কীর্তন

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে

কীর্তন (সংস্কৃত: कीर्तन) সংস্কৃত শব্দ, যার অর্থ ধারণা বা গল্পের বর্ণনা করা, আবৃত্তি করা, বলা, বর্ণনা করা,[১][২] বিশেষ করে ভারতীয় ধর্মে। এটি ধর্মীয় সাধন ভান ধারাকেও বোঝায়, যা বর্ণনা বা ভাগ করা আবৃত্তির সঙ্গীত রূপকে বোঝায়, বিশেষ করে আধ্যাত্মিক বা ধর্মীয় ধারণাগুলির,[১] ভারতীয় উপমহাদেশের অধিবাসী। মূলত কীর্তন হলো কোন দেব-দেবীর নাম, গুণাবলী বা কীর্তিকাহিনী সম্বন্ধিত গান। প্রখ্যাত সংস্কৃত পণ্ডিত জয়দেব রচিত গীতগোবিন্দম, কীর্তন গানের প্রকৃত উৎস।

মহা-সান-কীর্তন

বৈদিক অনুকীর্তন ঐতিহ্যের শিকড় সমেত, কীর্তন হল কল-এন্ড-রেসপন্স স্টাইলের গান বা জপ, সঙ্গীতে সেট করা, যেখানে একাধিক গায়ক কিংবদন্তি আবৃত্তি বা বর্ণনা করে, অথবা কোন দেবতার প্রতি প্রেমপূর্ণ ভক্তি প্রকাশ করে, অথবা আধ্যাত্মিক ধারণা নিয়ে আলোচনা করে।[৩] এর মধ্যে গায়ক কর্তৃক নাচ বা সরাসরি ভাব (আবেগপ্রবণ অবস্থা) অন্তর্ভুক্ত হতে পারে।[৩] অনেক কীর্তন পরিবেশনা শ্রোতাদের যুক্ত করার জন্য তৈরি করা হয় যেখানে তারা হয় জপটি পুনরাবৃত্তি করে,[৪] অথবা গায়কের ডাকে সাড়া দেয়।[৫][৬][৭]

১৯৬০ -এর দশকে কেনিয়ায় শিখ গায়কদের দ্বারা ঐতিহ্যবাহী বাদ্যযন্ত্রের সঙ্গে কীর্তন

কীর্তনকারী ব্যক্তি কীর্তনকার (কীর্তনীয়া) নামে পরিচিত।[৮][৯] কীর্তন সম্পাদনের মধ্যে রয়েছে আঞ্চলিকভাবে জনপ্রিয় বাদ্যযন্ত্র, যেমন হারমোনিয়াম, বীণা বা একতারা (স্ট্রিং যন্ত্রের রূপ), তবলা (এক তরফা ড্রাম), মৃদঙ্গ বা পাখোয়াজ (দুই তরফা ড্রাম), বাঁশি (উডউইন্ড যন্ত্রের রূপ), এবং করতাল বা তালাস (সিম্বল)।[১০] এটি হিন্দুধর্ম, বৈষ্ণব ভক্তিবাদ, শিখধর্ম, সন্ত ঐতিহ্য ও বৌদ্ধধর্মের কিছু রূপ এবং অন্যান্য ধর্মীয় গোষ্ঠীর প্রধান অনুশীলন। কীর্তনের সাথে মাঝে মাঝে গল্প বলা এবং অভিনয় করা হয়। গ্রন্থগুলি সাধারণত ধর্মীয়, পৌরাণিক বা সামাজিক বিষয়গুলি অন্তর্ভুক্ত করে।[১১]

ব্যুৎপত্তি ও নামকরণ[সম্পাদনা]

বাংলা কীর্তন শব্দটির বর্তমানে অপ্রচলিত রূপ হলো “কীর্ত্তন”। √কীর্ত্তি+অন্‌ (ল্যুট)= কীর্ত্তন। এর আভিধানকি অর্থ “যাতে কীর্ত্তি অন্‌ করা হয়”। কীর্তনের প্রচলিত অর্থ হলো: গুণকথন, স্তবন, ইষ্ট দেবতার নামগান রূপ ভক্তিপ্রকাশ, কৃষ্ণলীলাবিষয়ক সঙ্গীত। কীর্তন এর সমার্থক রূপে “সঙ্ককীর্তন” শব্দটিও ব্যবহৃত হয়ে থাকে।[১২]

কীর্তনের বৈদিক শিকড় রয়েছে, এবং এটির অর্থ "বলা, বর্ণনা করা, গণনা করা"।[১][১৩] শব্দটি অনুকীর্তন (অনুকৃতি, অনুকরন, আক্ষরিক অর্থে "পুনরায় বলা")[১৪] হিসাবে পাওয়া যায় যজ্ঞ প্রসঙ্গে, যেখানে সংলাপ-শৈলী এবং প্রশ্ন-উত্তর ধাঁধা স্তোত্রের দল আবৃত্তি অনুষ্ঠান বা উদযাপন নাটকীয় অবদান অংশ ছিল।[১] উদাহরণস্বরূপ, শতপথ ব্রাহ্মণের ১৩.২ অধ্যায়ে সংস্কৃত শ্লোক দুটি অভিনেতার মধ্যে ধাঁধা নাটকের আকারে লেখা হয়েছে।[১৫]

বৈদিক বলিদান (যজ্ঞ) এক ধরনের নাটক হিসেবে উপস্থাপন করা হয়, এর অভিনেতা, এর সংলাপ, এর অংশ সঙ্গীতে সেট করা, তার অন্তর্বর্তীকালীনতা এবং এর চূড়ান্ততা।

— লুই রেনু, বৈদিক ভারত[১৬]

কীর্তনের মূল হল কীর্ত।[১৭] মূলটি সংহিতা, ব্রাহ্মণ এবং অন্যান্য বৈদিক সাহিত্যের পাশাপাশি বেদাঙ্গসূত্র সাহিত্যে পাওয়া যায়। মনিয়ার-উইলিয়ামস অনুসারে কীর্ত, প্রাসঙ্গিক অর্থ, "উল্লেখ করা, উল্লেখ করা, বলা, নাম, কল, আবৃত্তি, পুনরাবৃত্তি, সম্পর্কিত, ঘোষণা, যোগাযোগ, স্মরণ, উদযাপন, প্রশংসা, গৌরব করা"।[১৮]

কীর্তন, কখনও কখনও সংকীর্তন (আক্ষরিক অর্থে, "সমষ্টিগত অবদান") হিসাবে উল্লেখ করা হয়,[১৯] কল-এন্ড রেসপন্স জপ বা মিউজিক্যাল কথোপকথন, ধর্মীয় অবদান ভানের একটি ধারা যা ভারতের ভক্তি ভক্তির ঐতিহ্যের সময় বিকশিত হয়েছিল। যাইহোক, এটি ভিন্নধর্মী অনুশীলন যা খ্রিস্টান নভেৎস্কের মতে আঞ্চলিকভাবে পরিবর্তিত হয় এবং এতে বিভিন্ন বাদ্যযন্ত্র, নৃত্য, বক্তৃতা, থিয়েটার, শ্রোতাদের অংশগ্রহণ এবং নৈতিক বর্ণনার বিভিন্ন মিশ্রণ অন্তর্ভুক্ত।[২০] উদাহরণস্বরূপ, মহারাষ্ট্রে নোভ্টজকে বলে, কীর্তন হল কল-এন্ড-রেসপন্স স্টাইল অবদান, যার মধ্যে একজন প্রধান গায়ক এবং শ্রোতাদের ভক্তিমূলক নাচ এবং গান গাওয়া থেকে শুরু করে "জটিল পণ্ডিত গ্রন্থ, সামাজিক ভাষ্য বা দার্শনিক/ভাষাগত প্রদর্শনী", যার মধ্যে বর্ণন, রূপক, রসবোধ, বিদ্যা এবং বিনোদন - সবই কীর্তনের রাঙ্গার (সৌন্দর্য, রঙ) নান্দনিক অংশ।[২০]

কীর্তন স্থানীয়ভাবে অভং, সমাজ গয়ন, হাভেলি সঙ্গীত, বিষ্ণুপদ, হরিকথা নামে পরিচিত।[২১] আসাম ও উত্তর -পূর্বাঞ্চলে হিন্দুধর্মের বৈষ্ণব মন্দির ও মঠ, যাকে সাতরা বলা হয়, কীর্তন ঘর নামে বড় উপাসনালয় আছে - এই নামটি তাদের মণ্ডলী গান এবং অবদান ভানের জন্য ব্যবহৃত হয়।[২২]

হিন্দুধর্মে[সম্পাদনা]

স্তোত্র, মন্ত্র ও দেবতাদের প্রশংসা বাদ্যযন্ত্র আবৃত্তি হিন্দুধর্মে প্রাচীন শিকড় রয়েছে, যেমন সামবেদ ও অন্যান্য বৈদিক সাহিত্য দ্বারা প্রমাণিত।[২৩][২৪]

বৈদিক ঋষি নারদকে পুরাণে আদি কীর্তন গায়ক বলা হয়েছে।[২০]

মধ্যযুগীয় হিন্দুধর্মের ভক্তি আন্দোলন দ্বারা কীর্তন জনপ্রিয় হয়েছিল, ষষ্ঠ শতাব্দীর দিকে দক্ষিণ ভারতীয় আলভার (বৈষ্ণবধর্ম) ও নয়নার (শৈবধর্ম) থেকে শুরু করে, যা বিশেষ করে মধ্য, উত্তর, পশ্চিম ও পূর্ব ভারতে ছড়িয়ে পড়েদ্বাদশ শতাব্দীর পরে, হিন্দু-মুসলিম দ্বন্দ্বের সামাজিক ও সমবেত প্রতিক্রিয়া হিসেবে।[২৫][২৬] কীর্তন ঐতিহ্যের ভিত্তি অন্যান্য হিন্দু ধর্মগ্রন্থ যেমন ভগবদ-গীতাতেও পাওয়া যায় যেখানে কৃষ্ণ ভক্তি মার্গ (ঈশ্বরের প্রতি প্রেমের ভক্তির পথ) কে মোক্ষের মাধ্যম হিসেবে বর্ণনা করেন, কর্ম মার্গের পাশাপাশি (কর্মের পথ) ) এবং জ্ঞান মার্গ (জ্ঞানের পথ)।একটি গুরুত্বপূর্ণ বৈষ্ণব পাঠ, ভাগবত পুরাণে কীর্তনের উল্লেখও পাওয়া যায়।[২৭]

কীর্তন প্রায়ই কল-এন্ড রেসপন্স জপ বা অ্যান্টিফোন সহ এক ধরনের নাট্য লোকগীতি হিসেবে অনুশীলন করা হয়। প্রাচীন ঋষি নারদ সঙ্গীত প্রতিভা হিসাবে শ্রদ্ধাশীল, পদ্ম পুরাণে একটি কীর্তনকার বলা হয়।[২০] অবতারের কাহিনীতে প্রহ্লাদের বিখ্যাত গল্পটি কীর্তনকে নয়টি উপাসনার একটি হিসাবে উল্লেখ করে, যাকে বলা হয় নব বিধ ভক্তি[২৮] শ্রাবণম (শ্রবণ), স্মরণম (স্মরণ), পদ সেবনম (সেবা), অর্চনা (নৈবেদ্য) ), বন্দনাম (প্রণাম), দশম (দাসত্ব), সখিয়াম (বন্ধুত্ব) এবং আত্মনিবেদনম (আত্মসমর্পণ)। তথাকথিত নারদীয় কীর্তন কীর্তনকে পাঁচ ভাগে ভাগ করে:[২৯] নমন (প্রার্থনা), পূর্বরঙ্গ (পুরাতন মহাকাব্যের উপর ভিত্তি করে আধ্যাত্মিক পাঠ), জপ, কথা বা আখ্যান (ব্যাখ্যা) এবং সর্বজনীন কল্যাণের জন্য একটি চূড়ান্ত প্রার্থনা।

বৈষ্ণবধর্ম[সম্পাদনা]

ধর্মীয় সঙ্গীতের ধারা হিসেবে কীর্তন বৈষ্ণব ঐতিহ্যের প্রধান অংশ হয়েছে, বিশেষ করে শ্রী বৈষ্ণব ধর্মের ঐতিহ্যের আলভার থেকে শুরু করে খ্রিস্টীয় সপ্তম থেকে দশম শতাব্দীর মধ্যে।[৩০] ১৩ শতাব্দীর পরে, বৈষ্ণবধর্মে কীর্তনের দুটি উপপ্রকার আবির্ভূত হয়, যথা নাম-কীর্তন যেখানে দেবতার বিভিন্ন নাম বা দিক (বিষ্ণু অবতার) প্রশংসিত হয় এবং লীলা-কীর্তন যেখানে দেবতার জীবন ও কিংবদন্তি বর্ণনা করা হয়।[৩১]

কিছু বৈষ্ণব উপ-ঐতিহ্য গান এবং নৃত্যের সাথে পাবলিক কীর্তন পারফরম্যান্সে বিশ্বাস করে। বাংলায় চৈতন্য গোষ্ঠীর উনিশ শতকের চিত্রকর্ম।

মারাঠি ভারকারী সাধক নামদেব (আনুমানিক ১২৭০–১৩৫০) বিষ্ণুর অবতার দেবতা বিঠোবার গৌরবের প্রশংসা করার জন্য গানের কীর্তন রূপ ব্যবহার করেছিলেন।[২০] মারাঠি কীর্তন সাধারণত এক বা দুইজন প্রধান অভিনয়শিল্পী দ্বারা সঞ্চালিত হয়, যাকে কীর্তনকার বলা হয়, যার সাথে হারমোনিয়াম ও তবলা থাকে। এতে গান, অভিনয়, নাচ এবং গল্প বলা জড়িত। [৩২][৩৩] মহারাষ্ট্রে প্রচলিত নারদীয় কীর্তন একক কীর্তনকার দ্বারা সঞ্চালিত হয় এবং এতে জ্ঞানেশ্বর, একনাথ, নামদেবতুকারামের মতো মহারাষ্ট্রের সাধকদের কবিতা রয়েছে। ১৭ ও ১৮ শতকের কবিরা যেমন শ্রীধর, মহিপতি, মোরোপান্ত এই ধরনের কীর্তনের বিকাশে অবদান রেখেছিলেন।[৩৪] যুগলবন্দী কীর্তন দুটি ব্যক্তি দ্বারা সঞ্চালিত হয়, যা প্রশ্ন-উত্তর, সংলাপ এবং বিতর্কের অনুমতি দেয়। অবদানের জন্য সঙ্গীত, নৃত্য, কমেডি, বক্তৃতা, বিতর্ক, স্মৃতি, সাধারণ জ্ঞান এবং সংস্কৃত সাহিত্যে দক্ষতা প্রয়োজন। প্রশিক্ষণ সঞ্চালনের কীর্তন কুল, দাদর, মুম্বাইয়ের অখিল ভারতীয় কীর্তন সংস্থা,[৩৫] সদাশিব পেঠের নারদ মন্দির ও রামটেক, নাগপুরের কালিদাস মহাবিদ্যালয় এবং গোয়া, বিডের ছোট স্কুলে উজ্জয়িন।

বিষ্ণুপুরের জোড় মন্দিরের সামনে কীর্তন।

খ্রিস্টীয় ষোড়শ শতাব্দীর শুরুর দিকে চৈতন্য মহাপ্রভু বাংলায় কিশোর কৃষ্ণ ভিত্তিক সান-কীর্তনকে জনপ্রিয় করেছিলেন, হরে কৃষ্ণ মন্ত্র এবং অন্যান্য গানের মাধ্যমে, যেখানে রাধা ও কৃষ্ণের মধ্যে প্রেমকে একজনের আত্মা ও ঈশ্বরের মধ্যে প্রেমের প্রতীক হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছিল।[৩৬]

প্রায় একই সময়ে, আসামে শঙ্করদেব একসারন ধর্ম ভক্তি আন্দোলনকে অনুপ্রাণিত করেছিলেন যা ভাগবত পুরাণ এবং বৈষ্ণব ধর্মের কাঠামোর মধ্যে অদ্বৈত বেদান্ত দর্শনের উপর জোর দিয়েছিল।[৩৭] শঙ্করদেব কৃষ্ণ-সম্পর্কিত থিওসফির গাওয়া এবং নাটকীয় অভিনয়ের জন্য কীর্তন-ঘর (নামঘর নামেও পরিচিত) দিয়ে সত্রাস (হিন্দু মন্দিরমঠ) প্রতিষ্ঠায় সাহায্য করেছিলেন।[৩৮]

ব্রজ অঞ্চলের বৃন্দাবনে, কীর্তন হিন্দুস্তানি শাস্ত্রীয় সঙ্গীতের স্বীকৃতি দেয়। আচার্য বল্লভ ষোড়শ শতকের গোড়ার দিকে শিশু কৃষ্ণের গল্প ও তার শৈশবকে ঘিরে কীর্তন গেয়ে ভক্তিমূলক আন্দোলন শুরু করেছিলেন।[৩৬] "সমাজ-গয়ন" হল রাধাকেন্দ্রিক রাধা-বল্লভ সমপ্রদায়ের হিন্দুস্তানি শাস্ত্রীয় রূপ "ধ্রুপদ" ও "ধামার" দ্বারা গীত গাওয়ার সমষ্টিগত ধারা।[৩৯]

কার্নেটিক ঐতিহ্য[সম্পাদনা]

অন্ধ্রপ্রদেশে, ১৪ শতাব্দীর রহস্যময়ী তাল্লাপাকা অন্নমাচার্যের রচনাগুলি, সংকীর্তন নামক প্রাচীনতম সংগীতকে উপস্থাপন করে। তিনি তিরুমালার সাত পাহাড়ের দেবতা লর্ড ভেঙ্কটেশ্বরের প্রশংসায় লিখেছিলেন, যেখানে তিরুমালা ভেঙ্কটেশ্বর মন্দিরে বারো শতাব্দী ধরে অটুট পূজা দেওয়া হয়ে আসছে।

অন্নমচার্য ভগবান ভেঙ্কটেশ্বরের তরবারির অবতার বলে বিশ্বাস করা হয়।[৪০] তাঁর দীর্ঘ ও প্রফুল্ল কর্মজীবনে, তিনি ৩২,০০০ সংকীর্তন এবং ১২ শতক (শত শ্লোকের সেট) রচনা ও গেয়েছেন। তাঁর কাজগুলি তেলুগু এবং সংস্কৃত ভাষায় ছিল।

ভজন বনাম কীর্তন[সম্পাদনা]

কীর্তন ও ভজন ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত, উভয়ই সাধারণ লক্ষ্য, বিষয়, বাদ্যযন্ত্রের থিম এবং ভক্তিমূলক পারফরম্যান্স আর্টের সাথে ভাগ করে নিচ্ছে। .একটি ভজন আরো মুক্ত রূপ, একক সুর হতে পারে যা একক গায়ক এক বা একাধিক বাদ্যযন্ত্রের সাথে বা ছাড়া পরিবেশন করে। কীর্তন, এর বিপরীতে, আরও কাঠামোগত দলীয় পারফরম্যান্সের ক্ষেত্রে আলাদা, সাধারণত কল ও সাড়া সঙ্গীত কাঠামোর সাথে, ঘনিষ্ঠ কথোপকথন বা মতামতের মৃদু ভাগ করে নেওয়ার মতো, এবং এতে দুই বা ততোধিক বাদ্যযন্ত্র অন্তর্ভুক্ত রয়েছে,[৬][৭] বৈদিক যুগের প্রবক্তা নীতির শিকড় সহ।[৪১]

অনেক কীর্তন আরও শ্রোতাদের অংশগ্রহণের জন্য গঠন করা হয়, যেখানে গায়ক আধ্যাত্মিক জপ, একটি স্তোত্র বা ভক্তিমূলক থিম যেমন বৈষ্ণব ধর্ম থেকে ডাকে, শ্রোতারা তখন জপটি পুনরাবৃত্তি করে বা তাদের উত্তর ফিরে জপ করে সাড়া দেয়ভাগ করা বিশ্বাস।[৫][৪]

শিখধর্মে[সম্পাদনা]

কীর্তন শিখধর্মে ভক্তিমূলক গান গাওয়া বোঝায়।[৪২][৪৩] এটি সাধারণত গুরুদুয়ারায় (শিখ মন্দির) করা হয়। শিখ ধর্মগ্রন্থ ও কিংবদন্তি সাধারণত গানে, নির্দিষ্ট রাগ ও তার সাথে বাদ্যযন্ত্রের সাথে আবৃত্তি করা হয়। .গুরুরা নিজেরাই দিলরুবা, সারঙ্গি, এসরাজ এবং পাখোয়াজের পরিবর্তন সহ তবলার প্রাথমিক রূপ তৈরি করে অসংখ্য বাদ্যযন্ত্র তৈরি করেছেন।[৪৪][৪৫]

শব্দ কীর্তন গুরু গ্রন্থ সাহিবের বাদ্যযন্ত্র আবৃত্তি বোঝায়, শিখধর্মের প্রাথমিক ধর্মগ্রন্থ যা রাগ অনুসারে সাজানো হয়েছে।[৪৬] শব্দের কীর্তন নীরবে শোনা যায় বা সমবেত মণ্ডলীর সাথে গাওয়া যায়।[৪৭][৪২]

শিখ ইতিহাসে কীর্তন কথাস আবৃত্তির মিউজিক্যাল অ্যানালগ, উভয়ই রাগী জ্যাঠা বা পেশাদার প্রশিক্ষিত পারফর্মারদের দ্বারা সম্পাদিত হয়।[৪২] শিখ কীর্তন ধর্মীয়, নান্দনিক ও সামাজিক অনুষ্ঠান, যা সাধারণত রবিবার বা নির্দিষ্ট উৎসবগুলিতে ঐতিহাসিক গুরুদের সম্মান জানাতে অনুষ্ঠিত হয়, কিন্তু শিখ ঐতিহ্যের প্রধান মন্দিরগুলি প্রতিদিন কীর্তন পাঠ করে ঈশ্বরের নামের দৈনিক ভক্তি (ভক্তিমূলক স্মরণ)।[৪২] মণ্ডলীর সেটিংকে বলা হয় সঙ্গত বা সতসং, এমন শব্দ যা প্রাচীন ভারতীয় গ্রন্থে "মনের মত ব্যক্তি, অথবা আধ্যাত্মিক যাত্রায় সহযাত্রীদের" বলে বোঝায়।[৪৮][৪৯]

বৌদ্ধধর্মে[সম্পাদনা]

গাই বেকের মতে, সঙ্গীতের ঐতিহ্য সম্ভবত প্রাথমিক বৌদ্ধধর্মে বিকশিত হয়নি কারণ এটিকে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য এবং এর মূল শিক্ষার সাথে অসঙ্গতিপূর্ণ মনে করা হয়েছিল।[৫০] পরবর্তীকালে বৌদ্ধ ধর্ম প্রচলিত সাহিত্যের সন্ন্যাস জপ বিকাশ করেছিল, বিশেষত ঐতিহ্যবাহী বজ্রযান এবং অন্যান্য মহাযান ঐতিহ্যে।[৫০] বাংলার বৌদ্ধদের দ্বারা বুদ্ধের জীবন সম্বন্ধে মন্ত্র, গান ও নাটককে বুদ্ধ-সমীর্তন বলা হত।[৫১]

পশ্চিমে[সম্পাদনা]

পরমহংস যোগানন্দ, একজন বাঙালি সাধক ছিলেন পশ্চিমে কীর্তনের প্রারম্ভিক প্রবক্তা, ১৯২৩ সালে কার্নেগি হলে ৩,০০০ জন লোকের সঙ্গে গুরু নানক দেবের হে হরি সুন্দর (ওহ গড বিউটিফুল) জপ করেছিলেন।[৫২] ১৯৬০ -এর দশকে আন্তর্জাতিক কৃষ্ণভাবনামৃত সংঘ (ইসকন) -এর প্রতিষ্ঠাতা এ সি ভক্তিবেদান্ত স্বামী প্রভুপাদ গৌড়ীয় বৈষ্ণবধর্মের বিস্তারের সঙ্গে কীর্তন আরও সাধারণ হয়ে ওঠে।[৫৩]

মস্কোতে ইসকন কীর্তন অনুষ্ঠান।

কৃষ্ণ দাস, ভগবান দাস, ওয়াহ প্রভৃতি কীর্তন গায়ক পশ্চিমে আবির্ভূত হয়েছেন! এবং জয় উত্তালের পাশাপাশি স্নাতাম কৌর, লোকাহ মিউজিক, দেবা প্রেমাল, জিম জেলসার, জ্যোশ্না, আইন্দ্র দাস, জিনা সালা, এবং গৌরা ভানি এবং এস কাইন্ড্রেড স্পিরিটস। যোগ কেন্দ্রগুলি কীর্তনে উপস্থিতি বৃদ্ধির খবর দেয়; ২০০৬ সালে কৃষ্ণ দাসের সাথে কথোপকথনে বিশুদ্ধ সংগীতের ফ্রাঙ্ক গুডম্যানের মতে, কীর্তন ব্যাপক জনপ্রিয়তা লাভ করেছে।[৫৪][৫৫]

পশ্চিমে কীর্তন গায়কও আছেন যারা কামিনী নটরাজন ও শীলা ব্রিঙ্গির মতো খাঁটি ঐতিহ্যবাহী ভারতীয় রীতি কীর্তন গেয়ে থাকেন।[৫৬][৫৭]

মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের আইনে, সংকীর্তন শব্দটি ইস্কনের সুসমাচার প্রচারের জন্যও ব্যবহৃত হয়েছে।[৫৮] ইসকন ক্যালিফোর্নিয়ার বিমানবন্দরে যেমন লস এঞ্জেলেসে সংকীর্তন করার অধিকার চেয়েছিল। আদালত রায় দিয়েছে যে ইসকনের সুরক্ষিত বক্তব্যের সাংবিধানিক অধিকার থাকলেও, লস এঞ্জেলেস বিমানবন্দরেরও "পথচারীদের যানজট নিয়ন্ত্রণ ও ঝুঁকি কমানোর বৈধ স্বার্থের বাইরে" যেকোনো ধরনের অনুরোধ নিষিদ্ধ করার অধিকার রয়েছে, জালিয়াতি ও পুনরাবৃত্তিমূলক অ্যাটেনডেন্ট, ব্যক্তিগতভাবে তহবিলের অনুরোধ "ইসকন সহ সমস্ত গোষ্ঠী দ্বারা।[৫৯]

আরও দেখুন[সম্পাদনা]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. Ananda Lal (২০০৯)। Theatres of India: A Concise Companion। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 423–424। আইএসবিএন 978-0-19-569917-3 
  2. MacDonell, A. A. (2004). A practical Sanskrit Dictionary. Delhi: Motilal Banarsidass, pages 15, 382-383
  3. Ananda Lal (২০০৯)। Theatres of India: A Concise Companion। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 422–424। আইএসবিএন 978-0-19-569917-3 
  4. Sara Brown (2012), Every Word Is a Song, Every Step Is a Dance, PhD Thesis, Florida State University (Advisor: Michael Bakan), pages 25-26, 87-88, 277
  5. Alanna Kaivalya (২০১৪)। Sacred Sound: Discovering the Myth and Meaning of Mantra and Kirtan। New World। পৃষ্ঠা 3–17, 34–35। আইএসবিএন 978-1-60868-244-7 
  6. Peter Lavezzoli (২০০৬)। The Dawn of Indian Music in the West। A&C Black। পৃষ্ঠা 371–372। আইএসবিএন 978-0-8264-1815-9 
  7. Sara Black Brown (২০১৪)। "Krishna, Christians, and Colors: The Socially Binding Influence of Kirtan Singing at a Utah Hare Krishna Festival"Ethnomusicology। University of Illinois Press। 58 (3): 454–480। ডিওআই:10.5406/ethnomusicology.58.3.0454 
  8. Jayant Lele (১৯৮১)। Tradition and Modernity in Bhakti Movements। Brill Archive। পৃষ্ঠা 121। আইএসবিএন 90-04-06370-6 
  9. Christian Lee Novetzke (২০১৩)। Religion and Public Memory: A Cultural History of Saint Namdev in India। Columbia University Press। পৃষ্ঠা 75, 85–91। আইএসবিএন 978-0-231-51256-5 
  10. Manohar Laxman Varadpande (১৯৮৭)। History of Indian Theatre। Abhinav। পৃষ্ঠা 95–96। আইএসবিএন 978-81-7017-278-9 
  11. Varadpande, Manohar Laxman (১৯৯২)। History of Indian Theatre2। Abhinav Publications। পৃষ্ঠা 95। আইএসবিএন 9788170172789 
  12. বঙ্গীয় শব্দার্থকোষ, রচনা করিম খান ও রবি চক্রবর্তী, প্রকাশক ভাষাবিন্যাস, কলকাতা ৭০০ ০৬০। প্রকাশকাল: আশ্বিন ১৪১৬। ISBN 978 81 908349 19
  13. Arthur Anthony Macdonell (১৯২৪)। A Practical Sanskrit Dictionary। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 69। আইএসবিএন 978-81-208-2000-5 
  14. Sukumar Chattopadhyay; Kapila Vatsyayan (২০০৮)। Kalātattvakośa: Appearance। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 67–69। আইএসবিএন 978-81-208-3286-2 
  15. ML Varadpande (1990), History of Indian Theatre, Volume 1, Abhinav, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১৭০১৭২৭৮৯, page 48
  16. ML Varadpande (1990), History of Indian Theatre, Volume 1, Abhinav, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১৭০১৭২৭৮৯, pages 45–47
  17. Antonio Rigopoulos (১৯৯৩)। The Life And Teachings Of Sai Baba Of Shirdi। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 275। আইএসবিএন 978-0-7914-1267-1 
  18. Monier William (1899), kīrt, Sanskrit-English Dictionary, 2nd Ed., Oxford University Press
  19. Nye, Malory (১৯৯৫)। A Place for Our Gods। Routledge। পৃষ্ঠা 124। আইএসবিএন 978-0-7007-0356-2 
  20. Novetzke, Christian Lee (২০০৩)। "Divining an Author: The Idea of Authorship in an Indian Religious Tradition"History of Religions42 (3): 213–242। এসটুসিআইডি 144687005জেস্টোর 10.1086/375037ডিওআই:10.1086/375037 
  21. Christian Lee Novetzke (২০১৩)। Religion and Public Memory: A Cultural History of Saint Namdev in India। Columbia University Press। পৃষ্ঠা 275–281। আইএসবিএন 978-0-231-51256-5 
  22. Ronald M. Bernier (১৯৯৭)। Himalayan Architectureবিনামূল্যে নিবন্ধন প্রয়োজন। Fairleigh Dickinson University Press। পৃষ্ঠা 28আইএসবিএন 978-0-8386-3602-2 
  23. Constance Jones; James D. Ryan (২০০৬)। Encyclopedia of Hinduism। Infobase। পৃষ্ঠা 378। আইএসবিএন 978-0-8160-7564-5 
  24. Guy L. Beck (২০১২)। "Chapter 1"। Sonic Liturgy: Ritual and Music in Hindu Tradition। University of South Carolina Press। পৃষ্ঠা 12–24, 30–33। আইএসবিএন 978-1-61117-108-2 
  25. Guy L. Beck (২০১২)। "Chapter 1"। Sonic Liturgy: Ritual and Music in Hindu Tradition। University of South Carolina Press। পৃষ্ঠা 32, 108–120। আইএসবিএন 978-1-61117-108-2 
  26. Karen Pechelis (2011), Bhakti Traditions, in The Continuum Companion to Hindu Studies (Editors: Jessica Frazier, Gavin Flood), Bloomsbury, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮২৬৪৯৯৬৬০, pages 107-121
  27. Guy L. Beck (২০১২)। Sonic Liturgy: Ritual and Music in Hindu Tradition। University of South Carolina Press। পৃষ্ঠা 115–118, 131–133। আইএসবিএন 978-1-61117-108-2 
  28. Kelkar, M.; Mahabal, K. (২০০৭)। Keertanrang (Marathi: कीर्तनरंग)। Dadar, Mumbai, India: Akhil Bharatiya Keertan Sanstha। পৃষ্ঠা 1। 
  29. Koparkar, G. N. (২০০০)। Katha Haridasaanchi (Marathi: कथा हरिदासांची)Pune, India: Keertan Mahavidyalaya Prakashan। পৃষ্ঠা 2। 
  30. John A. Ramsaran (১৯৭৩)। English and Hindi Religious Poetry: An Analogical Study। BRILL Academic। পৃষ্ঠা 3–4। আইএসবিএন 90-04-03648-2 
  31. Emmie te Nijenhuis; Muttusvāmi Dīkṣita; Sanjukta Gupta (১৯৮৭)। Sacred songs of India। Amadeus। পৃষ্ঠা 5–6। আইএসবিএন 978-3-905049-36-7 
  32. Dixit, Durga (২০০৯)। Diamond Maharashtra Sankritikosh (Marathi: डायमंड महाराष्ट्र संस्कृतीकोश)Pune, India: Diamond Publications। পৃষ্ঠা 166। আইএসবিএন 978-81-8483-080-4 
  33. Varadpande, Manohar Laxman (১৯৯২)। History of Indian Theatre2। Abhinav Publications। পৃষ্ঠা 95। আইএসবিএন 9788170172789 
  34. Kosambi, Meera (Editor); Ranade, Ashok D. (Author) (২০০০)। Intersections : socio-cultural trends in Maharashtra। London: Sangam। পৃষ্ঠা 194–210। আইএসবিএন 978-0863118241 
  35. (মারাঠি ভাষায়)
  36. Catherine B. Asher; Cynthia Talbot (২০০৬)। India before Europe। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 110–112, 148–149। আইএসবিএন 978-1-139-91561-8 
  37. Kaliram Medhi (১৯৭৮)। Studies in the Vaiṣṇava Literature & Culture of Assam। Assam Sahitya Sabha। পৃষ্ঠা 6, 43। 
  38. Ronald M. Bernier (১৯৯৭)। Himalayan Architectureবিনামূল্যে নিবন্ধন প্রয়োজন। Fairleigh Dickinson University Press। পৃষ্ঠা 27–28। আইএসবিএন 978-0-8386-3602-2 
  39. Beck, Guy L. (২০০৫)। "Krishna as Loving Husband of God: The Alternative Krishnology of the Rādhāvallabha Sampradaya"। Guy L. Beck। Alternative Krishnas: Regional and Vernacular Variations on a Hindu Deity। Albany, NY: SUNY Press। পৃষ্ঠা 67। আইএসবিএন 978-0-7914-6415-1 
  40. SVSA-2008/07/21
  41. Alanna Kaivalya (২০১৪)। Sacred Sound: Discovering the Myth and Meaning of Mantra and Kirtan। New World। পৃষ্ঠা 117–122। আইএসবিএন 978-1-60868-244-7 
  42. Knut A. Jacobsen; Kristina Myrvold (২০১২)। Sikhs Across Borders: Transnational Practices of European Sikhs। Bloomsbury Academic। পৃষ্ঠা 112–114। আইএসবিএন 978-1-4411-7087-3 
  43. Arvind-Pal Singh Mandair (২০১৩)। Sikhism: A Guide for the Perplexed। A&C Black। পৃষ্ঠা 24। আইএসবিএন 978-1-4411-0231-7 
  44. Sikh sacred music। Oxon: Sikh Sacred Music Society। ১৯৬৭। পৃষ্ঠা 63। 
  45. Narayan, Badri (২০১৭)। Culture and Emotional Economy of Migration (First সংস্করণ)। Routledge। পৃষ্ঠা 75। 
  46. Knut A. Jacobsen; Kristina Myrvold (২০১২)। Sikhs Across Borders: Transnational Practices of European Sikhs। Bloomsbury Academic। পৃষ্ঠা 113। আইএসবিএন 978-1-4411-7087-3 
  47. Anand, Balwant (১৯৮৩)। Guru Nanak His Life was his Message: a Biography। Guru Nanak Foundation। পৃষ্ঠা 224। 
  48. Arvind-Pal Singh Mandair (২০১৩)। Sikhism: A Guide for the Perplexed। A&C Black। পৃষ্ঠা 30–31। আইএসবিএন 978-1-4411-0231-7 
  49. Frisk, Liselotte (২০০২)। "The Satsang Network"Nova Religio6 (1): 64–85। ডিওআই:10.1525/nr.2002.6.1.64 
  50. Guy Beck (১৯৯৮)। "South Asia, the Indian subcontinent"Bruno Nettl; ও অন্যান্য। The Garland Encyclopedia of World Music। Routledge। পৃষ্ঠা 257। আইএসবিএন 978-0-8240-4946-1 
  51. Sukomal Chaudhuri (১৯৮২)। Contemporary Buddhism in Bangladesh। Atisha Memorial। পৃষ্ঠা 81। 
  52. Yogananda, Paramhansa (২০০৭)। Autobiography of a Yogi। BiblioBazaar, LLC। পৃষ্ঠা 526–527। আইএসবিএন 978-1-4264-2415-1 
  53. Jackson, Carl T. (১৯৯৪)। Vedanta for the West। Indiana University Press। পৃষ্ঠা 134। আইএসবিএন 0-253-33098-X 
  54. Goodman, Frank (জানুয়ারি ২০০৬)। "Interview with Krishna Das" (PDF)Puremusic (61)। সংগ্রহের তারিখ ২০১৪-০১-১৫ 
  55. Eckel, Sara (২০০৯-০৩-০৫)। "Chanting Is an Exercise in Body and Spirit"The New York Times। সংগ্রহের তারিখ ২০০৯-০৪-২১ 
  56. Kamini Natarajan
  57. Sheela Bringi
  58. Supreme Court of California, opinion in ISKCON v. City of Los Angeles, pages 4, 7 online
  59. Supreme Court of California, opinion in ISKCON v. City of Los Angeles, pages 2, 12-21 online

বহিঃসংযোগ[সম্পাদনা]