হিন্দুধর্মে ধ্যান

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে

হিন্দুধর্মে ধ্যান মানে মনন ও ধ্যান[১] ধ্যান যোগ অভ্যাসের মধ্যে নেওয়া হয়, এবং এটি সমাধিআত্ম-জ্ঞানের মাধ্যম।[২]

একজন ব্রাহ্মণ ধ্যানরত (১৮৫১)

ধ্যানের বিভিন্ন ধারণা ও এর অনুশীলন প্রাচীন ভারতের শ্রমণিক আন্দোলনে উদ্ভূত হয়েছিল,[৩][৪] যেটি খ্রিস্টপূর্ব ৬ষ্ঠ শতাব্দীর আগে শুরু হয়েছিল (প্রাক-বুদ্ধ, প্রাক-মহাবীর),[৫][৬] এবং হিন্দুধর্মের বিভিন্ন ঐতিহ্যের মধ্যে অনুশীলনটি প্রভাবশালী হয়েছে।[৭][৮] এটি, হিন্দুধর্মে, স্ব-নির্দেশিত সচেতনতা ও একীভূত করার যোগ প্রক্রিয়ার অংশ যার মাধ্যমে যোগী নিজেকে (আত্মা), অন্য জীবের সাথে সম্পর্ক ও চূড়ান্ত বাস্তবতা উপলব্ধি করে।[৭][৯][১০] বৌদ্ধজৈন ধর্মের মতো অন্যান্য ভারতীয় ধর্মেও ধ্যান পাওয়া যায়। এগুলি হিন্দুধর্মে ধ্যানের সাথে সাথে আংশিকভাবে স্বাধীনভাবে, আংশিকভাবে একে অপরকে প্রভাবিত করে।[১]

ম্যালভিনা হফম্যান, মেডিটেশনে কাশ্মীরির ব্রোঞ্জ ফিগার, ১৯৩০, ফিল্ড মিউজিয়াম অফ ন্যাচারাল হিস্ট্রি।

ধ্যান শব্দটি বেদের আরণ্যকব্রাহ্মণ স্তরে দেখা যায় কিন্তু অস্পষ্ট অর্থ সহ, যদিও প্রাথমিক উপনিষদে এটি "চিন্তা, ধ্যান" ও আত্ম-জ্ঞান প্রক্রিয়ার গুরুত্বপূর্ণ অংশের অর্থে আবির্ভূত হয়।[৭][১১] এটি হিন্দুধর্মের অসংখ্য উপনিষদে,[১২] এবং পতঞ্জলির যোগসূত্রে বর্ণিত হয়েছে - হিন্দু দর্শনের যোগ দর্শনের মূল পাঠ্য।[১৩][১৪]

ব্যুৎপত্তি ও অর্থ[সম্পাদনা]

ধ্যান (সংস্কৃত: ध्यान, পালি: झान) মানে "চিন্তা, প্রতিফলন" ও "গভীর, বিমূর্ত ধ্যান"।[১৫]

শব্দের মূল হল ধী, যা বেদের পাঠ্যের প্রথম স্তরে "কল্পনামূলক দৃষ্টি" বোঝায় এবং জ্ঞান, প্রজ্ঞা ও কাব্যিক বাগ্মীতার শক্তির সাথে দেবী সরস্বতীর সাথে যুক্ত।[৭][১৬] এই শব্দটি ধা- এবং ধ্যান, বা "ধ্যান" রূপান্তরিত হয়েছে।[৭]

থমাস বেরি বলেছেন যে ধ্যান হল "টেকসই মনোযোগ" এবং "মনের মনোনিবেশের মনোনীত বিন্দুতে প্রয়োগ"।[১৭] ধ্যান ভাবনা চিন্তা করছে, ধর্ণা যা কিছুর উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছে তার প্রতিফলন করছে।[১৮] যোগের ষষ্ঠ অঙ্গে যদি কেউ ব্যক্তিগত দেবতার প্রতি মনোনিবেশ করে, ধ্যান হল তার মনন। যদি বস্তুর উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত হয়, তবে ধ্যান হল সেই বস্তুর অ-বিচারহীন, অ-অহংকারপূর্ণ পর্যবেক্ষণ।[১৯] যদি মনোনিবেশ ধারণা/ধারণার উপর থাকে, তাহলে ধ্যান সেই ধারণা/ধারণাকে তার সমস্ত দিক, রূপ ও পরিণতিতে বিবেচনা করছে। ধ্যান হল চিন্তার নিরবচ্ছিন্ন ট্রেন, জ্ঞানের স্রোত, সচেতনতার প্রবাহ।[২০][২১][২২]

একটি সম্পর্কিত শব্দ হল নিদিধ্যাসন, উপনিষদীয় বিবৃতি নিয়ে চিন্তাভাবনা। এটি তিনটি পদের সংমিশ্রণ, যথা ধ্যাই, উপাসনা (নিবাস করা), এবং ভাবনা (চাষ করা)৷[ওয়েব ১]

উৎপত্তি[সম্পাদনা]

ধ্যান শব্দটি জৈন, বৌদ্ধ এবং হিন্দুধর্মে ব্যবহৃত হয়, কিছুটা ভিন্ন অর্থের সাথে।[২]

বৈদিক শিক্ষাগুলি মনে করে যে, যেহেতু সার্বজনীন স্বর্গীয় স্বয়ং হৃদয়ের মধ্যে বাস করে, তাই ঈশ্বরত্বকে অনুভব করার এবং চিনতে পারার উপায় হল মননশীল ধ্যানের প্রক্রিয়ায় নিজের মনোযোগকে অভ্যন্তরীণ দিকে ঘুরিয়ে দেওয়া।'ঃ

উইলিয়াম মাহনি, দ্য আর্টিফুল ইউনিভার্স: অ্যান ইন্ট্রোডাকশন টু দ্য বৈদিক ধর্মীয় কল্পনা[২৩]

ধ্যান অনুশীলনের উৎপত্তি, যা সমাধিতে পরিণত হয়, তা বিতর্কের বিষয়।[২৪][২৫] ব্রঙ্কহর্স্টের মতে, মূলধারার ধারণাটি জৈন, বৌদ্ধ ও আদি হিন্দু ধর্মগ্রন্থগুলিতে প্রমাণিত।[৩][টীকা ১] ধ্যান, সাগরমল জৈন বলেন, জৈন ধর্মীয় অনুশীলনের জন্য অপরিহার্য ছিল, কিন্তু প্রাক-প্রামাণিক যুগে (খ্রিস্টপূর্ব ৬ষ্ঠ শতাব্দীর আগে) ধ্যান ও যোগের উৎপত্তি অস্পষ্ট, এবং এটি সম্ভবত প্রাচীন ভারতের শ্রমণিক সংস্কৃতিতে বিকশিত হয়েছিল,[৪] খ্রিস্টপূর্ব ৬ষ্ঠ শতাব্দীর (প্রাক-বুদ্ধ, প্রাক-মহাবীর) আগে ভারতে বেশ কিছু শ্রমণ আন্দোলন বিদ্যমান ছিল বলে জানা যায়, এবং এগুলি ভারতীয় দর্শনের আস্তিক ও নাস্তিক ঐতিহ্য উভয়কেই প্রভাবিত করেছিল।[৫][৬]

প্রাচীনতম জৈন গ্রন্থে, ধ্যানের উপর যেমন সূত্রকঙ্গ,  অন্তক্ত দাসাঙ্গ ও ঋষিভাষিত, উদ্দক রামপুত্তে উল্লেখ আছে[টীকা ২] যাকে বুদ্ধের কিছু ধ্যান পদ্ধতির শিক্ষক এবং সেইসাথে বিপাসনা ও প্রেক্ষা ধ্যান কৌশলের প্রবর্তক বলা হয়।[৪] জৈন ঐতিহ্য বিশ্বাস করে যে ঋষভনাথ, প্রথম তীর্থঙ্কর, যিনি ধ্যান প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, কিন্তু এর কোনো ঐতিহাসিক প্রমাণ নেই। প্রামাণিক জৈন গ্রন্থে ধ্যানের প্রথম উল্লেখে কেবলমাত্র ধ্যানকে মুক্তির উপায় হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে, তবে তাদের মধ্যে তপস্বী অনুশীলনের উপর জোর দেওয়া হয় না এবং আলোচনাটি পরবর্তী জৈন গ্রন্থ বা পতঞ্জলির যোগসূত্রের মতো হিন্দু গ্রন্থের মতো পদ্ধতিগত নয়।[৩০] সাগরমল জৈন বলেছেন, ধ্যান ও যোগের পদ্ধতির উৎপত্তি সম্পর্কে কোনো প্রত্নতাত্ত্বিক বা সাহিত্যিক প্রমাণ নেই, এবং জৈন, বৌদ্ধ, আজীবিক, সাংখ্য, যোগ এবং অন্যান্য প্রাচীন ভারতীয় ঐতিহ্যের মধ্যে প্রচুর মিল রয়েছে।[৪] প্রাচীনতম গ্রন্থগুলি, যেমন তত্ত্বসূত্র সূচিত করে যে এই ধারণাগুলি সমান্তরালভাবে বিকাশ লাভ করেছে, কখনও কখনও বিভিন্ন ভারতীয় ঐতিহ্যের অনুরূপ ধারণাগুলির জন্য বিভিন্ন পদের সাথে একে অপরকে প্রভাবিত করে।[৩০]

বৌদ্ধধর্ম তার নিজস্ব ধারণার সূচনা করেছে, ব্রঙ্কহর্স্ট বলেছে, যেমন চারটি ধ্যান, যা দীর্ঘদিন ধরে জৈন এবং হিন্দু ঐতিহ্যের মূলধারার ধ্যান ঐতিহ্যকে প্রভাবিত করেনি।[৩১][টীকা ৩] সমস্ত ঐতিহ্য, জৈন, বৌদ্ধ ও হিন্দুধর্ম, ধ্যানের অনন্য দিক ও প্রেক্ষাপট চালু করেছে এবং একে অপরকে প্রভাবিত করেছে।[৮] ব্রঙ্কহর্স্টের মতে, যদিও জৈন ও হিন্দু ধ্যানের ঐতিহ্যগুলি বৌদ্ধধর্মের পূর্ববর্তী, বৌদ্ধ পরিভাষা যেমন সমাধি, মহাভারত ও পতঞ্জলির যোগসূত্রের কিছু অংশে প্রাপ্ত ধ্যানের বিভিন্ন প্রকারের একটিতে পাওয়া শব্দগুলিকে প্রভাবিত করতে পারে।[৮]

আলেকজান্ডার উইন ব্রঙ্কহর্স্টকে ব্যাখ্যা করেছেন যে ধ্যান জৈন ঐতিহ্য ছিল, যেখান থেকে হিন্দু ও বৌদ্ধ উভয় ধর্মই ধ্যানের উপর ধারণা গ্রহণ করেছিল।[৩৩] উইন যোগ করেছেন যে ব্রঙ্কহর্স্ট মতামত প্রাথমিক ব্রাহ্মণ্য ঐতিহ্যে "ধ্যানের ভূমিকাকে অবমূল্যায়ন করে"।[৩৩] ব্রাহ্মণ্য প্রথা থেকে ধ্যান বৌদ্ধধর্মের অন্তর্ভুক্ত হয়েছিল, আলারা কালামা ও উদ্দক রামাপুত্তের নিকায়ায় ওয়াইন পরামর্শ দেন।[৩৪] প্রারম্ভিক ব্রহ্মীয় যোগে, ধ্যানের লক্ষ্যকে! ব্রহ্মের অব্যক্ত অবস্থার অনুরূপ অদ্বৈত অবস্থা হিসাবে বিবেচনা করা হত, যেখানে বিষয়-বস্তু দ্বৈততা দ্রবীভূত হয়েছিল।[১০] প্রাথমিক বৌদ্ধ অনুশীলনগুলি এই পুরানো যোগ পদ্ধতিগুলিকে অভিযোজিত করেছিল, এটিকে মননশীলতা ও অন্তর্দৃষ্টি অর্জনের সাথে যুক্ত করেছিল।[১০] কালুপাহন বলে যে বুদ্ধ "ধ্যানের অনুশীলনে ফিরে গিয়েছিলেন" তিনি আলারা কালামা ও উদ্দক রামাপুত্তের কাছ থেকে শিখেছিলেন।[৩৫]

হিন্দুধর্মে, রাজ্য জোনস ও রায়ান, শব্দটি প্রথম উপনিষদে উপস্থিত হয়।[২] ফ্রিটস স্টাল বলেন, একাগ্রতা বা ধ্যানের কৌশলগুলি বৈদিক ঐতিহ্য, কারণ এই ধারণাগুলি প্রাথমিক উপনিষদে ধ্যান বা অভিধ্যান হিসাবে পাওয়া যায়।[১১] পতঞ্জলির রাজযোগ থেকে উদ্ভূত পরবর্তী হিন্দু যোগ ঐতিহ্যগুলির অধিকাংশের মধ্যে, ধ্যান হল " পরিমার্জিত ধ্যান অনুশীলন",[২] "মনের গভীর একাগ্রতা",[২] যা প্রাণায়াম (শ্বাস নিয়ন্ত্রণ) ও ধারনা (মানসিক প্রকাশ) এর মতো পূর্ববর্তী অনুশীলনের পরে নেওয়া হয়।[২]

হিন্দু গ্রন্থে আলোচনা[সম্পাদনা]

বেদ ও উপনিষদ[সম্পাদনা]

ধ্যান শব্দটি বৈদিক সাহিত্যে দেখা যায়, যেমন ঋগ্বেদের স্তোত্র ৪.৩৬.২ এবং তৈত্তিরীয় আরণ্যকের ১০.১১.১ শ্লোক।[৩৬][৩৭] শব্দটি, ধ্যানের অর্থে, উপনিষদে উপস্থিত হয়।[১][৩৭][৩৮] কৌষীতকি উপনিষদ এটিকে শ্লোক ৩.২ থেকে ৩.৬-তে মন এবং ধ্যানের প্রসঙ্গে ব্যবহার করে, উদাহরণস্বরূপ নিম্নরূপ:[৩৯]

मनसा ध्यानमित्येकभूयं वै प्राणाः
মন দিয়ে, প্রাণ হিসেবে আমাকে ধ্যান কর।

ছান্দোগ্য উপনিষদের শ্লোক ১.৩, ২.২২, ৫.১, ৭.৬, ৭.৭ ও ৭.২৬, বৃহদারণ্যক উপনিষদের শ্লোক ৩.৫, ৪.৫ ও ৪.৬ এবং মৈত্রী উপনিষদের শ্লোক ৬.৯ থেকে ৬.২৪ -এর শ্লোকগুলিতে "চিন্তা, প্রতিফলন, ধ্যান" এর প্রেক্ষাপটে শব্দটি উপস্থিত হয়েছে।[৩৮][৪১] ধ্যান শব্দটি ছান্দোগ্য উপনিষদে ধ্যানকে বোঝায়, যখন প্রশ্ন উপনিষদ দাবি করে যে ওঁ (ॐ) এর ধ্যান ব্রহ্ম (অন্তিম বাস্তবতা) জগতের দিকে নিয়ে যায়।[১১]

অগ্নিহোত্র[সম্পাদনা]

বৈদিক যুগে ধ্যানের বিকাশ "অভ্যন্তরীণকরণ" ধারণার সমান্তরাল, যেখানে সামাজিক, বাহ্যিক যজ্ঞ অগ্নি অনুষ্ঠান (অগ্নিহোত্র) ধ্যান, অভ্যন্তরীণ আচার-অনুষ্ঠান (প্রাণ-অগ্নিহোত্র) দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল।[১১][৪২][৪৩] হিন্দুধর্ম থেকে যোগিক ধ্যান ধারণায় বৈদিক অগ্নি-আচারের এই অভ্যন্তরীণকরণ, যেগুলি বেদের সংহিতাআরণ্যক স্তরে উল্লেখ করা হয়েছে এবং আরো স্পষ্টভাবে ছান্দোগ্য উপনিষদের অধ্যায় ৫,[টীকা ৪] পরবর্তী বৌদ্ধ গ্রন্থে এবং দীঘানিকায়া, মহাভাইরোচনা-সূত্র ও জ্যোতির্মঞ্জরী-এর মতো রহস্যময় বৈচিত্রগুলিতেও পাওয়া যায়, যেখানে বৌদ্ধ গ্রন্থগুলি ধ্যানকে "অগ্নি উৎসর্গ/বলিদানের অভ্যন্তরীণ রূপ" হিসাবে বর্ণনা করে।[৪৫][৪৬] আগুনের আচারের এই অভ্যন্তরীণকরণ, যেখানে জীবনকে অবিরাম যজ্ঞ হিসেবে ধারণা করা হয় এবং ধ্যানের উপর জোর দেওয়া হয় ক্লাসিক বৈদিক জগতে ঘটে, প্রারম্ভিক উপনিষদ এবং অন্যান্য গ্রন্থে যেমন শ্রৌত সূত্র ও বৈদিক বৈখনাস স্মার্ত সূত্রের শ্লোক ২.১৮।[৪৭]

খ্রিস্টপূর্ব ৫ম শতাব্দীর আগে রচিত প্রাথমিক উপনিষদের বাইরে, ধ্যান শব্দটি ও সংশ্লিষ্ট পদ যেমন ধ্যাই (সংস্কৃত: माध्यमै, গভীরভাবে ধ্যান)[৪৮] খ্রিস্টপূর্ব ৫ম শতাব্দীর পরে রচিত অসংখ্য উপনিষদে দেখা যায় যেমন: শ্বেতাশ্বেতর উপনিষদের অধ্যায় ১, মুন্ডক উপনিষদের অধ্যায় ২ ও ৩, ঐতরেয় উপনিষদের অধ্যায় ৩, মহানারায়ণ উপনিষদের অধ্যায় ১১, এবং কৈবল্য উপনিষদ, চুলিকা উপনিষদ, অত্যাচার উপনিষদের বিভিন্ন শ্লোকে, ব্রহ্ম উপনিষদ, ব্রহ্মবিন্দু উপনিষদ, অমৃতবিন্দু উপনিষদ, তেজোবিন্দু উপনিষদ, পরমহংস উপনিষদ, ক্ষুরিকি উপনিষদ, ধ্যান-বিন্দু উপনিষদ, অথর্বসীরস উপনিষদ, মহা উপনিষদ, প্রাণগ্নিহোত্র উপনিষদ, যোগানি উপনিষদ, যোগ উপনিষদ, কথাশ্রুতি উপনিষদ, হংস উপনিষদ, আত্মপ্রবোধ উপনিষদ এবং বিসুদেব উপনিষদ।[১২]

ধর্ম হিসেবে ধ্যান

ধার্মিকতা (ধর্ম) অনুশীলন করুন, অধর্ম নয়। সত্য কথা বলুন, অসত্য নয়। যা হাতের কাছে তা নয়, দূরের দিকে তাকাও। সর্বোচ্চের দিকে তাকান, সর্বোচ্চ থেকে কম কিসের দিকে নয়। (...) অগ্নি হল ধ্যান, অগ্নিকাঠ হল সত্যবাদিতা (সত্য), নৈবেদ্য হল ধৈর্য (ক্ষান্ত), শ্রুব চামচ হল বিনয় (হরি), যজ্ঞের পিষ্টক হল জীবের ক্ষতি না করা (অহিংস), এবং পুরোহিতের ফি হল সমস্ত প্রাণীর জন্য নিরাপত্তার কঠিন উপহার।

বসিষ্ঠ ধর্মসূত্র, ৩০.১-৩০.৮[৪৯][৫০]

ব্রহ্মসূত্র[সম্পাদনা]

ব্রহ্মসূত্র, যেটি উপনিষদের শিক্ষাগুলিকে প্রসারিত করে এবং হিন্দুধর্মের বেদান্ত দর্শনের তিনটি মৌলিক পাঠের মধ্যে একটি, বলে যে ধ্যান প্রতীতিদাম (বা, প্রতিটি বেদের জন্য একটি) নয় এবং ধ্যান সমস্ত বৈদিক দর্শনের অন্তর্গত।[১১]

আধ্যাত্মিক অনুশীলনের জন্য অপরিহার্য হিসাবে সাধনে ব্রহ্মসূত্রের উপর তার ভাষ্যতে, আদি শঙ্কর  ধ্যানের উপর বিস্তৃত অধ্যায় উৎসর্গ করেছেন।[৫১] সেখানে তাঁর আলোচনা ভগবদ্গীতা এবং প্রাথমিক উপনিষদের উপর তাঁর ভাষ্য-এ ধানের উপর তাঁর বিস্তৃত ভাষ্যের মতই।[৫১]

ধর্মসূত্র[সম্পাদনা]

প্রাচীন বশিষ্ঠ ধর্মসূত্রের শ্লোক ৩০.৮ ধ্যানকে গুণ হিসাবে ঘোষণা করে এবং অগ্নি বলির সমতুল্য অভ্যন্তরীণ বিকল্প হিসাবে ঘোষণা করে।[৫২]

ভগবদ্গীতা[সম্পাদনা]

ধ্যান শব্দটি ও ধ্যানের অর্থের সাথে সম্পর্কিত শব্দগুলি ভগবদ্গীতার অনেক অধ্যায়ে দেখা যায়, যেমন অধ্যায় ২, ১২, ১৩ ও ১৮।[১২] গীতার ৬ষ্ঠ অধ্যায়ের শিরোনাম "ধ্যান যোগ"।[৫৩]

হিন্দুধর্মের বেদান্ত দর্শনের তিনটি মূল বইয়ের মধ্যে ভগবদ্গীতা, মনকে শুদ্ধ করতে ও আধ্যাত্মিকতার শিখরে পৌঁছানোর জন্য চারটি মার্গ (পথ) বলে – নিঃস্বার্থ কাজের পথ, জ্ঞানের পথ, ভক্তির পথ ও ধ্যানের পথ।[৫৪] হুস্টন স্মিথ গীতায় ধ্যানের প্রয়োজনীয়তা ও মূল্য সংক্ষিপ্ত করেছেন, নিম্নরূপ (সংক্ষিপ্ত):

সাদৃশ্য পরিবর্তন করতে হলে মন একটি হ্রদের মতো, এবং এতে যে পাথরগুলো পড়ে থাকে (বা বাতাস) ঢেউ তোলে। সেই ঢেউগুলো আমাদের দেখতে দেয় না আমরা কে। (...) জল শান্ত করা আবশ্যক। যদি কেউ চুপ থাকে, শেষ পর্যন্ত বাতাস যে জলকে ধাক্কা দেয় তা ছেড়ে দেবে, এবং তারপর কেউ জানে কে কে। ঈশ্বর প্রতিনিয়ত আমাদের মধ্যে আছেন, কিন্তু মন সেই সত্যকে জাগতিক কামনার উত্তেজিত তরঙ্গ দিয়ে আড়াল করে রাখে। ধ্যান সেই তরঙ্গগুলিকে শান্ত করে (ভগবদ্গীতা ৫.২৮)।

— হুস্টন স্মিথ, ফোরওয়ার্ড, ভগবদ্গীতা: পঁচিশতম-বার্ষিকী সংস্করণ[৫৪]
বারাণসীতে গঙ্গা নদীর ধারে ধ্যান (বাম), তামিল লিপিতে ওঁ (ডানদিকে) ধ্যানের যন্ত্র হিসেবে।

ভগবদ্গীতার ধ্যান হল আধ্যাত্মিক যাত্রার মাধ্যম, যার জন্য তিনটি নৈতিক মূল্যবোধ প্রয়োজন – সত্যঅহিংসা ও  অপরিগ্রহ (অ-লোভ)।[৫৫] এই প্রাচীন হিন্দু পাঠে ধ্যান, হুস্টন স্মিথ বলেছেন, ব্যক্তি যা চায় বা আধ্যাত্মিক খুঁজে পায়, "মানুষের আকারে ধর্মীয় প্রতীকে দেবত্বের প্রকাশ" থেকে শুরু করে তা হতে পারে, অথবা প্রকৃতির অনুপ্রেরণা যেমন "তুষারে ঢাকা পর্বত, চাঁদের আলোয় নির্মল হ্রদ, অথবা সূর্যোদয় বা সূর্যাস্তের সময় রঙিন দিগন্ত", অথবা সুরেলা ধ্বনি বা সিলেবল যেমন "মন্ত্র হিসাবে উচ্চারিত হয় এবং ছন্দে পুনরাবৃত্ত হয়" যেমন ওঁ যা শ্রুতিমধুর বা নীরবে চিন্তা করা হয়।[৫৫] গভীর ধ্যানের দিক, পাঠ্যটিতে, নিজের বাইরের সংবেদনশীল বিভ্রান্তি ও ঝামেলা থেকে মনকে বিচ্ছিন্ন করার দিকে, এটিকে অভ্যন্তরীণ আত্মা ও নিজের আত্মার উপর নিমজ্জিত করে সমাধির অবস্থার দিকে, আনন্দের অবস্থা (ভগবদ্গীতা, অধ্যায় ৬)।[৫৩][৫৫]

গীতা সংশ্লেষণ উপস্থাপন করে[৫৬][৫৭] ধর্মের ব্রাহ্মণ্য ধারণার[৫৬][৫৭][৫৮] ভক্তির সাথে,[৫৯][৫৮] মুক্তির[৫৭]  যোগের আদর্শ[৫৭] জ্ঞানের মাধ্যমে,[৫৯] এবং সাংখ্য  দর্শন[ওয়েব ২][টীকা ৫] এটি "হিন্দু সংশ্লেষণ"[৬০] এর "লোক সাহিত্যিক পাণ্ডিত্য"[৬০] যা সাধারণ যুগের শুরুতে আবির্ভূত হয়েছিল[৬০], ব্রাহ্মণ্যশ্রমণিক ধারণাকে আস্তিক ভক্তির সাথে একীভূত করে।[৬০][৫৭][৫৮][ওয়েব ২]

ভগবদ্গীতা যোগের চারটি শাখার কথা বলে:[৫৪]

ধ্যান যোগ পদ্ধতিটি বিশেষভাবে অর্জুনকে  ভগবদ্গীতার অধ্যায় ৬-এ কৃষ্ণের দ্বারা বর্ণনা করা হয়েছে।[৫৪]

পতঞ্জলির যোগসূত্র[সম্পাদনা]

পতঞ্জলির যোগসূত্রে[৬১]হিন্দু দর্শনের যোগ দর্শনের মূল পাঠ, ধ্যান হল এই পথের সপ্তম অঙ্গ, ধারনা ও পূর্ববর্তী সমাধি।[৬২] ধ্যান অবিচ্ছেদ্যভাবে ধরনার সাথে সম্পর্কিত, অন্যটির দিকে নিয়ে যায়। ধারনা হল মনের অবস্থা, ধ্যান হল মনের প্রক্রিয়া। ধ্যান ধরনা থেকে আলাদা যে ধ্যানকারী সক্রিয়ভাবে তার ফোকাসের সাথে নিযুক্ত হয়।

পতঞ্জলি চিন্তনকে (ধ্যান) সংজ্ঞায়িত করেছেন মনের প্রক্রিয়া হিসাবে, যেখানে মন কিছুতে স্থির থাকে এবং তারপরে "জ্ঞানের অভিন্ন পরিবর্তনের পথ" থাকে।[৬৩] ব্রঙ্কহর্স্ট বলেছেন যে যোগসূত্রের প্রথম অধ্যায়ে বৌদ্ধ প্রভাবগুলি লক্ষণীয়, এবং সূত্র ১.২০ দ্বারা নিশ্চিত করা হয়েছে কারণ এটি উল্লেখ করে অসমপ্রজ্ঞা সমাধির আগে "বিশ্বাস (শ্রদ্ধা), শক্তি (বীর্য), মননশীলতা (স্মৃতি), একাগ্রতা (সমাধি) ও অন্তর্দৃষ্টি (প্রজ্ঞা)"।[৬৪] ব্রঙ্কহর্স্টের মতে, "যোগ সূত্রের প্রথম অধ্যায়ে প্রদত্ত যোগের সংজ্ঞাটি একই অধ্যায়ে থাকা বর্ণনাগুলির সাথে খাপ খায় না,"[৬৫] এবং এটি চারটিতে বর্ণিত বৌদ্ধ উপাদানগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করার পরামর্শ দিতে পারে ঝাঁস।[৬৬] ব্রঙ্কহর্স্টের তত্ত্বের বিপরীতে উইন বলেছেন যে প্রাথমিক বৌদ্ধ গ্রন্থের প্রমাণ, যেমন সুত্তপিটকে পাওয়া যায়, পরামর্শ দেয় যে নিরাকার ধ্যান এবং উপাদান ধ্যান সম্পর্কিত এই মৌলিক ধারণাগুলি প্রাথমিক উপনিষদে প্রমাণিত প্রাক-বুদ্ধ ব্রাহ্মণ্য উৎস থেকে ধার করা হয়েছিল এবং শেষ পর্যন্ত বিশ্বতাত্ত্বিক তত্ত্ব পাওয়া গেছে ঋগ্বেদের নাসদীয় সূক্ত[৩৩]

আদি শঙ্কর, যোগ সূত্রের উপর তার ভাষ্যতে, ধ্যানকে ধারনা থেকে আলাদা করেছেন, ধ্যানকে যোগ অবস্থা হিসাবে ব্যাখ্যা করে যখন শুধুমাত্র "বস্তু সম্পর্কে অবিচ্ছিন্ন চিন্তার ধারা থাকে, বিভিন্ন ধরণের অন্যান্য চিন্তার দ্বারা নিরবচ্ছিন্ন একই বস্তু"; ধারনা, শঙ্কর বলেন, বস্তুর উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা হয়েছে, কিন্তু একই বস্তু সম্পর্কে এর অনেক দিক এবং ধারণা সম্পর্কে সচেতন। শঙ্কর যোগীর উদাহরণ দেন যে সকালের সূর্য তার তেজ, রঙ ও কক্ষপথ সম্পর্কে সচেতন হতে পারে। ধ্যান রাজ্যে যোগী একা সূর্যের কক্ষপথের উপর চিন্তা করে, উদাহরণস্বরূপ, এর রঙ, উজ্জ্বলতা বা অন্যান্য সম্পর্কিত ধারণা দ্বারা বাধা না দিয়ে।[৬৭]

পতঞ্জলির রাজ যোগে, যাকে "ধ্যান যোগ"ও বলা হয়,[৬৮] ধ্যান হল "পরিমার্জিত ধ্যান অনুশীলন", এ "মনের গভীর একাগ্রতা", যা পূর্ববর্তী অনুশীলনের পরে নেওয়া হয়। হিন্দুধর্মে, ধ্যানকে আত্ম-জ্ঞান লাভের একটি যন্ত্র হিসাবে বিবেচনা করা হয়। এটি স্ব-নির্দেশিত সচেতনতা ও একত্রীকরণ যোগ প্রক্রিয়ার অংশ যার দ্বারা বিশ্ব যা ডিফল্টভাবে বিচ্ছিন্ন হিসাবে অনুভব করা হয়, স্বরূপে অভিজ্ঞ হয়ে ওঠে এবং ব্রহ্মের সাথে সমন্বিত একতা।[৭] হিন্দুধর্মে ব্রহ্মকে বিভিন্নভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে, অ-ঈশ্বরবাদী অ-দ্বৈতবাদী চূড়ান্ত বাস্তবতা বা পরমাত্মা থেকে আস্তিক দ্বৈতবাদী ঈশ্বর পর্যন্ত।[৬৯][৭০][৭১]

সম্পর্কিত ধারণা: উপাসনা[সম্পাদনা]

প্রাচীন ও মধ্যযুগীয় হিন্দু ধর্মগ্রন্থে ধ্যানের সাথে যুক্ত দুটি ধারণা হল উপাসনাবিদ্যা[৩৮] উপাসনা মানে "কিছু, কিছু ধারণার কাছাকাছি আসা" এবং ধ্যানের কাজ এবং অবস্থাকে বোঝায়, অন্যদিকে বিদ্যা মানে জ্ঞানধ্যানের ফলাফল।[৭২] উপাসনা শব্দটি সাধারণত ধর্মীয় ধ্যান অনুশীলনের প্রেক্ষাপটে দেখা যায়, যেমন দেবতার মতো ভক্তি প্রতীকের আগে বা যজ্ঞের সময় অনুশীলনের সময় বা সম্প্রদায়ভিত্তিক ভক্তি উপাসনা গান, এবং এটি ধ্যানের উপপ্রকার।[৭২][৭৩]

১১শ শতাব্দীর বিশিষ্টাদ্বৈত বেদান্ত পণ্ডিত রামানুজ উল্লেখ করেছেন যে উপনিষদে উপাসনা এবং ধ্যানকে অন্যান্য পদ যেমন বেদান (জানা) এবং স্মৃতি (স্মরণ) এর সাথে সমান করা হয়েছে। রামানুজ মনে করেন যে এগুলি সবই ধ্যানের পর্যায়, যোগ করে যে সেগুলি অবশ্যই প্রেম বা ভক্তির সাথে করা উচিত।

আরও দেখুন[সম্পাদনা]

টীকা[সম্পাদনা]

  1. Bhagavad Gita[২৬] (2nd-century BCE); Katha Upanishad[২৭] (pre- or post-Buddha, ca. 5th century BCE); Maitrayaniya Upanishad[২৮] (ca, 3rd century BCE).
  2. Scholars such as Hans Wolfgang Schumann state that Uddaka Ramaputta was a Vedic era teacher of Upanishadic ideas.[২৯]
  3. According to Bronkhorst, Buddhism probably had a marginal influence before Asoka, while this mainstream did influence Buddhism; but the specific Buddhist form of meditation, with the four dhyanas, are considered to be an authentic Buddhist development.[৩২]
  4. See 6.1.4 of Taittiriya Samhita, 3.2 of Aitareya Aranyaka, 8.11 of Satapatha Aranyaka, sections 5.18 through 5.24 of Chandogya Upanishad. Also see discussion on Agnihotra to Pranagnihotra evolution by Staal.[৪৪]
  5. The Bhagavad Gita also integrates theism and transcendentalism[ওয়েব ২] or spiritual monism,[৫৮] and identifies a God of personal characteristics with the Brahman of the Vedic tradition.[ওয়েব ২]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. Jones ও Ryan 2006, পৃ. 283-284।
  2. Jones ও Ryan 2006, পৃ. 283।
  3. Bronkhorst 1993, পৃ. 53।
  4. Sagarmal Jain (2015), Yoga in Jainism (Editor: Christopher Key Chapple), Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-১১৩৮৮২৯০৭৭. pages 14-15
  5. Reginald Ray (1999), Buddhist Saints in India, Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৫১৩৪৮৩৪, pp. 237–240, 247–249
  6. Andrew J. Nicholson (2013), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History, Columbia University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০২৩১১৪৯৮৭৭, Chapter 9
  7. William Mahony (1997), The Artful Universe: An Introduction to the Vedic Religious Imagination, State University of New York Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৯১৪৩৫৮০৯, pages 171-177, 222
  8. Bronkhorst 1993, পৃ. 65-83।
  9. Edwin Bryant (2009), The Yoga sūtras of Patañjali: a new edition, translation, and commentary with insights from the traditional commentators, North Point Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮৬৫৪৭৭৩৬০, pages xxii, xxix-xxx
  10. Wynne 2007, পৃ. 94।
  11. Frits Staal (2009), Discovering the Vedas: Origins, Mantras, Rituals, Insights, Penguin, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৪৩০৯৯৮৬৪, pages 182-184
  12. G. A. Jacob (1963), A concordance of the Principal Upanishads and Bhagavad Gita, Motilal Banarsidass, ওসিএলসি ১৮২৭০২৪, pages 472-474
  13. Whicher 1998, পৃ. 49।
  14. Stuart Sarbacker (2011), Yoga Powers (Editor: Knut A. Jacobsen), Brill, আইএসবিএন ৯৭৮-৯০০৪২১২১৪৫, page 195
  15. dhyAna, Monier Williams Sanskrit-English Dictionary (2008 revision), Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Germany
  16. Jan Gonda (1963), The Vision of Vedic Poets, Walter de Gruyter, আইএসবিএন ৯৭৮-৩১১০১৫৩১৫৬, pages 289-301
  17. Thomas Berry (1992), Religions of India: Hinduism, Yoga, Buddhism, Columbia University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০২৩১১০৭৮১৫, page 101
  18. Jan Gonda (1963), The Vision of Vedic Poets, Walter de Gruyter, আইএসবিএন ৯৭৮-৩১১০১৫৩১৫৬, pages 289-290
  19. Charlotte Bell (2007), Mindful Yoga, Mindful Life: A Guide for Everyday Practice, Rodmell Press, আইএসবিএন ৯৭৮-১৯৩০৪৮৫২০৪, pages 151-159
  20. GN Jha (Translator)(1907), The Yoga-darsana: The sutras of Patanjali with the Bhasya of Vyasa - Book 3; Harvard University Archives, pages 94-95
  21. K Ramakrishna Rao (2005), Consciousness Studies: Cross-Cultural Perspectives, McFarland, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৮৬৪২২৭৮৪, page 315
  22. TR Anantharaman (1996), Ancient Yoga and Modern Science, PHISPC monograph, Volume 14, Issue 7, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২১৫০৭৫২৩, pages 44-45
  23. William Mahony (1997), The Artful Universe: An Introduction to the Vedic Religious Imagination, State University of New York Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৯১৪৩৫৮০৯, page 170
  24. Bronkhorst 1993
  25. Wynne 2007
  26. Bronkhorst 1993, পৃ. 45।
  27. Bronkhorst 1993, পৃ. 46।
  28. Bronkhorst 1993, পৃ. 47।
  29. Hans Wolfgang Schumann (2004), The Historical Buddha: The Times, Life, and Teachings of the Founder of Buddhism, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১৮১৭০, page 49
  30. Sagarmal Jain (2015), Yoga in Jainism (Editor: Christopher Key Chapple), Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-১১৩৮৮২৯০৭৭, pages 14-28
  31. Bronkhorst 1993, পৃ. 68-77।
  32. Bronkhorst 1993, পৃ. 95; 122-123।
  33. Wynne 2007, পৃ. 96-97।
  34. Wynne 2007, পৃ. 11-15, 94।
  35. Kalupahana 1994, পৃ. 24।
  36. Maurice Bloomfield, A Vedic concordance, Harvard University Press, page 523
  37. Jan Gonda (1963), The Vision of Vedic Poets, Walter de Gruyter, আইএসবিএন ৯৭৮-৩১১০১৫৩১৫৬, pages 292-293
  38. William Cenkner (1995), A Tradition of Teachers, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮০৯৩২১, pages 23-25
  39. Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১৪৬৮৪, pages 25–58;
  40. Max Muller (Translator), Kaushitaki Upanishad, Oxford University Press, page 294
  41. Paul Deussen (1997). Sixty Upanishads of the Veda, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১৪৬৭৭, pages 174, 180-181, 351-364
  42. Henk Bodewitz (1997), Jaiminīya Brāhmaṇa I, 1–65: Translation and Commentary, Brill Academic, আইএসবিএন ৯৭৮-৯০০৪০৩৬০৪৮, pp. 23, 230–233 with footnote 6, 328-329
  43. Paul Deussen (1997). Sixty Upanishads of the Veda, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১৪৬৭৭, pages 645-646
  44. JF Staal (2008 Reprint, Original: 1961), Advaita and Neoplatonism, DBNL, ওসিএলসি ২০২৬৩৫৭, pages 72-73
  45. Tsunehiko Sugiki (2015), Homa Variations: The Study of Ritual Change across the Longue Duree (Editors: Richard Payne and Michael Witzel), Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৯৩৫১৫৮৯, pages 167-169, 176-177, 186, 193-194
  46. Yael Bentor (2000), Interiorized Fire Rituals in India and in Tibet, Journal of the American Oriental Society, Vol. 120, No. 4, pages 594-613
  47. Yael Bentor (2000), Interiorized Fire Rituals in India and in Tibet, Journal of the American Oriental Society, Vol. 120, No. 4, pages 596-597
  48. Dhyai Sanskrit English Dictionary, Koeln University, Germany
  49. Patrick Olivelle (1999), Dharmasutras, Oxford World Classics, Oxford University Press, আইএসবিএন ০-১৯২৮৩৮৮২২, pages 325-326; For Sanskrit manuscript original: see Archive
  50. Georg Buhler, গুগল বইয়ে The Sacred Books of the East, Volume XIV Part II, Editor: Max Muller, Oxford University Press, pages 138-139
  51. William Cenkner (1995), A Tradition of Teachers, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮০৯৩২১, pages 71-82 with footnotes
  52. Henk Bodewitz (1999), Violence Denied (Editors: Jan E. M. Houben and Karel Rijk van Kooij), BRILL, আইএসবিএন ৯৭৮-৯০০৪১১৩৪৪২, page 28 footnote 19
  53. Eknath Easwaran (2011), Essence of the Bhagavad Gita, Nilgiri, আইএসবিএন ৯৭৮-১৫৮৬৩৮০৬৮৭, pages 126-146, 280
  54. Winthrop Sargeant (2009), The Bhagavad Gita: Twenty-fifth–Anniversary Edition (Editor: Christopher Chapple), State University of New York Press, আইএসবিএন ৯৭৮-১৪৩৮৪২৮৪২০, page xv
  55. Winthrop Sargeant (2009), The Bhagavad Gita: Twenty-fifth–Anniversary Edition (Editor: Christopher Chapple), State University of New York Press, আইএসবিএন ৯৭৮-১৪৩৮৪২৮৪২০, pages xvi, 272-321, 331
  56. Deutsch ও Dalvi 2004, পৃ. 61।
  57. Scheepers 2000
  58. Raju 1992, পৃ. 211।
  59. Deutsch ও Dalvi 2004, পৃ. 61-62।
  60. Hiltebeitel 2002
  61. Maas 2006
  62. Lochtefeld 2002, পৃ. 196, 585।
  63. The Yoga Philosophy TR Tatya (Translator), with Bhojaraja commentary; Harvard University Archives, page 94-95
  64. Bronkhorst 1993, পৃ. 49, 71।
  65. Bronkhorst 1993, পৃ. 73।
  66. Bronkhorst 1993, পৃ. 74।
  67. Trevor Leggett (1983), Shankara on the Yoga Sutras, Volume 2, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭১০০৯৫৩৯৮, pages 283-284
  68. Vyn Bailey (2009), Patanjali's Meditation Yoga, Simon & Schuster Australia, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৩১৮০৬৪৮৫
  69. Stephen Philips (1998), Routledge Encyclopedia of Philosophy: Brahman to Derrida (Editor; Edward Craig), Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০৪১৫১৮৭০৭৭, pages 1-4
  70. Klaus K. Klostermaier (2007), A Survey of Hinduism, Third Edition, State University of New York Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৯১৪৭০৮২৪, Chapter 12: Atman and Brahman - Self and All
  71. Michael Myers (2000), Brahman: A Comparative Theology, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭০০৭১২৫৭১, pages 124-127
  72. William Cenkner (1995), A Tradition of Teachers, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮০৯৩২১, pages 23-25, 74-75
  73. John C Plott (1974), A Philosophy of Devotion, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮৪২৬০৬১৯৬, pages 70-71

উৎস[সম্পাদনা]

প্রকাশিত উৎস[সম্পাদনা]

  • Bronkhorst, Johannes (১৯৯৩), The Two Traditions Of Meditation In Ancient India, Motilal Banarsidass 
  • Comans, Michael (১৯৯৩), The Question of the Importance of Samadhi in Modern and Classical Advaita Vedanta. In: Philosophy East and West Vol. 43, No. 1 (Jan. 1993), pp. 19–38. 
  • Comans, Michael (২০০০), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda, Delhi: Motilal Banarsidass 
  • Crangle, Eddie (১৯৮৪), "A Comparison of Hindu and Buddhist Techniques of Attaining Samādhi" (PDF), Hutch, R.A.; Fenner, P.G., Under The Shade of the Coolibah Tree: Australian Studies in Consciousness, University Press of America 
  • David, John (১৯১৪), The Yoga System of Patanjali with commentary Yogabhashya attributed to Veda Vyasa and Tattva Vaicharadi by Vacaspati Misra, Harvard University Press, আইএসবিএন 9780524073827 
  • Dense, Christian D. Von (১৯৯৯), Philosophers and Religious Leaders, Greenwood Publishing Group 
  • Deutsch, Eliot; Dalvi, Rohit (২০০৪), The Essential Vedānta: A New Source Book of Advaita Vedānta, World Wisdom, Inc, আইএসবিএন 978-0-941532-52-5 
  • Farquhar, John Nicol (১৯২০), An outline of the religious literature of India, Oxford University Press 
  • Hiltebeitel, Alf (২০০২), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, আইএসবিএন 9781136875977 
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (২০০৬), Encyclopedia of Hinduism, Infobase Publishing, আইএসবিএন 9780816075645 
  • Kalupahana, David J. (১৯৯৪), A history of Buddhist philosophy, Delhi: Motilal Banarsidass 
  • King, Richard (১৯৯৯), "Orientalism and the Modern Myth of "Hinduism"", NUMEN, BRILL, 46 (2): 146–185, ডিওআই:10.1163/1568527991517950 
  • King, Richard (২০০২), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Taylor & Francis e-Library 
  • Lochtefeld, James G. (২০০২), The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M and N-Z (Vol 1 & 2), The Rosen Publishing Group, আইএসবিএন 0-823922871 
  • Maas, Philipp A. (২০০৬), Samādhipāda: das erste Kapitel des Pātañjalayogaśāstra zum ersten Mal kritisch ediert, Aachen: Shaker, আইএসবিএন 3832249877 
  • Maehle, Gregor (২০০৭), Ashtanga Yoga: Practice and Philosophy, New World Library 
  • Mukerji, Mādhava Bithika (১৯৮৩), Neo-Vedanta and Modernity, Ashutosh Prakashan Sansthan 
  • Raju, P.T. (১৯৯২), The Philosophical Traditions of India, Delhi: Motilal Banarsidass 
  • Scheepers, Alfred (২০০০), De Wortels van het Indiase Denken, Olive Press 
  • Smith, Brian (২০০৫), Yoga. In: "New Dictionary of the History of Ideas. Ed. Maryanne Cline Horowitz. Vol. 6.", Charles Scribner's Sons, 2005 
  • Thurman, Robert (১৯৮৪), The Central Philosophy of Tibet, Princeton University Press 
  • Underwood, Frederic B. (২০০৫), Meditation. In: "Encyclopedia of Religion. Ed. Lindsay Jones. 2nd ed. Vol. 9., Macmillan Reference USA. 5816-822. Gale Virtual Reference Library 
  • Werner, Karel (১৯৯৪), The Yogi and the Mystic, Routledge 
  • Whicher, Ian (১৯৯৮), The Integrity of the Yoga Darsana: A Reconsideration of Classical Yoga, SUNY Press, আইএসবিএন 978-0791438152 
  • White, David Gordon (২০১৪), The Yoga Sutra of Patanjali: A Biography, Princeton University Press 
  • Wynne, Alexander (২০০৭), The Origin of Buddhist Meditation, Routledge 

ওয়েব উৎস[সম্পাদনা]

বহিঃসংযোগ[সম্পাদনা]