অস্তেয় (গুণ)

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে

অস্তেয় (সংস্কৃত: अस्तेय) বা অচৌর্য (সংস্কৃত: अचौर्यः) হল "অ-চুরি করা" এর জন্য সংস্কৃত শব্দ। এটি হিন্দুধর্মের একটি গুণ। অস্তেয় প্রথা দাবি করে যে চুরি করা উচিত নয়, বা কর্ম, কথা ও চিন্তার মাধ্যমে অন্যের সম্পত্তি চুরি করার ইচ্ছাও নেই।[১][২]

অস্তেয়কে হিন্দুধর্মজৈনধর্মের পাঁচটি প্রধান ব্রতের বলে মনে করা হয়।[৩] ভারতীয় দর্শনে এটিকে দশটি যম (গুণপূর্ণ আত্মসংযম) এর হিসাবেও বিবেচনা করা হয়।[৪]

জৈনধর্ম[সম্পাদনা]

জৈনধর্মে, এটি পাঁচটি ব্রতগুলির মধ্যে একটি যা সমস্ত শ্রাবক ও শ্রাবিকা (গৃহস্থদের) পাশাপাশি সন্ন্যাসীদের অবশ্যই পালন করতে হবে।[৫] জৈন গ্রন্থ তত্ত্বসূত্রে উল্লেখিত এই ব্রতের পাঁচটি সীমালঙ্ঘন হল: "অন্যকে চুরি করতে প্ররোচিত করা, চুরি করা মালামাল গ্রহণ করা, বিশৃঙ্খল অবস্থায় কম কেনাকাটা করা, মিথ্যা ওজন ও পরিমাপ ব্যবহার করে, এবং কৃত্রিম বা নকল পণ্য দিয়ে অন্যদের প্রতারিত করা"[৬]

এটি জৈন পাঠ্য, সর্বার্থসিদ্ধি এ ব্যাখ্যা করা হয়েছে (এস এ জৈন অনুবাদ করেছেন):

একজন ব্যক্তিকে চুরি করতে প্ররোচিত করা বা অন্যের মাধ্যমে তাকে প্ররোচিত করা বা চুরির অনুমোদন দেওয়া প্রথম সীমালঙ্ঘন। দ্বিতীয়টি হল একজন ব্যক্তির কাছ থেকে চুরি করা পণ্য গ্রহণ করা, যার ক্রিয়াটি প্রাপকের দ্বারা অনুপ্রাণিত বা অনুমোদিত হয়নি। বৈধ ও ন্যায্য উপায় ব্যতীত অন্যথায় পণ্য গ্রহণ করা বা ক্রয় করা একটি অনিয়ম বা সীমালঙ্ঘন।বিশৃঙ্খল অবস্থায় অতি সস্তায় মূল্যবান জিনিস কেনার চেষ্টা তৃতীয় সীমালংঘন। অন্যের কাছ থেকে বেশি পাওয়ার জন্য এবং অন্যকে কম দেওয়ার জন্য মিথ্যা ওজন ও মাপকাঠি ব্যবহার করে অন্যকে প্রতারিত করা চতুর্থ সীমালংঘন। কৃত্রিম সোনা, কৃত্রিম হীরা ইত্যাদি দিয়ে অন্যদের প্রতারণা করা পঞ্চম পাপ। এই পাঁচটি হল অ-চুরি না করার ব্রতের সীমালংঘন।

— সর্বার্থসিদ্ধি (৭-২৭)[৬]

হিন্দুধর্ম[সম্পাদনা]

হিন্দু ধর্মগ্রন্থে অস্তেয়কে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে "অন্য মানুষের কাছ থেকে মূল্যবান জিনিসের অননুমোদিত বরাদ্দ থেকে, কাজ বা কথা বা চিন্তাভাবনা থেকে বিরত থাকা"।[৩] এটি হিন্দুধর্মের নৈতিক তত্ত্বের বহুল আলোচিত গুণ।[২] উদাহরণস্বরূপ, যোগসূত্রে (২.৩০), অস্তেয় (অ-চুরি) তৃতীয় যম বা আত্মসংযমের গুণ হিসাবে তালিকাভুক্ত করা হয়েছে, সাথে অহিংস (অহিংসা), সত্য (অ-মিথ্যা, সত্যবাদিতা), ব্রহ্মচর্য  (নিজের অনুভূতিতে যৌন সতীত্ব ও কর্ম) ও  অপরিগ্রহ (অ-সম্পত্তিহীনতা, অ-তৃষ্ণা)।[৩][৭]

अहिंसासत्यास्तेय ब्रह्मचर्यापरिग्रहाः यमाः ॥३०॥

অহিংসা, অমিথ্যা, চুরি না করা, প্রতারণা না করা (ব্রহ্মচর্য, সতীত্ব) ও অহংকার এই পাঁচটি যম। (৩০)

অস্তেয় হল হিন্দুধর্মের পাঁচটি অপরিহার্য সংযম (যম, "করুন না") এর মধ্যে একটি, যে পাঁচটি অপরিহার্য অনুশীলনের সাথে (নিয়ম, "দোস") সঠিক, পুণ্যময়, আলোকিত জীবনযাপনের জন্য পরামর্শ দেওয়া হয়েছে।[৯]

আলোচনা[সম্পাদনা]

অনুশীলনে, প্যাট্রিসিয়া কর্নার বলেন, আস্তেয় বোঝায় "চুরি না করা", "প্রতারণা না করা" বা নিজের লাভের জন্য অন্যের সম্পত্তি বা অন্যের অনৈতিকভাবে হেরফের না করা।[১০] সদগুণ হিসাবে আস্তেয় দাবি করে যে শুধুমাত্র একজনের কর্মের মাধ্যমে "চুরি করা" নয়, কেউ বক্তৃতা বা লেখার মাধ্যমে প্রতারণাকে উৎসাহিত করতে চায় না, এমনকি কারও চিন্তাভাবনায়ও প্রতারণা করতে চায় না। স্মিথ বলেন,[১১] যে অস্তেয়র গুণটি এই বোঝার থেকে উদ্ভূত হয় যে সমস্ত অপব্যবহার হল আকাঙ্ক্ষার প্রকাশ এবং অন্যান্য প্রাণীর প্রতি করুণার অভাবের অনুভূতি। চুরি করা বা চুরি করতে চাওয়া নিজের প্রতি বিশ্বাসের অভাব প্রকাশ করে, একজনের শেখার এবং সম্পত্তি তৈরি করার ক্ষমতা। অন্যের সম্পত্তি চুরি করা নিজের বিকাশের সম্ভাবনা থেকেও চুরি করা।[১২] সূত্রের কারণ যে অপব্যবহার, অপব্যবহার করার ষড়যন্ত্র বা অপব্যবহার করতে চাওয়া, এর মূলে লোভ (খারাপ লোভ), মোহ (বস্তুগত প্রলাপ) বা ক্রোধ (খারাপ ক্রোধ) এর পাপ প্রতিফলিত হয়।[১৩]

গান্ধী অহিংসাকে ভয় ছাড়াই মানুষের জীবন ও স্বাধীনতার অধিকারের জন্য অপরিহার্য বলে মনে করেছিলেন, অস্তেয়কে ভয় ছাড়াই সম্পত্তির মানবাধিকার বলে মনে করেছিলেন।[১৪] গান্ধীর মতানুসারে অস্তেয় অহিংসা থেকে অনুসৃত হয়েছে, কারণ চুরি করা হল এক প্রকার সহিংসতা এবং অন্য ব্যক্তির প্রতি আঘাত।[১৪] আস্তেয় নিছক "কর্ম দ্বারা চুরি" নয়, তবে এর মধ্যে "উদ্দেশ্য দ্বারা চুরি" এবং "চালনা দ্বারা চুরি" অন্তর্ভুক্ত। দুর্বল বা দরিদ্রদের ক্রমাগত শোষণ হল "কারো চিন্তায় আস্তেয়"।[১৪]

পরবর্তী আলোচনা:

গান্ধী যখন বলেছিলেন যে যার কাছে তার প্রয়োজনের চেয়ে বেশি আছে সে চোর। সুতরাং, তিনি "অস্তেয়" সম্পর্কে সঠিক উপলব্ধি করেছিলেন। তার তাৎপর্য হল যে কেউ সম্পদ বা দখল করতে পারে শুধুমাত্র অপপ্রয়োগের মাধ্যমে, অন্য কথায়, অন্যের জিনিস কেড়ে নেওয়া বা চুরি করা। এটা আবার বোঝায় যে কোন ধনী ব্যক্তির মধ্যে "আস্তেয়া" এর গুণ নেই।

আরও ব্যাখ্যা হতে পারে যে "অস্তেয়" হল বিস্তৃত অর্থে সমাজতন্ত্র। কোন ব্যক্তির তার প্রয়োজনের চেয়ে বেশি কিছু পাওয়ার অধিকার নেই।

আরও চালিয়ে যাওয়ার জন্য, "ইয়োগা" এর বৃহত্তর লোকেদের খুব সীমিত ধারণা রয়েছে। "কোন ধনী ব্যক্তি নিজেকে "যোগিয়ান" বলতে পারে না, নীতির অধিকারী ব্যক্তি।

সম্পর্কিত ধারণা[সম্পাদনা]

দান, যেটি বিনিময়ে কোনো প্রত্যাশা ছাড়াই যোগ্য ব্যক্তিকে দান করা, হিন্দুধর্মে প্রস্তাবিত নিয়ম। দানের পিছনে উদ্দেশ্য হল "অন্যের কাছ থেকে চুরি করা" এর বিপরীত। দান হল অস্তেয় যম (সংযম) এর পরিপূরক অনুশীলন।[১৫]

অপরিগ্রহ থেকে পার্থক্য[সম্পাদনা]

হিন্দু ও জৈনধর্মের বেশ কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ গুণের মধ্যে অস্তেয় ও অপরিগ্রহ হল দুটি। তারা উভয়ই ব্যক্তি ও বস্তুজগতের মধ্যে মিথস্ক্রিয়া জড়িত, হয় সম্পত্তি, খ্যাতি বা ধারণা হিসাবে; তথাপি অস্তেয় ও অপরিগ্রহ ভিন্ন ধারণা। অস্তেয় হল চুরি না করা ও যথাযথ করতে না চাওয়া, বা জোর করে বা প্রতারণা বা শোষণের মাধ্যমে, কাজ বা কথা বা চিন্তার দ্বারা, যা অন্য কারোর মালিকানাধীন এবং তার মালিকানাধীন।[১৪][১৬] অপরিগ্রহ, এর বিপরীতে, অ-স্বত্বহীনতা ও নিজের সম্পত্তিকে আঁকড়ে না ধরার গুণ, অন্যের দেওয়া কোনো উপহার বা বিশেষ করে অনুপযুক্ত উপহার গ্রহণ না করা, এবং অ-লোভ, কাজ, শব্দ ও চিন্তার অনুপ্রেরণায় অ-লালসা।[১৭][১৮]

অপগ্রহ মানে অ-লোভ। গ্রাহাম যেখানে দাঁড়িয়ে আছে। পরী হল সীমা। কেউ যখন নিজের গ্রহের সীমা অতিক্রম করে, এমনকি ইচ্ছা করেও তা লোভ, পুণ্য নয়। এটা অপপ্রয়োগ বা ম্যানিপুলেশন। এই নীতি শুধুমাত্র শারীরিক সম্পত্তি নয়, বৌদ্ধিক সম্পত্তির ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। নিজের সীমা অতিক্রম করা, কোনো কিছুর জন্য আকাঙ্ক্ষা করা বা অন্যের অধিকারী হওয়া এমনকি চিন্তা বা উদ্দেশ্য দ্বারাও পাপ। ."...যে কেউ একজন মহিলার প্রতি লালসার দৃষ্টিতে তাকায় সে ইতিমধ্যেই তার হৃদয়ে তার সাথে ব্যভিচার করেছে" ম্যাথিউ ৫.২৭-২৮।

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. Patricia Corner (2009), Workplace spirituality and business ethics: Insights from an Eastern spiritual tradition, Journal of business ethics, 85(3), 377–389
  2. KN Tiwari (1998), Classical Indian Ethical Thought, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১৬০৭৭, page 87
  3. The yoga system of Patanjali James Wood (Translator), Harvard University Press, pages 178–182
  4. KN Aiyar (1914), Thirty Minor Upanishads, Kessinger Publishing, আইএসবিএন ৯৭৮-১১৬৪০২৬৪১৯, Chapter 22, pages 173–176
  5. Glasenapp, Helmuth Von (১৯৯৯), Jainism: An Indian Religion of Salvation, Delhi: Motilal Banarsidass, আইএসবিএন 81-208-1376-6 
  6. S.A. Jain 1992, পৃ. 208।
  7. Georg Feuerstein and Jeanine Miller (1997), The Essence of Yoga, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮৯২৮১৭৩৮২, Chapter 1
  8. Yoga Sutra, Sadhana Pada, Verse 30
  9. Mathew Clarke (2014), Handbook of Research on Development and Religion, Elgar Reference, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮৫৭৯৩৩৫৭৭, page 83
  10. Patricia Corner (2008, August), EXTENDING THEORY THROUGH EXPERIENCE: A FRAMEWORK FOR BUSINESS ETHICS FROM YOGA, In Academy of Management Proceedings (Vol. 2008, No. 1, pp. 1–6), Academy of Management
  11. D'Arcy Smith (2007), The Issue of Vocal Practice: Finding a Vocabulary for Our Blocks and Resistances, Voice and Speech Review, 5(1), 128–131
  12. JP Falk (2005), Yoga and Ethics in High School, Journal of Dance Education, 5(4), pages 132–134
  13. Klaus Klostermair (2007), A Survey of Hinduism, 3rd Edition, State University of New York Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৯১৪৭০৮২৪, page 347
  14. Nikam, N. A. (1954), Gandhi's Philosophy, The Review of Metaphysics, Vol. 7, No. 4, pages 668–678
  15. Patañjali (Translator: SV Bharti), Yoga Sutras of Patanjali: With the Exposition of Vyasa, Vol. 2, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১৮২৫৫, pages 684–686
  16. Donna Farhi (2011), Yoga Mind, Body & Spirit: A Return to Wholeness, MacMillan, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮০৫০৫৯৭০০, pages 10–11
  17. David Frawley, Yoga and the Sacred Fire: Self-Realization and Planetary Transformation, Motilal Banarsidas, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮২৭৪৬২
  18. C Bell (2011), Mindful Yoga, Mindful Life: A Guide for Everyday Practice, Rodmell Press, আইএসবিএন ৯৭৮-১৯৩০৪৮৫২০৪, page 74-89

উৎস[সম্পাদনা]