মুণ্ডক উপনিষদ

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
উপনিষদ্‌

হিন্দু ধর্মগ্রন্থ-সংক্রান্ত একটি ধারাবাহিকের অংশ

Aum symbol
ঋগ্বেদ
ঐতরেয়
যজুর্বেদ
বৃহদারণ্যক · ঈশ · তৈত্তিরীয় · কঠ
সামবেদ
ছান্দোগ্য · কেন
অথর্ববেদ
মুণ্ডক · মাণ্ডুক্য · প্রশ্ন
অন্যান্য প্রধান উপনিষদ্‌
শ্বেতাশ্বেতর ·কৌষীতকি ·মৈত্রায়ণীয়

মুণ্ডক উপনিষদ (সংস্কৃত: मुण्डक-उपनिषद्) হল প্রাচীন সংস্কৃত বৈদিক গ্রন্থ, যা অথর্ববেদের অন্তর্গত।[১] এটি মূখ্য উপনিষদ, এবং হিন্দুধর্মের ১০৮টি উপনিষদের নামসংকলন মুক্তিকা উপনিষদে পঞ্চম উপনিষদ হিসেবে তালিকাভুক্ত। এটি সবচেয়ে বেশি ভাষায় অনূদিত উপনিষদের মধ্যে একটি।[১]

মুণ্ডক উপনিষদের পুঁথির পৃষ্ঠা, মন্ত্র ৩.২.৮ থেকে ৩.২.১০, অথর্ববেদ (সংস্কৃত, দেবনাগরী লিপি).

উপনিষদটির প্রবক্তা মহর্ষি অঙ্গিরা এবং শ্রোতা শৌনক। এটি কাব্যিক শ্লোক শৈলী উপনিষদ, যার মধ্যে ৬৪টি শ্রুতি রয়েছে, যা মন্ত্র আকারে লেখা। তবে, এই মন্ত্রগুলো আচার-অনুষ্ঠানে ব্যবহৃত হয় না, বরং এগুলো আধ্যাত্মিক জ্ঞানের শিক্ষা ও ধ্যানের জন্য ব্যবহৃত হয়।[১]

মুণ্ডক উপনিষদে তিনটি মুণ্ডক (অংশ) রয়েছে, প্রতিটিতে দুটি খণ্ড রয়েছে।[২] প্রথম মুণ্ডক, রোয়ার বলেন,[২] 'পরা বিদ্যা" ও "অপরা বিদ্যা"-এর বিজ্ঞানকে সংজ্ঞায়িত করে এবং তারপরে দাবি করে যে উৎসর্গ এবং ধার্মিক উপহারের কাজগুলি বোকামি, এবং বর্তমান জীবনে বা পরবর্তী জীবনে অসুখ কমাতে কিছুই করে না, বরং এটা জ্ঞান যা মুক্তি দেয়। দ্বিতীয় মুণ্ডক ব্রহ্ম, স্বয়ং, অভিজ্ঞতামূলক জগৎ ও ব্রহ্মের মধ্যে সম্পর্ক এবং ব্রহ্মকে জানার পথ বর্ণনা করে। তৃতীয় মুণ্ডক দ্বিতীয় মুণ্ডক এর ধারণাগুলিকে প্রসারিত করে এবং তারপরে দাবি করে যে ব্রহ্মকে জানার অবস্থা হল স্বাধীনতা, নির্ভীকতা, সম্পূর্ণ মুক্তি, স্বয়ংসম্পূর্ণতা ও আনন্দের একটি।[২]

কিছু পণ্ডিত[৩] পরামর্শ করেন যে মুণ্ডক উপনিষদের  অনুচ্ছেদগুলি সর্বেশ্বরবাদী তত্ত্ব উপস্থাপন করে।

কিছু ঐতিহাসিক ভারতীয় সাহিত্যে ও ভাষ্যগুলিতে, মুণ্ডক উপনিষদটি বেশ কয়েকটি শ্লোক-গঠিত উপনিষদের সূত্রে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে যেগুলিকে একসাথে মন্ত্র উপনিষদ ও মন্ত্রোপনিষদ বলা হয়।[৪]

কালপঞ্জি[সম্পাদনা]

অন্যান্য বৈদিক গ্রন্থের মত মুণ্ডক উপনিষদের সঠিক কালানুক্রম অস্পষ্ট।[৫] সমস্ত মতামতগুলি স্বল্প প্রমাণের উপর নির্ভর করে, প্রত্নতাত্ত্বিকতার বিশ্লেষণ, পাঠ্য জুড়ে শৈলী ও পুনরাবৃত্তি, ধারণাগুলির সম্ভাব্য বিবর্তন সম্পর্কে অনুমান দ্বারা চালিত, এবং কোন দর্শন অন্য কোন ভারতীয়কে প্রভাবিত করতে পারে সে সম্পর্কে অনুমানের উপরদর্শন।[৫]

বৃহদারণ্যক উপনিষদ, ছান্দোগ্য উপনিষদ, ঈশোপনিষদ, তৈত্তিরীয় উপনিষদ, ঐতরেয়োপনিষদ, কেন উপনিষদকঠোপনিষদ পরে ফিলিপস মুণ্ডক উপনিষদকে তুলনামূলকভাবে পরবর্তী যুগের প্রাচীন উপনিষদ হিসেবে উল্লেখ করেছেন।[৫] পল দেউসেন মনে করেন মুণ্ডক উপনিষদ এমন যুগে রচিত হয়েছিল যেখানে ধারণার কাব্যিক প্রকাশ প্রাচীন ভারতীয় সাহিত্যকর্মের বৈশিষ্ট্য হয়ে ওঠে।[৬]

প্যাট্রিক অলিভেল[৭] লিখেছেন: "মুণ্ডক ও মহানারায়ণ উভয়ই বরং পরবর্তী উপনিষদ এবং সব সম্ভাবনাতেই, উত্তর-বৌদ্ধ।"

ম্যাক্স মুলার বলেন যে, মিলের কারণে, হয় উপনিষদের কিছু শিক্ষা বৌদ্ধধর্মের মতবাদ দ্বারা প্রভাবিত ছিল, অথবা বৌদ্ধধর্ম কিছু উপনিষদিক শিক্ষা প্রয়োগ করেছিল।[১] মাণ্ডুক্য উপনিষদ সহ হিন্দুধর্মের উপনিষদের বেশিরভাগ শিক্ষা অবশ্য স্ব ও ব্রহ্মের অস্তিত্বের সাথে সম্পর্কিত এবং নিজের আত্মব্রহ্মকে জানার, উপলব্ধি করার পথগুলি মুণ্ডক উপনিষদের মৌলিক ভিত্তি তৈরি করে বৌদ্ধধর্মের "আত্ম বা ব্রহ্ম" অস্বীকারের চেয়ে আলাদা।[২][৮][৯]

মুণ্ডক উপনিষদের কিছু ধারণা এবং রূপকগুলি আরও প্রাচীন বৈদিক সাহিত্য যেমন বৃহদারণ্যক, ছান্দোগ্য ও কঠ উপনিষদের কালানুক্রমিক শিকড় রয়েছে। উদাহরণ স্বরূপ, মুণ্ডকের অধ্যায় ১.২-এ "অন্ধকে অন্ধের নেতৃত্ব দেওয়া"-র রূপকটিও কঠ উপনিষদের অধ্যায় ১.২-এ পাওয়া যায়।[১০] মুণ্ডক উপনিষদের ধারা ৩.১-এ দুটি পাখির রূপক একইভাবে ঋগ্বেদ অধ্যায় ১.১৬৪-এর স্তোত্রগুলিতে পাওয়া যায়।[১১]

গঠনপ্রণালী[সম্পাদনা]

মুণ্ডক উপনিষদে তিনটি মুণ্ডক (অংশ বা শেভিং) রয়েছে, প্রতিটি অংশে দুটি খন্ড রয়েছে (বিভাগ বা আয়তন)।[১২] বিভাগ ১.১-এ ৯টি মন্ত্র রয়েছে যা পরিমাপিত কাব্যিক শ্লোক হিসাবে গঠন করা হয়েছে। অধ্যায় ১.২-এ ১৩টি শ্লোক আছে, অধ্যায় ২.১-এ ১০টি শ্লোক রয়েছে, বিভাগ ২.২ ১১টি শ্লোক নিয়ে গঠিত, বিভাগ ৩.১-এ ১০টি শ্লোক রয়েছে এবং শেষ অধ্যায় ৩.২-এ ১১টি শ্লোক রয়েছে। একত্রে, উপনিষদে ৬৪টি মন্ত্র রয়েছে।[২][১৩]

এ পর্যন্ত মুণ্ডক উপনিষদের একাধিক পাণ্ডুলিপির সংস্করণ আবিষ্কৃত হয়েছে। এগুলি ছোটখাটো পার্থক্য দেখায়, বিশেষ করে অতিরিক্ত পাঠ্য ঢোকানো আকারে, সন্নিবেশটি স্পষ্ট কারণ এই পাঠ্যগুলি পরিমাপ করা শ্লোকগুলিতে কাঠামোগতভাবে মাপসই করে না, এবং একই পাঠ্য অনুপস্থিত থাকার কারণে অন্যত্র আবিষ্কৃত পাণ্ডুলিপি।[১৩]

বিষয়বস্তু[সম্পাদনা]

মুণ্ডক উপনিষদ ব্রহ্মাকে দেবতাদের প্রথম, মহাবিশ্বের স্রষ্টা ও ব্রহ্ম (চূড়ান্ত বাস্তবতা) জ্ঞানকে সমস্ত জ্ঞানের ভিত্তি হিসাবে ঘোষণা করে।[১৪][১৫] পাঠ্যটি পরবর্তী প্রজন্মের সাথে ব্রহ্মের জ্ঞান ভাগ করে নেওয়া শিক্ষকদের উত্তরাধিকার তালিকাভুক্ত করে।[১৬] চার্লস জনস্টন পরামর্শ দেন যে এটি শিক্ষক-ছাত্রের দায়িত্বের বৈদিক ঐতিহ্যকে ঘোষণা করে প্রজন্ম জুড়ে জ্ঞান স্থানান্তর করার জন্য, অবিচ্ছিন্নভাবে।[১৭] জনস্টন আরও বলেছেন যে আবৃত্তি করা নামগুলি রূপক, যেমন যিনি আলোকিত করেন, সত্যের রক্ষক, গ্রহের আত্মা, অন্যান্যদের মধ্যে ঈশ্বরপুরুষের মধ্যে পৌরাণিক বার্তাবাহক, প্রকৃতি এবং মানুষের দায়িত্বের পরামর্শ দেয়মানব প্রজন্ম জুড়ে জ্ঞান ভাগ করে নেওয়ার ঐঈশ্বরেরতিহ্য অব্যাহত রাখুন।[১৭]

উচ্চ জ্ঞান বনাম নিম্ন জ্ঞান - প্রথম মুণ্ডক[সম্পাদনা]

মুণ্ডক উপনিষদের শ্লোক ১.১.৩-এ, একজন গার্হস্থ্য (গৃহকর্তা) একজন গুরুর (শিক্ষক) কাছে এসে জিজ্ঞাসা করলেন,

कस्मिन्नु भगवो विज्ञाते सर्वमिदं विज्ञातं भवतीति ॥ ३ ॥

গুরু, এমনটা কী যার মাধ্যমে জানা গেলে বাকি সব জানা হয়ে যায়?

— মুণ্ডক উপনিষদ, ১.১.৩, ম্যাক্স মুলার দ্বারা অনুবাদিত[১৪]

এই প্রশ্নের সেটিং তাৎপর্যপূর্ণ, জনস্টন বলেছেন, কারণ এটি দাবি করে যে জ্ঞানের স্থানান্তর শুধুমাত্র পুরানো শিক্ষকদের মধ্যে তরুণ ছাত্রদের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, বরং প্রাপ্তবয়স্ক গার্হস্থ্যরাও ছাত্র হয়েছিলেন এবং বৈদিক ঐতিহ্যে শিক্ষকদের কাছে জ্ঞান চাইতেন।[১৭]

শিক্ষক উত্তর দিলেন, মুণ্ডক উপনিষদের শ্লোক ১.১.৪ বলে, সমস্ত জ্ঞানকে দুটি ভাগে ভাগ করে: "নিম্ন জ্ঞান" এবং "উচ্চ জ্ঞান"।[১৪] হিউম জ্ঞানের এই দুটি রূপকে যথাক্রমে "ধর্মের ঐতিহ্য" এবং "শাশ্বত জ্ঞান" বলে অভিহিত করেছেন।[১৬]

উপনিষদে বলা হয়েছে নিম্ন জ্ঞানের মধ্যে রয়েছে বেদ, ধ্বনিতত্ত্ব, ব্যাকরণ, ব্যুৎপত্তি, মিটার, জ্যোতির্বিদ্যা এবং ত্যাগ ও আচার-অনুষ্ঠানের জ্ঞান। উচ্চতর জ্ঞান হল ব্রহ্ম ও আত্ম-জ্ঞানের জ্ঞান - যাকে দেখা যায় না, ধরা যায় না, যার কোনো উৎপত্তি নেই, বর্ণ নেই,[১৮] চোখ নেই, কান নেই, হাতও নেই, পাও নেই। চিরন্তন, সর্বব্যাপী, অসীম, অবিনশ্বর।[১৯] মান্ডুক্য উপনিষদের কিছু পাণ্ডুলিপি যুক্তি, ইতিহাস, পুরাণধর্ম অন্তর্ভুক্ত করার জন্য নিম্ন জ্ঞানের তালিকাকে প্রসারিত করে।[২০]

ত্যাগ ও পুণ্য কাজ অকেজো, জ্ঞান দরকারী - প্রথম মুণ্ডক[সম্পাদনা]

প্রথম মুণ্ডকের দ্বিতীয় খণ্ডের প্রথম সাতটি মন্ত্র ব্যাখ্যা করে যে কীভাবে মানুষকে আহ্বান করা হয়েছে, উপকারের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে, ত্যাগ, উৎসর্গ ও ধার্মিক কাজগুলি করতে ভয় দেখানো হয়েছে এবং বিভ্রান্ত করা হয়েছে।[২১] শ্লোক ১.২.৭ থেকে ১.২.২০ পর্যন্ত, উপনিষদ দাবি করে যে এটি মূর্খ ও দুর্বল, যারা এটিকে উৎসাহিত করে এবং যারা এটি অনুসরণ করে, কারণ এটি মানুষের বর্তমান জীবন ও পরবর্তী জীবনে কোন পার্থক্য করে না, এটি অন্ধ মানুষের মতো নেতৃত্ব দিচ্ছে অন্ধ, এটি অহংকার ও নিরর্থক জ্ঞানের চিহ্ন, শিশুদের মতো অজ্ঞ জড়তা, নিরর্থক অকেজো অভ্যাস।[২১][২২]

কিন্তু সত্যি বলতে কি সেই নৌকা, বলিদান, আঠারোটি, যেখানে এই অনুষ্ঠানগুলো বলা হয়েছে,
মূর্খরা যারা এটিকে সর্বোচ্চ কল্যাণ বলে প্রশংসা করে, তারা বারবার বার্ধক্য ও মৃত্যুর শিকার হয়।
মূর্খেরা অন্ধকারে বাস করে, নিজেদের অহংকারে জ্ঞানী ও নিরর্থক জ্ঞানে ফুলে উঠেছে,
বৃত্তাকারে ঘুরে বেড়াও, এদিক-ওদিক, অন্ধদের নেতৃত্বে অন্ধদের মতো।

— মুণ্ডক উপনিষদ, ১.২.৭ - ১.২.৮[২১][২২]

মুণ্ডক উপনিষদ, শ্লোক ১.২.১১ থেকে ১.২.১৩ পর্যন্ত, জ্ঞান মানুষকে মুক্তি দেয়, এবং যারা এই ধরনের জ্ঞান অর্জনের জন্য সন্ন্যাস (ত্যাগ) গ্রহণ করে তারা তপস (ধ্যান, তপস্যা) মাধ্যমে সেই জ্ঞান অর্জন করে, সাধারণ প্রশান্তি যাপন করেভিক্ষার উপর জীবন, কোনো ত্যাগ ও আচার ছাড়াই।[২৩] শ্লোক ১২ এবং ১৩-এ, উপনিষদ পরামর্শ দেয় যে "ধ্বংসশীল কাজগুলি শাশ্বত জ্ঞানের দিকে নিয়ে যেতে পারে না", পরিবর্তে যারা স্বাধীনতা চায় তাদের অবশ্যই জ্ঞান অর্জনের জন্য একজন যোগ্য, শান্তি-পূর্ণ, জ্ঞানী গুরু (শিক্ষক) এর কাছে যেতে হবে।[২১][২৪][২৫]

ব্রহ্ম সমস্ত কিছুর অন্তর্নিহিত স্বয়ং - দ্বিতীয় মুণ্ডক[সম্পাদনা]

মুণ্ডক উপনিষদ, দ্বিতীয় মুণ্ডকের প্রথম বিভাগে, আত্ম-ব্রহ্ম মতবাদের সংজ্ঞা ও ব্যাখ্যা করে। এটি দাবী করে যে যেমন জ্বলন্ত আগুন তার নিজস্ব আকারে সহস্র স্ফুলিঙ্গ এবং লাফিয়ে লাফিয়ে শিখার সৃষ্টি করে, তেমনি জীবগুলি ব্রহ্ম থেকে তার আকারে উদ্ভূত হয়।[২৬] ব্রহ্ম অবিনশ্বর, দেহ ব্যতীত, ইহা বাহির এবং ভিতরে উভয়ই, কখনও উৎপন্ন, মন ব্যতীত, নিঃশ্বাস ব্যতীত, তথাপি ইহা হইতে সকল বস্তুর অন্তর্নিহিত আত্মা আবির্ভূত হয়।[২৭] ব্রহ্ম থেকে শ্বাস, মন, ইন্দ্রিয়, স্থান, বায়ু, আলো, জল, পৃথিবী, সবকিছুর জন্ম হয়। বিভাগটি এই ধারণাটিকে নিম্নরূপ প্রসারিত করে,[২৬][২৭]

আকাশ তার মাথা, তার চোখ সূর্য এবং চাঁদ,
তার কান, তার বক্তৃতা বেদ প্রকাশ করেছে,
বাতাস তার নিঃশ্বাস, তার হৃদয় মহাবিশ্ব,
তাঁর পা থেকে পৃথিবী এসেছে, তিনি আসলেই সমস্ত কিছুর অন্তর্নিহিত স্বয়ং।

তার থেকে আগুন আসে, সূর্য জ্বালানী।
সোম থেকে বৃষ্টি আসে, পৃথিবী থেকে ভেষজ,
পুরুষ নারীর মধ্যে বীজ ঢেলে দেয়,
এইভাবে পুরুষ থেকে অনেক প্রাণীর জন্ম হয়।

তার কাছ থেকে এসেছে ঋক শ্লোক, সামান মন্ত্র, যজু সূত্র, দীক্ষা আচার,
সমস্ত বলিদান, সমস্ত অনুষ্ঠান এবং সমস্ত উপহার,
বছরটিও, বলিদানকারী, বিশ্ববাসী,
যেখানে চাঁদ উজ্জ্বলভাবে জ্বলজ্বল করে, সূর্যের মতো।

তার থেকেও দেবতা বহুগুণে উৎপন্ন হয়,
স্বর্গীয়, পুরুষ, গবাদি পশু, পাখি,
শ্বাস, চাল, ভুট্টা, ধ্যান,
শ্রদ্ধা (বিশ্বাস), সত্য, ব্রহ্মচর্য ও বিধান (আইন)।

— মুণ্ডক উপনিষদ, ২.১.৪[২৬][২৭]

অধ্যায়টি অব্যাহত রয়েছে, ব্রহ্মকে পর্বত, সব ধরনের নদী, গাছপালা, ভেষজ এবং সমস্ত জীবের কারণ হিসাবে দাবি করে এবং এটি "সকল প্রাণীর মধ্যে অভ্যন্তরীণ আত্মা"। ব্রহ্ম হল সবকিছু, অভিজ্ঞতামূলক এবং বিমূর্ত, বস্তু, বিষয় ও কর্ম।[২৬] ব্রহ্মকে জানতে হলে মুক্তি পেতে হয়।[২৮]

এটি একধরনের সর্বেশ্বরবাদ তত্ত্ব, যা উপনিষদের দ্বিতীয় মুণ্ডকের দ্বিতীয় বিভাগে চলতে থাকে।[৩][২৯]

ওঁ, আত্ম ও ব্রহ্ম - দ্বিতীয় মুণ্ডক[সম্পাদনা]

মুণ্ডক উপনিষদের দ্বিতীয় অংশে আত্ম-উপলব্ধির জন্য ধ্যানের উপায় হিসেবে ওঁকে আলোচনা করা হয়েছে।

মুণ্ডক উপনিষদ, দ্বিতীয় মুণ্ডকে, নিজেকে ও ব্রহ্মকে জানার পথ নির্দেশ করে: ধ্যান, আত্ম-প্রতিফলন ও আত্মদর্শন।[৩০] দ্বিতীয় ও তৃতীয় মুণ্ডকের শ্লোকগুলি আরও জোর দিয়ে বলে যে বেদ উচ্চারণের মাধ্যমে আত্ম ও ব্রহ্ম সম্পর্কে জ্ঞান "অর্জিত হতে পারে না", তবে অর্থের জন্য শুধুমাত্র ধ্যান ও অন্তর্নিহিত আত্মদর্শন থেকে আসে।[৩০] আদি শঙ্কর, মুন্ডক উপনিষদের পর্যালোচনায় ধ্যানকে যোগ বলে অভিহিত করেছেন।[৩১]

শ্লোক ২.২.২-এ, মুণ্ডক উপনিষদ দাবি করে যে আত্ম-ব্রহ্মই আসল।[৩২] শ্লোক ২.২.৩-এ ধ্যান প্রক্রিয়ায় সাহায্যের প্রস্তাব দেওয়া হয়েছে, যথা ওঁ (ওম)। কাব্যিক শ্লোকটি শিক্ষক-শিক্ষার্থীর কথোপকথন হিসাবে গঠন করা হয়েছে, তবে যেখানে শিক্ষক ছাত্রকে বন্ধু হিসাবে ডাকেন, নিম্নরূপ,

যা জ্বলছে, যা সূক্ষ্মের চেয়ে সূক্ষ্ম,
যার উপর পৃথিবী ও তাদের বাসিন্দারা স্থাপিত - সেই অবিনাশী ব্রহ্ম।[৩৩]
এটি জীবন, এটি বাক, এটি মন। এটাই আসল।
এটা অমর, এটা অনুপ্রবেশ করা চিহ্ন।
 এটা পরিব্যাপ্ত, আমার বন্ধু।

উপনিষদের মহান অস্ত্রকে ধনুক হিসেবে গ্রহণ করা,
ধ্যান দ্বারা তীক্ষ্ণ তীর তার উপর রাখা উচিত,
এর সারমর্মের দিকে পরিচালিত একটি চিন্তার সাথে এটিকে প্রসারিত করা,
প্রবেশ করুন[৩৪] যে চিহ্ন হিসাবে অবিনশ্বর, আমার বন্ধু।

ওঁ হল ধনুক, তীর হল আত্ম, ব্রহ্ম হল চিহ্ন,
বিভ্রান্ত মানুষের দ্বারা এটি অনুপ্রবেশ করা হয়,
একজনকে এতে থাকতে হবে,
তীর চিহ্নের সাথে এক হয়ে যায়।

— মুণ্ডক উপনিষদ, ২.২.২ - ২.২.৪[৩২][৩৫]

উপনিষদ, শ্লোক ২.২.৮ এ দাবি করে যে আত্মজ্ঞানের অধিকারী এবং যিনি ব্রহ্মের সাথে একাত্ম হয়েছেন, তিনি মুক্ত, কর্ম দ্বারা প্রভাবিত হন না, দুঃখ ও আত্ম-সন্দেহ মুক্ত হন, যিনি সুখে থাকেন।[২][৩৬]

সমস্ত প্রাণীর মধ্যে সর্বোচ্চ একত্বে পৌঁছান - তৃতীয় মুণ্ডক[সম্পাদনা]

তৃতীয় মুণ্ডক দুটি পাখির রূপক দিয়ে শুরু হয়,[৩৭][৩৮]

দুটি পাখি, অবিচ্ছেদ্য বন্ধু, একই গাছে আঁকড়ে ধরে।
তাদের একজন মিষ্টি ফল খায়, অন্যজন না খেয়েই তাকিয়ে থাকে।
একই গাছে মানুষ শোকে, নিমজ্জিত (দুঃখে), বিহ্বল, অসহায় বোধ করে বসে আছে,[৩৯]
কিন্তু যখন সে অন্য ঈশ্বরকে (প্রভু) বিষয়বস্তু দেখে, তার মহিমা জানে, তার দুঃখ কেটে যায়।
যখন দ্রষ্টা উজ্জ্বল নির্মাতাকে ও ঈশ্বরকে সেই পুরুষ হিসেবে দেখেন যার উৎস ব্রহ্মে আছে,
তাহলে তিনি জ্ঞানী, তিনি ভাল ও মন্দকে ঝেড়ে ফেলেন, দাগহীন তিনি সর্বোচ্চ একত্বে পৌঁছান।

— মুণ্ডক উপনিষদ, ৩.১.১ - ৩.১.২[৩৭][৩৮]

মাথুর বলেছেন যে একই গাছে বসে থাকা পাখিদের এই রূপক একটিকে অভিজ্ঞতামূলক স্ব এবং অন্যটিকে শাশ্বত ও অতীন্দ্রিয় স্বরূপে বোঝায়।[৪০] এটি শাশ্বত আত্ম, আত্ম-ব্রহ্ম এবং অন্য সকলের সাথে তার একত্বের জ্ঞান, যা মুক্তি দেয়। উপনিষদ শ্লোক ৩.১.৪-এ বলা হয়েছে যে আত্মা হল সমস্ত কিছুর জীবন, এবং এই আত্মার (আত্মন) মধ্যেই আনন্দ রয়েছে।[৩৭]

তৃতীয় মুণ্ডকের এই প্রাথমিক শ্লোকগুলো বিভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। হিন্দুধর্মের আস্তিকদের কাছে, ঈস হল ঈশ্বর। হিন্দু ধর্মের অ-আস্তিক দর্শনের কাছে, ঈস হল স্বয়ং। ব্রহ্মজ্ঞানী ব্যক্তি চার্লস জনস্টন[৪১] আস্তিক দৃষ্টিভঙ্গিকে ব্যাখ্যা করেন, শুধুমাত্র হিন্দুধর্মের দর্শনগুলির পরিপ্রেক্ষিতে নয়, বরং বিশ্বজুড়ে খ্রিস্টধর্ম ও অন্যান্য ধর্মগ্রন্থগুলিতে পাওয়া আস্তিকতাকে প্রতিফলিত করে। এই শ্লোকগুলো, জনস্টন বলেন, সেই দুঃখকে বর্ণনা করে যা তাদের প্রভুর কাছ থেকে বিচ্ছিন্ন বা অজানা বোধ করে তাদের ডুবিয়ে দেয়।[৪১] শিষ্য, যখন তার ব্যক্তিত্বকে দৃঢ়ভাবে বুঝতে পারে, ব্যক্তিত্বের বাইরে অর্থের জন্য পৌঁছায়, প্রভুকে আবিষ্কার করে, শাশ্বত ঈশ্বরের বিস্ময়কর জটিল জীবন আবিষ্কার করে, জনস্টন বলেন, এবং তারপরে তিনি "আলোর আলো" এর পথে রয়েছেন। জনস্টন ইশাইয়া ও রিভিলেশন থেকে উদ্ধৃত করেছেন, এভাবে: "প্রভু তোমার কাছে চিরকালের আলো, এবং তোমার ঈশ্বর তোমার মহিমা"।[৪১]

আদি শঙ্করের ভাষ্য, উদাহরণ হিসেবে, হিন্দুধর্মে বিকল্প ব্যাখ্যা প্রদান করে।[৪২] শঙ্কর অদ্বৈতবাদী দৃষ্টিভঙ্গিকে ব্যাখ্যা করেছেন এভাবে: "ধ্যান ও যোগের বিভিন্ন পথের দ্বারা, মানুষ অন্যকে খুঁজে পায়, সংসারের বন্ধনের অধীন নয়, শোক, অজ্ঞতা, ক্ষয় ও মৃত্যু দ্বারা প্রভাবিত হয় না। সে এভাবে ভাবে: আমি আত্মা, সকলের মধ্যে একইভাবে, প্রতিটি জীবন্ত বস্তুর মধ্যে উপবিষ্ট ও অন্যটি নয়; এই মহাবিশ্ব আমার, সকলের প্রভু; অতঃপর সে সমস্ত দুঃখ থেকে মুক্তি লাভ করে, দুঃখের সাগর থেকে সম্পূর্ণরূপে মুক্তি পায়, অর্থাৎ তার উদ্দেশ্য সাধিত হয়"।[৪২] এই অবস্থা, শোকমুক্ত শঙ্কর দাবি করেন, যখন মানুষ পরম সমতায় পৌঁছে যা ব্রহ্মের সাথে পরিচয়। শঙ্কর বলেন, দ্বৈততার সাথে জড়িত বিষয়গুলির সমতা অবশ্যই এর থেকে নিকৃষ্ট।[৪২]

নৈতিক হোন, নিজেকে জানুন, শান্ত হোন - তৃতীয় মুণ্ডক[সম্পাদনা]

মুণ্ডক উপনিষদের শেষ অধ্যায় মানুষের জন্য ব্রহ্মজ্ঞান এবং এইভাবে মুক্তি লাভের জন্য প্রয়োজনীয় নৈতিক নীতিগুলিকে জোরদার করে।[৩৭]

सत्येन लभ्यस्तपसा ह्येष आत्मा सम्यग्ज्ञानेन ब्रह्मचर्येण नित्यम् ।

সত্য, তপস (অধ্যবসায়, তপস্যা), সাম্যজ্ঞান (সঠিক জ্ঞান) ও ব্রহ্মচর্যের ক্রমাগত সাধনার মাধ্যমে, একজন আত্মা (আত্ম) অর্জন করে।

— মুণ্ডক উপনিষদ, ৩.১.৫[৪৩]

ধ্যানের সাথে মিলিত নৈতিক অনুশীলনের মাধ্যমে, মানুষকে অবশ্যই তার নিজেকে জানতে হবে। আত্ম-ব্রহ্ম উপলব্ধি করা যায় না, উপনিষদ বলে, চক্ষু দ্বারা, বা বক্তৃতা দ্বারা, না অন্যান্য ইন্দ্রিয়ের দ্বারা, তপস্যা দ্বারা, বা আচার কর্মের দ্বারা নয়।[৩৮] যাঁদের প্রকৃতি জ্ঞানের নির্মল আলোয় পরিশুদ্ধ হয়েছে, যাঁরা এর ধ্যান করেন, যাঁরা এতে বাস করেন, তাঁরাই জানেন। মুন্ডক উপনিষদ দাবি করে, এটিই সেই অবস্থা, যখন একজনের চিন্তা একীভূত হয় এবং তার শরীর ও অন্য সব কিছুর সাথে মিশে যায়। যখন চিন্তা শুদ্ধ হয়, তখন আত্মা উদিত হয়, শ্লোক ৩.১.৯ বলে।[৩৮] মানুষের এই অবস্থা হল ভূতির অবস্থা (অভ্যন্তরীণ শক্তি, সমৃদ্ধি এবং সুখ)।[৪৪][৪৫]

তৃতীয় মুণ্ডকের দ্বিতীয় বিভাগে, উপনিষদ জোর দিয়ে বলে, "যাদের অভ্যন্তরীণ শক্তির অভাব নেই, বা গাফিলতি বা গাফিলতি দ্বারা, ভক্তি বা তপস্যার মিথ্যা ধারণা দ্বারা বা অভিজ্ঞতাগত জ্ঞান দ্বারা আত্মকে উপলব্ধি করা যায় না। এটি স্বয়ং দ্বারা প্রাপ্ত হয় যার দ্বারা এটি কামনা করা হয়। তাঁর স্বয়ং তার নিজের সত্য প্রকাশ করে"।[৪৬] একবার এই ধরনের আত্ম-জ্ঞান পৌঁছলে, মনের প্রশান্তি লাভ করে, মুক্তির জীবন উদ্ভূত হয়, ব্যক্তি ব্রহ্মের মতো হয়ে ওঠে ও আচরণ করে। তিনি দুঃখের ঊর্ধ্বে, তিনি পাপের ঊর্ধ্বে, তিনি সকলের আত্মার সাথে শান্ত মিলনে রয়েছেন।[৪৭]

সাংস্কৃতিক প্রভাব[সম্পাদনা]

মুণ্ডক উপনিষদ থেকে ট্যাগলাইন বাক্যাংশ সহ ভারতের প্রতীক।

মুণ্ডক উপনিষদ হল সত্যমেব জয়তে শব্দের উৎস, যা ভারতের জাতীয় নীতিবাক্য। এটি তার জাতীয় প্রতীকে চারটি সিংহের সাথে দেখা যাচ্ছে।

सत्यमेव जयते नानृतं[৪৮]

অনুবাদ ১: শুধুমাত্র সত্যের জয় হয়, মিথ্যা নয়।[৪৯]
অনুবাদ ২: সত্যের শেষ পর্যন্ত জয় হয়, মিথ্যার নয়।[৫০]
অনুবাদ ৩: সত্যেরই প্রাধান্য, অসত্য নয়।[৩৮]

— মুণ্ডক উপনিষদ, ৩.১.৬[৪৫]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. Max Muller (1962), The Upanishads - Part II, Dover Publications, আইএসবিএন ৯৭৮-০৪৮৬২০৯৯৩৭, pages xxvi-xxvii
  2. Eduard Roer, Mundaka Upanishad[স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, No. 41 and 50, Asiatic Society of Bengal, pages 142-164
  3. Norman Geisler and William D. Watkins (2003), Worlds Apart: A Handbook on World Views, Second Edition, Wipf, আইএসবিএন ৯৭৮-১৫৯২৪৪১২৬৬, pages 75-81
  4. Introduction to the Upanishads Max Muller, Volume XV, Oxford University Press, page xliii
  5. Stephen Phillips (2009), Yoga, Karma, and Rebirth: A Brief History and Philosophy, Columbia University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০২৩১১৪৪৮৫৮, Chapter 1
  6. S Sharma (1985), Life in the Upanishads, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১৭০১৭২০২৪, pages 17-19
  7. P Olivelle, 'Contributions to the Semantic History of Samnyasa' (Journal of the American Oriental Society, Vol. 101, No. 3, 1981, pp. 265-274)
  8. KN Jayatilleke (2010), Early Buddhist Theory of Knowledge, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮০৬১৯১, pages 246-249, from note 385 onwards;
    Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (Editors: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৯১৪২২১৭৫, page 64; Quote: "Central to Buddhist soteriology is the doctrine of not-self (Pali: anattā, Sanskrit: anātman, the opposed doctrine of ātman is central to Brahmanical thought). Put very briefly, this is the [Buddhist] doctrine that human beings have no soul, no self, no unchanging essence.";
    Edward Roer (Translator), গুগল বইয়ে Shankara's Introduction, পৃ. 2,, pages 2-4
    Katie Javanaud (2013), Is The Buddhist 'No-Self' Doctrine Compatible With Pursuing Nirvana?, Philosophy Now
  9. John C. Plott et al (2000), Global History of Philosophy: The Axial Age, Volume 1, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮০১৫৮৫, page 63, Quote: "The Buddhist schools reject any Ātman concept. As we have already observed, this is the basic and ineradicable distinction between Hinduism and Buddhism".
  10. Floyd H Ross (2013), The Meaning of Life in Hinduism and Buddhism, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-১১৩৫০২৯৩৪০, page 41
  11. Max Muller (1962), Manduka Upanishad, in The Upanishads - Part II, Dover Publications, আইএসবিএন ৯৭৮-০৪৮৬২০৯৯৩৭, page 38 with footnote 1
  12. Eduard Roer, Mundaka Upanishad[স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, No. 41 and 50, Asiatic Society of Bengal, page 142
  13. Max Muller (1962), Manduka Upanishad, in The Upanishads - Part II, Dover Publications, আইএসবিএন ৯৭৮-০৪৮৬২০৯৯৩৭, pages 27-42
  14. Max Muller (1962), Manduka Upanishad, in The Upanishads - Part II, Dover Publications, আইএসবিএন ৯৭৮-০৪৮৬২০৯৯৩৭, page 27
  15. Eduard Roer, Mundaka Upanishad[স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, No. 41 and 50, Asiatic Society of Bengal, pages 150-151
  16. Robert Hume, Mundaka Upanishad, Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, page 366-367
  17. Charles Johnston, The Mukhya Upanishads: Books of Hidden Wisdom, (1920-1931), The Mukhya Upanishads, Kshetra Books, আইএসবিএন ৯৭৮-১৪৯৫৯৪৬৫৩০ (Reprinted in 2014), Archive of Mundaka Upanishad, page 249
  18. Johnston translates this as family and color, Müller translates it as caste with a footnote acknowledging that the medieval era Indian commentator translates it as "origin and qualities"; see Johnston's translation of Mundaka Upanishad, page 250 and Müller's translation of verse 1.1.6, page 28 with footnote 1
  19. Max Müller, The Upanishads, Part 2, Mundaka Upanishad, Oxford University Press, page 27-28
  20. Max Müller, The Upanishads, Part 2, Mundaka Upanishad, Oxford University Press, page 27 footnote 2
  21. Max Muller (1962), Manduka Upanishad, in The Upanishads - Part II, Dover Publications, আইএসবিএন ৯৭৮-০৪৮৬২০৯৯৩৭, pages 30-33
  22. Eduard Roer, Mundaka Upanishad[স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, No. 41 and 50, Asiatic Society of Bengal, pages 153-154
  23. Robert Hume, Mundaka Upanishad, Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, page 369
  24. Charles Johnston, The Mukhya Upanishads: Books of Hidden Wisdom, (1920-1931), The Mukhya Upanishads, Kshetra Books, আইএসবিএন ৯৭৮-১৪৯৫৯৪৬৫৩০ (Reprinted in 2014), Archive of Mundaka Upanishad, pages 252-253
  25. "Service to the guru"The Hindu (ইংরেজি ভাষায়)। ২০১৯-১২-২৩। আইএসএসএন 0971-751X। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০১-০৮ 
  26. Robert Hume, Mundaka Upanishad, Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, page 370-371
  27. Max Muller, The Upanishads, Part 2, Mundaka Upanishad, Oxford University Press, page 34-35
  28. Eduard Roer, Mundaka Upanishad[স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, No. 41 and 50, Asiatic Society of Bengal, page 143
  29. Robert Hume, Mundaka Upanishad, Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, page 371-372
  30. Eduard Roer, Mundaka Upanishad[স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, No. 41 and 50, Asiatic Society of Bengal, page 144
  31. Mundaka Upanishad, in Upanishads and Sri Sankara's commentary - Volume 1: The Isa Kena and Mundaka, SS Sastri (Translator), University of Toronto Archives, page 153 with section in 138-152
  32. Robert Hume, Mundaka Upanishad, Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, pages 372-373
  33. Hume translates this as "imperishable Brahma", Max Muller translates it as "indestructible Brahman"; see: Max Muller, The Upanishads, Part 2, Mundaka Upanishad, Oxford University Press, page 36
  34. The Sanskrit word used is Vyadh, which means both "penetrate" and "know"; Robert Hume uses penetrate, but mentions the second meaning; see: Robert Hume, Mundaka Upanishad, Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, page 372 with footnote 1
  35. Charles Johnston, The Mukhya Upanishads: Books of Hidden Wisdom, (1920-1931), The Mukhya Upanishads, Kshetra Books, আইএসবিএন ৯৭৮-১৪৯৫৯৪৬৫৩০ (Reprinted in 2014), Archive of Mundaka Upanishad, pages 310-311 from Theosophical Quarterly journal
  36. Mundaka Upanishad, in Upanishads and Sri Sankara's commentary - Volume 1: The Isa Kena and Mundaka, SS Sastri (Translator), University of Toronto Archives, pages 138-152
  37. Robert Hume, Mundaka Upanishad, Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, pages 374-375
  38. Max Muller, The Upanishads, Part 2, Mundaka Upanishad, Oxford University Press, page 38-40
  39. Mundaka Upanishad, in Upanishads and Sri Sankara's commentary - Volume 1: The Isa Kena and Mundaka, SS Sastri (Translator), University of Toronto Archives, page 155
  40. DC Mathur (1972), The Concept of Self in the Upanishads: An Alternative Interpretation, Philosophy and Phenomenological Research, Vol. 32, No. 3, pages 390-396
  41. Charles Johnston, The Mukhya Upanishads: Books of Hidden Wisdom, (1920-1931), The Mukhya Upanishads, Kshetra Books, আইএসবিএন ৯৭৮-১৪৯৫৯৪৬৫৩০ (Reprinted in 2014), Archive of Mundaka Upanishad, pages 312-314 from Theosophical Quarterly journal
  42. Mundaka Upanishad, in Upanishads and Sri Sankara's commentary - Volume 1: The Isa Kena and Mundaka, SS Sastri (Translator), University of Toronto Archives, pages 156-157
  43. MP Pandit (1969), Mundaka Upanishad 3.1.5, Gleanings from the Upanishads, ওসিএলসি ৮১৫৭৯, University of Virginia Archives, pages 11-12
  44. Mundaka Upanishad, in Upanishads and Sri Sankara's commentary - Volume 1: The Isa Kena and Mundaka, SS Sastri (Translator), University of Toronto Archives, pages 166-167
  45. Eduard Roer, Mundaka Upanishad[স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, No. 41 and 50, Asiatic Society of Bengal, page 162
  46. Eduard Roer, Mundaka Upanishad[স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, No. 41 and 50, Asiatic Society of Bengal, page 163
  47. Robert Hume, Mundaka Upanishad, Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, pages 376-377
  48. Mundaka Upanishad (Sanskrit) Wikisource
  49. Ananthamurthy, et al (2008), Compassionate Space, India International Centre Quarterly, Vol. 35, No. 2, pages 18-23
  50. Brij Lal, A Vision for Change: Speeches and Writings of AD Patel 1929-1969, Australian National University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-১৯২১৮৬২৩২৮, page xxi

বহিঃসংযোগ[সম্পাদনা]

Text and translation
Recitation