পতঞ্জলি

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
পতঞ্জলি শেষের অবতার

পতঞ্জলি (সংস্কৃত: पतञ्जलि, রোমানীকৃত: Patañjali ), যাকে গোনার্দিয়া বা গণিকাপুত্রও বলা হয়, একজন সিদ্ধর ছিলেন; একজন হিন্দু লেখক, রহস্যবাদী এবং দার্শনিক। ১৫০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ[১] বা খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় শতক[২][৩]) ছিলেন হিন্দু যোগ দর্শনের একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রামাণিক শাস্ত্রগ্রন্থ যোগসূত্র-এর সংকলক। কিংবদন্তি অনুসারে, পতঞ্জলি মহাভাষ্য (পাণিনির অষ্টাধ্যায়ী-এর উপর রচিত কাত্যায়নের বৃত্তিকার টীকা) গ্রন্থেরও রচয়িতা। তিনি আয়ুর্বেদের উপরও একটি বই লিখেছিলেন।

তিনি বেশ কয়েকটি সংস্কৃত রচনার লেখক এবং সংকলক বলে মনে করা হয়।[৪] এর মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ হল যোগ সূত্র, একটি শাস্ত্রীয় যোগ পাঠ। ঋষি পতঞ্জলি তার নামে প্রচলিত সমস্ত রচনার লেখক কিনা তা নিয়ে জল্পনা রয়েছে, কারণ একই নামের একাধিক পরিচিত ঐতিহাসিক লেখক রয়েছে। এই লেখক বা এই লেখকদের ঐতিহাসিকতা বা পরিচয়ের বিষয়ে বিংশ শতাব্দীতে প্রচুর বৃত্তি উৎসর্গ করা হয়েছে।[৫]

পরিচয়[সম্পাদনা]

পতঞ্জলি নামে আরও গুরুত্বপূর্ণ লেখকদের মধ্যে রয়েছেন:[৬][৭][৮]

  • মহাভাষ্যের লেখক, পাণিনির অষ্টাধ্যায়ীর উপর ভিত্তি করে সংস্কৃত ব্যাকরণ এবং ভাষাবিজ্ঞানের একটি প্রাচীন গ্রন্থ। এই পতঞ্জলির জীবৎকাল (বা কর্মপরিসর) পশ্চিমা এবং ভারতীয় উভয় পণ্ডিতদের দ্বারা খ্রিস্টপূর্ব ২য় শতাব্দীর মাঝামাঝি তারিখের বলে নির্ধারিত হয়েছে।[৯][১০][১১][১২] এই রচনার শিরোনাম ছিল পতঞ্জলির কাত্যায়ন-পাণিনির রচনার উপর ভাষ্য বা "মন্তব্য", কিন্তু ভারতীয় ঐতিহ্যে এতই সম্মানিত যে এটি মহাভাষ্য বা "মহান মন্তব্য" নামে পরিচিত। গণেশ শ্রীপাদ হুপারিকারের মতে, প্রকৃতপক্ষে, প্রাচীন ব্যাকরণগত ভাষ্যকারদের মধ্যে অগ্রদূত পতঞ্জলি (খ্রিস্টপূর্ব ২য় শতক), “তাঁর সমগ্র 'মহাভাষ্য' (মহাভাষ্য) তে ব্যাখ্যা করার একটি ব্যুৎপত্তিগত এবং দ্বান্দ্বিক পদ্ধতি গ্রহণ করেছিলেন এবং এটি অনুমান করা হয়েছে, পরবর্তী ভাষ্য সাহিত্য 'খণ্ড-অন্বয়'-এর সুনির্দিষ্ট রূপ।" তার পাঠ্য এতই জোরালো, যুক্তিযুক্ত এবং বিস্তৃত যে, এই পতঞ্জলি ২,০০০ বছরেরও বেশি সময় ধরে শাস্ত্রীয় সংস্কৃতের শেষ ব্যাকরণবিদ হিসাবে কর্তৃত্ব করে আসছে, তার আগে পাণিনী এবং কাত্যায়ন ছিলেন। ভাষার গঠন, ব্যাকরণ এবং দর্শন সম্পর্কে তাদের ধারণাগুলো অন্যান্য ভারতীয় ধর্ম যেমন বৌদ্ধ এবং জৈন ধর্মের পণ্ডিতদেরও প্রভাবিত করেছে।[১৩][১৪]
  • যোগসূত্রের সংকলক, যোগ তত্ত্ব এবং অনুশীলনের একটি পাঠ্য,[১৫] এবং হিন্দু দর্শনের সাংখ্য তত্ত্বের একজন উল্লেখযোগ্য পণ্ডিত।[১৬][১৭] তিনি খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় শতাব্দী থেকে খ্রিস্টীয় চতুর্থ শতাব্দীর মধ্যে জীবিত ছিলেন বলে বিভিন্নভাবে অনুমান করা হয়, অনেক পণ্ডিত এই সময়টিকে খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় থেকে চতুর্থ শতাব্দীর মধ্যে সংকুচিত করেছেন।[১৮][১৫][১৯] যোগসূত্র ভারতীয় ঐতিহ্যের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ গ্রন্থ এবং শাস্ত্রীয় যোগের ভিত্তি।[২০] এটি ভারতীয় যোগ পাঠ যা মধ্যযুগীয় যুগে চল্লিশটি ভারতীয় ভাষায় সবচেয়ে বেশি অনূদিত হয়েছিল।[২১]
  • পতঞ্জলতন্ত্র নামে একটি চিকিৎসা পাঠের লেখক। তাকে উদ্ধৃত করা হয়েছে এবং এই পাঠ্যটি অনেক মধ্যযুগীয় স্বাস্থ্য বিজ্ঞান-সম্পর্কিত গ্রন্থে উদ্ধৃত করা হয়েছে এবং পতঞ্জলিকে যোগরত্নাকর, যোগরত্নসমুচ্চয় এবং পদার্থবিজ্ঞানের মতো বেশ কয়েকটি সংস্কৃত গ্রন্থে একটি চিকিৎসা কর্তৃপক্ষ বলা হয়েছে।[২২] পতঞ্জলি নামে একজন চতুর্থ হিন্দু পণ্ডিতও রয়েছেন, যিনি সম্ভবত 8র্থ শতাব্দীতে বিচরণ করতেন এবং চরক সংহিতার একটি ভাষ্য লিখেছিলেন এবং এই পাঠটিকে বলা হয় কারকাবর্তিকা[২৩] পিভি শর্মার মত কিছু আধুনিক যুগের ভারতীয় পণ্ডিতদের মতে, পতঞ্জলি নামে দুজন চিকিৎসা পণ্ডিত একই ব্যক্তি হতে পারেন, কিন্তু পতঞ্জলি থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন ব্যক্তি যিনি সংস্কৃত ব্যাকরণের শাস্ত্রীয় মহাভাষ্য লিখেছেন।[২৩]
  • পতঞ্জলি তামিল সিদ্ধর (শৈব) ঐতিহ্যের ১৮ জন সিদ্ধরের অন্যতম।[২৪]

পতঞ্জলি আধুনিক যোগাসনের কিছু রূপ, যেমন আয়েঙ্গার যোগ[২৫] এবং অষ্টাঙ্গ বিন্যাস যোগে আবাহন ও মন্দিরের দ্বারা সম্মানিত হচ্ছে।[২৬]

নাম[সম্পাদনা]

মনিয়ার মনিয়ার-উইলিয়ামসের মতে, "পতঞ্জলি" শব্দটি একটি যৌগিক নাম[২৭] "পট্ট" (সংস্কৃত: पत, "পতন, উড়ন্ত")[২৮] এবং "অঞ্জ" (अञ्ज्, "সম্মান, উদযাপন, সুন্দর ") বা "অঞ্জলি" (अञ्जलि, "শ্রদ্ধা, করজোড়ে সম্মান প্রদর্শন")।[২৯][৩০]

জীবন[সম্পাদনা]

লুই রেনু সহ অনেক পণ্ডিত মত দিয়েছেন যে পতঞ্জলি যোগের উপর লিখেছেন আর যিনি পাণিনির ব্যাকরণের ভাষ্য লিখেছিলেন তারা আলাদা ব্যক্তি ছিলেন।[৩১][৩২] ১৯১৪ সালে, জেমস উড প্রস্তাব করেছিলেন যে তারা একই ব্যক্তি।[৩৩] ১৯২২ সালে, সুরেন্দ্রনাথ দাশগুপ্ত অস্থায়ীভাবে প্রস্তাব করার জন্য বেশ কয়েকটি যুক্তি উপস্থাপন করেছিলেন যে বিখ্যাত ব্যাকরণ পাঠ্য এবং যোগ পাঠের লেখক অভিন্ন হতে পারেন।[৩৪]

সম্ভবত দুজন ভিন্ন লেখক ছিলেন এই দৃষ্টিভঙ্গিই সাধারণত গৃহীত হয়,[৩৫][৩৬] তবে কিছু পশ্চিমা পণ্ডিত তাদের একক সত্তা হিসাবে বিবেচনা করেন।[৩৭][৩৮]

ভারতীয় ঐতিহ্যের মধ্যে কেউ কেউ মনে করেন যে একজন পতঞ্জলি ব্যাকরণ, চিকিৎসা এবং যোগের উপর গ্রন্থ রচনা করেছিলেন। তবে রাজমার্তণ্ড (১১ শতক) নামক যোগসূত্রের ভাষ্যের শুরুতে ভোজের একটি শ্লোকে এবং শিবরামের ১৮ শতকের পাঠে নিম্নলিখিত শ্লোকটি পাওয়া যায়:[৩৯]

योगेन चित्तस्य पदेन वाचां मलं शरीरस्य च वैद्यकेन। योऽपाकरोत्तं प्रवरं मुनीनां पतञ्जलिं प्राञ्जलिरानतोऽस्मि॥

Yōgēna cittasya padēna vācāṁ malaṁ śarīrasya ca vaidyakēna. Yōpākarōttaṁ pravaraṁ munīnāṁ patañjaliṁ prāñjalirānatōsmi

বঙ্গানুবাদ: আমি প্রসিদ্ধ ঋষি পতঞ্জলিকে করজোড়ে প্রণাম জানাই, যিনি যোগের মাধ্যমে মনের, ব্যাকরণের মাধ্যমে কথার এবং ওষুধের মাধ্যমে দেহের অশুচিতা দূর করেছেন।

এই ঐতিহ্যটি মেউলেনবেল্ড [২২] আলোচনা করেছেন যিনি এই "আপেক্ষিকভাবে বিলম্বিত" ধারণাটি ভোজ (১১শ শতক) থেকে ফিরে এসেছেন, যিনি সম্ভবত ভর্তৃহরির (আনু. ৫ম শতক) একটি শ্লোক দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন যেখানে যোগ, চিকিৎসা এবং ব্যাকরণবিদের কথা বলে, যদিও, সেখানে নাম করা হয় না। ১০ম শতকের পূর্বে কোন পরিচিত সংস্কৃত গ্রন্থে বলা হয়নি যে তিনটি গ্রন্থের পিছনে একজন এবং একই পতঞ্জলি ছিলেন।[৪০]

ঋষি পতঞ্জলি ভারতের তামিলনাড়ুর তিরুপত্তুরে অবস্থিত ব্রহ্মপুরীশ্বর মন্দিরে যোগিক ধ্যানের মাধ্যমে সমাধি লাভ করেছিলেন বলে জানা যায়। ঋষি পতঞ্জলির জীব সমাধি, যা এখন একটি ঘেরা ধ্যান কক্ষ, ব্রহ্মপুরেশ্বর মন্দির কমপ্লেক্সের মধ্যে ব্রহ্মার মন্দিরের কাছে দেখা যায়।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

ব্যাকরণগত ঐতিহ্য[সম্পাদনা]

ব্যাকরণগত ঐতিহ্যে, পতঞ্জলি খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় শতাব্দীতে বিচরণ করতেন বলে মনে করা হয়। তিনি পাণিনির সূত্রে একটি মহাভাষ্য লিখেছেন, এমন একটি আকারে যা কাত্যায়নের বর্ত্তিকার ভাষ্য উদ্ধৃত করেছে। এটি সংস্কৃত ব্যাকরণ এবং ভাষাবিজ্ঞানের উপর একটি প্রধান প্রভাবশালী কাজ।[৯] পতঞ্জলি এবং তাঁর মহাভাষ্যের তারিখগুলো প্রমাণের সংমিশ্রণ দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, মৌর্য সাম্রাজ্যের সময়কালের, ঐতিহাসিক ঘটনাগুলো যে উদাহরণগুলো তিনি তাঁর ধারণাসমূহে ব্যাখ্যা করতে ব্যবহার করেছিলেন, প্রাচীন ধ্রুপদী সংস্কৃত গ্রন্থের কালানুক্রম যা তাঁর শিক্ষাদানকে সম্মান করে এবং প্রাচীন ভারতীয় সাহিত্যে তাঁর লেখা বা তাঁর নামের উল্লেখ।[৪১][৪২] তিনজন প্রাচীন বৈয়াকরণদের মধ্যে, খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় শতাব্দীর মাঝামাঝি পতঞ্জলির কালানুক্রমিক তারিখকে মূলধারার বৃত্তির দ্বারা "যুক্তিসঙ্গতভাবে সঠিক" হিসাবে বিবেচনা করা হয়।[৪৩]

পাঠ্যটি বৌদ্ধ ব্যাকরণিক সাহিত্য,[৪৪] পাশাপাশি ভারত ভ্রমণকারীদের স্মৃতিকথাকে প্রভাবিত করেছিল। উদাহরণস্বরূপ, চীনা তীর্থযাত্রী ই-সিং উল্লেখ করেছেন যে মহাভাষ্য ভারতে অধ্যয়ন করা হয় এবং অগ্রসর পণ্ডিতরা তিন বছরে এটি শিখে থাকেন।[৪৫]

যোগ ঐতিহ্য[সম্পাদনা]

আত্ম প্রশিক্ষণ

স্বশিক্ষার অনুশীলন করো,
যদি নিজের ইপ্সিত
স্বর্গের সাথে যোগাযোগ করতে চাও।

— পতঞ্জলি, যোগসূত্র II.44[৪৬][৪৭]

যোগ ঐতিহ্যে, পতঞ্জলি একটি শ্রদ্ধেয় নাম। এই পতঞ্জলির রচনায় যোগ সম্পর্কিত সূত্রগুলো রয়েছে (যোগসূত্র) এবং সূত্রগুলোর অবিচ্ছেদ্য টীকা, যাকে ভাষ্য বলা হয়। কেউ কেউ সূত্র এবং ভাষ্যকে ভিন্ন ভিন্ন লেখকের বলে মনে করেন, ভাষ্যটি "একজন সম্পাদক" (Skt. "ব্যাস")। ফিলিপ মাসের মতে, পতঞ্জলি নামে একই ব্যক্তি সূত্র এবং ভাষ্য রচনা করেছিলেন।[৪৮]

রাধাকৃষ্ণণ এবং মুর পাঠ্যটির জন্য ব্যাকরণবিদ পতঞ্জলিকে দায়ী করেছেন, খ্রিস্টপূর্ব ২য় শতাব্দী, মৌর্য সাম্রাজ্যের (৩২২-১৮৫ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) সময় অনুমানে।[৪৯] পতঞ্জলির যোগসূত্রের তারিখ প্রায় ৪০০ খ্রিস্টাব্দ, প্রথম সহস্রাব্দে প্রকাশিত ভাষ্যগুলোর উপর ভিত্তি করে মাস অনুমান করেন। [১৫] অন্যদিকে এডউইন ব্রায়ান্ট তার যোগসূত্রের অনুবাদে প্রধান ভাষ্যকারদের জরিপ করেছেন।[১৮] তিনি বলেছেন যে "অধিকাংশ পণ্ডিতরা সাধারণ যুগের (প্রথম থেকে দ্বিতীয় শতাব্দীর প্রায়) পরপরই পাঠ্যটির তারিখ নির্ধারণ করেন, তবে এটি তার কয়েক শতাব্দী আগে স্থাপন করা হয়েছে।"[১৮] ব্রায়ান্ট উপসংহারে পৌঁছেছেন যে "অনেক পণ্ডিত যোগসূত্রগুলোকে খ্রিস্টীয় চতুর্থ বা পঞ্চম শতাব্দীর শেষের দিকে ডেট করেছেন, কিন্তু এই সমস্ত যুক্তিগুলোকে চ্যালেঞ্জ করা হয়েছে", এবং এই পতঞ্জলি এবং তার পাঠ্যের দেরী কালানুক্রম সমস্যাযুক্ত।[১৮]

তামিল শৈব কিংবদন্তি[সম্পাদনা]

মালা পরানো পতঞ্জলি মূর্তি

তার প্রারম্ভিক বছরগুলো সম্পর্কে, খ্রিস্টীয় ১০ম শতকের তামিল শৈব সিদ্ধান্তের ঐতিহ্য ধরে যে পতঞ্জলি মহান যোগিক গুরু নন্দী দেব (নন্দী (হিন্দু ধর্ম)) থেকে অন্যান্য সাত শিষ্যের সাথে যোগ শিখেছিলেন, যেমনটি তিরুমুলারের তিরুমন্দিরাম (তন্ত্র 1) এ বর্ণিত। তাঁর সমাধি রামেশ্বরম শিব মন্দিরে বলে কথিত আছে এবং মন্দিরে এখনও তাঁর জন্য একটি মন্দির রয়েছে।

Nandhi arulPetra Nadharai Naadinom Nandhigal Nalvar Siva Yoga MaaMuni Mandru thozhuda Patañjali Vyakramar Endrivar Ennodu (Thirumoolar) Enmarumaame

অনুবাদ [৫০]

আমরা সেই ভগবানের চরণ চেয়েছিলাম যিনি নন্দীকেশ্বরকে কৃপা করেছিলেনচার নন্দী,শিবযোগ মুনি, পতঞ্জলি, ব্যাঘ্রপদ এবং আমি (থিরুমুলর)আমরা এই আটজন ছিলাম।

কাজ[সম্পাদনা]

পতঞ্জলি - পতঞ্জলি যোগপীঠ, হরিদ্বারে আধুনিক ভাস্কর্য

দুটি রচনা, যোগ সূত্র এবং মহাভাষ্য, একই লেখকের কিনা তা যথেষ্ট বিতর্কের বিষয়। ভোজদেবের রাজমার্তণ্ডেই প্রথম দুজনের লেখকত্ব একই ব্যক্তিকে দায়ী করা হয়েছে, যোগসূত্রের তুলনামূলকভাবে শেষের দিকের (১০ম শতকের) ভাষ্য,[৫১] পাশাপাশি পরবর্তী বেশ কয়েকটি গ্রন্থ। গ্রন্থগুলোর জন্য, যোগসূত্র iii.44 নামে পতঞ্জলি থেকে একটি সূত্র উদ্ধৃত করে, কিন্তু এই লাইনটি নিজেই মহাভাষ্য থেকে নয়। দশম শতাব্দীর এই একক লেখকের কিংবদন্তি সংশয়পূর্ণ। যোগসূত্র এবং মহাভাষ্যের সাহিত্য শৈলী এবং বিষয়বস্তু সম্পূর্ণ আলাদা, এবং পতঞ্জলির নামের চিকিৎসা সংক্রান্ত একমাত্র কাজটি হারিয়ে গেছে। সংস্কৃত লেখকদের (পরবর্তীতে) একাধিক রচনার অন্যান্য ঘটনাগুলোর বিপরীতে সংশয়ের উৎসগুলোর মধ্যে রয়েছে গ্রন্থগুলোর মধ্যে ক্রস-রেফারেন্সের অভাব, এবং একে অপরের সম্পর্কে কোনও পারস্পরিক সচেতনতা নেই। এছাড়াও, যোগ সূত্রের কিছু উপাদান খ্রিস্টীয় চতুর্থ শতাব্দীর শেষের দিকে হতে পারে,[৮] তবে এই ধরনের পরিবর্তনগুলো ভিন্ন ভিন্ন লেখকের কারণে হতে পারে, অথবা পরবর্তী সংযোজনের কারণে হতে পারে যা মৌখিক ঐতিহ্যে অস্বাভাবিক নয়। বেশিরভাগ পণ্ডিত উভয় কাজকে "পতঞ্জলির" বলে উল্লেখ করেছেন, এর অর্থ ছাড়াই যে তারা একই লেখক।

মহাভাষ্য এবং যোগসূত্র ছাড়াও, বাঙালি পণ্ডিত চক্রপাণি দত্তের চরকের উপর ১১শ শতকের ভাষ্য, এবং ষোড়শ শতাব্দীর পাঠ পতঞ্জলিচরিত পতঞ্জলিকে চরকপ্রতিসংহিতা (এখন হারিয়ে গেছে), নামে একটি চিকিৎসা পাঠ্য বলে উল্লেখ করে যা সম্ভবত চরক দ্বারা চিকিৎসা গ্রন্থের একটি সংস্করণ (প্রতিসংহিতা)। চরকসংহিতা (কারক রচিত) নামক চিকিৎসার কাজে যোগের উপর একটি সংক্ষিপ্ত গ্রন্থনা রয়েছে, যেখানে শরীস্থান নামক অধ্যায়ের শেষের দিকে, এটি যোগসূত্রের সাথে খুব বেশি সাদৃশ্য না থাকার জন্য উল্লেখযোগ্য, এবং প্রকৃতপক্ষে এটি আটগুণের একটি রূপ উপস্থাপন করে — যা যোগসূত্র এবং ভাষ্য যোগসূত্র ভাষ্যে পতঞ্জলির বর্ণনা থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন।

যোগ সূত্র[সম্পাদনা]

পতঞ্জলির যোগসূত্র হল যোগ সম্পর্কিত ১৯৬টি ভারতীয় সূত্র (অ্যাফোরিজম)। এটি ছিল মধ্যযুগীয় যুগে সবচেয়ে অনূদিত প্রাচীন ভারতীয় পাঠ্য, যা প্রায় চল্লিশটি ভারতীয় ভাষায় এবং দুটি অ-ভারতীয় ভাষায় অনুবাদ করা হয়েছে: প্রাচীন জাভানিজ এবং আরবি[২১] পাঠ্যটি ১২শ থেকে ১৯শ শতাব্দীর প্রায় ৭০০ বছর ধরে অস্পষ্টতার মধ্যে পড়েছিল এবং স্বামী বিবেকানন্দ এবং অন্যান্যদের প্রচেষ্টার কারণে ১৯ শতকের শেষের দিকে এটি ফিরে আসে। এটি বিংশ শতাব্দীতে একটি প্রত্যাবর্তন ক্লাসিক হিসাবে আবার বিশিষ্টতা অর্জন করে। [২১]

২০শ শতকের আগে, ইতিহাস নির্দেশ করে যে ভারতীয় যোগের রূপ অন্যান্য যোগ গ্রন্থ যেমন ভগবদ গীতা, যোগ বশিষ্ঠ এবং যোগ যাজ্ঞবল্ক্য দ্বারা প্রভাবিত ছিল।[২১] পণ্ডিতরা পতঞ্জলি সূত্রের যোগসূত্রকে হিন্দুধর্মের শাস্ত্রীয় যোগ দর্শনের অন্যতম ভিত্তি হিসেবে বিবেচনা করেন।[৫২][৫৩]

মহাভাষ্য[সম্পাদনা]

পাণিনিঅষ্টাধ্যায়ীর উপর পতঞ্জলির ("মহাভাষ্য") হল পাণিনির উপর একটি প্রধান প্রাথমিক প্রকাশনা, যার কিছু আগের হলো কাত্যায়ন রচিত বর্তিকা। পতঞ্জলি শব্দ এবং অর্থ কীভাবে যুক্ত হয় তার সাথে সম্পর্কযুক্ত — পতঞ্জলি শব্দপ্রমাণাহ দাবি করে – যে শব্দের প্রমাণমূলক মান তাদের মধ্যে অন্তর্নিহিত, এবং বাহ্যিকভাবে উদ্ভূত নয়[৫৪] — শব্দ-অর্থের সংযোগ স্বাভাবিক। শব্দ-অর্থের সম্পর্কের (প্রতীক) এই বিষয়গুলো পরবর্তী পনের শতকে মীমাংসা, ন্যায় এবং বৌদ্ধ বিদ্যায়তনগুলোর মধ্যে বিতর্কে সংস্কৃত ভাষাগত ঐতিহ্যে বিস্তৃত হবে।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

স্ফোট[সম্পাদনা]

পতঞ্জলি স্ফোট-এর একটি প্রাথমিক ধারণাকেও সংজ্ঞায়িত করেছেন, যা পরবর্তীকালে ভর্তৃহরির মতো সংস্কৃত ভাষাবিদগণ বিশদভাবে ব্যাখ্যা করেছেন। পতঞ্জলিতে, একটি স্ফোট (স্ফুট থেকে, স্ফুট/ফোটা) হল বক্তৃতার অপরিবর্তনীয় গুণ। শ্রবণযোগ্য উপাদান (ধ্বনি, শ্রবণযোগ্য অংশ) দীর্ঘ বা সংক্ষিপ্ত হতে পারে, কিন্তু স্ফোট পৃথক বক্তার পার্থক্য দ্বারা প্রভাবিত হয় না। এইভাবে, একটি একক অক্ষর বা 'ধ্বনি' (বর্ণ ) যেমন , বা হল একটি বিমূর্ততা, যা প্রকৃত উচ্চারণে উৎপন্ন রূপ থেকে আলাদা।[৫৪] এই ধারণাটিকে আধুনিকমতে ফোনিমের সাথে যুক্ত করা হয়েছে, ন্যূনতম পার্থক্য যা অর্থগতভাবে স্বতন্ত্র ধ্বনিকে সংজ্ঞায়িত করে। এইভাবে একটি ধ্বনি শব্দের একটি পরিসরের জন্য একটি বিমূর্ততা। যাইহোক, পরবর্তী লেখালেখিতে, বিশেষ করে ভর্তৃহরির (৬ষ্ঠ শতাব্দীতে), স্ফোট ধারণাটি লেমার মতন প্রকৃত উচ্চারণের পূর্বে মানসিক অবস্থাতে পরিবর্তিত হয়।

পতঞ্জলির লেখাগুলোও রূপমূলতত্ত্বের কিছু নীতি (প্রক্রিয়া) বিস্তৃত করে। পাণিনির অ্যাফোরিজমগুলোকে বিস্তৃত করার প্রেক্ষাপটে, তিনি কাত্যায়নের ভাষ্যও আলোচনা করেন, যেগুলোও সূক্ষ্ম ও সূত্রের মতো; পরবর্তী ঐতিহ্যে, এগুলো পতঞ্জলির আলোচনায় এম্বেড হিসাবে স্থানান্তরিত হয়েছিল। সাধারণভাবে, তিনি পাণিনির অনেক অবস্থান রক্ষা করেন যেগুলো কাত্যায়নে কিছুটা ভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।

ব্যাকরণগত প্রেরণা হিসাবে অধিবিদ্যা[সম্পাদনা]

অষ্ট্যাধ্যায়ীতে পাণিনির উদ্দেশ্যগুলোর বিপরীতে, যা সঠিক রূপ এবং অর্থকে ভুল (শব্দানুশাসন) থেকে আলাদা করা, পতঞ্জলির উদ্দেশ্যগুলো আরও আধিভৌতিক। এর মধ্যে রয়েছে ধর্মগ্রন্থের সঠিক আবৃত্তি (অগম), পাঠ্যের বিশুদ্ধতা বজায় রাখা (রক্ষা), অস্পষ্টতা পরিষ্কার করা (অসমদেহ), এবং আরও সহজ শেখার ব্যবস্থা (লঘু) প্রদানের শিক্ষাগত লক্ষ্য।[৫৪] এই শক্তিশালী আধিভৌতিক বাঁককেও কেউ কেউ “যোগ সূত্র” এবং “মহাভাষ্যে”র মধ্যে একীভূত থিম হিসাবে নির্দেশ করেছেন, যদিও উডস কর্তৃক প্রকৃত সংস্কৃত ব্যবহারের একটি নিবিড় পরীক্ষণে এগুলোর ভাষা বা পরিভাষায় কোন মিল দেখা যায়নি।

মহাভাষ্য পাঠ্যটি প্রথম সমালোচনামূলকভাবে ১৯ শতকের প্রাচ্যবিদ ফ্রাঞ্জ কিলহর্ন দ্বারা সম্পাদিত হয়েছিল, যিনি কাত্যায়নের "কণ্ঠস্বর" কে পতঞ্জলির থেকে আলাদা করার জন্য দার্শনিক মানদণ্ডও তৈরি করেছিলেন। পরবর্তীকালে, অন্যান্য সংস্করণের একটি সংখ্যা বেরিয়ে এসেছে, এসডি জোশী এবং জেএইচএফ রুডবার্গেন দ্বারা ১৯৬৮ সালের পাঠ্য এবং অনুবাদকে প্রায়শই চূড়ান্ত হিসাবে বিবেচনা করা হয়। দুঃখের বিষয়, শেষের কাজটি অসম্পূর্ণ।

পতঞ্জলিকে প্রায়শই বলা হয় যে গোঁড়া ব্রাহ্মণ্য (আস্তিক) গোষ্ঠী এবং হেটেরোডক্স, নাস্তিক গোষ্ঠীর (বৌদ্ধধর্ম, জৈনধর্ম এবং নাস্তিকদের) মধ্যে সাপে নেউলের মতো বৈরিতা ছিল।[৫৫] নাথান ম্যাকগভর্ন যুক্তি দেন যে পতঞ্জলি কখনও এই সাপে-নেউলের সাদৃশ্য ব্যবহার করেনি।[৫৬]

পতঞ্জলি সমসাময়িক ঘটনার উপরও আলোকপাত করেছেন, তৎ-সাম্প্রতিক গ্রীক আক্রমণ সম্পর্কে মন্তব্য করেছেন এবং উপমহাদেশের উত্তর-পশ্চিম অঞ্চলে বসবাসকারী বেশ কয়েকটি উপজাতি সম্পর্কেও মন্তব্য করেছেন।

পতঞ্জলতন্ত্র[সম্পাদনা]

পতঞ্জলি পতঞ্জল নামে একটি চিকিৎসা পাঠ্যের লেখক হিসেবেও খ্যাত, যাকে পতঞ্জল বা পতঞ্জলতন্ত্রও বলা হয়।[২২][৫৭] এই লেখাটি অনেক যোগ এবং স্বাস্থ্য-সম্পর্কিত ভারতীয় গ্রন্থে উদ্ধৃত করা হয়েছে। যোগরত্নাকর, যোগরত্নসমুচ্চয়, পদার্থবিজ্ঞান, চক্রদত্ত ভাষ্যের মতো বেশ কয়েকটি সংস্কৃত গ্রন্থে পতঞ্জলিকে একটি চিকিৎসা কর্তৃপক্ষ বলা হয়েছে।[২২] এই উদ্ধৃতিগুলোর মধ্যে কয়েকটি পতঞ্জলার জন্য অনন্য, তবে অন্যগুলো চরক সংহিতা এবং সুশ্রুত সংহিতার মতো প্রধান হিন্দু চিকিৎসা গ্রন্থগুলোতেও পাওয়া যায়।[২২]

পতঞ্জলি নামে একজন চতুর্থ পণ্ডিতও রয়েছেন, যিনি সম্ভবত 8র্থ শতাব্দীতে বিচরণ করতেন এবং চরক সংহিতার একটি ভাষ্য লিখেছিলেন এবং এই পাঠটিকে বলা হয় চরকবর্তিকা[২৩] পতঞ্জলি নামে দুইজন চিকিৎসা পণ্ডিত একই ব্যক্তি হতে পারেন, কিন্তু সাধারণত সংস্কৃত ব্যাকরণের ধ্রুপদী মহাভাষ্য রচনাকারী পতঞ্জলির থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন ব্যক্তি হিসেবে গ্রহণ করা হয়।[২৩]

উত্তরাধিকার[সম্পাদনা]

আয়েঙ্গার যোগ[২৫] এবং অষ্টাঙ্গ বিন্যাস যোগ সহ যোগের কিছু আধুনিক বিদ্যালয়ে পতঞ্জলি আবাহন ও মন্দিরে সম্মানিত।[২৬] যোগব্যায়াম পণ্ডিত ডেভিড গর্ডন হোয়াইট লিখেছেন যে যোগ শিক্ষক প্রশিক্ষণে প্রায়ই যোগ সূত্রে "বাধ্যতামূলক নির্দেশনা"[২১] অন্তর্ভুক্ত থাকে। হোয়াইট এটিকে "ন্যূনতম বলার জন্য কৌতূহলী" বলে অভিহিত করেছেন, [২১] যেহেতু পাঠ্যটি তার দৃষ্টিতে "আজকাল যোগ যেমন শেখানো এবং অনুশীলন করা হয়" এর সাথে মূলত অপ্রাসঙ্গিক,[২১] মন্তব্য করেছেন যে যোগসূত্রটি "প্রায় আলোচনার বাইরে। আসন, প্রসারণ এবং শ্বসন"।[২১]

আরো দেখুন[সম্পাদনা]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. Jonardon Ganeri, Artha: Meaning, Oxford University Press 2006, 1.2, p. 12
  2. S. Radhakrishnan, and C.A. Moore, (1957). A Source Book in Indian Philosophy. Princeton, New Jersey: Princeton University, ch. XIII, Yoga, p. 453
  3. Gavin A. Flood, 1996
  4. "Patanjali | Hindu author, mystic, and philosopher | Britannica"www.britannica.com (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-০৩-২৬ 
  5. Raghavan, V. (১৯৬৮)। New Catalogus Catalogorum। University of Madras। পৃষ্ঠা 89–90।  lists ten separate authors by the name of "Patañjali."
  6. Ganeri, Jonardon. Artha: Meaning, Oxford University Press 2006, 1.2, p. 12
  7. Radhakrishnan, S.; Moore, C.A., (1957). A Source Book in Indian Philosophy. Princeton, New Jersey: Princeton University, ch. XIII, Yoga, p. 453
  8. Flood 1996
  9. Sures Chandra Banerji (১৯৮৯)। A Companion to Sanskrit Literature: Spanning a Period of Over Three Thousand Years, Containing Brief Accounts of Authors, Works, Characters, Technical Terms, Geographical Names, Myths, Legends and Several Appendices। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 233। আইএসবিএন 978-81-208-0063-2 
  10. Scharf, Peter M. (১৯৯৬)। The Denotation of Generic Terms in Ancient Indian Philosophy: Grammar, Nyāya, and Mīmāṃsā। American Philosophical Society। পৃষ্ঠা 1–2। আইএসবিএন 978-0-87169-863-6 
  11. Cardona, George (১৯৯৭)। Pāṇini: A Survey of ResearchMotilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 267–268। আইএসবিএন 978-81-208-1494-3 
  12. "Approximate Chronology of Indian Philosophers"Stanford Encyclopedia of Philosophy। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-০২-২১ 
  13. Scharfe, Hartmut (১৯৭৭)। Grammatical Literature। Otto Harrassowitz Verlag। পৃষ্ঠা 152–154। আইএসবিএন 978-3-447-01706-0 
  14. Harold G. Coward; K. Kunjunni Raja (২০১৫)। The Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume 5: The Philosophy of the Grammarians। Princeton University Press। পৃষ্ঠা 3–11। আইএসবিএন 978-1-4008-7270-1 
  15. Maas, Philipp A. (২০০৬)। Samādhipāda: das erste Kapitel des Pātañjalayogaśāstra zum ersten Mal kritisch ediert (জার্মান ভাষায়)। Shaker। আইএসবিএন 978-3832249878 
  16. Dasgupta, Surendranath (1992). A History of Indian Philosophy, Volume 1, p.229 Motilal Banarsidass Publications. আইএসবিএন ৮১২০৮০৪১২০
  17. Phillips, Stephen H.,(2013). Yoga, Karma, and Rebirth: A Brief History and Philosophy, Columbia University Press. আইএসবিএন ০২৩১৫১৯৪৭৮
  18. Bryant 2009
  19. Michele Desmarais (2008), Changing Minds: Mind, Consciousness and Identity in Patanjali's Yoga Sutra, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮৩৩৩৬৪, pages 16–17 with footnotes
  20. Desmarais, Michele Marie (২০০৮)। Changing Minds : Mind, Consciousness And Identity In Patanjali'S Yoga-Sutra And Cognitive NeuroscienceMotilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 15–16। আইএসবিএন 978-81-208-3336-4 , Quote: "The YS is widely acknowledged to be one of the most important texts in the Hindu tradition and is recognized as the essential text for understanding classical Yoga".
  21. White 2014
  22. Meulenbeld, G. Jan (১৯৯৯)। History of Indian Medical Literature, vol. I part 1। E. Forsten। পৃষ্ঠা 141–44। আইএসবিএন 978-9069801247 
  23. Meulenbeld, G. Jan (১৯৯৯)। History of Indian Medical Literature, vol. I part 1। E. Forsten। পৃষ্ঠা 143–144, 196। আইএসবিএন 978-9069801247 
  24. Feuerstein, Georg"Yoga of the 18 Siddhas by Ganapathy"Traditional Yoga Studies। ২৩ সেপ্টেম্বর ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৭ মার্চ ২০১৯ 
  25. "Invocation to Patanjali"। Iyengar Yoga (UK)। সংগ্রহের তারিখ ৩১ আগস্ট ২০১৯ 
  26. "Sharath Jois"Kpjayi.org। ১০ জানুয়ারি ২০১৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ আগস্ট ২০১৯ 
  27. Monier Monier Williams, Patañjali, Sanskrit English Dictionary with Etymology, Oxford University Press, page 582
  28. Monier Monier Williams, pata, Sanskrit English Dictionary with Etymology, Oxford University Press, pages 580–581
  29. Monier Monier Williams, añjali, Sanskrit English Dictionary with Etymology, Oxford University Press, page 11
  30. B.K.S. Iyengar (২০০৯)। Yoga: Wisdom & Practice। Penguin। পৃষ্ঠা 71। আইএসবিএন 978-0-7566-5953-0 
  31. Louis Renou (১৯৪০)। "On the Identity of the Two Patañjalis"। Louis de La Vallée Poussin Memorial Volume। পৃষ্ঠা 368–73। 
  32. Sharma, P. V. (১৯৭০)। चरक-चिन्तन (चरकसंहिता का ऐतिहासिक अध्ययन) (Carak-cintan. Carakasaṃhitā kā aitihāsik adhyayan)। Caukhamba Saṃskṛt Saṃsthān। পৃষ্ঠা 23–43। ; Sharma, P. V. (১৯৯২)। History of Medicine in India। Indian National Science Academy। পৃষ্ঠা 181–82। ; Tripāṭhī, Yogendra Kumār (১৯৮৭)। न्यायसूत्र एवं चरक-संहिता। Trividhā Prakāśan। পৃষ্ঠা 26–27। ; Woods, James Haughton (১৯১৪)। The Yoga-system of Patañjali: or, the ancient Hindu doctrine of Concentration of Mind Embracing the Mnemonic Rules, called Yoga-sūtras, of Patañjali and the Comment, called Yoga-bhāshya, attributed to Veda-Vyāsa and the Explanation, called Tattvaiçāradī, of Vāchaspati-miçra। Harvard University Press। পৃষ্ঠা xv–xvii। .
  33. Woods, James Haughton (১৯১৪)। he Yoga-system of Patañjali: or, the ancient Hindu doctrine of Concentration of Mind Embracing the Mnemonic Rules, called Yoga-sūtras, of Patañjali and the Comment, called Yoga-bhāshya, attributed to Veda-Vyāsa and the Explanation, called Tattvaiçāradī, of Vāchaspati-miçra। Harvard University Press। পৃষ্ঠা introduction। 
  34. Surendranath Dasgupta (১৯৯২)। A History of Indian Philosophy। Reprint: Motilal Banarsidass (Original: Cambridge University Press, 1922)। পৃষ্ঠা 230–238। আইএসবিএন 978-81-208-0412-8 
  35. James G. Lochtefeld (২০০২)। The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: N-Z। The Rosen Publishing Group। পৃষ্ঠা 506–507। আইএসবিএন 978-0-8239-3180-4 
  36. David Gordon White (২০১৪)। The "Yoga Sutra of Patanjali": A Biography। Princeton University Press। পৃষ্ঠা 34–38। আইএসবিএন 978-1-4008-5005-1 
  37. Diane Collinson; Kathryn Plant (২০১৩)। Fifty Eastern Thinkers। Routledge। পৃষ্ঠা 81–86। আইএসবিএন 978-1-134-63151-3 
  38. Michael Edwards (২০১৩)। The Oxford Handbook of Civil Society। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 273–274। আইএসবিএন 978-0-19-933014-0 
  39. Patañjali; James Haughton Woods (transl.) (১৯১৪)। The Yoga Sutras of Patañjali। Published for Harvard University by Ginn & Co.। পৃষ্ঠা xiv–xv। 
  40. Chandramouli S. Naikar (২০০২)। Patanjali of Yogasutras। Sahitya Akademi। পৃষ্ঠা 13–14। আইএসবিএন 978-81-260-1285-5 
  41. Bart Dessein; Weijin Teng (২০১৬)। Text, History, and Philosophy: Abhidharma across Buddhist Scholastic Traditions। Brill Academic। পৃষ্ঠা 32–34। আইএসবিএন 978-90-04-31882-3 
  42. George Cardona (১৯৯৭)। Pāṇini: A Survey of Research। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 262–268। আইএসবিএন 978-81-208-1494-3 
  43. Peter M. Scharf (১৯৯৬)। The Denotation of Generic Terms in Ancient Indian Philosophy: Grammar, Nyāya, and Mīmāṃsā। American Philosophical Society। পৃষ্ঠা 1 with footnote 2। আইএসবিএন 978-0-87169-863-6 
  44. Hartmut Scharfe (১৯৭৭)। Grammatical Literature। Otto Harrassowitz Verlag। পৃষ্ঠা 163–166, 174–176 with footnotes। আইএসবিএন 978-3-447-01706-0 
  45. Hartmut Scharfe (১৯৭৭)। Grammatical Literature। Otto Harrassowitz Verlag। পৃষ্ঠা 153–154। আইএসবিএন 978-3-447-01706-0 
  46. David Carpenter; Ian Whicher (২০০৩)। Yoga: The Indian Tradition। Routledge। পৃষ্ঠা 34। আইএসবিএন 978-1-135-79606-8 
  47. Stephen Phillips (2009), Yoga, Karma, and Rebirth: A Brief History and Philosophy, Columbia University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০২৩১১৪৪৮৫৮, pages 151, 209, 215, 263
  48. Maas, Philipp. A. (২০০৬)। Samādhipāda: das erste Kapitel des Pātañjalayogaśāstra zum ersten Mal kritisch ediert। Shaker। আইএসবিএন 978-3832249878 
  49. Radhakrishnan ও Moore 1957
  50. Natarajan, Balasubrahmanya (trans.) (১৯৭৯)। Tirumantiram = Holy hymns : with introduction, synopsis, and notes (ইংরেজি ভাষায়)। ITES Publications। ওসিএলসি 557998668 
  51. The Yoga Sutras of Patanjali, ed. James Haughton Woods, 1914, p. xv
  52. Ian Whicher (1998), The Integrity of the Yoga Darsana: A Reconsideration of Classical Yoga, State University of New York Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৯১৪৩৮১৫২, page 49
  53. Stuart Sarbacker (2011), Yoga Powers (Editor: Knut A. Jacobsen), Brill, আইএসবিএন ৯৭৮-৯০০৪২১২১৪৫, page 195
  54. The word and the world: India's contribution to the study of language (১৯৯০)। Bimal Krishna Matilal। Oxford। আইএসবিএন 978-0-19-562515-8 
  55. Romila Thapar (1992): Interpreting Early India, Oxford University Press, p. 63
  56. Nathan McGovern (2019): The Snake and the Mongoose. The Emergence of Identity in Early Indian Religion, Oxford University Press, p. 3
  57. Surendranath Dasgupta (১৯৯২)। A History of Indian Philosophy। Reprint: Motilal Banarsidass (Original: Cambridge University Press)। পৃষ্ঠা 231। আইএসবিএন 978-81-208-0412-8 

গ্রন্থপঞ্জি[সম্পাদনা]

বহিঃস্থ সংযোগ[সম্পাদনা]