অগস্ত্য

অগস্ত্য
অগস্ত্য
	অগস্ত্য
উপাধি	প্রাকৃতিক ঔষধ বিজ্ঞানী, সিদ্ধর
ব্যক্তিগত তথ্য
ধর্ম	হিন্দুধর্ম
দাম্পত্য সঙ্গী	লোপামুদ্রা
সন্তান	দ্রধস্যু
পিতামাতা	মিত্রা-বরুণ (পিতা) এবং উর্বশী (মাতা) অথবা পুলস্ত্য (পিতা) এবং হবিরভূ (মাতা)

অগস্ত্য ছিলেন হিন্দু ধর্মের একজন শ্রদ্ধেয় ভারতীয় ঋষি।^[২] ভারতীয় ঐতিহ্যে, তিনি একজন উল্লেখযোগ্য নিভৃতচারী এবং ভারতীয় উপমহাদেশের বিভিন্ন ভাষায় একজন প্রভাবশালী পণ্ডিত। তিনি এবং তার স্ত্রী লোপামুদ্রা সংস্কৃত পাঠ্য ঋগ্বেদ এবং অন্যান্য বৈদিক সাহিত্যের স্তবক ১.১৬৫ থেকে ১.১৯১ এর বিখ্যাত লেখক।^[২]^[৩]^[৪]

এই নিবন্ধে ভারতবর্ষীয় অক্ষর রয়েছে। সঠিক রেন্ডারিং সমর্থন ছাড়া, আপনি হয়ত ভারতবর্ষীয় অক্ষর-এর বদলে প্রশ্নবোধক চিহ্ন বা বাক্স, ভুল স্বরবর্ণ বা অনুপস্থিত সংযোজক দেখবেন।

অগস্ত্যকে সিদ্ধ ঔষধের জনক মনে করা হয়। প্রধান রামায়ণ ও মহাভারত সহ অসংখ্য ইতিহাস ও পুরাণে অগস্ত্যের আবির্ভাব রয়েছে।^[৪]^[৫] তিনি বৈদিক গ্রন্থের সাতটি সর্বাধিক শ্রদ্ধেয় ঋষিদের (সপ্তর্ষি) একজন,^[৬] এবং শৈব ঐতিহ্যের তামিল সিদ্ধরদের একজন হিসাবে সম্মানিত, যিনি পুরাতন তামিল ভাষার একটি প্রাথমিক ব্যাকরণ উদ্ভাবন করেছিলেন, আগত্তিয়াম, প্রাগৈতিহাসিক যুগের শ্রীলঙ্কা এবং দক্ষিণ ভারতের শৈব কেন্দ্রগুলোতে তাম্রপর্ণি ঔষধ ও আধ্যাত্মিকতার বিকাশে অগ্রণী ভূমিকা পালন করেছেন। শাক্তধর্ম ও বৈষ্ণবধর্মের পুরাণ সাহিত্যেও তিনি শ্রদ্ধেয়।^[৭] তিনি ভারতীয় ঋষিদের মধ্যে অন্যতম, যার প্রাচীন ভাস্কর্য এবং কারুশিল্প হিন্দু মন্দিরগুলোতে যেমন দক্ষিণ এশিয়া এবং দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার জাভা ইন্দোনেশিয়ার মধ্যযুগীয় শৈব মন্দিরগুলোতে পাওয়া যায়। তিনি হলেন প্রাচীন জাভানিজ ভাষার পাঠ্য অগস্ত্যপর্বের প্রধান ব্যক্তিত্ব এবং গুরু, যার ১১ শতকের সংস্করণ টিকে আছে।^[৮]^[৭]

অগস্ত্যকে ঐতিহ্যগতভাবে অনেক সংস্কৃত গ্রন্থের লেখক হিসাবে কৃতিত্ব দেয়া হয়, যেমন বরাহ পুরাণে পাওয়া অগস্ত্য গীতা, স্কন্দ পুরাণে প্রাপ্ত অগস্ত্য সংহিতা এবং দ্বৈধ-নির্ণয় তন্ত্র পাঠ।^[৪] তার পৌরাণিক উৎসের কারণে তাকে মন, কালসজা, কুম্ভজা, কুম্ভয়োনি এবং মৈত্রবরুণী নামেও উল্লেখ করা হয়।^[৮]^[৯]^[১০]

ব্যুৎপত্তি এবং নামকরণ

"অগস্ত্য" এর জন্য বিভিন্ন ব্যুৎপত্তির পরামর্শ দেওয়া হয়েছে। একটি তত্ত্ব অনুযায়ী মূলটি হল অজ বা অঞ্জ, যা "উজ্জ্বল, দীপ্যমান" বোঝায় এবং অগস্ত্যকে অন্ধকারে "যে উজ্জ্বল করে" এর সাথে যুক্ত করে । অগস্ত্য ঐতিহ্যগতভাবে ভারতীয় উপমহাদেশে ক্যানোপাসের ভারতীয় নাম, সিরিয়াসের পাশে আকাশে পাওয়া দ্বিতীয় সবচেয়ে উজ্জ্বলভাবে উজ্জ্বল নক্ষত্র।^[৬] তৃতীয় একটি তত্ত্ব এটিকে ইন্দো-ইউরোপীয় উত্সের সাথে যুক্ত করে, ইরানী শব্দ গাস্তার মাধ্যমে যার অর্থ "পাপ, মন্দ" এবং অ-গাস্তার অর্থ হবে "পাপ নয়, মন্দ নয়"।^[১১] রামায়ণের শ্লোক ২.১১-এর লোক ব্যুৎপত্তির উপর ভিত্তি করে চতুর্থ তত্ত্বটি বলে যে অগস্ত্য অগ (অচল বা পর্বত) এবং গম (সরানো) থেকে এসেছে এবং এই মূলগুলোকে একত্রে বোঝায় "একজন যিনি পাহাড়ের স্থানান্তরকারী", বা “অগতির গতি”।^[১২] শব্দটি অগস্তি এবং আগাথিয়ার নামেও লেখা হয়।^[১৩]^[১৪]

জীবনী

অগস্ত্য ঋগ্বেদের একাধিক স্তোত্রের লেখকের নাম। এই স্তোত্রগুলো তার জীবনী প্রদান করে না।^[২]^[১৫] পুলস্ত্য থেকে অগস্ত্যের উৎপত্তি। ঋগ্বৈদিক সপ্তর্ষিদের একজন তাঁর পিতা। তার অলৌকিক পুনর্জন্ম দেবতা বরুণ এবং মিত্র কর্তৃক একটি যজ্ঞ থেকে, যেখানে স্বর্গীয় অপ্সরা উর্বশী আবির্ভূত হয়।^[১৬] তারা তার অসাধারণ যৌনতা দ্বারা অভিভূত এবং বীর্যপাত ঘটান। তাদের বীর্য মাটির কলসিতে পড়ে, যে গর্ভে অগস্ত্যের ভ্রূণ বেড়ে ওঠে। কিছু পৌরাণিক কাহিনিতে তাঁর যমজ ঋষি বশিষ্ঠ সহ তিনি এই কলস থেকে জন্মগ্রহণ করেন।^[১৭] এই পৌরাণিক কাহিনী তাকে কুম্ভযোনি নাম প্রদান করে, যার আক্ষরিক অর্থ "যার গর্ভ ছিল একটি মাটির পাত্র"।^[১৬]^[১৮]

অগস্ত্য হলেন একজন তামিল ব্রাহ্মণ (মারাইয়ার) যিনি তপস্বী জীবনযাপন করেন, স্বশিক্ষিত হয়ে একজন বিখ্যাত ঋষি হয়ে ওঠেন। তার অজানা উত্স এমন অনুমানমূলক প্রস্তাবের দিকে পরিচালিত করে যে বৈদিক যুগের অগস্ত্য সম্ভবত একজন অভিবাসী ছিলেন যার ধারণাসমূহ দক্ষিণকে প্রভাবিত করেছিল।^[১৯]^[২০]^[২১]

পুরাণ এবং মহাকাব্যের অসামঞ্জস্যপূর্ণ কিংবদন্তি অনুসারে, তপস্বী ঋষি অগস্ত্য বিদর্ভ রাজ্যে জন্মগ্রহণকারী রাজকন্যা লোপামুদ্রাকে বিয়ের প্রস্তাব করেছিলেন। তার বাবা-মা এই বাগদানে আশীর্বাদ করতে রাজি ছিলেন না, তারা উদ্বিগ্ন ছিলেন যে তিনি (লোপামুদ্রা) বনে গিয়ে অগস্ত্যের সাথে কঠোর জীবনযাপন করতে পারবেন না। তবে, কিংবদন্তিগুলো বলে যে লোপামুদ্রা তাকে ঠিকই স্বামী হিসাবে গ্রহণ করেছিলেন, বলেছিলেন যে অগস্ত্যের তপস্বী জীবনের সম্পদ রয়েছে। তার নিজের যৌবন সময়ের সাথে সাথে ম্লান হয়ে যাবে এবং তার (অগস্ত্যের) গুণই যা তাকে উপযুক্ত ব্যক্তি করে তুলেছে। এর ফলে, লোপামুদ্রা অগস্ত্যের স্ত্রী হন।^[২২] অন্যান্য সংস্করণে, লোপামুদ্রা অগস্ত্যকে বিয়ে করেন, তবে বিয়ের পর, তিনি দাবি করেন যে অগস্ত্য তাকে বিয়ে সম্পন্ন করার আগে যেন মৌলিক আরাম-আয়েশের ব্যবস্থা করেন, স্ত্রীর এই দাবি অগস্ত্যকে সমাজে ফিরে আসতে এবং সম্পদ উপার্জন করতে বাধ্য করে।^[২৩]

অগস্ত্য এবং লোপামুদ্রার একটি পুত্র ছিল যার নাম দ্রধস্যু, কোথাও কোথাও ইধমাবাহ বলা হয়েছে। তাকে মহাভারতে এমন এক বালক হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, যে গর্ভে থাকা অবস্থায় তার পিতামাতার কথা শুনেই বেদ শেখে এবং স্তব পাঠ করে পৃথিবীতে জন্ম নেয়।^[২৪]

অগস্ত্য আশ্রম

অগস্ত্যের একটি আশ্রম (আশ্রম) ছিল, কিন্তু প্রাচীন ও মধ্যযুগের ভারতীয় গ্রন্থগুলো এই আশ্রমের ব্যাপারে অসামঞ্জস্যপূর্ণ গল্প এবং অবস্থান দেখায়। দুটি কিংবদন্তি এটিকে উত্তর-পশ্চিম মহারাষ্ট্রে গোদাবরী নদীর তীরে, নাসিকের কাছে অগস্ত্যপুরী এবং আকোল নামে ছোট শহরগুলোতে দেখায়। উত্তর ও পূর্ব ভারতীয় সূত্রে উল্লিখিত অন্যান্য স্থানগুলো আইনওয়াদি (অগস্তিনগর) (তাল-খানাপুর) গ্রামের সাংলির কাছে (মহারাষ্ট্রের পশ্চিম ঘাট), বা কনৌজ (উত্তরপ্রদেশ) এর কাছে বা রুদ্রপ্রয়াগের (উত্তরাখণ্ড) কাছে অগস্ত্যমুনি গ্রামে, বা সাতপুরা রেঞ্জ (মধ্যপ্রদেশ)। দক্ষিণের বিভিন্ন উৎসে এবং উত্তর ভারতীয় দেবী-ভাগবত পুরাণে, তার আশ্রম তামিলনাড়ুর বিভিন্ন স্থানে অবস্থিত, তিরুনেলবেলি, পোথিয়াল পাহাড় বা তাঞ্জাবুর।^[৪] তিনি কলিযুগের শুরুর পরপরই কন্যাকুমারীতে একটি পাথরের উপর পূর্ব দিকে মুখ করে তপস্যা করেছিলেন। এটাও বিবেচনা করা হয় যে তার শেষ বিশ্রামস্থল তিরুবনন্তপুরমের অগস্তিয়ারকুডমে।

পাঠ্য সূত্র

বেদ

অগস্ত্যের কথা হিন্দুধর্মের চারটি বেদেই উল্লেখ আছে এবং ব্রাহ্মণ, আরণ্যক, উপনিষদ, মহাকাব্য ও অনেক পুরাণের তিনি একটি চরিত্র।^[১০] তিনি ঋগ্বেদের (~১২০০ খ্রিস্টপূর্ব) স্তোত্র ১.১৬৫ থেকে ১.১৯১ এর প্রণেতা।^[২]^[১৫] তিনি একটি বৈদিক বিদ্যালয় (গুরুকুল) চালাতেন, যা ঋগ্বেদের স্তবক ১.১৭৯ দ্বারা প্রমাণিত। যা এর লেখককে তার স্ত্রী লোপামুদ্রা এবং তার ছাত্রদের কৃতিত্ব দেয়।^[১০] তিনি বৈদিক যুগে একজন সম্মানিত ঋষি ছিলেন, কারণ অন্যান্য ঋষিদের দ্বারা রচিত ঋগ্বেদের অন্যান্য স্তোত্রগুলো অগস্ত্যকে নির্দেশ করে। অগস্ত্যের রচিত স্তোত্রগুলো মৌখিক খেলা এবং উপমা, ধাঁধা এবং শ্লেষ এবং তাঁর আধ্যাত্মিক বার্তার মধ্যে নিহিত আকর্ষণীয় চিত্রকলার জন্য পরিচিত।^[১৫]

অগস্ত্য বৈদিক শ্লোকাদি

তব সঙ্গে, হে ইন্দ্র, আছে সর্বাপেক্ষা প্রশংসনীয় সম্পদ
তাদের আরও অগ্রগণ্য করে যারা ন্যায়পরায়ণ জীবনযাপন করে।
এখন এই মারুতরা আমাদের প্রেমময়-দয়া দেখান,
প্রাচীনকালের দেবতারা আমাদের সাহায্য করার জন্য সদা তৎপর ছিলেন।
—১.১৬৯.৫,
অনুবাদ: র‍্যালফ ট.এইচ. গ্রিফিথ^[২৫]

আমরা কি সতেজতা জানতে পারি,
এবং একটি সম্প্রদায়ে জল যেখানে প্রাণময়। —১.১৬৫.১৫, ১.১৬৬.১৫, ১.১৬৭.১১, ইত্যাদি
অনুবাদ: স্টেফানি জেমিসন, জোয়েল ব্রেয়ারটন;^[২৬] Sanskrit original: एषा यासीष्ट तन्वे वयां विद्यामेषं वृजनं जीरदानुम् ॥१५॥

—ঋগ্বেদ

তাঁর বৈদিক কাব্য দুটি বিষয়ের জন্য বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য।^[১৫] স্তোত্রের একটি সেটে, অগস্ত্য দেবতা ইন্দ্র এবং মারুতের নেতৃত্বে দুটি সেনাবাহিনীর মধ্যে সংঘর্ষের বর্ণনা দিয়েছেন, যা জিএস ঘুরাইয়ের মতো পণ্ডিতরা আর্য (ইন্দ্র) এবং দাস (রুদ্র) এর মধ্যে সংঘর্ষের রূপক হিসাবে ব্যাখ্যা করেছেন।^[২০]^[২৭] অগস্ত্য সফলভাবে একটি প্রস্তাব দিয়ে তাদের দ্বন্দ্ব মিটমাট করেন। যেখানে তিনি উভয়ের মধ্যে বোঝাপড়া এবং প্রেমময়-দয়ার জন্য প্রার্থনা করেন। ঋগ্বেদের মণ্ডল ১-এ তার রচিত ২৭টি স্তোত্রের মধ্যে ২১টিতে তাঁর সমাপ্তি স্বাক্ষর রয়েছে, যেখানে তিনি আবেদন করেছেন, "প্রত্যেক সম্প্রদায় যেন সতেজতা (খাদ্য) এবং প্রাণময় জলের কথা জানতে পারে"।^[১৫] এই ধারণাগুলো তাকে আর্য এবং দাস উভয়েরই রক্ষক হিসাবে বিবেচনা করতে পরিচালিত করেছে।^[২৮] তবে, কিছু পণ্ডিত একই স্তোত্রগুলোকে যেকোনো দুটি পরস্পরবিরোধী মতাদর্শ বা জীবনধারার রূপক হিসাবে ব্যাখ্যা করেন, কারণ অগস্ত্য কখনোই আর্য বা দাস শব্দগুলো ব্যবহার করেননি এবং কেবল উভউ বর্ণভ (আক্ষরিক অর্থে, "উভয় রং") শব্দগুচ্ছ ব্যবহার করেন।^[২০]^[২৯]^[৩০] হিন্দুধর্মের ঐতরেয় আরণ্যকের অধ্যায় ১.২.২-এ অগস্ত্যের নামের সাথে দীর্ঘস্থায়ী পুনর্মিলনের একটি উপায় হিসাবে "পারস্পরিক বোঝাপড়া" এর মূলভাব এবং ধারণাটি পুনরায় আবির্ভূত হয়েছে।^[৩১]

দ্বিতীয় মূলভাব, হিন্দুধর্মের সাহিত্যে বিখ্যাত, তার স্ত্রী লোপামুদ্রা এবং তার মধ্যে আধ্যাত্মিকতার প্রতি সন্ন্যাসীর একাকী সাধনা বনাম একজন গৃহকর্তার জীবন ও একটি পরিবার গড়ে তোলার প্রতি দায়িত্বের মধ্যে মানবিক উত্তেজনা সম্পর্কে আলোচনা। অগস্ত্য যুক্তি দেখান যে সুখ এবং মুক্তির অনেক উপায় আছে, অন্যদিকে লোপামুদ্রা জীবনের প্রকৃতি, সময় এবং উভয়ের সম্ভাবনা সম্পর্কে তার যুক্তি উপস্থাপন করেন। উপমায় পরিপূর্ণ ঋগ্বেদিক স্তোত্র ১.১৭৯ এ তিনি সফলভাবে অগস্ত্যকে প্রলুব্ধ করেন।^[১৫]^[২৪]

ঋগ্বেদের প্রাচীনতম এবং কনিষ্ঠ উভয় স্তরেই অগস্ত্যের উল্লেখ পাওয়া যায় (আনু. ১৫০০ — ১২০০ খ্রিস্টপূর্ব), যেমন মণ্ডল ৭-এর ৩৩ নম্বর স্তোত্রে, যা মণ্ডল ১-এর চেয়েও পুরনো^[৩২] তিনি বেদের অন্য তিনটি ভাগ এবং বেদাঙ্গ সাহিত্যে যেমন নিরুক্তের ৫.১৩-১৪ শ্লোকে উল্লেখ করেছেন।^[১০]^[৩২] অগস্ত্য এবং তার ধারণাগুলো অন্যান্য অসংখ্য বৈদিক গ্রন্থে উদ্ধৃত করা হয়েছে, যেমন তৈত্তিরীয় সংহিতার ধারা ৭.৫.৫, কথক সংহিতার ১০.১১, মৈত্রায়ণী সংহিতার ২.১, ঐতরেয় ব্রাহ্মণের ৫.১৬, তৈত্তিরীয় ব্রাহ্মণের ২.৭.১১ এবং পঞ্চবিংশতি ব্রাহ্মণের ২১.১৪।^[১২]

রামায়ণ

ঋষি অগস্ত্যকে হিন্দু মহাকাব্য রামায়ণে গোদাবরী নদীর তীরে তাঁর আশ্রমের বর্ণনা সহ বেশ কয়েকটি অধ্যায়ে উল্লেখ করা হয়েছে।^[৩৩]

রামায়ণে, অগস্ত্য এবং লোপামুদ্রাকে বিন্ধ্য পর্বতের দক্ষিণ ঢালে দণ্ডক বনে বসবাসকারী হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। রাম অগস্ত্যের প্রশংসা করেন যিনি দেবতারা যা অসম্ভব বলেন তাও করতে পারেন। রাম তাকে ঋষি হিসাবে বর্ণনা করেছেন যিনি বিন্ধ্য পর্বতমালাকে নিচু হতে বলেছিলেন যাতে সূর্য, চন্দ্র এবং জীবেরা সহজেই এর উপর দিয়ে অতিক্রম করতে পারে। তাকে সেই ঋষি হিসাবেও বর্ণনা করা হয়েছে যিনি তার ধর্ম শক্তি ব্যবহার রাক্ষস বাতাপি এবং ইলওয়ালাকে বধ করেছিলেন, যারা যৌথভাবে ৯,০০০ জন মানুষকে বিভ্রান্ত ও ধ্বংস করেছিল।^[৫]

রামায়ণ অনুসারে, অগস্ত্য হলেন একজন অনন্য ঋষি, যিনি গড়ণে খাট এবং ভারী, কিন্তু দক্ষিণে বসবাস করে তিনি শিবের শক্তি এবং কৈলাশ ও মেরু পর্বতের ওজনের ভারসাম্য বজায় রাখেন।^[৫] অগস্ত্য এবং তার স্ত্রী রাম, সীতা এবং লক্ষ্মণের সাথে দেখা করেন। তিনি তাদের একটি ঐশ্বরিক ধনুক এবং তীর দেন, রাবণের মন্দ প্রকৃতির বর্ণনা দেন এবং উইলিয়াম বাক, বিএ ভ্যান নুটেন এবং শার্লি ট্রিয়েস্টের মতে, পরামর্শ দিয়ে তাদের বিদায় জানান, "রাম, রাক্ষসরা মানুষদের ভালবাসে না, তাই মানুষের প্রত্যেককে অন্যদেরকে ভালবাসতে হবে।"^[১২]^[৫]

মহাভারত

অগস্ত্যের কাহিনী হিন্দু ধর্মের দ্বিতীয় প্রধান মহাকাব্য মহাভারতেও প্রতিফলিত হয়েছে। যাইহোক, রামের পরিবর্তে, গল্পটি যুধিষ্ঠির এবং লোমশের মধ্যে কথোপকথন হিসাবে বলা হয়েছে বই ৩, বন পর্ব (অরণ্য পর্ব) এর অনুচ্ছেদ ৯৬ থেকে শুরু করে।^[১৬]

মহাকাব্যটিতে তাকে এমন ঋষি হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে যার মধ্যে ব্যাপক ভোজন এবং হজমের ক্ষমতা রয়েছে।^[১৬] অগস্ত্য, আবার, বিন্ধ্য পর্বতগুলোকেও বাড়তে বাধা দেন এবং সেগুলোকে নুইয়ে দেন এবং তিনি রামায়ণের মতোই পৌরাণিক উপায়ে বাতাপি এবং ইলভালা রাক্ষসকে হত্যা করেন। বনপর্ব লোপামুদ্রা এবং অগস্ত্যের বাগদান ও বিবাহিত হওয়ার গল্পও বর্ণনা করে। এটিতে ইন্দ্র এবং বৃত্রের মধ্যে একটি যুদ্ধের পৌরাণিক কাহিনীও রয়েছে, যেখানে সমস্ত রাক্ষস সমুদ্রে লুকিয়ে থাকে, দেবতারা অগস্ত্যের কাছে সাহায্যের জন্য অনুরোধ করেন, যিনি তারপর গিয়ে সমুদ্র পান করেন এবং সমস্ত অসুরকে দেবতাদের কাছে প্রকাশ করেন।^[১৬]

পুরাণ

হিন্দুধর্মের পুরাণ সাহিত্যে অগস্ত্য সম্পর্কে অসংখ্য গল্প রয়েছে, যা ভারতের বৈদিক ও মহাকাব্য সাহিত্যে পাওয়া পৌরাণিক কাহিনীগুলোর চেয়ে আরও বিস্তৃত, আরও চমত্কার এবং অসামঞ্জস্যপূর্ণ।^[৪] উদাহরণস্বরূপ, মৎস্য পুরাণের ৬১ অধ্যায়, পদ্ম পুরাণের ২২ অধ্যায় এবং আরও সাতটি মহাপুরাণ অগস্ত্যের সমগ্র জীবনী বর্ণনা করে।^[১২] কেউ কেউ তাকে সপ্তর্ষি (সাত মহান ঋষি) একজন হিসাবে তালিকাভুক্ত করেছেন, অন্যদের মতে তিনি হিন্দু ঐতিহ্যের আট বা বারোজন অসাধারণ ঋষির একজন।^[১২] নাম এবং বিবরণ বিভিন্ন পুরাণ জুড়ে বা একই পুরাণের বিভিন্ন পাণ্ডুলিপি সংস্করণে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। তিনি অঙ্গিরস, অত্রি, ভৃগু, ভার্গব, ভরদ্বাজ, বিশ্বামিত্র, বশিষ্ঠ, কশ্যপ, গৌতম, জমদগ্নি এবং অন্যান্যদের সাথে বিভিন্নভাবে তালিকাভুক্ত।^[৩২]

সমস্ত প্রধান হিন্দু ঐতিহ্যের পুরাণে অগস্ত্যকে শ্রদ্ধার সাথে উল্লেখ করা হয়েছে: শৈবধর্ম, শাক্তধর্ম এবং বৈষ্ণবধর্ম। অনেক পুরাণে অগস্ত্য এবং অন্যান্য সপ্তর্ষিদের বংশধরদের দীর্ঘ ও বিস্তারিত বিবরণ রয়েছে।^[১২]

তামিল পাঠ্য

তামিল ঐতিহ্যে, অগস্ত্যকে তামিল ভাষার জনক এবং আগত্তিয়াম বা আকাত্তিয়াম নামে প্রথম তামিল ব্যাকরণের সংকলক হিসাবে বিবেচনা করা হয়।^[৩]^[৩৪]^[৩৫] অগস্ত্য তামিল ঐতিহ্যে একজন সংস্কৃতির নায়ক এবং অসংখ্য তামিল গ্রন্থে আবির্ভূত হয়েছে।^[১৩] উত্তর ভারত থেকে দক্ষিণ তামিল দেশে আসার সময় অগস্ত্য দেবতা মুরুগানের কাছ থেকে তামিল ভাষা শিখেছিলেন।^[৩৬]^[৩৭]

অগস্ত্য সম্পর্কে উত্তর এবং দক্ষিণ (তামিল) ঐতিহ্যের মধ্যে মিল এবং পার্থক্য রয়েছে। ইরাভাথাম মহাদেবনের মতে,^[৩৫] উভয় ঐতিহ্যই বলে যে অগস্ত্য উত্তর থেকে দক্ষিণে চলে যান। তামিল টেক্সট পুরানানুরু, সাধারণ যুগের শুরুতে বা সম্ভবত খ্রিস্টীয় দ্বিতীয় শতাব্দীতে, ২০১ শ্লোকে অগস্ত্যের সাথে দক্ষিণে স্থানান্তরিত অনেক লোকের কথা উল্লেখ করা হয়েছে।^[৩৫]^[৩৮]

উত্তরের কিংবদন্তীতে, বৈদিক ঐতিহ্য এবং সংস্কৃতের প্রসারে অগস্ত্যের ভূমিকার উপর জোর দেওয়া হয়েছে,^[৬] দক্ষিণের ঐতিহ্যগুলোতে সেচ, কৃষি এবং তামিল ভাষার প্রসারে তার ভূমিকার উপর জোর দেওয়া হয়েছে।^[৩৫] উত্তরে, তার পূর্বপুরুষ অজানা পৌরাণিক কিংবদন্তিগুলো নিজেদেরকে সীমাবদ্ধ রাখে এই বলে যে অগস্ত্য একটি মাটির কলস থেকে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। দক্ষিণের ঐতিহ্যে, একটি কলস থেকে তার বংশোদ্ভূত একটি সাধারণ উল্লেখ, কিন্তু দুটি বিকল্প দক্ষিণের কিংবদন্তি তাকে চঙ্কম (সঙ্গম) রাষ্ট্র হিসাবে স্থান দেয় এবং বলা হয় যে দ্বারকা থেকে দক্ষিণে আঠারোটি ভেলির উপজাতির স্থানান্তরিত হয়েছিল।^[৩৯]^[৪০]

উত্তরের ঐতিহ্যবাহী গল্পগুলো সম্পর্কে, মহাদেবন বলেন, "অবিশ্বাস্য উপকথা এবং পৌরাণিক কাহিনীর সংগ্রহ ছাড়া আর কিছুই নয়", যখন দক্ষিণ সংস্করণগুলো "অনেক বেশি সত্য বলে মনে হয় এবং এটি একটি ঐতিহাসিক ঘটনার বিবরণ বলে মনে হয়"।^[৩৫] অন্যরা যদিও একমত নন। কে এন শিবরাজা পিল্লাই-এর মতে, উদাহরণস্বরূপ, প্রাথমিক সঙ্গম সাহিত্যে বা খ্রিস্টীয় প্রথম সহস্রাব্দের মাঝামাঝি পূর্বের কোনো তামিল গ্রন্থে অগস্ত্যের উল্লেখ পাওয়া যায় না।^[৪১]^[১৩] তামিল ভাষায় অগস্ত্যের ভূমিকার প্রথম উল্লেখ, রিচার্ড ওয়েইসের মতে, অষ্টম শতাব্দীর নাক্কিরার নাগাদ ইরাইয়ানার আকাপুরুল থেকে পাওয়া যায়। যাইহোক, তামিল ঐতিহ্যের মধ্যযুগের গল্পে, অগস্ত্য ৪,৪৪০ বছর স্থায়ী প্রথম সঙ্গম সময়কালের পথপ্রদর্শক, এবং দ্বিতীয় সঙ্গম যুগে অংশ নিয়েছিলেন যা আরও ৩,৭০০ বছর স্থায়ী হয়েছিল।^[৩]

তিরুমন্তিরাম অগস্ত্যকে একজন তপস্বী ঋষি হিসাবে বর্ণনা করেছেন, যিনি উত্তর থেকে এসেছিলেন এবং শিব অনুরোধে দক্ষিণের পোথিগাই পর্বতে বসতি স্থাপন করেছিলেন কারণ করেছিলেন। তাকে এমন একজন হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে যিনি সংস্কৃত এবং তামিল উভয় ভাষাকেই নিখুঁত ও ভালোবাসতেন। উভয় ভাষাতেই জ্ঞান সংগ্রহ করেছিলেন, এইভাবে উভয়েরই বিরোধিতা না করে একীকরণ, সম্প্রীতি এবং শিক্ষার প্রতীক হয়ে ওঠেন।^[৩] স্কন্দ পুরাণ অনুসারে, শিব যখন পার্বতীকে বিয়ে করতে চলেছেন তখন সমগ্র বিশ্ব হিমালয় পরিদর্শন করেছিল। এর ফলে পৃথিবী একপাশে হেলে গিয়েছিল। শিব তখন অগস্ত্যকে ভারসাম্য ফিরিয়ে আনতে দক্ষিণাঞ্চলে যাওয়ার অনুরোধ করেন। এইভাবে, শিবের নির্দেশে অগস্ত্য দক্ষিণে চলে যান।^[৪২]

সিদ্ধর

ফল ও ফুলের মালা দিয়ে অগস্ত্য মালার শিখরে অগস্ত্য মন্দিরে শ্রদ্ধা।

তামিল হিন্দু ঐতিহ্যে অগস্ত্যকে সর্বপ্রথম সিদ্ধর (তামিল: cittar, সংস্কৃত: siddha) হিসেবে বিবেচনা করা হয়। সিদ্ধর সংস্কৃত মৌখিক মূল সিধ থেকে উদ্ভূত হয়েছে যার অর্থ "সম্পাদন করা বা সফল হওয়া"। প্রথম সিদ্ধর হিসেবে, অগস্ত্যকে প্রথম গুরু, সুপণ্ডিত, ঋষি হিসাবে গণ্য করা হয় যিনি প্রাকৃতিক এবং আধ্যাত্মিক জগতের জ্ঞানকে নিখুঁত করেছিলেন। এই তামিল ধারণাটি উত্তর ভারতের তিব্বতি মহাসিদ্ধ, শ্রীলঙ্কান বৌদ্ধ এবং নাথ হিন্দু যোগী ঐতিহ্যে একই রকম।^[৩]

অগস্ত্য তিরুমুলারের সাথে দার্শনিক এবং ব্যবহারিক উভয় ক্ষেত্রেই একজন সিদ্ধর হিসাবে বিবেচিত হন। অন্যান্য সিদ্ধরের মত নয়, যারা কেবল তাদের বিশেষ জ্ঞানের জন্য সম্মানিত। অগস্ত্য সমগ্র ভারতীয় উপমহাদেশে ঐতিহাসিক গ্রন্থসমূহে যে শ্রদ্ধা পেয়েছেন তার জন্যও তিনি অদ্বিতীয়।^[৩]

ভেঙ্কটরামনের মতে, অগস্ত্য সম্পর্কে সিদ্ধর-সম্পর্কিত সাহিত্য মধ্যযুগ থেকে আধুনিক যুগের শেষের দিকে। বিশেষ করে, সমস্ত চিকিৎসা এবং স্বাস্থ্য-সম্পর্কিত তামিল পাঠ্য, যার মধ্যে অগস্ত্যকে সিদ্ধর হিসাবে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে, ১৫ শতকে এবং তার পরে রচিত হয়েছে। হার্টমুট শারফের মতে, অগস্ত্যকে উদ্ধৃত করা প্রাচীনতম চিকিৎসা সিদ্ধর তামিল পাঠটি ১৬ শতকের আগে রচিত হয়েছিল।^[৩]

কিছু তামিল গ্রন্থে তার নামের বানান অগাথিয়ার বা অগাস্তিয়ার নামে লেখা হয়েছে,^[৪৩] এবং কেউ কেউ চিকিৎসা গ্রন্থের লেখককে ভিন্ন ব্যক্তি বলে মনে করেন।^[৪৪]

কামিল জেভেলিবিলের মতে, ঋষি অগস্ত্য, আকাত্তিয়ান সিদ্ধর এবং আকাত্তিয়ার, আকাত্তিয়ামের লেখক, ছিলেন তিন বা সম্ভবত চারজন ভিন্ন যুগের ভিন্ন ব্যক্তি, যারা সময়ের সাথে সাথে তামিল ঐতিহ্যে একক ব্যক্তিতে মিশে গেছে।^[৩০]

বৌদ্ধ গ্রন্থ

বেশ কিছু বৌদ্ধ গ্রন্থে অগস্ত্যের উল্লেখ আছে। কলাপ, কাতন্ত্র এবং চন্দ্র-ব্যাকরণের মতো প্রাথমিক বৌদ্ধ গ্রন্থগুলো যেমন পাণিনিকে অভিযোজিত করেছে এবং অশ্বঘোষ আরও প্রাচীন সংস্কৃত কাব্যিক পদ্ধতি গ্রহণ করেছে কারণ তিনি বুদ্ধের প্রশংসা করেছেন। অগস্ত্য খ্রিস্টিয় প্রথম সহস্রাব্দে বৌদ্ধ গ্রন্থে আবির্ভূত হন। তামিল গ্রন্থে, উদাহরণস্বরূপ, আকাত্তিয়ানকে সেই ঋষি হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে যিনি অবলোকিতনের (অবলোকিতেশ্বর তথাগত-বুদ্ধের অপর নাম) থেকে তামিল এবং সংস্কৃত ব্যাকরণ এবং কাব্যবিদ্যা শিখেছিলেন।^[৪৫]^[৪৬]

বাম ইন্দোনেশিয়ান মূর্তিটি অগস্ত্যকে শিবের ত্রিশূল সহ শৈব ধর্মের ঐশ্বরিক ঋষি হিসাবে দেখায়। দক্ষিণ-পূর্ব এশীয় মন্দিরগুলোতে অগস্ত্য মূর্তিটি সাধারণ।^[৪৭]^[৪৮]

অ্যানি ই. মনিয়াসের মতে, মণিমেকলাই এবং ভিরাকোলিয়াম দুটি দক্ষিণ ভারতীয় গ্রন্থ যেগুলো অগস্ত্যকে বুদ্ধত্ব প্রাপ্তির পথের শিষ্য হিসেবে দেখায়।^[৪৫]

অগস্ত্যকে অন্যান্য ঐতিহাসিক বৌদ্ধ পুরাণের অন্যত্রও দেখা যায়, বিশেষ করে জাতক কাহিনীতে। উদাহরণস্বরূপ, বুদ্ধের পূর্ববর্তী জীবন সম্পর্কে আর্যসুরের বৌদ্ধ গ্রন্থ জাতক-মালা, সপ্তম অধ্যায় হিসেবে অগস্ত্যকে অন্তর্ভুক্ত করেছে।^[৪৯] অগস্ত্য-জাতক গল্পটি বোরোবুদুরে কারুকার্য হিসাবে খোদাই করা হয়েছে, এটি বিশ্বের বৃহত্তম মধ্যযুগীয় মহাযান বৌদ্ধ মন্দির।^[৫০]

জাভানিজ এবং ভারতীয় পাঠ্য

অগস্ত্য মধ্যযুগের দক্ষিণ-পূর্ব এশীয় শিলালিপি, মন্দিরের শিল্পকলার অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্ব। তিনি তার শিক্ষার কারণে জাভাতে বিশেষভাবে জনপ্রিয় ছিলেন, যা জাভানিজ সমাজে সহজেই গৃহীত হয়েছিল। তিনি বৈদিক বিজ্ঞান এবং পল্লবন গ্রন্থ লিপি প্রবর্তন করেন। তার জনপ্রিয়তা হ্রাস পায় যখন ইসলাম ইন্দোনেশিয়ার সমস্ত দ্বীপে ছড়িয়ে পড়তে শুরু করে। তাকে কম্বোডিয়া, ভিয়েতনাম এবং অন্যান্য অঞ্চলেও পাওয়া যায়। অগস্ত্যের প্রথম উল্লেখগুলো প্রায় খ্রিস্টিয় ১ম সহস্রাব্দের মাঝামাঝি থেকে পাওয়া যায়, তবে ১১ শতকের জাভানিজ ভাষার পাঠ্য অগস্ত্য-পর্ব হল দর্শন, পুরাণ এবং বংশবিদ্যার একটি অসাধারণ সমন্বয় যার জন্য ঋষি অগস্ত্যকে কৃতিত্ব দেয়া হয়েছে।^[৮]

অগস্ত্য-পর্বে জাভানিজ ভাষার মধ্যে সংস্কৃত শ্লোক (শ্লোক) অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। পাঠ্যটি একজন গুরু (শিক্ষক, অগস্ত্য) এবং একজন শিষ্য (ছাত্র, অগস্ত্যের পুত্র দৃধস্যু) এর মধ্যে কথোপকথন হিসাবে তৈরি করা হয়েছে।^[৮] শৈলীটি হল উপদেশমূলক, দার্শনিক এবং ধর্মতাত্ত্বিক গ্রন্থনার মিশ্রণ, যা হিন্দু পুরাণের মতো বিভিন্ন বিষয়ের পরিসীমায় বিচরণ করে। জাভানিজ পাঠ্যের অধ্যায়গুলোর মধ্যে রয়েছে চক্রাকার অস্তিত্বের ভারতীয় তত্ত্ব, পুনর্জন্ম এবং সংসার, সমুদ্র মন্থনের মাধ্যমে বিশ্বের সৃষ্টি (সমুদ্র মন্থন), সাংখ্য তত্ত্ব এবং হিন্দু দর্শনের বেদান্ত স্কুল, দেবতা শিবের প্রধান অংশগুলো। এবং শৈববাদ, তন্ত্রের কিছু আলোচনা, একটি ম্যানুয়াল যেমন উত্তরণের আচারের সাথে সম্পর্কিত অনুষ্ঠানের সারাংশ এবং অন্যান্য।^[৮]

যদিও অগস্ত্য-পর্বের পাঠ এবং ধ্রুপদী ভারতীয় ধারণাগুলোর মধ্যে মিল বেশ স্পষ্ট। জান গোন্ডার মতে, সংস্কৃত বা তামিল ভাষায় এই পাঠ্যের ভারতীয় প্রতিরূপ ইন্দোনেশিয়া বা ভারতে পাওয়া যায়নি।^[৮] একইভাবে অন্যান্য অগস্ত্য-সম্পর্কিত ইন্দোনেশিয়ান গ্রন্থগুলো, যা খ্রিস্টিয় ১০ থেকে ১২ শতকের, শৈবধর্মের একাধিক উপ-ধারা যেমন আস্তিক শৈবসিদ্ধান্ত এবং অদ্বৈত আগমিক পশুপতের ধারণাগুলো নিয়ে আলোচনা করে। এই গ্রন্থগুলো এই ধর্মতত্ত্বগুলোকে সমান যোগ্যতা এবং মূল্যের বলে ঘোষণা করে।^[৮]

অগস্ত্য দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার মধ্যযুগের শিব মন্দিরে বিশেষ করে জাভাতে পাথরের মন্দিরে (চন্ডি) লক্ষণীয়। শিব, উমা, নন্দী এবং গণেশের মূর্তিচিত্রের সাথে যারা বিশেষ মূল দিকনির্দেশের মুখোমুখি, এই মন্দিরগুলোর মধ্যে রয়েছে ভাস্কর্য, মূর্তি বা দক্ষিণ মুখী অগস্ত্যের কারুশিল্প।^[৫১] দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার বৃহত্তম হিন্দু মন্দির কমপ্লেক্সের শিব মন্দির, প্রম্বানান, এর অভ্যন্তরে চারটি কক্ষ রয়েছে। প্রম্বানান গোষ্ঠীর মন্দিরগুলোর মধ্যে অবস্থিত এই কেন্দ্রীয় মন্দিরটি এর দক্ষিণ কক্ষটি অগস্ত্যকে উৎসর্গ করে।^[৫২]

খ্রিস্টিয় ৭৬০ এর দিনয়ো শিলালিপি, প্রাথমিকভাবে অগস্ত্যকে উত্সর্গীকৃত। শিলালিপিটি বলে যে তার পুরানো কাঠের মূর্তিটি পাথরে পুনর্নির্মিত হয়েছিল, যার ফলে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় অগস্ত্য মূর্তির প্রতি শ্রদ্ধা প্রাচীন যুগে প্রচলিত ছিল।^[৫৩]^[৫৪] কম্বোডিয়ায়, নবম শতাব্দীর রাজা ইন্দ্রবর্মণ, যিনি বিপুল সংখ্যক ঐতিহাসিক মন্দির ও সংশ্লিষ্ট শিল্পকর্মের পৃষ্ঠপোষকতা এবং নির্মাণের জন্য স্মরণীয়, এই সময়ের গ্রন্থে ঋষি অগস্ত্যের বংশধর বলে ঘোষণা করা হয়েছে।^[৫৫]^[৫৬]

অগস্ত্য সংহিতা

অগস্ত্য সংহিতা (আক্ষরিক অর্থে: "অগস্ত্যের সংকলন") হল সংস্কৃতের বেশ কিছু কাজের শিরোনাম, যার জন্য অগস্ত্যকে কৃতিত্ব দেয়া হয়েছে।

এ কাজগুলোর অন্যতম হল অগস্ত্য সংহিতা, যাকে কখনও কখনও শঙ্কর সংহিতা বলা হয়। এটি স্কন্দ পুরাণে অন্তর্ভুক্ত একটি অংশ।^[৪] এটি সম্ভবত ১২ শতকের আগে মধ্যযুগের শেষের দিকে রচিত হয়েছিল।^[৫৭] এর অনেক সংস্করণ বিদ্যমান, এবং মূলত স্কন্দ ও অগস্ত্যের মধ্যে একটি সংলাপ হিসাবে গঠিত। মরিজ উইন্টারনিৎস—এর মতো পণ্ডিতরা বলেছেন যে এই নথির টিকে থাকা সংস্করণের সত্যতা সন্দেহজনক কারণ স্কন্দ এবং অগস্ত্যের মতো শৈব যশস্বী ব্যক্তিরা ভারতের অন্যান্য অংশে বারাণসীর শিব মন্দির সম্পর্কে একজন পর্যটক সহায়কের সাথে মিশে বৈষ্ণব ধর্মের ধারণা এবং রামের ভক্তি (ভক্তিমূলক উপাসনা) শেখান।^[৫৮]^[৭]

অগস্তিমাতা

অগস্ত্যকে রত্ন এবং হীরা সম্পর্কে একটি প্রাক-১০ম শতকের গ্রন্থ অগস্তিমাতার লেখক হিসাবে চিহ্নিত করা হয়। যার উত্স, গুণাবলী, পরীক্ষা এবং সেগুলো থেকে গয়না তৈরির শিক্ষা রয়েছে।^[৫৭]^[৫৯]^[৬০] রত্ন ও জহরত সম্পর্কিত আরও বেশ কয়েকটি সংস্কৃত গ্রন্থও ভারতীয় ঐতিহ্যে অগস্ত্যকে কৃতিত্ব দেওয়া হয়।^[৬১]

অন্যান্য

অগস্ত্যের অন্যান্য উল্লেখের মধ্যে রয়েছে:

বৃহদেবতা অনুচ্ছেদ ৫.১৩৪।^[১২]
হিন্দুধর্মের শাক্ত ঐতিহ্যের ললিতা সহস্রনাম, যা দেবী ললিতার ১০০০টি নাম বর্ণনা করে যা ব্রহ্মাণ্ড পুরাণের একটি অংশ। এটি হয়গ্রিয় (বিষ্ণুর অবতার) থেকে অগস্ত্যের শিক্ষা হিসাবে উপস্থাপিত হয়েছে।^[৪]
অগস্ত্যকে সূর্যের একটি স্তোত্র আদিত্য হৃদয়ম্ (আক্ষরিক অর্থে, "সূর্যের হৃদয়") এর স্রষ্টা হিসাবে কৃতিত্ব দেওয়া হয়, যা তিনি রামকে আবৃত্তি করতে বলেছিলেন, যাতে তিনি রাবণের বিরুদ্ধে জয়লাভ করতে পারেন। জন মুয়ারের মতো পণ্ডিতরা এই স্তোত্রটিকে প্রশ্ন করেছিলেন যেহেতু রামের এই ধরনের একটি স্তোত্রের প্রয়োজনীয়তা তার ঐশ্বরিক প্রকৃতি সম্পর্কে বোঝায়।^[৬২]
লক্ষ্মী স্তোত্রম এবং সরস্বতী স্তোত্রম।^[৬৩]
তামিল টেক্সট পাট্টুপ্পাট্টু অগস্ত্যকে ইকাই (সংগীত, গান) এর গুরু বলে উল্লেখ করে।^[৩০]
কালিদাস তার রঘুবংশ (৬.৬১) গ্রন্থে বলেছেন যে অগস্ত্য মাদুরাইয়ের একজন পান্ড্য রাজার ঘোড়া বলিদান করেছিলেন।^[১৩]
নাড়িশাস্ত্র/নাদি জ্যোতিষশাস্ত্রের অন্যতম লেখক।

উত্তরাধিকার

মন্দির

তামিলনাড়ুতে অগস্ত্যের মন্দির পাওয়া যায়। এর মধ্যে রয়েছে পাপানাসামের (তিরুনেলভেলি জেলা) আগস্তিয়ার জলপ্রপাতের (কল্যাণ থেরথাম) শ্রী অগস্তিয়ার মন্দির এবং এ. ভেল্লালপট্টির (মাদুরাই জেলা) আরুলমিগু চিদাম্বরা বিনয়গর থিরুকোইলে শ্রী লোবামুদ্রা সমাধা আগস্তিয়ার মন্দির (আলাগারকোভিল থেকে ৭ কিমি)।

উত্তর ভারত, দক্ষিণ ভারত এবং দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার অসংখ্য প্রাথমিক মধ্যযুগীয় মন্দিরে অগস্ত্য মূর্তি বা কারুকাজের বৈশিষ্ট্য রয়েছে। একটি বিখ্যাত অগস্ত্য মন্দিরও উত্তরাখণ্ডে অগস্ত্যমুনি শহরে অবস্থিত। ঋষি অগস্ত্যের নামে এই শহরের নামকরণ হয়েছে। দেওগড়ের (উত্তরপ্রদেশ, মধ্যপ্রদেশ সীমান্তের কাছে) দশাবতার মন্দিরে ষষ্ঠ শতাব্দীর গুপ্ত সাম্রাজ্যের অগস্ত্য খোদাই করা আছে।^[৬৪] কর্ণাটকে একইভাবে, মহাকুটের মল্লিকার্জুন মন্দির এবং সান্দুরের পার্বতী মন্দিরের মতো ৭ম শতাব্দীর বেশ কয়েকটি মন্দিরে তাকে শ্রদ্ধার সাথে প্রদর্শিত হয়েছে। তিনি ভারতীয় উপমহাদেশীয় উপদ্বীপে চালুক্য যুগের বহু শৈব মন্দিরের একটি অংশ।^[৬৪]^[৬৫]^[৬৬]

দক্ষিণ এশীয় এবং দক্ষিণ-পূর্ব এশীয় মন্দিরগুলোর শৈল্পিক মূর্তিগুলোর সাধারণ থিম দেখা যায় — তিনি একটি কলস বা কমণ্ডলু ধরে আছেন, তবে পার্থক্যও রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, অগস্ত্যকে মন্দিরের দেয়ালের ভিতরে বা বাইরে এবং কখনও কখনও প্রবেশদ্বারে অভিভাবক হিসাবে (দ্বারপাল), স্ফীতভুড়ি সহ বা ব্যতীত, বিলীনমান চুলের রেখার সহ বা ব্যতীত, খঞ্জর এবং তলোয়ার সহ বা ছাড়া প্রদর্শিত হয়।^[৬৪] পাথুরে পাহাড় কাটা মন্দির এবং গুহা, যেমন অষ্টম শতাব্দীর পান্ড্য পাথুরে মন্দিরগুলোতে, অগস্ত্যকে দেখা যায়।^[৬৪]

সাহিত্য

নদীর পোথিগাই পাহাড়ের উৎসে অগস্ত্যের মন্দিরের উল্লেখ ইলাঙ্গো আদিগালের সিলাপ্টিকারম এবং চিথালাই চাথানারের মানিমেখলাই মহাকাব্য উভয়েই পাওয়া যায়।^[৬৭]

একইভাবে, সংস্কৃত নাটক অনার্ঘরাঘব এবং নবম শতাব্দীর রাজশেখরের বালরামায়ণে শ্রীলঙ্কার সবচেয়ে উঁচু পর্বত (প্রাচীন তাম্রপর্ণি) আদম শৃঙ্গ (শ্রী পদ) বা তার কাছাকাছি অগস্ত্যের মন্দিরকে নির্দেশ করে, যেখান থেকে গোনা নদী/কালা ওয়া নদী মান্নার পুত্তলাম উপসাগরে প্রবাহিত হয়।^[৬৮]

কারাতে

মহর্ষি অগস্ত্যকে তামিলনাড়ুর একটি ভারতীয় মার্শাল আর্ট সিলম্বমের প্রতিষ্ঠাতা হিসাবে বিবেচনা করা হয় এবং বর্মম, বিভিন্ন রোগের জন্য বর্মম বিন্দু ব্যবহার করে নিরাময়ের একটি প্রাচীন বিজ্ঞান যা কালারিপায়াত্তুর দক্ষিণ রূপের অনুশীলনকারীরা ব্যবহার করে, যা কেরালা থেকে উদ্ভুত এক ভারতীয় মার্শাল আর্ট।^[৬৯] শিবের পুত্র মুরুগান, অগস্ত্যকে বর্মম শিখিয়েছিলেন বলে কথিত আছে, যিনি তারপর এর উপর গ্রন্থ রচনা করেছিলেন এবং তা অন্য সিদ্ধরদের কাছে প্রেরণ করেছিলেন।^[৭০]^[৭১]

আরও দেখুন

তথ্যসূত্র

উদ্ধৃতি

↑ "Agastya, Āgastya: 32 definitions"। ১৫ জুন ২০১২। ৫ জুন ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ Wendy Doniger (১৯৮১)। The Rig Veda: An Anthology : One Hundred and Eight Hymns, Selected, Translated and Annotated। Penguin Books। পৃষ্ঠা 167–168। আইএসবিএন 978-0-14-044402-5।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ Weiss 2009।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ Dalal 2010।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ Buck 2000।
↑ ^ক ^খ ^গ Hiltebeitel 2011।
↑ ^ক ^খ ^গ Rocher 1986।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ Gonda 1975।
↑ Michael Witzel (১৯৯২)। Ritual, State, and History in South Asia: Essays in Honour of J.C. Heesterman। BRILL Academic। পৃষ্ঠা 822 footnote 105। আইএসবিএন 90-04-09467-9। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩ এপ্রিল ২০২২।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ Dalal 2014।
↑ Edwin Bryant and Laurie Patton (2005), The Indo-Aryan Controversy, Routledge, আইএসবিএন ০-৭০০-৭১৪৬২-৬, pages 252–253
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ Daniélou 1991।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ Shulman 2016।
↑ Indian History, Tata McGraw-Hill, ডিসেম্বর ২০০৬, পৃষ্ঠা 240, আইএসবিএন 9780070635777
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ Jamison ও Brereton 2014।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ Buitenen 1981।
↑ Hananya Goodman (২০১২)। Between Jerusalem and Benares: Comparative Studies in Judaism and Hinduism। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 218–219। আইএসবিএন 978-1-4384-0437-0। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।
↑ Shulman 2014।
↑ K. R. Rajagopalan (1957), "Agastya – his non-Aryan Origin", Tamil Culture, Volume VI, Number 4 (Oct. 1957), pages 286-293
↑ ^ক ^খ ^গ Iravatham Mahadevan (1986) Agastya Legend and the Indus Civilization by கட்டுரையாளர் : ஐராவதம் மகாதேவன் கட்டுரையாளர் பணி : Retired I.A.S, his studies pertaining to the Indus Civilization கட்டுரைப் பிரிவு : Indus Valley Signs - சிந்துவெளி குறியீடுகள் ஆய்விதழ் எண் : 030 - December 1986 பக்கங்கள் ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২৮ জুলাই ২০১১ তারিখে pages 29 (see 24-37 for context), Journal of Tamil studies
↑ Arvind Sharma (২০১১)। Hinduism as a Missionary Religion। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 76–77। আইএসবিএন 978-1-4384-3211-3। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।
↑ Lopamudra ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২৫ মার্চ ২০২৩ তারিখে The Mahabharata, translated by Kisari Mohan Ganguli (1883 -1896), Book 3: Vana Parva: Tirtha-yatra Parva: Section XCVII.
↑ Arti Dhand (২০০৯)। Woman as Fire, Woman as Sage: Sexual Ideology in the Mahabharata। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 110। আইএসবিএন 978-0-7914-7140-1। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।
↑ ^ক ^খ Patton 2014।
↑ Ralph T.H. Griffith, Rigveda ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১৭ অক্টোবর ২০২৩ তারিখে, Mandala 1, Hymn 169, Wikisource; Sanskrit original ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ৩১ অক্টোবর ২০২৩ তারিখে: त्वे राय इन्द्र तोशतमाः प्रणेतारः कस्य चिदृतायोः । ते षु णो मरुतो मृळयन्तु ये स्मा पुरा गातूयन्तीव देवाः ॥५॥
↑ Jamison ও Brereton 2014, পৃ. 359–360।
↑ Govind Sadashiv Ghurye (১৯৭৭)। Indian Acculturation: Agastya and Skanda। Popular Prakashan। পৃষ্ঠা 19–20। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।
↑ Arvind Sharma (২০০০)। Classical Hindu Thought: An Introduction। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 135। আইএসবিএন 978-0-19-564441-8। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।
↑ G.C. Pande (১৯৯০)। Foundations of Indian Culture, Volume 2। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 184–186। আইএসবিএন 978-81-208-0712-9। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।
↑ ^ক ^খ ^গ Zvelebil 1992।
↑ Max Muller, Aitareya Aranyaka, The Upanishads: Part I, Oxford University Press, page 170
↑ ^ক ^খ ^গ Patton 1996।
↑ Gopal, Madan (১৯৯০)। India through the ages। Publication Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India। পৃষ্ঠা 62।
↑ Klaus Klostermaier (2003), A Concise Encyclopedia of Hinduism, Oxford: Oneworld Publications, আইএসবিএন ১-৮৫১৬৮-১৭৫-২, page 17
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ Iravatham Mahadevan (1986) Agastya Legend and the Indus Civilization by கட்டுரையாளர் : ஐராவதம் மகாதேவன் கட்டுரையாளர் பணி : Retired I.A.S, his studies pertaining to the Indus Civilization கட்டுரைப் பிரிவு : Indus Valley Signs - சிந்துவெளி குறியீடுகள் ஆய்விதழ் எண் : 030 - December 1986 பக்கங்கள் ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২৮ জুলাই ২০১১ তারিখেpages 29 (see 24-37 for context), Journal of Tamil studies
↑ Kamil Zvelebil (১৯৯১)। Tamil Traditions on Subrahmaṇya-Murugan। Institute of Asian Studies। পৃষ্ঠা 23।
↑ Kamil Zvelebil (১৯৯২)। Companion studies to the history of Tamil literature। Brill। পৃষ্ঠা 241।
↑ Hiltebeitel (২০০৯)। Rethinking India's Oral and Classical Epics। University of Chicago Press। পৃষ্ঠা 463–464। আইএসবিএন 978-0-226-34055-5। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।
↑ Journal of Tamil Studies, Issues 29-32। International Institute of Tamil Studies। ১৯৮৬।
↑ Romila Thapar (১৯৭৮)। Ancient Indian Social History: Some Interpretations। Orient Blackswan। পৃষ্ঠা 224।
↑ K.N. Sivaraja Pillai, Agastya in the Tamil Land, University of Madras, pages 15-16
↑ Swami Parmeshwaranand। Encyclopaedic Dictionary of Puranas। Sarup & Sons, 2001 - Puranas - 1432 pages। পৃষ্ঠা 9।
↑ Vē. Irā Mātavan̲ (১৯৮৪)। Siddha medical manuscripts in Tamil। International Institute of Tamil Studies। পৃষ্ঠা 28। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।
↑ P Karthigayan (২০১৬)। History of Medical and Spiritual Sciences of Siddhas of Tamil Nadu। Notion Press। পৃষ্ঠা 438। আইএসবিএন 978-93-5206-552-3। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।
↑ ^ক ^খ Monius 2001।
↑ John Clifford Holt (১৯৯১)। Buddha in the Crown: Avalokitesvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 68–69। আইএসবিএন 978-0-19-536246-6। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।
↑ Ann R. Kinney; Marijke J. Klokke (২০০৩)। Worshiping Siva and Buddha: The Temple Art of East Java। University of Hawaii Press। পৃষ্ঠা 21–25। আইএসবিএন 978-0-8248-2779-3। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।
↑ Peter Sharrock; Ian C. Glover (২০০৮)। Interpreting Southeast Asia's Past: Monument, Image and Text। National University of Singapore Press। পৃষ্ঠা 109–110। আইএসবিএন 978-9971-69-405-0। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।
↑ Āryaśūra (২০০৬)। Once the Buddha Was a Monkey: Arya Sura's "Jatakamala"। University of Chicago Press। পৃষ্ঠা 39–46। আইএসবিএন 978-0-226-78215-7। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।
↑ Helena A. van Bemmel (১৯৯৪)। Dvarapalas in Indonesia: Temple Guardians and Acculturation। CRC Press। পৃষ্ঠা 35। আইএসবিএন 978-90-5410-155-0।
↑ Peter Sharrock; Ian C. Glover (২০০৮)। Interpreting Southeast Asia's Past: Monument, Image and Text। National University of Singapore Press। পৃষ্ঠা 104–109। আইএসবিএন 978-9971-69-405-0। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।
↑ Keat Gin Ooi (২০০৪)। Southeast Asia: A Historical Encyclopedia, from Angkor Wat to East Timor। ABC-CLIO। পৃষ্ঠা 1101–1102। আইএসবিএন 978-1-57607-770-2। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।
↑ Nicholas Tarling (১৯৯২)। The Cambridge History of Southeast Asia: Volume 1, From Early Times to c. 1800। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 313। আইএসবিএন 978-0-521-35505-6।
↑ Veronique Degroot; Marijke J. Klokke (২০১৩)। Materializing Southeast Asia's Past: Selected Papers from the 12th International Conference of the European Association of Southeast Asian Archaeologists। National University of Singapore Press। পৃষ্ঠা 116 note 1। আইএসবিএন 978-9971-69-655-9।
↑ Jean Ph. Vogel (১৯৪৭)। India antiqua। Brill Archive। পৃষ্ঠা 45–46। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।
↑ Lesya Poerbatjaraka (১৯২৬)। Agastya in den archipel। Universiteit te Leiden (Republished by BRILL)। পৃষ্ঠা 1–5। ওসিএলসি 5841432। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।
↑ ^ক ^খ Sures Chandra Banerji (১৯৮৯)। A Companion to Sanskrit Literature। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 121। আইএসবিএন 978-81-208-0063-2। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।
↑ Moriz Winternitz; V. Srinivasa Sarma (১৯৯৬)। A History of Indian Literature। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 545–546। আইএসবিএন 978-81-208-0264-3। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।
↑ Mohsen Manutchehr-Danai (২০০৯)। Dictionary of Gems and Gemology। Berlin: Springer। পৃষ্ঠা 10। আইএসবিএন 978-3-540-72795-8।
↑ Louis Finot (১৮৯৬)। Les lapidaires indiens (সংস্কৃত and ফরাসি ভাষায়)। Champion। পৃষ্ঠা 77–139।
↑ Louis Finot (১৮৯৬)। Les lapidaires indiens (সংস্কৃত and ফরাসি ভাষায়)। Champion। পৃষ্ঠা xiv–xv with footnotes।
↑ John Muir (১৮৭৩)। Original Sanskrit Texts on the Origin and History of the People of India। Trübner। পৃষ্ঠা 473।
↑ Theodor Aufrecht (১৮৯২)। Florentine Sanskrit Manuscripts। G. Kreysing। পৃষ্ঠা 152। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ Helena A. van Bemmel (১৯৯৪)। Dvarapalas in Indonesia: Temple Guardians and Acculturation। CRC Press। পৃষ্ঠা 35–37, 41–44, 60। আইএসবিএন 978-90-5410-155-0। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।
↑ Douglas E. Barrett (১৯৭৬)। The dancing Siva in early south Indian art। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 15। আইএসবিএন 0856721328। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।
↑ James C. Harle (১৯৯৫)। Temple Gateways in South India: The Architecture and Iconography of the Cidambaram Gopuras। Munshiram Manoharlal। পৃষ্ঠা 135। আইএসবিএন 978-81-215-0666-3। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।
↑ Ameresh Datta.
↑ Mendis, G.C. (২০০৬)। "The ancient period"। Early History of Ceylon (Reprint সংস্করণ)। Asian Educational Services। পৃষ্ঠা 386। আইএসবিএন 81-206-0209-9।
↑ Zarrilli, Phillip B. (১৯৯৮)। When the Body Becomes All Eyes: Paradigms, Discourses and Practices of Power in Kalarippayattu, a South Indian Martial Art। Oxford University Press।
↑ Luijendijk, D.H. (2005) Kalarippayat: India's Ancient Martial Art, Paladin Press
↑ Zarrilli 1992

গ্রন্থপঞ্জি

Hiltebeitel, Alf (২০১১)। Reading the Fifth Veda: Studies on the Mahābhārata - Essays by Alf Hiltebeitel। Brill Academic। আইএসবিএন 978-90-04-18566-1।
Daniélou, Alain (১৯৯১)। The Myths and Gods of India: The Classic Work on Hindu Polytheism from the Princeton Bollingen Series। Inner Traditions। আইএসবিএন 978-0-89281-354-4।
Monius, Anne E. (২০০১)। Imagining a Place for Buddhism: Literary Culture and Religious Community in Tamil-Speaking South India। Oxford University Press। আইএসবিএন 978-0-19-803206-9।
Shulman, David (২০১৪)। Tamil Temple Myths: Sacrifice and Divine Marriage in the South Indian Saiva Tradition। Princeton University Press। আইএসবিএন 978-1-4008-5692-3।
Shulman, David (২০১৬)। Tamil। Harvard University Press। পৃষ্ঠা 25। আইএসবিএন 978-0-674-05992-4।
van Buitenen, J. A. B. (১৯৮১)। The Mahabharata, Volume 2: Book 2: The Book of Assembly; Book 3: The Book of the Forest। University of Chicago Press। আইএসবিএন 978-0-226-84664-4।
Gonda, Jan (১৯৭৫)। Handbook of Oriental Studies. Section 3 Southeast Asia, Religions, Religionen। Brill Academic। আইএসবিএন 90-04-04330-6।
Zvelebil, Kamil (১৯৯২)। Companion Studies to the History of Tamil Literature। BRILL Academic। আইএসবিএন 90-04-09365-6।
Patton, Laurie (২০১৪)। Julia Leslie, সম্পাদক। Myth and Mythmaking: Continuous Evolution in Indian Tradition। Taylor & Francis। আইএসবিএন 978-1-136-77888-9।
Patton, Laurie (১৯৯৬)। Myth as Argument: The Br̥haddevatā as Canonical Commentary। Walter de Gruyter। আইএসবিএন 978-3-11-013805-4।
Rocher, Ludo (১৯৮৬)। The Purāṇas। Otto Harrassowitz Verlag। আইএসবিএন 978-3-447-02522-5।
Weiss, Richard S (২০০৯)। Recipes for Immortality: Healing, Religion, and Community in South India। Oxford University Press। আইএসবিএন 978-0-19-971500-8।
Dalal, Roshen (২০১০)। Hinduism: An Alphabetical Guide। Penguin Books। আইএসবিএন 978-0-14-341421-6।
Dalal, Roshen (২০১৪)। The Vedas: An Introduction to Hinduism's Sacred Texts। Penguin Books। আইএসবিএন 978-81-8475-763-7।
Jamison, Stephanie W.; Brereton, Joel P. (২০১৪)। The Rigveda। Oxford University Press। আইএসবিএন 978-0-19-937018-4।
Buck, William (২০০০)। Ramayana। University of California Press। আইএসবিএন 978-0-520-22703-3।

বহিঃসংযোগ

[1] "Agastya, Āgastya: 32 definitions"। ১৫ জুন ২০১২। ৫ জুন ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।

[Doniger1981p167-2] ক ^খ ^গ ^ঘ Wendy Doniger (১৯৮১)। The Rig Veda: An Anthology : One Hundred and Eight Hymns, Selected, Translated and Annotated। Penguin Books। পৃষ্ঠা 167–168। আইএসবিএন 978-0-14-044402-5।

[FOOTNOTEWeiss2009-3] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ Weiss 2009।

[FOOTNOTEDalal2010-4] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ Dalal 2010।

[FOOTNOTEBuck2000-5] ক ^খ ^গ ^ঘ Buck 2000।

[FOOTNOTEHiltebeitel2011-6] ক ^খ ^গ Hiltebeitel 2011।

[FOOTNOTERocher1986-7] ক ^খ ^গ Rocher 1986।

[FOOTNOTEGonda1975-8] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ Gonda 1975।

[9] Michael Witzel (১৯৯২)। Ritual, State, and History in South Asia: Essays in Honour of J.C. Heesterman। BRILL Academic। পৃষ্ঠা 822 footnote 105। আইএসবিএন 90-04-09467-9। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩ এপ্রিল ২০২২।

[FOOTNOTEDalal2014-10] ক ^খ ^গ ^ঘ Dalal 2014।

[11] Edwin Bryant and Laurie Patton (2005), The Indo-Aryan Controversy, Routledge, আইএসবিএন ০-৭০০-৭১৪৬২-৬, pages 252–253

[FOOTNOTEDaniélou1991-12] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ Daniélou 1991।

[FOOTNOTEShulman2016-13] ক ^খ ^গ ^ঘ Shulman 2016।

[Indian_History-14] Indian History, Tata McGraw-Hill, ডিসেম্বর ২০০৬, পৃষ্ঠা 240, আইএসবিএন 9780070635777

[FOOTNOTEJamisonBrereton2014-15] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ Jamison ও Brereton 2014।

[FOOTNOTEBuitenen1981-16] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ Buitenen 1981।

[17] Hananya Goodman (২০১২)। Between Jerusalem and Benares: Comparative Studies in Judaism and Hinduism। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 218–219। আইএসবিএন 978-1-4384-0437-0। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।

[FOOTNOTEShulman2014-18] Shulman 2014।

[19] K. R. Rajagopalan (1957), "Agastya – his non-Aryan Origin", Tamil Culture, Volume VI, Number 4 (Oct. 1957), pages 286-293

[tamil-20] ক ^খ ^গ Iravatham Mahadevan (1986) Agastya Legend and the Indus Civilization by கட்டுரையாளர் : ஐராவதம் மகாதேவன் கட்டுரையாளர் பணி : Retired I.A.S, his studies pertaining to the Indus Civilization கட்டுரைப் பிரிவு : Indus Valley Signs - சிந்துவெளி குறியீடுகள் ஆய்விதழ் எண் : 030 - December 1986 பக்கங்கள் ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২৮ জুলাই ২০১১ তারিখে pages 29 (see 24-37 for context), Journal of Tamil studies

[21] Arvind Sharma (২০১১)। Hinduism as a Missionary Religion। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 76–77। আইএসবিএন 978-1-4384-3211-3। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।

[22] Lopamudra ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২৫ মার্চ ২০২৩ তারিখে The Mahabharata, translated by Kisari Mohan Ganguli (1883 -1896), Book 3: Vana Parva: Tirtha-yatra Parva: Section XCVII.

[Dhand2009p110-23] Arti Dhand (২০০৯)। Woman as Fire, Woman as Sage: Sexual Ideology in the Mahabharata। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 110। আইএসবিএন 978-0-7914-7140-1। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।

[FOOTNOTEPatton2014-24] ক ^খ Patton 2014।

[25] Ralph T.H. Griffith, Rigveda ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১৭ অক্টোবর ২০২৩ তারিখে, Mandala 1, Hymn 169, Wikisource; Sanskrit original ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ৩১ অক্টোবর ২০২৩ তারিখে: त्वे राय इन्द्र तोशतमाः प्रणेतारः कस्य चिदृतायोः । ते षु णो मरुतो मृळयन्तु ये स्मा पुरा गातूयन्तीव देवाः ॥५॥

[FOOTNOTEJamisonBrereton2014359–360-26] Jamison ও Brereton 2014, পৃ. 359–360।

[27] Govind Sadashiv Ghurye (১৯৭৭)। Indian Acculturation: Agastya and Skanda। Popular Prakashan। পৃষ্ঠা 19–20। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।

[sharma135-28] Arvind Sharma (২০০০)। Classical Hindu Thought: An Introduction। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 135। আইএসবিএন 978-0-19-564441-8। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।

[29] G.C. Pande (১৯৯০)। Foundations of Indian Culture, Volume 2। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 184–186। আইএসবিএন 978-81-208-0712-9। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।

[FOOTNOTEZvelebil1992-30] ক ^খ ^গ Zvelebil 1992।

[31] Max Muller, Aitareya Aranyaka, The Upanishads: Part I, Oxford University Press, page 170

[FOOTNOTEPatton1996-32] ক ^খ ^গ Patton 1996।

[33] Gopal, Madan (১৯৯০)। India through the ages। Publication Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India। পৃষ্ঠা 62।

[klaus17-34] Klaus Klostermaier (2003), A Concise Encyclopedia of Hinduism, Oxford: Oneworld Publications, আইএসবিএন ১-৮৫১৬৮-১৭৫-২, page 17

[tamil5-35] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ Iravatham Mahadevan (1986) Agastya Legend and the Indus Civilization by கட்டுரையாளர் : ஐராவதம் மகாதேவன் கட்டுரையாளர் பணி : Retired I.A.S, his studies pertaining to the Indus Civilization கட்டுரைப் பிரிவு : Indus Valley Signs - சிந்துவெளி குறியீடுகள் ஆய்விதழ் எண் : 030 - December 1986 பக்கங்கள் ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২৮ জুলাই ২০১১ তারিখেpages 29 (see 24-37 for context), Journal of Tamil studies

[36] Kamil Zvelebil (১৯৯১)। Tamil Traditions on Subrahmaṇya-Murugan। Institute of Asian Studies। পৃষ্ঠা 23।

[37] Kamil Zvelebil (১৯৯২)। Companion studies to the history of Tamil literature। Brill। পৃষ্ঠা 241।

[38] Hiltebeitel (২০০৯)। Rethinking India's Oral and Classical Epics। University of Chicago Press। পৃষ্ঠা 463–464। আইএসবিএন 978-0-226-34055-5। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।

[39] Journal of Tamil Studies, Issues 29-32। International Institute of Tamil Studies। ১৯৮৬।

[40] Romila Thapar (১৯৭৮)। Ancient Indian Social History: Some Interpretations। Orient Blackswan। পৃষ্ঠা 224।

[41] K.N. Sivaraja Pillai, Agastya in the Tamil Land, University of Madras, pages 15-16

[42] Swami Parmeshwaranand। Encyclopaedic Dictionary of Puranas। Sarup & Sons, 2001 - Puranas - 1432 pages। পৃষ্ঠা 9।

[43] Vē. Irā Mātavan̲ (১৯৮৪)। Siddha medical manuscripts in Tamil। International Institute of Tamil Studies। পৃষ্ঠা 28। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।

[44] P Karthigayan (২০১৬)। History of Medical and Spiritual Sciences of Siddhas of Tamil Nadu। Notion Press। পৃষ্ঠা 438। আইএসবিএন 978-93-5206-552-3। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।

[FOOTNOTEMonius2001-45] ক ^খ Monius 2001।

[46] John Clifford Holt (১৯৯১)। Buddha in the Crown: Avalokitesvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 68–69। আইএসবিএন 978-0-19-536246-6। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।

[Klokke2003p21-47] Ann R. Kinney; Marijke J. Klokke (২০০৩)। Worshiping Siva and Buddha: The Temple Art of East Java। University of Hawaii Press। পৃষ্ঠা 21–25। আইএসবিএন 978-0-8248-2779-3। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।

[Glover2008p109-48] Peter Sharrock; Ian C. Glover (২০০৮)। Interpreting Southeast Asia's Past: Monument, Image and Text। National University of Singapore Press। পৃষ্ঠা 109–110। আইএসবিএন 978-9971-69-405-0। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।

[49] Āryaśūra (২০০৬)। Once the Buddha Was a Monkey: Arya Sura's "Jatakamala"। University of Chicago Press। পৃষ্ঠা 39–46। আইএসবিএন 978-0-226-78215-7। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।

[50] Helena A. van Bemmel (১৯৯৪)। Dvarapalas in Indonesia: Temple Guardians and Acculturation। CRC Press। পৃষ্ঠা 35। আইএসবিএন 978-90-5410-155-0।

[51] Peter Sharrock; Ian C. Glover (২০০৮)। Interpreting Southeast Asia's Past: Monument, Image and Text। National University of Singapore Press। পৃষ্ঠা 104–109। আইএসবিএন 978-9971-69-405-0। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।

[52] Keat Gin Ooi (২০০৪)। Southeast Asia: A Historical Encyclopedia, from Angkor Wat to East Timor। ABC-CLIO। পৃষ্ঠা 1101–1102। আইএসবিএন 978-1-57607-770-2। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।

[53] Nicholas Tarling (১৯৯২)। The Cambridge History of Southeast Asia: Volume 1, From Early Times to c. 1800। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 313। আইএসবিএন 978-0-521-35505-6।

[54] Veronique Degroot; Marijke J. Klokke (২০১৩)। Materializing Southeast Asia's Past: Selected Papers from the 12th International Conference of the European Association of Southeast Asian Archaeologists। National University of Singapore Press। পৃষ্ঠা 116 note 1। আইএসবিএন 978-9971-69-655-9।

[55] Jean Ph. Vogel (১৯৪৭)। India antiqua। Brill Archive। পৃষ্ঠা 45–46। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।

[56] Lesya Poerbatjaraka (১৯২৬)। Agastya in den archipel। Universiteit te Leiden (Republished by BRILL)। পৃষ্ঠা 1–5। ওসিএলসি 5841432। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।

[banerji1212-57] ক ^খ Sures Chandra Banerji (১৯৮৯)। A Companion to Sanskrit Literature। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 121। আইএসবিএন 978-81-208-0063-2। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।

[58] Moriz Winternitz; V. Srinivasa Sarma (১৯৯৬)। A History of Indian Literature। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 545–546। আইএসবিএন 978-81-208-0264-3। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।

[59] Mohsen Manutchehr-Danai (২০০৯)। Dictionary of Gems and Gemology। Berlin: Springer। পৃষ্ঠা 10। আইএসবিএন 978-3-540-72795-8।

[60] Louis Finot (১৮৯৬)। Les lapidaires indiens (সংস্কৃত and ফরাসি ভাষায়)। Champion। পৃষ্ঠা 77–139।

[61] Louis Finot (১৮৯৬)। Les lapidaires indiens (সংস্কৃত and ফরাসি ভাষায়)। Champion। পৃষ্ঠা xiv–xv with footnotes।

[62] John Muir (১৮৭৩)। Original Sanskrit Texts on the Origin and History of the People of India। Trübner। পৃষ্ঠা 473।

[63] Theodor Aufrecht (১৮৯২)। Florentine Sanskrit Manuscripts। G. Kreysing। পৃষ্ঠা 152। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।

[Bemmel1994p352-64] ক ^খ ^গ ^ঘ Helena A. van Bemmel (১৯৯৪)। Dvarapalas in Indonesia: Temple Guardians and Acculturation। CRC Press। পৃষ্ঠা 35–37, 41–44, 60। আইএসবিএন 978-90-5410-155-0। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।

[65] Douglas E. Barrett (১৯৭৬)। The dancing Siva in early south Indian art। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 15। আইএসবিএন 0856721328। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।

[66] James C. Harle (১৯৯৫)। Temple Gateways in South India: The Architecture and Iconography of the Cidambaram Gopuras। Munshiram Manoharlal। পৃষ্ঠা 135। আইএসবিএন 978-81-215-0666-3। ২৬ ডিসেম্বর ২০২৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০২৩।

[67] Ameresh Datta.

[Mendis_20062-68] Mendis, G.C. (২০০৬)। "The ancient period"। Early History of Ceylon (Reprint সংস্করণ)। Asian Educational Services। পৃষ্ঠা 386। আইএসবিএন 81-206-0209-9।

[Zarilli1998-69] Zarrilli, Phillip B. (১৯৯৮)। When the Body Becomes All Eyes: Paradigms, Discourses and Practices of Power in Kalarippayattu, a South Indian Martial Art। Oxford University Press।

[70] Luijendijk, D.H. (2005) Kalarippayat: India's Ancient Martial Art, Paladin Press

[Zarilli_92-71] Zarrilli 1992

[১]

[২]

[৩]

[৪]

[৫]

[৬]

[৭]

[৮]

[৯]

[১০]

[১১]

[১২]

[১৩]

[১৪]

[১৫]

[১৬]

[১৭]

[১৮]

[১৯]

[২০]

[২১]

[২২]

[২৩]

[২৪]

[২৫]

[২৬]

[২৭]

[২৮]

[২৯]

[৩০]

[৩১]

[৩২]

[৩৩]

[৩৪]

[৩৫]

[৩৬]

[৩৭]

[৩৮]

[৩৯]

[৪০]

[৪১]

[৪২]

[৪৩]

[৪৪]

[৪৫]

[৪৬]

[৪৭]

[৪৮]

[৪৯]

[৫০]

[৫১]

[৫২]

[৫৩]

[৫৪]

[৫৫]

[৫৬]

[৫৭]

[৫৮]

[৫৯]

[৬০]

[৬১]

[৬২]

[৬৩]

[৬৪]

[৬৫]

[৬৬]

[৬৭]

[৬৮]

[৬৯]

[৭০]

[৭১]

দে স বাল্মীকির রামায়ণ
ইক্ষ্বাকু বংশ	দশরথ কৌশল্যা সুমিত্রা কৈকেয়ী শান্তা রাম ভরত লক্ষ্মণ শত্রুঘ্ন সীতা উর্মিলা মাণ্ডবী শ্রুতকীর্তি লব কুশ (বংশলতিকা)
বানর	হনুমান সুগ্রীব বালী তারা রুমা অঙ্গদ নল নীল কেশরী অঞ্জনা মকরধ্বজ
রাক্ষস	রাবণ বিভীষণ কুম্ভকর্ণ ইন্দ্রজিৎ অক্ষয়কুমার অতিকায় কবন্ধ খর দূষণ মন্দোদরী মারীচ মায়াসুর নরান্তক-দেবান্তক প্রহস্ত সরমা সুবাহু সুলোচনা সুমালী সুর্পনখা তাটক ত্রিজটা ত্রিশিরা বিরাধ
ঋষি	অগস্ত্য অহল্যা অরুন্ধতী ভরদ্বাজ কম্ভোজ পরশুরাম বশিষ্ঠ বিশ্বামিত্র ঋষ্যশৃঙ্গ
অন্যান্য চরিত্র ও ধারণা	লক্ষ্মণ রেখা জাম্বুবান জনক কুশধ্বজ জটায়ু মন্থরা অশ্বপতি মায়াসীতা সম্পাতি শবরী শ্রবণ বেদবতী
স্থান	অযোধ্যা মিথিলা দণ্ডকারণ্য কিষ্কিন্ধ্যা লঙ্কা ঔষধিপর্বত
কাণ্ড (খণ্ড)	আদি অযোধ্যা অরণ্য কিষ্কিন্ধ্যা সুন্দর লঙ্কা উত্তর
পাঠান্তর, অভিযোজনা ও অনুপ্রাণিত রচনা	অদ্ভুত রামায়ণ অধ্যাত্ম রামায়ণ আনন্দ রামায়ণ ভট্টিকাব্য হিকায়াত সেরি রামা কাকাউইন রামায়ণ কম্ব রামায়ণ কৃত্তিবাসি রামায়ণ মহারাডীয় লাওয়ানা ফ্রা লাক ফ্রা রাম রামলীলা রামায়ণ (টেলিভিশন ধারাবাহিক) রঘুনাথ রামায়ণ রামকিয়েন রামচরিতমানস রেয়ামকার সপ্তকাণ্ড রামায়ণ শ্রীরামায়ণ দর্শনম্‌ বিলঙ্কা রামায়ণ ইয়ামা জাতদাও

কর্তৃপক্ষ নিয়ন্ত্রণ
সাধারণ	আইএসএনআই ১ ভিআইএএফ ১ ওয়ার্ল্ডক্যাট (ভিআইএএফ হয়ে)
জাতীয় গ্রন্থাগার	জার্মানি ইসরায়েল মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র নেদারল্যান্ডস
অন্যান্য	ফ্যাসিটেড অ্যাপ্লিকেশন অফ সাবজেক্ট টার্মিনোলজি সুডক (ফ্রান্স) ১