পূজা (হিন্দুধর্ম)

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
পূজা ও অর্চনা
Babasteve-ganges water.jpg
পৃথক "পূজা"
Morning Aarti of the Ganges at sunrise, Varanasi.jpg
সূর্যোদয় "পূজা"
Kalyandi durga mondir9.JPG
দুর্গা "পূজা" অনুষ্ঠান চলছে
SriMalaiperumalIdol.jpg
শ্রী মালাই পেরুমালের কাছে প্রার্থনা
পূজা , বা প্রার্থনা, বিভিন্ন রূপে।

পূজা (দেবনাগরী: पूजा; IPA: [puːd͡ʒɑː]) হল হিন্দু, বৌদ্ধজৈনদের দ্বারা এক বা একাধিক দেবতার প্রতি ভক্তিমূলক শ্রদ্ধাপ্রার্থনা করার জন্য, অতিথিসেবা ও অতিথিকে সম্মানিত করার জন্য, অথবা আধ্যাত্মিকভাবে একটি অনুষ্ঠান উদযাপন করার জন্য করা একটি অনুষ্ঠান।[১][২] এটি বিশেষ অতিথির উপস্থিতি, অথবা তাদের মৃত্যুর পরে তাদের স্মৃতিগুলিকে সম্মানিত বা উদযাপন করতে পারে। "পূজা" শব্দটি সংস্কৃত, এবং এর অর্থ শ্রদ্ধা, সম্মানউপাসনা[৩] দেবতাকে প্রদীপ, ফুল, ও জল বা খাবারের প্রেমপূর্ণ নৈবেদ্য উৎসর্গ করাই পূজা, এবং এটি হিন্দু ধর্মের অপরিহার্য অনুষ্ঠান। উপাসকের জন্য, প্রতিমায় দেবতা দৃশ্যমান, এবং দেবতা উপাসককে দেখে। "মানুষ ও দেবতার মধ্যে" এবং "ব্যক্তি ও গুরুর মধ্যে" মিথস্ক্রিয়াকে বলা হয় দর্শন।[৪]

হিন্দুরীতিতে, পূজা বিভিন্ন অনুষ্ঠানে করা হয়। এটি পুনঃপুনঃ সংগঠিত ও নির্ধারিত হয়। এটি বাড়িতে দৈনিক পূজা, অথবা মাঝে মাঝে মন্দির অনুষ্ঠান এবং বার্ষিক উৎসব অন্তর্ভুক্ত হতে পারে। তবে শিশুর জন্ম বা বিবাহ, অথবা নতুন উদ্যোগ শুরু করার জন্য পূজা আজীবন অনুষ্ঠিত হয়।[৫] দুটি প্রধান এলাকায় পূজা করা হয়; জীবনের নির্দিষ্ট ধাপগুলি চিহ্নিত করতে বাড়িতে ও মন্দিরে , এবং অনুষ্ঠান বা কিছু উৎসব পালন করতে দুর্গাপূজা বা লক্ষ্মী পূজার মতো পূজা।[৬] হিন্দুধর্মে পূজা বাধ্যতামূলক নয়। এটি কিছু হিন্দুদের জন্য একটি নিয়মিত দৈনন্দিন ব্যাপার হতে পারে, কারো কারো জন্য পর্যায়ক্রমিক অনুষ্ঠান এবং অন্যান্য হিন্দুদের জন্য বিরল। কিছু মন্দিরে, দিনের বিভিন্ন সময়ে প্রতিদিন বিভিন্ন পূজা করা যেতে পারে; অন্যান্য মন্দিরে, এটি মাঝে মাঝে হতে পারে।[৭][৮]

প্রার্থনা অনুষ্ঠান
Evening prayers on the banks of Ganges, Muni ki Reti, Rishikesh.jpg
উত্তর ভারতে গোষ্ঠী পূজা
Madurai Meenakshi temple prayer.jpg
দক্ষিণ ভারতীয় মন্দিরে একটি পূজা
Boy with tray Bull Temple.jpg
পূজায় আরতি
(A) family puja in progress.jpg
বাড়ির ভিতরে পারিবারিক পুজো
পূজার বিভিন্ন রূপ

সম্প্রদায়, অঞ্চল, উপলক্ষ, সম্মানিত দেবতা এবং অনুসরণীয় ধাপ অনুযায়ী পূজা ভিন্ন হয়।[৬][৭] আনুষ্ঠানিক নিগাম অনুষ্ঠানে, দেবতা অগ্নির সম্মানে অগ্নি জ্বালানো যেতে পারে, প্রতিমা বা মূর্তি ছাড়া। বিপরীতে, আগাম অনুষ্ঠানে, কোনও দেবতার মূর্তি উপস্থিত থাকে। উভয় অনুষ্ঠানে, একটি প্রদীপ (দিয়া) বা ধূপকাঠি জ্বালানো যেতে পারে যখন প্রার্থনা করা হয় বা স্তোত্র গাওয়া হয়। পূজা সাধারণত একজন হিন্দু উপাসক দ্বারা করা হয়, যদিও কখনও কখনও একজন পুরোহিতের দ্বারা করা হয় যিনি জটিল আচার ও স্তোত্রগুলিতে পারদর্শী। মন্দির ও পুরোহিত-সহায়ক অনুষ্ঠানগুলিতে পূজায় খাদ্য, ফল ও মিষ্টি বা দেবতাকে বলি উৎসর্গ হিসাবে অনুষ্ঠান অন্তর্ভুক্ত করা হয়, এবং প্রার্থনার পরে এগুলো প্রসাদ হয়ে যায়, যা সকলে মিলে ভাগ করা খায়।[৭][৮]

ভারতে হিন্দু ধর্মে নিগাম ও আগাম পূজা উভয়ই প্রচলিত। বালি ইন্দোনেশিয়ার হিন্দুধর্মে, আগাম পূজা বাড়ির ভিতরে ও মন্দিরগুলিতে সবচেয়ে বেশি প্রচলিত। ইন্দোনেশিয়ায় কখনও কখনও পূজাকে সেমবাহ্যাং বলা হয়।[৯][১০]

শব্দতত্ত্ব[সম্পাদনা]

পূজার উৎপত্তি অস্পষ্ট।[১১] জে এ বি ভ্যান বুয়েটেনেন বলেন যে, যজ্ঞের আচার থেকে "পূজা" উদ্ভূত হয়েছিল, এবং তিনি এটিকে প্রবর্গীয় বৈদিক আচারের সাথে যুক্ত করেন। ঋগ্বেদ ৮.১৭ স্তবের দ্বাদশ শ্লোকে "শচিপুজানয়ম" (शाचिपूजनायं) শব্দটি ব্যবহার করেছে, যেখানে কণ্ঠস্বর একক "প্রশংসা" প্রসঙ্গে এটি দেবতা ইন্দ্রের প্রতীক। প্রাচীন পণ্ডিত ও বৈদিক পাঠ্য ভাষ্যকার সায়ান শব্দটিকে "প্রশংসা, উপাসনা, আহ্বান" এর একটি রূপ হিসাবে ব্যাখ্যা করেছেন। সংস্কৃত পণ্ডিত পাণিনির মতই গ্রহ্যসূত্রগুলো পূজা ব্যবহার করে আচারের প্রেক্ষিতে। যাইহোক, এই গ্রন্থগুলির কোনটিই ভক্তিমূলক প্রার্থনার উপাসনা হিসাবে পূজা বোঝায় না।[১২]

পুষ্পপাত্র, পূজার গুরুত্বপূর্ণ এবং অপরিহার্য পাত্র, সাধারণত তামা দিয়ে তৈরি।
কোশা-কুশি, পূজার জন্য ব্যবহৃত হয়। কোশা-কুশি বিশুদ্ধ তামার তৈরি। কোশা-কুশি দেব ও দেবীকে পবিত্র জল অর্পণের জন্য এবং শ্রাদ্ধ তর্পণ পূজায় ব্যবহৃত হয়।

নাটালিয়া লিডোভার মতে, পুজো ইন্দো-আর্য এবং বৈদিক বংশোদ্ভূত হওয়ার সম্ভাবনা নেই কারণ এতে সংস্কৃত মূলের অভাব রয়েছে এবং অন্যান্য ইন্দো-ইউরোপীয় ভাষায় জ্ঞানীয় সমান্তরালতার অভাব রয়েছে। এর মূল সম্ভবত দ্রাবিড়ীয়, কিন্তু এই বিকল্প অনুমানের প্রমাণগুলিও সম্ভবত অনুপস্থিত কারণ সম্ভবত ভক্তিপূজা হিন্দুধর্মের মতো প্রাচীন নয়।[১২][১৩] কলিন্স বলেন যে শিকড় "পূ" (ফুল) ও "জে" (তৈরি) হতে পারে, বা "ফুল বলি তৈরির" একটি রূপ হতে পারে। যাইহোক, এই প্রস্তাবটি সমস্যাযুক্ত কারণ "পূ" ইন্দো-ইউরোপীয় মূল থেকে, এবং দ্রাবিড়ীয়দের থেকে "জে" এসেছে।[১২] চরপেন্টিয়ার প্রস্তাব করেন,[১৪] পূজা শব্দের উৎপত্তি দ্রাবিড় ভাষায় হতে পারে। দুটি সম্ভাব্য তামিল শিকড়ের পরামর্শ দেওয়া হয়েছে: পুসাই "কিছু দিয়ে ধোঁয়া", অথবা "(பூ (পূ - ফুল) + செய் (সেই -করা) = பூசை (পূসাই))" "ফুলের সাথে করা"।[১৫]

উৎপত্তি[সম্পাদনা]

পণ্ডিতদের মতে,[১৬] পূজার প্রাথমিক উল্লেখগুলির মধ্যে একটি হল গৃহ্যসূত্রে, যা গার্হস্থ্য আচারের নিয়ম প্রদান করে। প্রায় ৫০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দের এই সূত্রগুলি, পূজা শব্দটি ব্যবহার করে অতিথিদের আতিথেয়তা বর্ণনা করার জন্য, যাঁদের বাড়িতে বাড়িতে আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল, তাদের পূর্বপুরুষদের আচার -অনুষ্ঠান পরিচালনার জন্য। বৈদিক সময়ের মতো, পূজার সাধারণ ধারণা একই ছিল, কিন্তু দেবতার অভ্যর্থনা করার সাথে সাথে একজন সম্মানিত অতিথি হিসাবে দেবতার আধ্যাত্মিক সারাংশকে স্বাগত জানাতে প্রসারিত হয়েছিল।[১৬] খ্রিস্টীয় ষষ্ঠ শতাব্দীর সাহিত্যের পুরাণিক ধারা, দেবতা পূজা (দেব পূজা) কীভাবে সম্পাদন করা যায় তার বিস্তৃত রূপরেখা রয়েছে। দেবতা পূজা এইভাবে বৈদিক রীতিগুলিকে দেবতার প্রতি ভক্তির সাথে তার আচারের রূপে যুক্ত করে। হিন্দুধর্মের অন্যান্য অনেক দিকের মতো, বৈদিক পূজা এবং ভক্তিমূলক দেবতা পূজা উভয়ই চলতে থাকে, পছন্দটি হিন্দুদের উপর ছেড়ে দেওয়া হয়।

ঐতিহাসিক অনুশীলন হিসাবে, হিন্দুধর্মে পূজা, একজন দেবতা, বা গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিকে, একজন সম্মানিত ও প্রিয় অতিথি হিসাবে, একজনকে তার সম্পদ দিয়ে, এবং তাদের সুখ ও আশীর্বাদ গ্রহণ করার সর্বোত্তম উপায়ে আয়োজক হওয়ার ধারণা নিয়ে তৈরি করা হয়েছে প্রত্যাবর্তন। 'পল থিয়েম রামায়ণের অনুচ্ছেদ থেকে পরামর্শ দেন যে পূজা শব্দটি অতিথিদের অতিথিপরায়ণ অভ্যর্থনা এবং অতিথিদের দেওয়া জিনিসগুলি দেবতাদের ও তাদের আবাসস্থলে দেওয়া যেতে পারে।[১৭] প্রশ্নবিদ্ধ আচারগুলি ছিল "পাঁচটি মহান ত্যাগ" বা পঞ্চমহযজ্ঞ গ্রহ্যসূত্র গ্রন্থে লিপিবদ্ধ (এই সাহিত্যের জন্য, কল্প দেখুন)।[১৮] এইভাবে পূজার বিকাশ বৈদিক ঘরোয়া ঐতিহ্য থেকে উদ্ভূত হয় এবং মন্দিরের পরিবেশে সাদৃশ্য দ্বারা বহন করা হয়: ঠিক যেমন গুরুত্বপূর্ণ অতিথিদের দীর্ঘদিন ধরে ভালো বাড়িতে স্বাগত জানানো হয়েছিল এবং তাদের খুশি করা জিনিসগুলি দেওয়া হয়েছিল, তেমনি দেবতারাও মন্দির-বাড়িতে স্বাগত জানিয়েছিলেন এবং তাদের সন্তুষ্ট জিনিসগুলি দিয়েছিলেন। মন্দিরের ভূমি অনুদান রেকর্ড করার তাম্রশাসন সনদগুলি দেখায় যে এই ধর্মীয় অনুশীলনটি চতুর্থ শতাব্দীর মাঝামাঝি থেকে সক্রিয়ভাবে উৎসাহিত হয়েছিল।[১৯][২০]

তাৎপর্য[সম্পাদনা]

বৈদিক পূজার বর্ণনা করা প্রথম দিকের গ্রন্থে, পূজার গুরুত্ব ছিল পুরোহিতকে আতিথ্য করা যাতে তিনি দেবতাদের কাছে সরাসরি অনুরোধ করতে পারেন। ওয়েড হুইলক[২১] অনুসারে, বৈদিক পূজার সময় করা একটি প্রার্থনা হল:

ইন্দ্র-অগ্নি, সুন্দর বজ্রধ্বনি সহ ভ্রত্রের হত্যাকারী, নতুন উপহার দিয়ে আমাদের সমৃদ্ধ করুন;
হে ইন্দ্র, তোমার ডান হাত দিয়ে ধন এনে দাও;
হে অগ্নি একটি ভাল পরিবারের ভোগ দান করুন;
(আমাদের) শক্তি দাও, গবাদি পশুর সম্পদ, এবং ভাল ঘোড়ার অধিকারী কর।
– অশ্বদু

বৈদিক পূজার বিপরীতে, দেবতা পূজার তাৎপর্য আবেদন এবং বাহ্যিক লক্ষ্য থেকে দেবতাদের সঙ্গে একত্বের অভিজ্ঞতা এবং তাদের আধ্যাত্মিক সারমর্মের দিকে স্থানান্তরিত হয়। এটি যোগের একটি রূপ হয়ে উঠেছিল যার চূড়ান্ত ফলাফল ছিল দেবতার প্রতি শ্রদ্ধা জ্ঞাপনের মাধ্যমে দেবতার চেতনা। তা সত্ত্বেও, এমনকি এই বিবর্তিত তাত্ত্বিক আধ্যাত্মিক তাৎপর্যের সাথেও, অনেকের কাছে, পূজা আবেদনের আকাঙ্ক্ষা এবং আবেদনের একটি বাহন হিসাবে অব্যাহত রয়েছে, যেমন নিজের সন্তানের সুস্বাস্থ্য, অসুস্থতা থেকে দ্রুত পুনরুদ্ধার, উদ্যোগে সাফল্যকল্পনা করা বা এরকম।পুজোর কাঠামো এবং অনুশীলনে, মন্ত্র এবং আচার আধ্যাত্মিকতার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, এবং যে কোনও আবেদন এবং আবেদন কেবল পুজোর শেষ পর্যন্ত মোকাবেলা করা হয়।[২১]

জিমার[২২] পূজাকে যন্ত্রের সাথে সম্পর্কিত করে, আচারগুলি ভক্তকে আধ্যাত্মিক ধারণার উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করতে সাহায্য করে। জিমার দাবি করেন, হিন্দুধর্মে পূজা, এটি চেতনার রূপান্তরের একটি পথ এবং প্রক্রিয়া, যেখানে ভক্ত এবং দেবতার আধ্যাত্মিক তাৎপর্য একত্রিত করা হয়। এই আচার পূজা প্রক্রিয়া, ভারতের বিভিন্ন অংশে, মুক্তি, বিশুদ্ধকরণ এবং আত্মা ও আবেগের যোগের একটি রূপ বলে মনে করা হয়।[২৩][২৪]

হিন্দুধর্মে পূজা কখনও কখনও মূর্তি বা চিত্রের বাইরে ধারণা অন্তর্ভুক্ত করে। এমনকি ব্যক্তি, স্থান, নদী, কংক্রিট বস্তু বা কিছু কিছু হিন্দুদের দ্বারা ঐশ্বরিক বাস্তবতার প্রকাশ হিসাবে দেখা হয়। ঐশ্বরিক প্রবেশাধিকার হিন্দুধর্মের যোগ দর্শন বা ভক্তি দর্শন প্রতিমার মতো ত্যাগী ধ্যানের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। কারো কারো জন্য ঈশ্বর সর্বত্র, তার রূপের সীমা ছাড়াই, এবং এই প্রকাশগুলির জন্য একটি পূজা একই আধ্যাত্মিক অর্থ নির্দেশ করে যারা ব্যক্তি, স্থান, নদী, কংক্রিট বস্তু বা অন্য কিছু প্রার্থনা করতে পছন্দ করে।[২৫][২৬]

মন্দির পূজা[সম্পাদনা]

কালী পূজা, রাজপ্রাসাদ, মান্ডি, ভারত, ২০১০।

মন্দিরের পূজা ঘরোয়া সংস্করণের চেয়ে বেশি বিস্তৃত এবং সাধারণত দিনে কয়েকবার করা হয়। এগুলি মন্দিরের পুরোহিত বা পূজারী দ্বারাও করা হয়। উপরন্তু, মন্দিরের দেবতা (পৃষ্ঠপোষক দেবতা বা দেবী) অতিথির পরিবর্তে আবাসিক হিসাবে বিবেচিত হয়, তাই পূজাটি প্রতিফলিত করতে পরিবর্তিত হয়; উদাহরণস্বরূপ দেবতা সকালে "আহ্বান" করার পরিবর্তে "জাগ্রত"। মন্দিরের পূজা অঞ্চলভেদে এবং বিভিন্ন সম্প্রদায়ের জন্য ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হয়, উদাহরণস্বরূপ বৈষ্ণব মন্দিরে গাওয়া ভক্তিমূলক স্তোত্র। মন্দিরের পুজোতে প্রায়ই কম সক্রিয় অংশগ্রহণ হয়, পুরোহিত অন্যদের পক্ষে কাজ করে।[৫]

কাঠামো, পরিষেবা ও পদক্ষেপ[সম্পাদনা]

ভোগ (খাদ্য) পূজার জন্য দেবতাকে দেওয়া হবে

বিস্তৃত পূজা[সম্পাদনা]

বাড়ি বা মন্দিরের বিস্তৃত পূজাতে বেশ কয়েকটি ঐতিহ্যবাহী উপচার বা "উপস্থিতি" অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে। নিচের একটি উদাহরণ পুজো; এই ধাপগুলি অঞ্চল, ঐতিহ্য, আয়োজন, বা সময় অনুযায়ী পরিবর্তিত হতে পারে বিশেষ করে যেভাবে দেবতার আয়োজক। এই উদাহরণে, দেবতাকে অতিথি হিসাবে আমন্ত্রণ জানানো হয়, ভক্তরা সম্মানিত অতিথি হিসাবে দেবতার আতিথেয়তা করে এবং যত্ন নেয়, দেবতাকে স্তব ও খাবার দেওয়া হয়, প্রেম এবং শ্রদ্ধা প্রকাশের পরে হোস্ট ছুটি নেয় এবং স্নেহ প্রকাশ করে দেবতাকে বিদায়।[৫] ইন্ডোলজিস্ট জন গোন্ডা ১৬টি ধাপ (ষোড়শ উপাচার) চিহ্নিত করেছেন যা সব ধরণের পুজোর মধ্যে প্রচলিত:[২৮]

  1. আভাহান (আহ্বান): দেবতাকে অন্তর থেকে অনুষ্ঠানে আমন্ত্রণ জানানো হয়।
  2. আসন: দেবতাকে আসন দেওয়া হয়।
  3. পদ্য: দেবতার পা প্রতীকীভাবে ধুয়ে ফেলা হয়।
  4. জলদান: মাথা ও শরীর ধোয়ার জন্য জল দেওয়া হয়।
  5. অর্ঘ্য: জল দেওয়া হয় যাতে দেবতা তার মুখ ধুতে পারে।
  6. স্নানা বা অভিসেখা: প্রতীকী স্নানের জন্য জল দেওয়া হয়।
  7. বস্ত্র (পোশাক): এখানে ছবিটির চারপাশে একটি কাপড় মোড়ানো হতে পারে এবং এর সঙ্গে অলঙ্কার লাগানো থাকতে পারে।
  8. উপবেদ বা মঙ্গলসূত্র: পবিত্র সুতো লাগানো।
  9. অনুলেপন বা গন্ধ: ছবিতে সুগন্ধি এবং মলম প্রয়োগ করা হয়। চন্দনের পেস্ট বা কুমকুম লাগানো হয়।
  10. পুষ্প: ছবির আগে ফুল দেওয়া হয়, অথবা তার গলায় মালা পরানো হয়।
  11. ধূপ: মূর্তির আগে ধূপ জ্বালানো হয়।
  12. জ্যোতি বা আরতি: ছবির সামনে জ্বলন্ত বাতি জ্বালানো হয়।
  13. নৈবেদ্য: রান্না করা ভাত, ফল, স্পষ্ট মাখন, চিনি, এবং সুপারি জাতীয় খাবার দেওয়া হয়।
  14. নমস্কার বা প্রণাম: উপাসক এবং পরিবারের সদস্যরা মূর্তির সামনে প্রণাম বা প্রণাম করে।
  15. পরিক্রমা বা প্রদক্ষিণ: দেবতার চারপাশে প্রদক্ষিণ।
  16. বিদায় নেওয়া

কখনও কখনও অতিরিক্ত পদক্ষেপ অন্তর্ভুক্ত করা হয়:

  1. ধ্যান: ভক্তের হৃদয়ে দেবতাকে আহ্বান করা হয়।
  2. আচমন: চুমুক দেওয়ার জন্য জল দেওয়া হয়।
  3. আবরণ: দেবতা অলঙ্কার দ্বারা সজ্জিত।
  4. চাট্রাম: ছাতা দেওয়া।
  5. চামারাম পাখা বা ফ্লাই-হুইস্ক (চামার) অর্পণ
  6. বিসর্জন বা উদবাসনা: দেবতা স্থান থেকে সরানো হয়।

এই পূজা পদ্ধতিতে বিভিন্নতা আছে যেমন:

  1. পঞ্চ উপাচার পূজা (৫ টি ধাপ বিশিষ্ট পূজা)
  2. চতুষষ্ঠী উপাচার পূজা (৬৪ টি ধাপ বিশিষ্ট পূজা)[২৯]

বিস্তৃত পূজার কাঠামো মন্দির, অঞ্চল ও অনুষ্ঠানের মধ্যে উল্লেখযোগ্য পরিবর্তন থাকে।[৩০]

অর্চনা পূজা হল একজন ব্যক্তির পক্ষ থেকে একটি সংক্ষিপ্ত অন্তর্বর্তী পূজা যা মূল পূজার পরে করা যেতে পারে।[৩১]

দ্রুত পূজা[সম্পাদনা]

হিন্দু পূজা থালি।

দ্রুত পূজার একই কাঠামো রয়েছে যা সাধারণ মানুষ দ্রুত অভ্যর্থনা, আতিথেয়তা এবং প্রিয় অতিথির সাথে স্নেহপূর্ণ কথোপকথনের জন্য সম্পাদন করে। প্রথমে দেবতাকে বরণ করা হয়, নাম দ্বারা স্বীকার করা হয় এবং স্বাগত জানানো হয়, কখনও কখনও দিয়া বা আলোকিত ধূপকাঠি দিয়ে। ভক্ত ধ্যান (দর্শনের একটি রূপ), বা স্তোত্র এবং মন্ত্র জপ করে আধ্যাত্মিক প্রকাশের সাথে সংযোগ স্থাপন করতে এগিয়ে যান, তারপরে ব্যক্তিগত প্রার্থনা অনুসরণ করা হয়। প্রার্থনা শেষ হওয়ার পর, অতিথি হিসেবে আধ্যাত্মিক দর্শনার্থীকে স্নেহের সাথে ধন্যবাদ এবং বিদায় জানানো হয়।[২৫] দ্রুত ধ্যানমগ্ন পূজা কখনও কখনও কিছু হিন্দুরা মূর্তি বা মূর্তি ছাড়াই অফার করে। নৃবিজ্ঞানী ক্রিস ফুলারের মতে, হিন্দু ধর্মাবলম্বীরা সুযোগ, চাহিদা এবং ব্যক্তিগত পছন্দ অনুযায়ী নমনীয়তা এবং সংক্ষিপ্ত পুজোর অনুমতি দেয়।[৩২]

বালিনি হিন্দুধর্মে[সম্পাদনা]

বালি ইন্দোনেশিয়ান হিন্দুধর্মে, পূজাকে কখনও কখনও সেমবাহ্যাং বলা হয়।[১০][৩৩] শব্দটি পুরানো জাভানি ভাষায় দুটি শব্দ থেকে উদ্ভূত হয়েছে: সেম্বাহ ও হিয়াং। সেম্বাহ মানে শ্রদ্ধা করা এবং প্রণাম করা; হিয়াং মানে ঐশ্বরিক, দেবতা বা সাং হিয়াং বিধি ওয়াসা, পবিত্র মানুষ ও পূর্বপুরুষ। তাই প্রার্থনা করার অর্থ সম্মান করা, প্রণাম করা, ঐশ্বরিক ও পূর্বপুরুষদের কাছে আত্মসমর্পণ করা।

ইন্দোনেশিয়ার বালি, উবুদে গণেশকে পূজা অর্পণ।

শেম্বাহ্যাং (পূজা) বালিনি হিন্দুদের জন্য বাধ্যবাধকতা, এ অনুষ্ঠানে প্রার্থনা ও বেদ থেকে স্তোত্র উদ্ভূত হয়। প্রতিটি পরিবার সাধারণত কেওয়াঙ্গেন এবং অন্যান্য নৈবেদ্য সহ প্রতিদিন প্রার্থনা করে। কেওয়াঙ্গেন মানে সুগন্ধযুক্ত, এবং এটি শুভ বৈদিক প্রতীক আকারে পাতা ও ফুল থেকে তৈরি। বালিনি পুরুষ (আত্মা) এবং প্রদান (দেহ) উভয় রূপে দেবতাকে পূজা করার জন্য কেওয়াঞ্জেন ব্যবহার করে। ভারতের মতো, বালিনিরাও আগুন, ধূপ ও মন্ত্রের প্রতীকী অন্তর্ভুক্তি সহ নৈবেদ্য দেয়।[৩৩][৩৪]

গুরু পূজা[সম্পাদনা]

মহান আধ্যাত্মিক প্রভুদের ক্ষেত্রে, বিশেষ করে গুরু পূর্ণিমায় জীবিত ব্যক্তির জন্য পূজা করার একটি রীতিও রয়েছে। [৩৫] গুরুদের কে কখনও কখনও পূজার বস্তু হিসাবে বেছে নেওয়া হয় এবং জীবিত দেবতা হিসাবে সম্মানিত করা হয় বা নির্দিষ্ট দেবতাদের প্রতিমূর্তি হিসাবে দেখা হয়। গুরুরা কখনও কখনও প্রতীকি পোশাক, মালা এবং অন্যান্য অলঙ্কার দিয়ে সজ্জিত হন, এবং ধূপ দিয়ে উদযাপন করা হয়, ধোয়া এবং তাদের পা অভিষিক্ত করা হয়, তাদের ফল, খাবার এবং পানীয় দেওয়া হয় এবং তাদের আশীর্বাদ চাওয়া হয়।

সামাজিক ও মানবাধিকার মাধ্যম হিসাবে[সম্পাদনা]

খ্রিস্টধর্মে গির্জার সেবার মতো, হিন্দুধর্মে পূজা ভারতের বাইরে হিন্দু সম্প্রদায়ের জন্য জড়ো করা, সামাজিকীকরণ করা, নতুন বন্ধু খুঁজে বের করা এবং কখনও কখনও হিন্দুদের সামাজিক বৈষম্য মোকাবেলার উপায় নিয়ে আলোচনা করার মাধ্যম হিসেবে কাজ করেছে।[৩৬][৩৭][৩৮] উদাহরণস্বরূপ, ম্যারিয়ন ও'ক্যালাঘান রিপোর্ট করেছেন[৩৯] যে হিন্দু প্রবাসীরা ব্রিটিশ উপনিবেশিক সরকার কর্তৃক ত্রিনিদাদে প্ররোচিত শ্রমিক হিসাবে আনা হয়েছিল, বৈষম্যমূলক আইন ভোগ করেছে যা সনাতন হিন্দু বিবাহ বা উত্তরাধিকার অধিকারকে স্বীকৃতি দেয়নিaতিহ্যবাহী হিন্দু বিবাহের সন্তানদের, অথবা অ-হিন্দু সংখ্যাগরিষ্ঠ সরকার চিত্ত দাহ বা শ্মশান নির্মাণের অনুমতি দেয়নি। এই হিন্দু আচারগুলোকে পৌত্তলিক এবং অসভ্য বলে মনে করা হতো। পূজা হিন্দুদের দেখা করার, সামাজিকভাবে সংগঠিত হওয়ার এবং তাদের মানবাধিকারের আবেদন করার একটি উপায় প্রস্তাব করেছিল। সময়ের সাথে সাথে, পূজা একটি সামাজিক এবং সম্প্রদায় বিনোদনমূলক ইভেন্ট হিসাবে একটি ধর্মীয় অনুষ্ঠানের মত হয়ে ওঠে।[৩৯]

পূর্ব মীমাংসা দর্শনে পূজার সমালোচনা[সম্পাদনা]

যদিও হিন্দুদের দ্বারা পূজা একটি বৈধ ধর্মীয় কার্যক্রম হিসাবে গ্রহণ করা হয়, এটি দীর্ঘদিন ধরে মীমাংসা চিন্তাবিদদের দ্বারা সমালোচিত হয়েছে। এই দর্শনের মূল কাজ ছিল জৈমিনি রচিত কর্ম্মীমাংমাসূত্র বা "আইন অনুসন্ধানে অনুসন্ধানের জন্য আইন"। চতুর্থ শতাব্দীর শেষের দিকে বসবাসকারী সাবারা সর্বপ্রথম প্রচলিত ভাষ্যটি করেছিলেন।[৪০] সাবরার ভাষ্য, যা সাবারাভ্যাস নামে পরিচিত মীমাংসা গর্বের স্থান পেয়েছিল, এবং সাবারার বোঝাপড়া পরবর্তী সব লেখক দ্বারা নিশ্চিত হিসাবে গ্রহণ করা হয়েছিল। দেবতাদিকরণ (৯: ১: ৫: ৬–৯) শিরোনামে তার অধ্যায়ে সাবারা দেবতাদের জনপ্রিয় ধারণা পরীক্ষা করেছেন এবং এই বিশ্বাসকে খণ্ডন করার চেষ্টা করেছেন যে তাদের বস্তুগত দেহ আছে, তাদের দেওয়া নৈবেদ্য খেতে সক্ষম, এবং সক্ষম হচ্ছেখুশি এবং তাই উপাসকদের পুরস্কৃত করতে সক্ষম।[৪১] নিজেকে বেদের উপর ভিত্তি করে (তিনি মহাভারত, পুরাণ গ্রন্থ বা এমনকি স্মৃতি সাহিত্যকে কর্তৃপক্ষের বৈধ উৎস হিসাবে গ্রহণ করতে অস্বীকার করেছিলেন), সাবারা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে দেবতারা শারীরিক বা সংবেদনশীল নয় এবং তাই তারা নৈবেদ্য বা নিজের সম্পত্তি উপভোগ করতে অক্ষম। এর জন্য তিনি পরীক্ষামূলক পর্যবেক্ষণের জন্য আবেদন করেছিলেন, উল্লেখ করে যে দেবতাদের দেওয়া হলে নৈবেদ্যগুলি আকারে হ্রাস পায় না; যে কোনও হ্রাস কেবল বাতাসের সংস্পর্শের কারণে। একইভাবে তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে দেবতাদের ইচ্ছানুসারে দেবতাদের পদার্থ দেওয়া হয় না, কিন্তু "প্রত্যক্ষ উপলব্ধি দ্বারা যা বোঝানো হয় তা হল যে জিনিসগুলি মন্দিরের কর্মচারীদের ইচ্ছা অনুযায়ী ব্যবহার করা হয় (প্রত্যক্ষত প্রমানতদেবতাপরিচরণকাম অভিপ্রয়াহ)।[৪২] তার আলোচনার সময়, সাবারা দৃঢ়ভাবে বলেছিলেন যে "অতিথিদের ক্ষেত্রে এবং কোরবানির কাজের মধ্যে কোন সম্পর্ক নেই।" এই আনুষ্ঠানিক মন্তব্যটি ঐতিহাসিক প্রমাণ দেয় যে পূজা অতিথিদের স্বাগত জানানোর প্রাচীন বৈদিক ঐতিহ্যের সাথে সাদৃশ্যের ভিত্তিতে নির্মিত হয়েছিল। সাবারা যা বজায় রেখেছিল তা হল এই উপমা বৈধ নয়।[৪৩] মীমাংসাগুলো শতাব্দী ধরে এই ব্যাখ্যা বজায় রেখে চললেও, শঙ্করচার্যের হাতে বিতর্কে তাদের পরাজয় তাদের সংখ্যালঘু দৃষ্টিভঙ্গির দিকে নিয়ে যায়। ১৭ম শতাব্দীতেও মীমাংসাগুলো সমৃদ্ধ হয়েছিল, যেমন নালাকাশের ভাষ্য দ্বারা প্রমাণিত।

আঞ্চলিক নাম[সম্পাদনা]

পূজা, কখনও কখনও বানান করা হয় পুজো, তামিল ভাষায় பூசை এবং থাই ভাষায় বুচা ((บูชา))।

আরও দেখুন[সম্পাদনা]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. James Lochtefeld, The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 2, আইএসবিএন ০-৮২৩৯-২২৮৭-১, pp. 529–530.
  2. Paul Courtright, in Gods of Flesh/Gods of Stone (Joanne Punzo Waghorne, Norman Cutler, and Vasudha Narayanan, eds), আইএসবিএন ৯৭৮-০২৩১১০৭৭৭৮, Columbia University Press, see Chapter 2.
  3. पूजा Sanskrit Dictionary, Germany (2009)
  4. Religions in the Modern World, 3rd Edition, David Smith, p. 45
  5. Lindsay Jones, সম্পাদক (২০০৫)। Gale encyclopedia of religion11। Thompson Gale। পৃষ্ঠা 7493–7495। আইএসবিএন 978-0-02-865980-0 
  6. Flood, Gavin D. (২০০২)। The Blackwell companion to Hinduism। Wiley-Blackwell। আইএসবিএন 978-0-631-21535-6 
  7. Puja, Encyclopædia Britannica.
  8. Hiro G. Badlani (2008), Hinduism: a path of ancient wisdom, আইএসবিএন ৯৭৮-০৫৯৫৪৩৬৩৬১, pp. 315-318.
  9. How Balinese worship their god[স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ] The Bali Times (January 4, 2008), Pedoman Sembahyang ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১৭ আগস্ট ২০২০ তারিখে Bali Indonesia (2009).
  10. Yves Bonnefoy (ed.), Asian mythologies, আইএসবিএন ৯৭৮-০২২৬০৬৪৫৬৭, University of Chicago Press, pages 161–162
  11. Axel Michaels (২০০৪)। Hinduism: Past and Present। Princeton University Press। পৃষ্ঠা 241–242। আইএসবিএন 978-0-691-08953-9 
  12. Natalia Lidova (১৯৯৪)। Drama and Ritual of Early Hinduism। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 96–98। আইএসবিএন 978-81-208-1234-5 
  13. Axel Michaels (২০০৪)। Hinduism: Past and Present। Princeton University Press। পৃষ্ঠা 241। আইএসবিএন 978-0-691-08953-9 
  14. Charpentier, J. (1926), “Über den Begriff und die Etymologie von Pujå.” Beiträge zur Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte Indiens, Festgabe Hermann Jacobi zum 75, Geburstag. Ed. W. Kirfel, Bonn, pp. 279–297.
  15. Varadara Raman, Glimpses of Indian Heritage (1998)'
  16. Hillary Peter Rodrigues (2003), Ritual Worship of the Great Goddess, McGill Studies in the History of Religions, State University of New York Press, আইএসবিএন ০-৭৯১৪-৫৩৯৯-৫, see Chapter 3.
  17. Paul Thieme, "Indische Wörter und Sitten," in Kleine Schriften (Wiesbaden, 1984) 2: 343–70.
  18. G. Bühnemann, Pūjā: A Study of Smarta Ritual (Vienna, 1988): p. 33; Shingo Einoo, "The Formation of the Pūjā Ceremony," Studien zur Indologie und Iranistik (Festschrift für Paul Thieme) 20 (1996): 74. A different view is found in Smith, Vedic Sacrifice in Transition, pp. 2–5, who attributes the decline of old śrauta practices to a number of factors one of which was the emergence of ‘iconic ritual’.
  19. Willis, Michael D. (২০০৮)। The Formation of Temple Ritual in the Gupta Period: pūjā and pañcamahāyajñaPrajñādhara: Gouriswar Bhattacharya Felicitation Volume। Delhi: Gerd Mevissen। 
  20. Willis, Michael D. (২০০৯)। "2: 6"The Archaeology of Hindu Ritual। Cambridge University Press। 
  21. Harvey P. Alper, Understanding Mantras, আইএসবিএন ৮১-২০৮-০৭৪৬-৪, Chapter 3.
  22. Zimmer, Heinrich (1984), Artistic Form and Yoga in the Sacred Images of India. Translated by Gerald Chapple and James B. Lawson, Princeton University Press.
  23. Hillary Peter Rodrigues (2003), Ritual Worship of the Great Goddess, McGill Studies in the History of Religions, State University of New York Press, আইএসবিএন ০-৭৯১৪-৫৩৯৯-৫
  24. Tracy Pintchman (2008), "Raising Krishna with Love: Maternal devotion as a form of yoga in a women's ritual tradition", in Theory and Practice of Yoga (Knut Joacobsen), আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮৩২৩২৯.
  25. Eck, Diana (1981), Darśan: Seeing the Divine Image in India, Chambersburg: Anima Books.
  26. Jessica Frazer & Gavin Flood (2011), The Continuum Companion to Hindu Studies, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৮২৬৪-৯৯৬৬-০.
  27. Jan Gonda (1975), Vedic Literature (Samhitäs and Brähmanas), (HIL I.I) Wiesbaden: OH; also Jan Gonda, Selected Studies (4 volumes), Leiden: E. J. Brill.
  28. Fuller, C. J. (২০০৪), The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India (PDF), Princeton, NJ: Princeton University Press, পৃষ্ঠা 67, আইএসবিএন 978-0-691-12048-5, ২০১৩-১২-২৬ তারিখে মূল (PDF) থেকে আর্কাইভ করা 
  29. "upacharas"salagram.net। ২০০৪। সংগ্রহের তারিখ ২৫ ডিসেম্বর ২০১২Sixty four Upacharas 
  30. Stella Kramrisch (1976), The Hindu Temple, Vols 1 and 2, Motilal Banarsidass; see also her publications on Shiva Temple pujas, Princeton University Press.
  31. https://www.hinduismtoday.com/magazine/april-1991/1991-04-visiting-a-hindu-temple-a-beginner-s-guide/
  32. Christopher Fuller (1992), The Camphor Flame – Popular Hinduism and Society in India, Princeton University Press.
  33. "How Balinese Worship their God", The Bali Times (January 4, 2008)
  34. Rajiv Malik, "Bali – Land of Offerings" ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২ ডিসেম্বর ২০২০ তারিখে, Hinduism Today (2011).
  35. Desk, India com Buzz (২০১৯-০৭-১৩)। "Guru Purnima 2019: Know The Importance, Significance, Puja Tithi, Celebrations of The Day of 'Gurus'"India.com (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-১২-১৯ 
  36. I. Wayan Dibia, "Odalan of Hindu Bali: A Religious Festival, a Social Occasion and a Theatrical Event", Asian Theatre Journal, Vol. 2, No. 1 (Spring 1985), pp. 61–65.
  37. Chandra Jayawardena, "Religious Belief and Social Change: Aspects of the Development of Hinduism in British Guiana", Comparative Studies in Society and History, Vol. 8, No. 2 (January 1966), pp. 211–240
  38. Brettell, C (২০০৫)। "Voluntary organizations, social capital, and the social incorporation of Asian Indian immigrants in the Dallas-Fort Worth metroplex"। Anthropological Quarterly78 (4): 853–882। এসটুসিআইডি 144620114ডিওআই:10.1353/anq.2005.0052 
  39. O'Callaghan, Marion (১৯৯৮)। "Hinduism in the Indian Diaspora in Trinidad"। Journal of Hindu-Christian Studies11ডিওআই:10.7825/2164-6279.1178অবাধে প্রবেশযোগ্য 
  40. Othmar Gächter, Hermeneutics and Language in Pūrva Mīmāṃsā (Delhi, 1983): pp. 9–10 where a summary of much scholarship is given.
  41. The case is summarised in M. Willis, The Archaeology of Hindu Ritual (Cambridge, 2009): pp. 208–10.
  42. Willis, The Archaeology of Hindu Ritual (2009): p. 323, note 208.
  43. The passage given inWillis, The Archaeology of Hindu Ritual (2009): p. 210.

বহিঃসংযোগ[সম্পাদনা]