বৈশেষিক সূত্র

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে

বৈশেষিক সূত্র (সংস্কৃত: वैशेषिक सूत्र) বা কণাদ সূত্র হিন্দু দর্শনের বৈশেষিক দর্শনের ভিত্তিতে প্রাচীন  সংস্কৃত পাঠ।[১][২][৩] সূত্রটি লিখেছেন হিন্দু ঋষি কণাদ, যিনি কশ্যপ নামেও পরিচিত।[৪][৫] কিছু পণ্ডিতদের মতে, তিনি বৌদ্ধধর্মের আবির্ভাবের আগে বিকাশ লাভ করেছিলেন কারণ বৈশেষিক সূত্রে বৌদ্ধ ধর্ম বা বৌদ্ধ মতবাদের কোনো উল্লেখ নেই;[৬] তবে, কণাদের জীবনের বিবরণ অনিশ্চিত,[৭] এবং বৈশেষিক সূত্রটি সম্ভবত খ্রিস্টপূর্ব ৬ষ্ঠ ও ২য় শতাব্দীর মধ্যে সংকলিত হয়েছিল,[৮][৯] এবং সাধারণ যুগের শুরুর আগে বর্তমান বিদ্যমান সংস্করণে চূড়ান্ত করা হয়েছে।[১০]

সাধারণ যুগের সূচনা থেকে অনেক পন্ডিত এটি সম্পর্কে মন্তব্য করেছেন; প্রাচীনতম ভাষ্যটি হল প্রশস্তপদ-এর পদার্থ ধর্মসংগ্রহ।[১১][১২] বৈশেষিক সূত্রের উপর আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ গৌণ কাজ হল মাটিকান্দ্রের দশা পদার্থ শাস্ত্র যা সংস্কৃত এবং এর চীনা অনুবাদ ৬৪৮ খৃষ্টপূর্বাব্দ ইউয়ানঝুয়াং-এর দ্বারা বিদ্যমান।[১৩]

বৈশেষিক সূত্রটি সূত্রমূলক সূত্র শৈলীতে লেখা হয়েছে,[১৪]  এবং প্রাকৃতিক পরমাণুবাদ ব্যবহার করে মহাবিশ্বের সৃষ্টি ও অস্তিত্বের উপর তার তত্ত্ব উপস্থাপন করে,[১৫] যুক্তি ও বাস্তববাদ প্রয়োগ করে, এবং এটি প্রাচীনতম পদ্ধতিগত বাস্তববাদীদের মধ্যে মানব ইতিহাসে সত্তাতত্ত্ব[১৬] পাঠ্যটি বিভিন্ন ধরণের গতি এবং এটি পরিচালনা করে এমন আইন, ধর্মের অর্থ, জ্ঞানতত্ত্বের তত্ত্ব, আত্মার ভিত্তি, এবং যোগমোক্ষের প্রকৃতি নিয়ে আলোচনা করে।[১৭][১৮][১৯] বিশ্বের সমস্ত ঘটনার কারণ হিসাবে গতির সুস্পষ্ট উল্লেখ এবং এটি সম্পর্কে বেশ কিছু প্রস্তাবনা এটিকে পদার্থবিজ্ঞানের প্রাচীনতম পাঠ্যগুলির মধ্যে একটি করে তোলে।

পাণ্ডুলিপি[সম্পাদনা]

১৯৫০-এর দশক পর্যন্ত, বৈশেষিক সূত্রের শুধুমাত্র একটি পাণ্ডুলিপি জানা ছিল এবং এই পাণ্ডুলিপিটি ১৫ শতকের শঙ্করমিশ্রের ভাষ্যের অংশ ছিল।[২০] এই পাণ্ডুলিপি এবং অন্যান্য হিন্দু, জৈন ও বৌদ্ধ সাহিত্যের উদ্ধৃতিগুলিকে বৈশেষিক সূত্র থেকে বলে দাবি করার কারণে পণ্ডিতরা এর সত্যতা নিয়ে সন্দেহ করেছিলেন। ১৯৫০ ও ১৯৬০ এর দশকের গোড়ার দিকে, ভারতের দূরবর্তী অঞ্চলে বৈশেষিক সূত্রের নতুন পাণ্ডুলিপি আবিষ্কৃত হয়, যেগুলিকে পরবর্তীতে এই সূত্র হিসাবে চিহ্নিত করা হয়।[২০][২১] এই নতুন পাণ্ডুলিপিগুলি বেশ ভিন্ন, ঐতিহাসিক সাহিত্যের সাথে আরও সামঞ্জস্যপূর্ণ, এবং পরামর্শ দেয় যে, হিন্দুধর্মের অন্যান্য প্রধান গ্রন্থ ও ধর্মগ্রন্থের মতো, বৈশেষিক সূত্রটিও সময়ের সাথে সাথে নিবেশ, প্রেষণে ত্রুটি ও বিকৃতির শিকার হয়েছে। বৈশেষিক সূত্রের সমালোচনামূলক সংস্করণ এখন পাওয়া যাচ্ছে।[২০]

সময়কাল[সম্পাদনা]

বৈশেষিক সূত্র ভারতীয় দর্শনের প্রতিদ্বন্দ্বী দর্শনের মতবাদের উল্লেখ করে যেমন সাংখ্যমীমাংসা,[১০] কিন্তু বৌদ্ধধর্মের কোনো উল্লেখ করবেন না, যে কারণে পণ্ডিতদের সাম্প্রতিক প্রকাশনাগুলোতে খ্রিস্টপূর্ব ৬ষ্ঠ থেকে ২য় শতাব্দীর অনুমান করা হয়েছে।[৪][৮][৯]

১৯৫০ সালের পরে আবিষ্কৃত বৈশেষিক সূত্রের পাণ্ডুলিপিগুলির সমালোচনামূলক সংস্করণ অধ্যয়ন থেকে জানা যায় যে কণাদকে আরোপিত করা পাঠ্যটি ২০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ এবং সাধারণ যুগের সূচনার মধ্যবর্তী সময়ে চূড়ান্ত আকারে বিদ্যমান ছিল, এই সম্ভাবনার সাথে যে এটির মূল মতবাদ অনেক পুরানো।[১০][৮] খ্রিস্টীয় ১ম ও ২য় শতাব্দীর একাধিক হিন্দু গ্রন্থ, যেমন কুষাণ সাম্রাজ্যের মহাবিভাষা ও জ্ঞানপ্রস্থান, কণাদের মতবাদের উদ্ধৃতি ও মন্তব্য।[২২] যদিও বৈশেষিক সূত্রে জৈনধর্মবৌদ্ধধর্মের মতবাদের কোনো উল্লেখ নেই, তবে তাদের প্রাচীন গ্রন্থে বৈশেষিক সূত্র মতবাদের উল্লেখ রয়েছে এবং এর পরিভাষা ব্যবহার করা হয়েছে,[২২][২৩] বিশেষ করে বৌদ্ধধর্মের সর্বস্তিবাদ ঐতিহ্য, পাশাপাশি নাগার্জুনের কাজ।[২৪]

বিষয়বস্তু[সম্পাদনা]

বৈশেষিকে জ্ঞানতত্ত্ব (প্রমান)।[২৫]

বৈশেষিক সূত্রের সমালোচনামূলক সংস্করণটি দশটি অধ্যায়ে বিভক্ত, প্রতিটি অধ্যায়কে আহ্নিক নামে দুটি বিভাগে বিভক্ত করা হয়েছে:[২৬][টীকা ১]

  • প্রথম অধ্যায়ে, কণাদ ধর্মের সংজ্ঞা, বেদের গুরুত্ব ও তার লক্ষ্য নিয়ে তার সূত্র খুলেছেন। পাঠ্য, মতিলাল বলেন, তারপরে তিনটি বিভাগ ও তাদের কার্যকারণ দিকগুলিকে সংজ্ঞায়িত করে এবং বর্ণনা করে: পদার্থ, গুণমান ও কর্ম।[২৮] তিনি এই তিনটির মধ্যে তাদের পার্থক্য, মিল ও সম্পর্ক ব্যাখ্যা করেন। প্রথম অধ্যায়ের দ্বিতীয় অংশটি একটি সার্বজনীন, নির্দিষ্ট (বৈশ,[১৪])) ও তাদের শ্রেণীবদ্ধ সম্পর্ককে সংজ্ঞায়িত করে এবং ব্যাখ্যা করে। কণাদ বলে যে এটি কিছু সার্বজনীন আবির্ভূত বিবরণের সংমিশ্রণ থেকে।[২৮]
  • বৈশেষিক সূত্রের দ্বিতীয় অধ্যায়ে পাঁচটি পদার্থ (পৃথিবী, বায়ু, জল, আগুন, স্থান) প্রতিটির একটি আলাদা গুণ রয়েছে। কণাদ যুক্তি দেন যে "বায়ু ও স্থান" ব্যতীত সমস্ত উপলব্ধি দ্বারা যাচাইযোগ্য, যখন অদৃশ্য বায়ুর অস্তিত্ব অনুমান দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয় (বায়ু প্রবাহিত হয় এবং এমন পদার্থ থাকতে হবে যা ত্বকে স্পর্শ সংবেদনকে প্রভাবিত করে; স্থান, তিনি যুক্তি দেন, একজনের এক বিন্দু থেকে অন্য বিন্দুতে বিনা বাধায় যাওয়ার ক্ষমতা থেকে অনুমান করা হয়েছে - এমন বিন্দু যা তিনি পাঠ্যের পরবর্তী অংশে এই দাবি করে সংশোধন করেছেন যে শব্দটি অনুভূত হয়েছে এবং স্থান প্রমাণ করে)।[২৮]
  • তৃতীয় অধ্যায়ে, কণাদ আত্মা ও এর বৈধতা সম্পর্কে তার প্রাঙ্গণ বর্ণনা করেছে।
  • চতুর্থ অধ্যায়ে দেহ ও এর অনুষঙ্গ নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে।
বৈশেষিক সূত্রে অনেক অভিজ্ঞতামূলক পর্যবেক্ষণ ও প্রাকৃতিক ঘটনা যেমন তরল পদার্থের প্রবাহ ও চুম্বকের গতির কথা উল্লেখ করা হয়েছে, তারপর সেগুলোকে প্রাকৃতিক তত্ত্ব দিয়ে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করা হয়েছে।[২৯]
  • পঞ্চম অধ্যায়ে দেহের সঙ্গে যুক্ত কর্ম ও মনের সঙ্গে যুক্ত কর্ম অনুসন্ধান করা হয়েছে। পাঠটি যোগমোক্ষকে সংজ্ঞায়িত করে এবং আলোচনা করে, দাবি করে যে আত্ম-জ্ঞান (আত্ম-সাক্ষৎকার) হল আধ্যাত্মিক মুক্তির উপায়।[৩০][৩১] এই অধ্যায়ে, কণাদ বিভিন্ন প্রাকৃতিক ঘটনার কথা উল্লেখ করেছে যেমন মাটিতে বস্তুর পতন, আগুন উপরের দিকে উঠা, ঘাসের উপরের দিকে বৃদ্ধি, বৃষ্টিপাত ও বজ্রপাতের প্রকৃতি, তরল পদার্থের প্রবাহ, চুম্বকের দিকে গতিবিধিঅন্য অনেকের মধ্যে; তারপরে তিনি তার তত্ত্বের সাথে তার পর্যবেক্ষণগুলিকে একীভূত করার চেষ্টা করেন এবং ঘটনাটিকে দুটি ভাগে শ্রেণীবদ্ধ করেন: ইচ্ছার কারণে সৃষ্ট এবং বিষয়-বস্তু সংযোগের কারণে ঘটে।[২৯][৩২][৩৩]
  • ষষ্ঠ অধ্যায়ে পুণ্যপাপ উভয়ই নৈতিক উপদেশ হিসাবে এবং বেদউপনিষদে আলোচনা করা হয়েছে।[৩০]
  • সপ্তম অধ্যায়ে তাপ, সময়, বস্তু ও বিষয়ের কার্যকারিতা হিসাবে রঙ এবং স্বাদের মতো গুণাবলী নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে। কণাদ তার তত্ত্ব ও পরিমাপের গুরুত্বের জন্য উল্লেখযোগ্য সংখ্যক সূত্র উৎসর্গ করেছেন।[৩০]
  • অষ্টম অধ্যায়ে, কণাদ জ্ঞান ও বাস্তবতার প্রকৃতির উপর আলোকপাত করে, যুক্তি দেয় যে জ্ঞান বস্তু (পদার্থ) এবং বিষয়ের কাজ। কিছু সূত্র অস্পষ্ট, যেমন অর্থের একটি, যা কণাদ বলে যেটি তার প্রথম অধ্যায় অনুসারে শুধুমাত্র "পদার্থ, গুণ ও কর্ম" এর জন্য প্রযোজ্য।[৩০]
  • নবম অধ্যায়ে, কণাদ জ্ঞানতত্ত্ব, বিশেষ করে উপলব্ধির প্রকৃতি, অনুমান ও মানুষের যুক্তি প্রক্রিয়া নিয়ে আলোচনা করে।[৩০]
  • শেষ দশম অধ্যায়ে, পাঠ্যটি আত্মার উপর ফোকাস করে, এটি গুণাবলী ও ত্রিগুণ কারণ। কণাদ দাবি করেন যে মানুষের সুখ ও দুঃখ অজ্ঞতা, বিভ্রান্তি ও আত্মার জ্ঞানের সাথে যুক্ত। তিনি তার থিসিস উপস্থাপনের জন্য দক্ষ কারণ, কর্ম, শরীর, মন, জ্ঞান ও স্মৃতির তত্ত্বগুলি বিকাশ করেন। তিনি আত্মা জ্ঞানের মাধ্যম হিসেবে ধ্যানের কথা উল্লেখ করেছেন।[৩৪][৩৫][৩৬]

টীকা[সম্পাদনা]

  1. The later texts of the Vaisesika school expanded and revised some of these ideas, categories and theories, as did scholars of Jainism, Buddhism and other Hinduism schools.[২৭]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. Constance Jones; James D. Ryan (২০০৬)। Encyclopedia of Hinduism। Infobase। পৃষ্ঠা 317–318। আইএসবিএন 978-0-8160-7564-5 
  2. Karl H. Potter (১৯৭৭)। Indian Metaphysics and Epistemology: The Tradition of Nyāya-Vaiśeṣika Up to Gaṅgeśa। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 211–212। আইএসবিএন 978-81-208-0309-1 
  3. Andrew Nicholson (2013), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History, Columbia University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০২৩১১৪৯৮৭৭, pages 2–5
  4. Bart Labuschagne ও Timo Slootweg 2012, পৃ. 60, Quote: "Kanada, a Hindu sage who lived either around the 6th or 2nd century BCE, and who founded the philosophical school of Vaisheshika.।
  5. Jeaneane D. Fowler 2002, পৃ. 98–99।
  6. Lal, Mohan. Encyclopaedia of Indian Literature: Sasay to Zorgot, Volume 5. P. 3968. আইএসবিএন ৯৯৯৩১৫৪২২৯.
  7. Emmie te Nijenhuis (১৯৭৭)। Musicological literature। Harrassowitz। পৃষ্ঠা 53–54। আইএসবিএন 978-3-447-01831-9 
  8. Jeaneane D. Fowler 2002, পৃ. 98-99।
  9. H. Margenau 2012, পৃ. xxx-xxxi।
  10. Bimal Krishna Matilal 1977, পৃ. 54।
  11. Chandradhar Sharma (২০০০)। A Critical Survey of Indian Philosophy। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 175। আইএসবিএন 978-81-208-0365-7 
  12. Bimal Krishna Matilal 1977, পৃ. 62-63।
  13. Bimal Krishna Matilal 1977, পৃ. 63।
  14. Bimal Krishna Matilal 1977, পৃ. 53।
  15. Analytic Philosophy in Early Modern India J Ganeri, Stanford Encyclopedia of Philosophy (2014);
    Naturalism in Classical Indian Philosophy, A Chatterjee, Stanford Encyclopedia of Philosophy (2012)
  16. Jeaneane D. Fowler 2002, পৃ. 98।
  17. Bimal Krishna Matilal 1977, পৃ. 56-59।
  18. Translation of critical edition of Vaiśeṣika Sūtra: John Wells (2009), The Vaisheshika Darshana, Darshana Press; Discussion: Shyam Ranganathan (২০০৭)। Ethics and the History of Indian Philosophy। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 344–348। আইএসবিএন 978-81-208-3193-3 
  19. On yoga and moksha in Vaisesika Sutras: Johannes Bronkhorst (১৯৯৩)। The Two Traditions of Meditation in Ancient India। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 64। আইএসবিএন 978-81-208-1114-0 
  20. Bimal Krishna Matilal 1977, পৃ. 55-56।
  21. Wilhelm Halbfass (১৯৯২)। On Being and What There Is: Classical Vaisesika and the History of Indian Ontology। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 79–80। আইএসবিএন 978-0-7914-1178-0 
  22. Bimal Krishna Matilal 1977, পৃ. 55।
  23. Johannes Bronkhorst (২০০৬)। Patrick Olivelle, সম্পাদক। Between the Empires: Society in India 300 BCE to 400 CE। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 283–294। আইএসবিএন 978-0-19-977507-1 
  24. David Seyfort Ruegg (১৯৮১)। The Literature of the Madhyamaka School of Philosophy in India। Otto Harrassowitz Verlag। পৃষ্ঠা 10, 50–51। আইএসবিএন 978-3-447-02204-0 
  25. John A. Grimes, A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English, State University of New York Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৯১৪৩০৬৭৫, page 238
  26. M. Hiriyanna (১৯৯৫)। The Essentials of Indian Philosophy। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 85। আইএসবিএন 978-81-208-1330-4 
  27. Bimal Krishna Matilal 1977, পৃ. 53-54।
  28. Bimal Krishna Matilal 1977, পৃ. 56।
  29. Bimal Krishna Matilal 1977, পৃ. 57।
  30. Bimal Krishna Matilal 1977, পৃ. 58।
  31. The Vaisesika Sutras of Kanada, page 3, Translated by Nandalal Sinha (note this translation is of the old disputed manuscript, not critical edition)
  32. The Vaisesika Sutras of Kanada, pagez 152-166, Translated by Nandalal Sinha (note this translation is of the old disputed manuscript, not critical edition)
  33. John Wells (2009), The Vaisheshika Darshana, Darshana Press, Chapter 5 verses (main and appendix)
  34. Bimal Krishna Matilal 1977, পৃ. 59।
  35. The Vaisesika Sutras of Kanada, pagez 296-304, Translated by Nandalal Sinha (note this translation is of the old disputed manuscript, not critical edition)
  36. John Wells (2009), The Vaisheshika Darshana, Darshana Press, pages 32-34

গ্রন্থপঞ্জি[সম্পাদনা]

বহিঃসংযোগ[সম্পাদনা]