হিন্দু শিল্পকলা
হিন্দু শিল্পকলা হিন্দুধর্মের সঙ্গে সাংস্কৃতিকভাবে সম্পর্কিত শৈল্পিক ঐতিহ্য এবং শৈলীসমূহকে অন্তর্ভুক্ত করে। হিন্দু ধর্মগ্রন্থ, আচার এবং উপাসনার সাথে হিন্দু শিল্পকলার ধর্মীয় সম্পর্কের দীর্ঘ ইতিহাস রয়েছে।
পটভূমি[সম্পাদনা]
হিন্দুধর্ম, তার ১.২ বিলিয়ন অনুসারী নিয়ে, বিশ্বের জনসংখ্যার ১৫-১৬ %[১] এবং এইভাবে যে সংস্কৃতির জন্ম দেয় তা জীবনের বিভিন্ন দিক দিয়ে পূর্ণ যা শিল্পকলা দ্বারা প্রভাবিত। এখানে হিন্দুদের অনুসরণকৃত ৬৪টি ঐতিহ্যবাহী শিল্পকলার উল্লেখ রয়েছে যা ধ্রুপদী সঙ্গীতের সাথে শুরু হয় এবং গহনার প্রয়োগ এবং অলঙ্করণের সমস্ত উপায় পর্যন্ত বিস্তৃত।[২] যেহেতু ধর্ম এবং সংস্কৃতি হিন্দু ধর্মের পুনরাবৃত্ত প্রতীক যেমন দেবতা এবং তাদের পুনর্জন্মের সাথে অবিচ্ছেদ্য, তাই পদ্ম ফুল, অতিরিক্ত অঙ্গপ্রত্যঙ্গ, এমনকি ঐতিহ্যবাহী শিল্পগুলো অনেক ভাস্কর্য, চিত্র, সঙ্গীত এবং নৃত্যে তাদের উপস্থিতি তৈরি করে।
ইতিহাস[সম্পাদনা]
হিন্দু দেবতাদের প্রাচীনতম চিত্র (খ্রিস্টপূর্ব ৩য়-২য় শতাব্দী)[সম্পাদনা]
ধারণা করা হয় যে পাথরের ভাস্কর্য মাধ্যমের আগে, ভারতীয় দেবতাদের প্রতিনিধিত্ব করার জন্য কাদামাটি বা কাঠ ব্যবহার করার একটি পুরানো ঐতিহ্য ছিল, যা তাদের অন্তর্নিহিত ভঙ্গুরতার কারণে টিকে নেই।[৫]
এই ধরনের উপস্থাপনাগুলোর কোন অবশিষ্টাংশ নেই, তবে মৌর্য সাম্রাজ্যের কিছু ছাপাঙ্কিত মুদ্রায় একটি পরোক্ষ সাক্ষ্য পাওয়া যায়, সেইসাথে ইন্দো-গ্রীক রাজা আগাথোক্লিসের মুদ্রায়, যিনি ভারতীয় দেব-দেবীর ছবি সহ মুদ্রা জারি করেছিলেন। ব্রামি লিপিতে কিংবদন্তি, প্রায় ১৮০-১৯০ BCE।[৩][৪] খ্রিস্টপূর্ব ৩য় শতাব্দীর কিছু ছাপাঙ্কিত মুদ্রায় চিত্রিত দেবতাকে এখন সাধারণত বলরাম বলে মনে করা হয়, তার গুণাবলী সহ: তার উত্থাপিত বাম হাতে একটি লাঙ্গল এবং তার উত্থিত ডান হাতে মস্তক।[৬] এছাড়াও ভারতীয় উপমহাদেশের উত্তর-পশ্চিমে ইন্দো-গ্রীকদের দ্বারা সাক্ষী হিসাবে হেলেনিস্টিক মুদ্রায় হিন্দু দেবদেবীদের প্রথম পরিচিত চিত্র দেখা যায়, এবং তারা সাধারণত বলরাম - সংকর্ষণ এবং বাসুদেব-কৃষ্ণ নামে চিহ্নিত হয়, বিশেষ করে তাদের গুণাবলী সহ পূর্বের জন্য গদা এবং লাঙ্গল, এবং শঙ্খের বিষ্ণু বৈশিষ্ট্য (একটি নাশপাতি আকৃতির কেস বা শঙ্খ) এবং পরবর্তীটির জন্য সুদর্শন চক্র।[৪][৭] বোপেরাচ্চির মতে, হেডড্রেসটি আসলে উপরে একটি অর্ধ-চাঁদের প্যারাসোল সহ একটি খাদের ভুল উপস্থাপনা (ছত্র), যেমনটি মথুরার বোধিসত্ত্বের পরবর্তী মূর্তিগুলোতে দেখা যায়। তাই মনে করা হয় যে ছবিগুলো, মুদ্রাগুলোর পূর্ববর্তী কিন্তু এখন হারিয়ে গেছে, খোদাইকারীদের কাছে মডেল হিসাবে কাজ করেছিল।[৭]
অ্যাগাথোক্লিস এবং প্যানটালিয়নের কিছু মুদ্রার উপর নৃত্যরত মেয়েরা কখনও কখনও লক্ষ্মীর প্রতিনিধি হিসাবে বিবেচিত হয়, বিষ্ণুর সহধর্মিণী, তবে বৌদ্ধদের জন্য প্রাচুর্য এবং সৌভাগ্যের দেবী বা সুভদ্রা, কৃষ্ণ ও বলরামের বোন।[৭]
প্রাচীন খোদাই (খ্রিস্টপূর্ব ১ম শতাব্দী)[সম্পাদনা]
মথুরার শিল্পে ১০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দের মধ্যে, ত্রাণগুলো আরও জটিল দৃশ্যের প্রতিনিধিত্ব করতে শুরু করে, সংজ্ঞায়িত করে, সোনিয়া রাই কুইন্টানিলার মতে, "আইকনিক বৈচিত্র্যকরণ এবং বর্ণনার পরিপক্কতার" যুগ। কিছু উপশম, যেমন "কাটরা আর্কিট্রেভ", সম্ভবত ব্রাহ্মণদের প্রতিনিধিত্ব করে এবং শিব লিঙ্গের ধর্ম। মথুরা থেকে পাওয়া এই ত্রাণগুলো আনুমানিক ১০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দের।[৮] বর্ণনামূলক ত্রাণগুলোর এই উদাহরণগুলো, যদিও কিছু অবশিষ্ট রয়েছে, ভারহুত, সাঁচি বা অমরাবতীর সুপরিচিত বৌদ্ধ আখ্যানের উপাখ্যানগুলোর মতো পরিমার্জিত এবং জটিল।[৯][১০]
কুশানদের অধীনে হিন্দু শিল্প (খ্রিস্টীয় ২য়-৩য় শতাব্দী)[সম্পাদনা]
খ্রিস্টীয় ১ম থেকে ২য় শতাব্দী পর্যন্ত হিন্দু শিল্প সম্পূর্ণরূপে বিকশিত হতে শুরু করে এবং সেই সময়ের আগে শৈল্পিক উপস্থাপনার খুব কম উদাহরণ রয়েছে।[১৩] মথুরার বৌদ্ধ শিল্পে হিন্দু শিল্প প্রথম অনুপ্রেরণা পায়। তিন বৈদিক দেবতা ইন্দ্র, ব্রহ্মা এবং সূর্যকে আসলে প্রথম বৌদ্ধ ভাস্কর্যে চিত্রিত করা হয়েছিল, বুদ্ধের জীবনের স্মৃতিচারণকারী দৃশ্যগুলোতে পরিচারক হিসাবে, যেমন তাঁর জন্ম, ত্রয়স্ত্রিং স্বর্গ থেকে তাঁর অবতরণ, বা ইন্দ্রশালা গুহায় তাঁর পশ্চাদপসরণ।[১৩] কুষাণদের সময়ে, বৌদ্ধ শিল্পের সাধারণ ভারসাম্য এবং সরলতার বিপরীতে, হিন্দু শিল্প ধীরে ধীরে মূল হিন্দু শৈলীগত এবং প্রতীকী উপাদানগুলোর প্রচুর পরিমাণে অন্তর্ভুক্ত করে। পার্থক্যগুলো শৈলীর পরিবর্তে আইকনোগ্রাফিতে প্রদর্শিত হয়।[১৪] সাধারণত ধারণা করা হয় কুষাণদের সময়েই মথুরায়, ব্রাহ্মণ্য দেবতাদেরকে আদর্শ রূপ দেওয়া হয়েছিল:
"To a great extent it is in the visual rendering of the various gods and goddesses of theistic Brahmanism that the Mathura artist displayed his ingenuity and inventiveness at their best. Along with almost all the major cult icons Visnu, Siva, Surya, Sakti and Ganapati, a number of subsidiary deities of the faith were given tangible form in Indian art here for the first time in an organized manner. In view of this and for the variety and multiplicity of devotional images then made, the history of Mathura during the first three centuries of the Christian era, which coincided with the rule of the Kusanas, can very well be called revolutionary in the development of Brahmanical sculpture"
— Pran Gopal Paul and Debjani Paul, in Brahmanical Imagery in the Kuṣāṇa Art of Mathurā: Tradition and Innovations[১৫]
এই সময়ের কিছু ভাস্কর্য থেকে বোঝা যায় যে অবতারের ধারণাটি উদ্ভূত হতে শুরু করেছিল, কারণ " চতুর-ব্যূহ " ( বিষ্ণুর চারটি উদ্ভব) এর চিত্র দেখা যাচ্ছে।[১৬] মথুরা মিউজিয়ামের বিখ্যাত "চতুর্ব্যূহ বিষ্ণু" মূর্তিটি পঞ্চরাত্র ব্যবস্থার বৃষ্ণী বংশের অন্যান্য সদস্যদের সাথে বাসুদেব (বিষ্ণুর অবতার) একটি রচনায় দেখানোর একটি প্রয়াস: সংকরসন, প্রদ্যুম্ন এবং অনিরুদ্ধ, সাম্বা অনুপস্থিত। ভাসুদেব কেন্দ্রীয় দেবতা যার থেকে অন্যরা নির্গত হয়।[১১][১২] খোদাইটির পিছনে একটি কদম্ব গাছের ডাল দিয়ে খোদাই করা হয়েছে, যা প্রতীকীভাবে বিভিন্ন দেবতার সম্পর্ককে দেখায়।[১১] বিষ্ণুর চিত্রণ শৈলীগতভাবে অলঙ্কৃত বোধিসত্ত্বদের ধরন থেকে উদ্ভূত হয়েছিল, সমৃদ্ধ গয়না এবং অলঙ্কৃত হেডড্রেস।[১৭]
.jpg)
গুপ্তদের অধীনে হিন্দু শিল্প (খ্রিস্টীয় ৪র্থ-৬ষ্ঠ শতাব্দী)[সম্পাদনা]
(খ্রিস্টিয় ৫ম শতক)
The first known creation of the Guptas relate to Hindu art at Mathura is an inscribed pillar recording the installation of two Shiva Lingas in 380 CE under Chandragupta II, Samudragupta's successor.[২১]
বিষ্ণুর মূর্তিবিদ্যার বিকাশ[সম্পাদনা]
খ্রিস্টীয় চতুর্থ শতাব্দী পর্যন্ত, বাসুদেব-কৃষ্ণের উপাসনা বিষ্ণুর চেয়ে অনেক বেশি গুরুত্বপূর্ণ ছিল বলে মনে হয়।[২০] গুপ্ত যুগের সাথে, বিষ্ণুর উপাসনাকে কেন্দ্র করে মূর্তিগুলো উপস্থিত হতে শুরু করে এবং আগের মূর্তিগুলোকে প্রতিস্থাপন করে যা এখন বাসুদেব-কৃষ্ণকে দায়ী করা হয়।[২০] খ্রিস্টীয় চতুর্থ শতাব্দী থেকে বিষ্ণুর অনেক মূর্তি, যেমন বিষ্ণু কাতুরানা ("চার-সশস্ত্র"), বৈশিষ্ট্যগুলো এবং বাসুদেব-কৃষ্ণের মূর্তি ব্যবহার করে, কিন্তু কাঁধ থেকে শুরু করে একটি অরিওল যুক্ত করে।[২০]
বিষ্ণুর অন্যান্য মূর্তিগুলো তাকে তিন-মাথাযুক্ত (পিছনে একটি উহ্য চতুর্থ মাথা সহ), বিষ্ণু বৈকুণ্ঠ চতুর্মূর্তি বা চতুর্ব্যূহ ("চার-উৎসরণ") টাইপের হিসাবে দেখায়, যেখানে বিষ্ণুর একটি মানব মাথা রয়েছে, একটি শুয়োরের মুখ দিয়ে ঘেরা। (তাঁর অবতার বরাহা ) এবং একটি সিংহের মাথা (তার অবতার নরসিংহ ), তাঁর দুটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এবং প্রাচীন অবতার, তাঁর অরিওলের উপর বিন্যস্ত।[২০] সাম্প্রতিক বৃত্তি বিবেচনা করে যে এই "বিষ্ণু" মূর্তিগুলো এখনও বাসুদেব কৃষ্ণকে কেন্দ্রীয় মানব-আকৃতির দেবতা হিসাবে দেখায়, বরং স্বয়ং পরম ঈশ্বর বিষ্ণু।[২০][২২]
আরও একটি ভিন্নতা হল বিষ্ণুকে তিন-মাথাবিশিষ্ট মহাজাগতিক স্রষ্টা, বিষ্ণু বিশ্বরূপা, বিষ্ণুকে একটি মানুষের মাথার সাথে দেখায়, আবার একটি শুয়োরের মুখ দিয়ে সিংহের মাথার দিকে ঝুলে আছে, কিন্তু তার অরিওলে অনেক প্রাণী রয়েছে, যা তার প্রতীক। তাঁর সৃজনশীল শক্তির ফলে অসংখ্য সৃষ্টি ও উদ্ভব।[২০] এই ভাস্কর্যগুলো খ্রিস্টীয় ৫ম শতাব্দীর হতে পারে।[২০]
লক্ষ্মীর নিগম[সম্পাদনা]
খ্রিস্টীয় ৩য়-৪র্থ শতাব্দীতে, লক্ষ্মী, যিনি সমৃদ্ধি এবং ভাগ্যের একজন স্বাধীন দেবী ছিলেন, বিষ্ণুর সহধর্মিণী হিসেবে বৈষ্ণব মন্দিরে অন্তর্ভুক্ত হন।[২৩] এইভাবে তিনি সম্পদ, সৌভাগ্য, সমৃদ্ধি এবং সৌন্দর্যের হিন্দু দেবী হয়ে ওঠেন।[২৪]
মধ্যযুগীয় সময়কাল (৮ম — ১৬শতক)[সম্পাদনা]
মধ্যযুগ থেকে হিন্দু শিল্প ব্যাপকভাবে প্রচলিত হয়ে ওঠে। এটি ভারতীয় উপমহাদেশে বৌদ্ধ ধর্মের পতনের সাথেই ঘটেছিল।
-
মথুরার বলরাম, প্রারম্ভিক মধ্যযুগীয় সময়কাল(৮ম-১৩ম শতক)। -
ব্রহ্মা বিষ্ণু মহেশ্বর এবং সূর্যের অন্তর্গততা সর্বতোভদ্র শিব লিঙ্গ, আনু. ৯ম শতক -
ডিভাইন ফিগার সহ স্থপতির খণ্ড, আনু. ১০ম শতক -
-
আলংকারিক পাঞ্জাব - মধ্যযুগীয় সময়কাল -
দুর্গা, মধ্যযুগ -
অগ্নি ঈশ্বর, মধ্যযুগীয় সময়কাল -
মেডিটেশন চার-সজ্জিতবিষ্ণু, মধ্যযুগীয় সময়কাল -
জৈন তীর্থঙ্কর নেমিনাথ, আনু. ১২শতক -
স্থায়ী সূর্য, মধ্যযুগ -
স্থায়ী যমজ বিষ্ণু, আনু. ১০ম শতক -
সংখ্যা-বাহু গণেশ, মধ্যযুগ
প্রারম্ভিক আধুনিক সময়কাল (১৬ — ১৯শতক)[সম্পাদনা]
-
বলরাম, আনু ১৮শতক -
কৃষ্ণ গোবর্ধন ঢিবি উত্তোলিত অবস্থায়, আনু. ১৯শতকের -
লক্ষ্মী নারায়ণগরুড়ের উপর উপবিষ্ট - ব্রোজ - আনু. ১৮শতক
আধুনিক যুগ[সম্পাদনা]
-
কার্তিকেয়, মধ্য যুগ -
কৃষ্ণের কালিয়ানাগ রাক্ষসনিধন, ব্রোঞ্জ, মধ্য যুগ -
মানুষ বাছুরকে গরুর দুধ খাওয়াচ্ছে, ব্রোঞ্জ, মধ্য যুগ -
উপবিষ্ট শিব, মধ্য যুগ -
স্তূপ, ব্রোঞ্জ, মধ্য যুগ
জনপ্রিয় নৃত্য এবং সঙ্গীত শিল্প ফর্ম[সম্পাদনা]
| হিন্দু ধ্রুপদী শিল্পকলা |
|---|
| সিরিজের অংশ |
 |
নাট্যশাস্ত্র এবং শতবর্ষের হিন্দু সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য বিভিন্ন শিল্পরূপের জন্ম দিয়েছে। যার মধ্যে কয়েকটি হল:
৬৪টি ঐতিহ্যবাহী শিল্প[সম্পাদনা]
- গান
- যন্ত্রসংগীত
- হিন্দু সংস্কৃতিতে গান শেখা বিংশ শতাব্দীর আগে একটি কঠিন কাজ ছিল কারণ একটি ঘরানায় প্রয়োজনীয় জন্ম। ১৯২০ এর দশকের শুরুর দিকে একীকরণের পর যে কেউ শাস্ত্রীয় হিন্দুস্তানি সঙ্গীত শিখতে চান। একটি গড় সমাহারে সাধারণত একটি হারমোনিয়াম (যা পশ্চিমারা ভারতে নিয়ে এসেছিল), বাঁশি, বীণা, সেতার, স্বরমণ্ডলা এবং একটি তবলা অন্তর্ভুক্ত করে। অনেক গানেরই দৃঢ় থিম রয়েছে যা ধর্মতত্ত্বের সাথে সম্পর্কিত যেমন ঈশ্বরের প্রিয় বিনোদন, যে কোনো ঈশ্বরের প্রশংসা সেগুলো "ট্রিনিটি" বা ঈশ্বরের পুনর্জন্ম, এমনকি পৃথিবী সৃষ্টির গল্প থেকেও তাদের আসল রূপে হোক না কেন। যেহেতু ইন্সট্রুমেন্টাল মিউজিক একটি পারফরম্যান্স আর্ট, এটি অবশ্যই নাট্যশাস্ত্র গ্রন্থ থেকে আসা কঠোর নির্দেশিকা অনুসরণ করতে হবে।[২৬]
- নাচ
- পেইন্টিং
- ভারতীয় বৈচিত্র্য - বিভিন্ন ধরনের লোক চিত্রগুলো ভারতীয় সংস্কৃতির জন্য গর্বিত যা ভারতের সৌন্দর্য, ঐতিহ্য এবং ঐতিহ্যকে প্রতিফলিত করে। মধুবনী, রাজস্থানী, বাটিক -আর্ট, পাতাচিত্র, গোন্ড, মন্ডালা, উপজাতীয় শিল্প ওয়ারলি, পিথোরা, বাঙালি, নির্মল, মহীশূর, তাঞ্জোর পেইন্টিং ইত্যাদির মতো অনেক ধরনের ঐতিহ্যবাহী চিত্র রয়েছে যা প্রেম, সর্বশক্তিমান, সৌন্দর্য, সত্যের প্রকাশ।, ভারতের প্রতিটি অঞ্চলের ঐতিহ্য এবং শিল্প।
- কপালের শোভা
- রঙ্গোলি: মেঝেতে আলংকারিক ফুল ও শস্যের নকশা করা
- বাড়ি ও মন্দিরে ফুলের আয়োজন
- ব্যক্তিগত পরিচর্যা
- মোজাইক টাইলিং
- বেডরুমের ব্যবস্থা
- জলতরঙ্গ জল দিয়ে সঙ্গীত তৈরি করা
- জলকেলি ছিটানো এবং জল কেলি
- গোপন মন্ত্র
- ফুলের মালা বানানো
- মাথার শোভা
- ড্রেসিং
- ড্রেপারী- সময়ের সাথে সাথে ড্র্যাপারির শিল্পটি এগিয়েছে। এক সময়ে পুরুষ এবং মহিলা উভয়েই ধুতি পরতেন কিন্তু ১৪শতকের কাছাকাছি যা পরিবর্তিত হয় এবং মহিলাদের ফ্যাশন আরও জটিল হয়ে ওঠে এইভাবে শাড়ি তৈরি করে। জড়িত ড্র্যাপারী পরিধানকারীর রুচি, পেশা এবং সামাজিক অবস্থানকে আলাদা করে। তুলা এবং সিন্থেটিক কাপড় থেকে শুরু করে সিল্ক পর্যন্ত বেছে নেওয়া কাপড়ের পরিসীমা। নির্বাচিত ফ্যাব্রিক নির্ভর করে কোন অনুষ্ঠানে পরিধানকারী পোশাকের আইটেমটি ব্যবহার করতে যাচ্ছেন। শাড়ির ড্রেপিং চারটি ভিন্ন পরিবারে আসে: মারওয়ারী, দ্রাবিড়, উপজাতি এবং নিভি। পরিধানকারী যে পরিবারটি বেছে নেয় তা পরিধানকারীর ব্যক্তিগত রুচির উপর নির্ভর করে। পোশাকের একটি আইটেম যেভাবে সাজানো হয় তা পরিধানকারী সম্পর্কে অনেক কিছু বলে দেয় যেমন সৃজনশীলতার প্রকাশ, ফ্যাশনের অগ্রগতি এবং ব্যবহারকারী কোথা থেকে এসেছে।[২৭]
- পরিচ্ছদ সজ্জা
- সুগন্ধি
- গয়না তৈরি
- যাদু এবং বিভ্রম
- কবজ এবং virility জন্য মলম
- হস্তকর্মের কুশীলতা
- রান্না, খাওয়া এবং পান করার দক্ষতা
- পানীয় এবং ডেজার্ট প্রস্তুতি
- সেলাই (বস্ত্র তৈরি এবং মেরামত)
- এমব্রয়ডারি
- বীণা ও ঢোল বাজানো
- ধাঁধা এবং ছড়া
- কবিতার খেলা
- জিভ টুইস্টার এবং কঠিন তেলাওয়াত
- সাহিত্য আবৃত্তি
- নাটক ও গল্প বলা
- নাটক এর প্রাথমিক সারাংশে প্রধানত পুরুষ দল দ্বারা সঞ্চালিত হত এবং প্রায়শই কবিতা, সঙ্গীত এবং গল্প বলার মতো অন্যান্য ঐতিহ্যবাহী শিল্পের সাথে একীভূত হয়। যেহেতু নাটক একটি অভিনয় শিল্প এটি নাট্যশাস্ত্রের নির্দেশিকাও অনুসরণ করে।[২৮]
- শ্লোক রচনা গেম
- আসবাবপত্র ক্যানিং
- ইরোটিক ডিভাইস এবং যৌন কলা জ্ঞান
- কাঠের আসবাব তৈরি করা
- স্থাপত্য এবং ঘর নির্মাণ
- সাধারণ এবং মূল্যবান পাথর এবং ধাতু মধ্যে পার্থক্য
- মেটাল-ওয়ার্কিং
- রত্ন এবং খনির
- বাগান এবং উদ্যানপালন
- বাজির খেলা যেখানে প্রাণী জড়িত
- তোতা ও ময়নাদের কথা বলার প্রশিক্ষণ দেওয়া
- ক্ষৌরকর্ম
- বার্তা সংকেত তৈরি করা
- সাংকেতিক কথা বলা
- বিদেশী ভাষা এবং উপভাষার জ্ঞান
- ফুলের গাড়ি তৈরি করা
- মন্ত্র, charms এবং omens
- সহজ যান্ত্রিক ডিভাইস তৈরি করা
- স্মৃতি প্রশিক্ষণ
- শ্রবণ থেকে শ্লোক পাঠের খেলা
- ডিকোডিং বার্তা
- শব্দের অর্থ
- অভিধান অধ্যয়ন
- প্রসোডি এবং অলঙ্কারশাস্ত্র
- ছদ্মবেশ
- শৈল্পিক ড্রেসিং
- পাশা খেলা
- আকর্ষের খেলা (বোর্ডে খেলা একটি পাশা খেলা)
- বাচ্চাদের জন্য পুতুল এবং খেলনা তৈরি করা
- ব্যক্তিগত শিষ্টাচার এবং পশু প্রশিক্ষণ
- ধর্মীয় যুদ্ধ ও বিজয়ের জ্ঞান
- শারীরিক সংস্কৃতি
সংখ্যাসূচক তালিকা[সম্পাদনা]
- গীতা - গানের শিল্প।
- বাদ্য - বাদ্যযন্ত্রে বাজানোর শিল্প।
- নৃত্য - নাচের শিল্প।
- নাট্য - নাট্য শিল্প।
- আলেখ্য - চিত্রকলা।
- viseshakachchedya — রঙিন অগুণ্ট এবং প্রসাধনী দিয়ে মুখ ও শরীর আঁকার শিল্প।
- তন্দুলা-কুসুমা-বালি-ভিকার — চাল এবং ফুল থেকে নৈবেদ্য প্রস্তুত করার শিল্প।
- পুষ্পস্তরন - বিছানার জন্য ফুলের আচ্ছাদন তৈরির শিল্প।
- dasana-vasananga-raga — দাঁত পরিষ্কার করার জন্য প্রস্তুতি প্রয়োগ করার শিল্প, কাপড়, এবং শরীর আঁকা.
- মণি-ভূমিকা-কর্ম - রত্নমালা তৈরির শিল্প।
- সায়া-রাকানা - বিছানা ঢেকে রাখার শিল্প।
- উদক-বাদ্য - জলে গান বাজানোর শিল্প।
- উদক-ঘাটা - মাটিতে জল ছিটিয়ে দেওয়ার শিল্প।
- সিট্রা-যোগ - রঙের মিশ্রণকে ব্যবহারিকভাবে প্রয়োগ করার শিল্প।
- মাল্য-গ্রথান-বিকল্প - পুষ্পস্তবক বা মালা তৈরির নকশা তৈরির শিল্প।
- সেখরপিডা-যোজনা - কার্যত মাথায় করোনেট স্থাপনের শিল্প।
- নেপথ্য-যোগ - ব্যবহারিকভাবে পোশাক পরার শিল্প
- কর্ণপত্র-ভাঙ্গা — কানের ট্র্যাগাস সাজানোর শিল্প।
- সুগন্ধা-যুক্তি — সুগন্ধের ব্যবহারিক প্রয়োগের শিল্প।
- ভূষণ-যোজন - অলঙ্কার প্রয়োগ বা সেট করার শিল্প।
- অইন্দ্র-জলা — কলাকৌশল।
- কৌকুমার - এক ধরনের শিল্প।
- হস্ত-লাঘব—হাতের স্লাইটের শিল্প।
- সিট্রা-সকাপুপা-ভক্ষ্য-বিকার-ক্রিয়া — বিভিন্ন ধরনের খাবার তৈরির শিল্প – তরকারি, স্যুপ, মিষ্টি
- পানাক-রস-রাগসাব-যোজনা — সুস্বাদু পানীয় এবং ফলের রস প্রস্তুত করার শিল্প
- সুচি-ভায়া-কর্ম — সূঁচের কাজ এবং বয়ন শিল্প।
- সূত্র-ক্রিড়া - সুতো দিয়ে খেলার শিল্প।
- বীণা-দামুরাকা-বাদ্য — ল্যুট এবং ছোট এক্স-আকৃতির ড্রামে বাজানোর শিল্প।
- প্রহেলিকা - ধাঁধা তৈরি এবং সমাধান করার শিল্প।
- প্রতিমালা - স্মৃতি বা দক্ষতার পরীক্ষা হিসাবে শ্লোকের জন্য শ্লোক বা আবৃত্তি করার শিল্প।
- দূর্বাচক-যোগ - ভাষা অনুশীলনের শিল্প যা অন্যদের দ্বারা উত্তর দেওয়া কঠিন।
- পুস্তক-ভাকানা — বই আবৃত্তি করার শিল্প।
- নাটিকাখ্যায়িকা-দর্শনা - ছোট নাটক এবং উপাখ্যান রচনা করার শিল্প।
- কাব্য-সমস্য-পুরাণ - রহস্যময় শ্লোকগুলো সমাধান করার শিল্প।
- পটিকা-ভেত্র-বানা-বিকল্প - ঢাল, বেত এবং তীর তৈরির নকশা তৈরির শিল্প।
- তর্ক-কর্ম - টাকু দ্বারা কাটানোর শিল্প।
- তক্ষনা - ছুতার শিল্প।
- বাস্তু-বিদ্যা - প্রকৌশল শিল্প।
- রৌপ্য-রত্ন-পরীক্ষা - রৌপ্য এবং রত্ন পরীক্ষা করার শিল্প।
- ধাতু-বাদ - ধাতুবিদ্যার শিল্প।
- মণি-রাগ জ্ঞান - রত্ন বিচার করার শিল্প।
- আকর জ্ঞান - খনিজবিদ্যার শিল্প।
- গাছিউর-বেদ-যোগ — ঔষধি বা চিকিৎসা অনুশীলনের শিল্প, ভেষজ দ্বারা।
- মেশা-কুক্কুতা-লাভাক-যুদ্ধ-বিধি — মেষশাবক, মোরগ এবং পাখির লড়াইয়ের পদ্ধতি জানার শিল্প।
- suka-sarika-prapalana (প্রলাপনা)? - পুরুষ এবং মহিলা ককাটুগুলোর মধ্যে কথোপকথন বজায় রাখা বা জানার শিল্প।
- utsadana - সুগন্ধি দিয়ে একজন ব্যক্তিকে নিরাময় বা পরিষ্কার করার শিল্প।
- কেশ-মর্জানা-কৌশল — চুল আঁচড়ানোর শিল্প।
- অক্ষরা-মুষ্টিকা-কথা—আঙুল দিয়ে কথা বলার শিল্প।
- ম্লেচ্চিত-কুটর্ক-বিকল্প - বর্বর বা বিদেশী কুতর্ক তৈরির শিল্প।
- দেশ-ভাষা-জ্ঞান — প্রাদেশিক উপভাষা জানার শিল্প।
- পুষ্প-সকতিকা-নির্মিতি-জ্ঞান — স্বর্গীয় কণ্ঠের দ্বারা ভবিষ্যদ্বাণী জানা বা ফুলের দ্বারা খেলনা গাড়ি তৈরি করা জানার শিল্প।
- যন্ত্র-মাতৃকা - যান্ত্রিক শিল্প।
- ধারণ-মাতৃকা — তাবিজ ব্যবহারের শিল্প।
- samvacya - কথোপকথনের শিল্প.
- মানসী কাব্য-ক্রিয়া — মানসিকভাবে শ্লোক রচনা করার শিল্প।
- ক্রিয়া-বিকল্প - একটি সাহিত্যকর্ম বা একটি চিকিৎসা প্রতিকার ডিজাইন করার শিল্প।
- চলিতক-যোগ - মন্দিরের নির্মাতা হিসাবে অনুশীলন করার শিল্প
- অভিধান-কোষ-চন্দন-জ্ঞান — অভিধান এবং মিটার ব্যবহারের শিল্প।
- বস্ত্র-গোপণ - কাপড় লুকানোর শিল্প।
- dyuta-visesha — নির্দিষ্ট জুয়া জানার শিল্প.
- akarsha-krida — পাশা বা চুম্বক দিয়ে খেলার শিল্প।
- বলাকা-ক্রিদানকা—শিশুদের খেলনা ব্যবহারের শিল্প।
- বৈনাইকি বিদ্যা — শৃঙ্খলা বলবৎ করার শিল্প।
- বৈজায়িকি বিদ্যা — বিজয় লাভের শিল্প।
- বৈতালিকি বিদ্যা — ভোরবেলা সঙ্গীতের সাথে ওস্তাদকে জাগানোর শিল্প
- আআআহ বিদ্যা — মণি থেকে জাগ্রত শব্দের শিল্প।
শিল্পচর্চার উপর ঐতিহাসিক গ্রন্থ[সম্পাদনা]
- নাট্যশাস্ত্র
শিল্প উৎপাদন নিবেদিত শহর[সম্পাদনা]
- রঘুরাজপুর
- এই শহরটি কেবল হিন্দু ধর্মের ঐশ্বরিক শক্তি দ্বারা চালিত শিল্পকর্মের উৎপাদনের জন্য উৎসর্গীকৃত এবং এই শিল্পকর্মগুলো একটি ঐতিহ্যগত ফ্যাশনে উৎপাদিত হয়। শহরটি পূর্ব ভারতে (উড়িষ্যা) অবস্থিত এবং এক সময়ে এই শহরটি ব্রিটিশ শাসনের কারণে সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস হওয়ার ঝুঁকিতে ছিল।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন] এই সময়ে ধর্ম এবং রাজাদের ক্ষমতা উৎখাত করা হচ্ছিল এবং তাই এমন একটি শহরের অস্তিত্বের কোন কারণ ছিল না যার মূল উদ্দেশ্য ঐতিহ্যগত শিল্প সরবরাহ করা। এই সঙ্কট দেখা দেওয়ার পর শহরটি একচেটিয়াভাবে কৃষির উপর নির্ভর করতে শুরু করে যতক্ষণ না জকনাথ মোপাত্র নামে একজন ব্যক্তি চিত্রকারদের জন্য একটি প্রশিক্ষণ কেন্দ্রের নেতৃত্ব দেন। এই বিপ্লবটি ১৯৫০ এর দশকে আবারও ঐতিহ্যবাহী শিল্পকর্মের উৎপাদন শুরু করে এবং যেহেতু কাজটি আন্তর্জাতিকভাবে পরিচিত।[৩০]
সাধারণ প্রতীক[সম্পাদনা]
- অতিরিক্ত অঙ্গ-অতিরিক্ত অঙ্গ অনেক হিন্দু দেবদেবীর চিত্র ও ভাস্কর্যে দেখা যায়। অতিরিক্ত অঙ্গগুলো দেখায় যে দেবতা কতটা শক্তিতে সক্ষম কারণ তাদের এক সাথে অনেকগুলো কাজ সম্পাদন করার ক্ষমতা রয়েছে। যেমন দেবী সরস্বতীর সর্বদা ন্যূনতম চারটি হাত থাকে। দুটি বাহু একটি ভিনা বাজানো হবে, যা তার জ্ঞানের সুরের প্রতিনিধিত্ব করে, অন্য হাতে প্রার্থনার পুঁতি এবং অন্যটিতে একটি শাস্ত্র, এই দুটি আইটেমই তার আধ্যাত্মিকতার প্রতি তার ভক্তি উপস্থাপন করতে ব্যবহৃত হয়। যেহেতু তিনি শিক্ষা এবং শিল্পের দেবী, আমরা দেখতে পাই যে তিনি তার দক্ষতার ক্ষেত্রে অত্যন্ত সক্ষম এবং খুব শক্তিশালী।[৩১]
- পদ্মফুল- পদ্মফুল হল আরেকটি সাধারণ জিনিস যা শিল্পকলা জুড়ে প্রতিনিয়ত দেখা যায়। পদ্ম ফুল বিশুদ্ধতা, সৌন্দর্য, সমৃদ্ধি, উর্বরতা এবং সীমা অতিক্রম করে।[৩২] ফুলের এই বৈশিষ্ট্যগুলো দেখানোর কারণ হল পদ্ম ফুল ফোটার জন্য যে প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে যায়। ফুলটি কাদা থেকে বেড়ে ওঠে এবং জলের উপরে বিশ্রাম নেয় যেখানে এটি বেড়ে ওঠে এবং সর্বাধিক সৌন্দর্য অর্জনের জন্য এটিকে অবশ্যই কষ্ট সহ্য করতে হবে। লক্ষ্মীর মতো পদ্মের সংস্কৃত শব্দের উপর ভিত্তি করে অনেক দেবতার নাম রয়েছে।[৩৩]
আরো দেখুন[সম্পাদনা]
| হিন্দুধর্ম |
|---|
| ধারাবাহিকের অংশ |
 |
- কলাবিদ্যা
- আলপনা
- বালিনিজ শিল্পকলা
- চাম্পার শিল্প
- জ্ঞান বিগ্রহ
- মধুবনী চিত্রকলা
- রঙ্গোলি
- তাঞ্জোর পেইন্টিং
তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]
- ↑ "The Global Religious Landscape – Hinduism"। A Report on the Size and Distribution of the World’s Major Religious Groups as of 2010। The pew foundation। সংগ্রহের তারিখ ৩১ মার্চ ২০১৩।
- ↑ "Heart of Hinduism: Sanskrit and Sanskriti (Culture)." 2004, 30 Mar 2009. < http://hinduism.iskcon.com/lifestyle/801.htm ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১০-০৭-২৯ তারিখে>.
- ↑ ক খ Bopearachchi, Osmund। Achaemenids and Mauryans: Emergence of Coins and Plastic Arts in India (ইংরেজি ভাষায়)।
- ↑ ক খ গ ঘ Neelis, Jason (২০১০)। Early Buddhist Transmission and Trade Networks: Mobility and Exchange Within and Beyond the Northwestern Borderlands of South Asia (ইংরেজি ভাষায়)। BRILL। পৃষ্ঠা 102–103। আইএসবিএন 978-90-04-18159-5।
- ↑ "The folk art typifies an older plastic tradition in clay and wood which was now put in stone, as seen in the massive Yaksha statuary which are also of exceptional value as models of subsequent divine images and human figures." in Agrawala, Vasudeva Sharana (১৯৬৫)। Indian Art: A history of Indian art from the earliest times up to the third century A. D (ইংরেজি ভাষায়)। Prithivi Prakashan। পৃষ্ঠা 84।
- ↑ "Various attempts were made by numismatists to identify the human figures holding various attributes, appearing on the Imperial series of the punch-marked coins dated to the 3rd century BCE. The recent article by Wilfried Pieper has proposed a comprehensive survey of these coins with Vaiṣṇava divinities. The god most probably holding a plough in his raised left hand and pestle in his raised right hand is no doubt Balarāma." in Bopearachchi, Osmund। Achaemenids and Mauryans: Emergence of Coins and Plastic Arts in India (ইংরেজি ভাষায়)।
- ↑ ক খ গ Osmund Bopearachchi, 2016, Emergence of Viṣṇu and Śiva Images in India: Numismatic and Sculptural Evidence
- ↑ ক খ Quintanilla, Sonya Rhie (২০০৭)। History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE – 100 CE (ইংরেজি ভাষায়)। BRILL। পৃষ্ঠা 47–49, Fig. 29 and 30। আইএসবিএন 9789004155374। উদ্ধৃতি ত্রুটি:
<ref>ট্যাগ বৈধ নয়; আলাদা বিষয়বস্তুর সঙ্গে "BRILL" নামটি একাধিক বার সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে - ↑ Quintanilla, Sonya Rhie (২০০৭)। History of Early Stone Sculpture at Mathura, ca. 150 BCE – 100 CE (ইংরেজি ভাষায়)। BRILL। পৃষ্ঠা 42। আইএসবিএন 9789047419303।
- ↑ Kumar, Raj (২০০৩)। Essays on Indian Art and Architecture (ইংরেজি ভাষায়)। Discovery Publishing House। পৃষ্ঠা 50–51। আইএসবিএন 9788171417155।
- ↑ ক খ গ ঘ Paul, Pran Gopal; Paul, Debjani (১৯৮৯)। "Brahmanical Imagery in the Kuṣāṇa Art of Mathurā: Tradition and Innovations": 132–136, for the photograph p.138। আইএসএসএন 0012-8376। জেস্টোর 29756891।
- ↑ ক খ Srinivasan, Doris (১৯৭৯)। "Early Vaiṣṇava Imagery: Caturvyūha and Variant Forms": 39–40। আইএসএসএন 0066-6637। জেস্টোর 20111096।
- ↑ ক খ Paul, Pran Gopal; Paul, Debjani (১৯৮৯)। "Brahmanical Imagery in the Kuṣāṇa Art of Mathurā: Tradition and Innovations": 125। আইএসএসএন 0012-8376। জেস্টোর 29756891।
- ↑ Honour, Hugh; Fleming, John (২০০৫)। A World History of Art (ইংরেজি ভাষায়)। Laurence King Publishing। পৃষ্ঠা 244। আইএসবিএন 978-1-85669-451-3।
- ↑ Paul, Pran Gopal; Paul, Debjani (১৯৮৯)। "Brahmanical Imagery in the Kuṣāṇa Art of Mathurā: Tradition and Innovations"। East and West। 39 (1/4): 111–143। আইএসএসএন 0012-8376। জেস্টোর 29756891।
- ↑ Singh, Upinder (২০০৮)। A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century (ইংরেজি ভাষায়)। Pearson Education India। পৃষ্ঠা 439। আইএসবিএন 978-81-317-1677-9।
- ↑ Bautze-Picron, Claudine (২০১৩)। "A neglected Aspect of the Iconography of Viṣṇu and other Gods and Goddesses": 81–92।
- ↑ Paul, Pran Gopal; Paul, Debjani (১৯৮৯)। "Brahmanical Imagery in the Kuṣāṇa Art of Mathurā: Tradition and Innovations"। East and West। 39 (1/4): 128। আইএসএসএন 0012-8376। জেস্টোর 29756891।
- ↑ Rosenfield, John M. (১৯৬৭)। The Dynastic Arts of the Kushans (ইংরেজি ভাষায়)। University of California Press। পৃষ্ঠা 93।
- ↑ ক খ গ ঘ ঙ চ ছ জ ঝ For English summary, see page 80 Schmid, Charlotte (১৯৯৭)। Les Vaikuṇṭha gupta de Mathura : Viṣṇu ou Kṛṣṇa?। পৃষ্ঠা 60–88।
- ↑ ক খ "Collections-Virtual Museum of Images and Sounds"। vmis.in। American Institute of Indian Studies।
- ↑ "Because they date to a period when the Pancharatra sect was most influential, these two images are probably best identified as Chaturvyuha (or Four-Vyuha) Vishnu. The central face is that of Vishnu’s most supreme, most transcendent vyuha, or emanation, known as Vasudeva. The subsequent, less abstract vyuhas, in the form of a lion and a boar, appear at either side, with another vyuha implied at the back. The positions of the lion and boar heads differ in these two pieces, indicating that there was some disagreement about the way the viewer should read such an icon." "Brooklyn Museum"। www.brooklynmuseum.org।
- ↑ "By about the 3rd/4th century CE, Shri Lakshmi was absorbed into the Vaishnava pantheon as the consort of Vishnu" in Singh, Upinder (২০০৮)। A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century (ইংরেজি ভাষায়)। Pearson Education India। পৃষ্ঠা 438। আইএসবিএন 978-81-317-1677-9।
- ↑ James G. Lochtefeld (২০০২)। The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M। The Rosen Publishing Group। পৃষ্ঠা 385–386। আইএসবিএন 978-0-8239-3179-8। সংগ্রহের তারিখ ১৫ অক্টোবর ২০১৬।; Quote: "[Goddess] Lakshmi is associated with wealth, good fortune, and prosperity, and is considered the embodiment of all these things."
- ↑ Agrawal, Ashvini (১৯৮৯)। Rise and Fall of the Imperial Guptas (ইংরেজি ভাষায়)। Motilal Banarsidass Publ.। পৃষ্ঠা 98। আইএসবিএন 978-81-208-0592-7।
- ↑ Dr. Beck, Guy. "Hindu music, now and into the future." Hinduism Today October/November/December 2007. 28-31. <https://www.hinduismtoday.com/magazine/october-november-december-2007/2007-10-the-magic-of-hindu-music/>
- ↑ Boulanger, Chantal. "The Remarkable Indian Art of Draping." Hinduism Today. October/November/December 2008. 60-62. <https://www.hinduismtoday.com/magazine/june-1998/1998-06-that-s-a-wrap/>
- ↑ "Dance and Drama." Heart of Hinduism. 2004, 12 Mar 2009. < http://hinduism.iskcon.com/lifestyle/803.htm ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ৬ ডিসেম্বর ২০১০ তারিখে>
- ↑ "Natya Shastra: Encyclopedia II." 29 Apr 2009. < http://www.experiencefestival.com/a/Natya_Shastra_-_Text_and_title/id/1793036>
- ↑ Dr. Mohanty, M.P. "Living, Painting, Worshipping Art." Hinduism Today. July/August/September 2007. 54-59. <https://www.hinduismtoday.com/magazine/july-august-september-2007/2007-07-living-painting-worshiping-art/>
- ↑ Stephen Knapp. "Saravasti, the Goddess of Learning." 20 Mar 2009. < http://www.stephen-knapp.com/sarasvati_goddess_of_learning.htm>
- ↑ Anil K. Goel, Lucknow. "God's Favorite Flower." Hinduism Today. 1999. 15 Apr 2009. <https://www.hinduismtoday.com/magazine/july-1999/1999-07-god-s-favorite-flower/>.
- ↑ "Lotus-Hindu Symbols" Religion Facts. 2007. 15 Apr 2009. < http://www.religionfacts.com/hinduism/symbols/lotus.htm>.
