আধ্যাত্মিকতা

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
টমাস অ্যাকুইনাস মননশীল আধ্যাত্মিকতাকে লালন করেছেন।
হলুদ নিয়ে দাঁড়িয়ে বুদ্ধ, খ্রিস্টীয় প্রথম-দ্বিতীয় শতাব্দী (বা তার আগে), গান্ধার গ্রিকো-বৌদ্ধ শিল্প।

আধ্যাত্মিকতা-র অর্থ সময়ের সাথে সাথে বিকশিত ও প্রসারিত হয়েছে এবং বিভিন্ন অর্থ একে অপরের সাথে পাওয়া যায়।[১][২][৩][টীকা ১] ঐতিহ্যগতভাবে, আধ্যাত্মিকতা পুনঃগঠনের ধর্মীয় প্রক্রিয়াকে নির্দেশ করে যার উদ্দেশ্য "মানুষের আসল আকৃতি পুনরুদ্ধার করা",[টীকা ২] "ঈশ্বরের প্রতিমূর্তি"-এ ভিত্তিক[৪][৫] যেমন প্রতিষ্ঠাতা ও পবিত্র গ্রন্থগুলির দ্বারা উদাহরণ দেওয়া হয়েছে বিশ্বের ধর্মের। এই শব্দটি খ্রিস্টধর্মের প্রথম দিকে পবিত্র আত্মার[৬] দিকে পরিচালিত জীবনকে বোঝানোর জন্য ব্যবহৃত হয়েছিল এবং মধ্যযুগের শেষের দিকে জীবনের মানসিক দিকগুলি অন্তর্ভুক্ত করার জন্য বিস্তৃত হয়েছিল।[৭]

আধুনিক সময়ে, শব্দটি উভয়ই অন্যান্য ধর্মীয় ঐতিহ্যের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে,[৮] এবং বিস্তৃত অভিজ্ঞতার বিস্তৃত পরিসরকে বোঝায়, যার মধ্যে রয়েছে গুপ্ত ঐতিহ্য ও ধর্মীয় ঐতিহ্য। আধুনিক ব্যবহারগুলি পবিত্র মাত্রার বিষয়গত অভিজ্ঞতাকে নির্দেশ করে[৯] এবং "গভীরতম মূল্যবোধ এবং অর্থ যা দ্বারা মানুষ বসবাস করে",[১০][১১] প্রায়ই সংগঠিত ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান থেকে পৃথক প্রসঙ্গে।[১২] এটি সাধারণভাবে পর্যবেক্ষণযোগ্য জগৎের বাইরে অতিপ্রাকৃত রাজ্যে বিশ্বাস,[১৩] ব্যক্তিগত বৃদ্ধি,[১৪] চূড়ান্ত বা পবিত্র অর্থের সন্ধান,[১৫] ধর্মীয় অভিজ্ঞতা,[১৬] অথবা নিজের "অভ্যন্তরীণ মাত্রা" এর সাথে জড়িত হতে পারে।"[১৭]

বুৎপত্তি[সম্পাদনা]

স্পিরিট শব্দের অর্থ "মানুষ এবং প্রাণীর মধ্যে প্রাণবন্ত বা গুরুত্বপূর্ণ নীতি"।[ওয়েব ১] এটি প্রাচীন ফরাসি স্পিরিট থেকে উদ্ভূত, যা ল্যাটিন শব্দ স্পিরিটাস (আত্মা, সাহস, শক্তি, নিঃশ্বাস) থেকে এসেছে এবং স্পিরার (শ্বাস নেওয়া) এর সাথে সম্পর্কিত। ভুল্গাতে-এ ল্যাটিন শব্দ স্পিরিটাস গ্রিক  নিউমা ও হিব্রু রুচকে অনুবাদ করতে ব্যবহৃত হয়।[ওয়েব ১]

শব্দ "আধ্যাত্মিক", বিষয়গুলি "আত্মা সম্পর্কিত", পুরাতন ফরাসি স্পিরিটুয়েল থেকে উদ্ভূত, যা ল্যাটিন আধ্যাত্মিক থেকে এসেছে, যা স্পিরিটাস বা "স্পিরিট" থেকে এসেছে।[ওয়েব ২]

"আধ্যাত্মিকতা" শব্দটি মধ্য ফরাসি আধ্যাত্মিকতা থেকে এসেছে, প্রয়াত ল্যাটিন "আধ্যাত্মিকতা" (নামমাত্র আধ্যাত্মিকতা) থেকে, যা ল্যাটিন আধ্যাত্মিকতা থেকেও এসেছে।[ওয়েব ৩]

সংজ্ঞা[সম্পাদনা]

আধ্যাত্মিকতার কোন একক, ব্যাপকভাবে সম্মত সংজ্ঞা নেই।[২][৩][টীকা ১] শব্দের সংজ্ঞার সমীক্ষা, যেমনটি পণ্ডিত গবেষণায় ব্যবহৃত হয়, সীমিত ওভারল্যাপ সহ বিস্তৃত সংজ্ঞা দেখায়। আধ্যাত্মিকতার বিষয় নিয়ে ম্যাককারোলের পর্যালোচনার সমীক্ষায় সাতাশটি সুস্পষ্ট সংজ্ঞা দেওয়া হয়েছে, যার মধ্যে "অল্প চুক্তি ছিল।"[১] এটি আধ্যাত্মিকতার পদ্ধতিগত অধ্যয়ন ও অর্থপূর্ণভাবে অনুসন্ধানের যোগাযোগের ক্ষমতাকে বাধা দেয়। উপরন্তু, আধ্যাত্মিকতার মূল বৈশিষ্ট্যগুলির অনেকগুলি আধ্যাত্মিকতার জন্য অনন্য নয়; উদাহরণস্বরূপ স্ব-অতিক্রম, তপস্বী ও সকলের সাথে একজনের সংযোগের স্বীকৃতিকে নাস্তিক আর্থার শোপেনহাওয়ার নৈতিক জীবনের চাবিকাঠি হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন।[১৮]

কিস ওয়াইজমানের মতে, আধ্যাত্মিকতার ঐতিহ্যগত অর্থ হল পুনর্গঠনের প্রক্রিয়া যার লক্ষ্য "মানুষের আসল আকৃতি, ঈশ্বরের মূর্তি পুনরুদ্ধার করা। এটি সম্পন্ন করার জন্য, পুনর্গঠন ছাঁচে ভিত্তিক, যা মূল আকৃতির প্রতিনিধিত্ব করে: ইহুদিধর্মে তোরা, খ্রিস্টধর্মে যীশু খ্রীষ্ট, বৌদ্ধধর্মে বুদ্ধ ও ইসলামে মুহাম্মদ।"[টীকা ২] হাউটম্যান ও আউপার্স পরামর্শ দেয় যে আধুনিক আধ্যাত্মিকতা মানবতাবাদী মনোবিজ্ঞান, রহস্যময় এবং রহস্যময় ঐতিহ্য ও পূর্ব ধর্মের মিশ্রণ।[১৪]

আধুনিক যুগে বিষয়গত অভিজ্ঞতা[৯] এবং "গভীরতম মূল্যবোধ এবং অর্থ যার দ্বারা মানুষ বাস করে,"[১০][১১] ব্যক্তিগত বৃদ্ধি বা রূপান্তরকে অন্তর্ভুক্ত করা, সাধারণত সংগঠিত ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান থেকে পৃথক প্রেক্ষাপটে।[১২] আধ্যাত্মিকতাকে সাধারণত একজন ব্যক্তির জীবনের চূড়ান্ত বা পবিত্র অর্থ এবং উদ্দেশ্য অনুসন্ধান হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে।[১৫] অতিরিক্তভাবে এর অর্থ হতে পারে ব্যক্তিগত বৃদ্ধি, ধর্মীয় অভিজ্ঞতা, অতিপ্রাকৃত রাজ্যে বিশ্বাস বা পরকালের জন্য অনুসন্ধান করা বা নিজের "অভ্যন্তরীণ মাত্রা" বোঝানো।[১৩][১৪][১৬][১৭]

আধ্যাত্মিকতার অর্থের বিকাশ[সম্পাদনা]

শাস্ত্রীয়, মধ্যযুগীয় ও প্রাথমিক আধুনিক কাল[সম্পাদনা]

বার্গোমি লেট অ্যান্টিকুইটিতে "অ-ধর্মীয় আধ্যাত্মিকতার আলোকিত রূপ" শনাক্ত করেন।[১৯]

"আধ্যাত্মিকতা" হিসাবে অনুবাদযোগ্য শব্দগুলি প্রথম ৫ম শতাব্দীতে উত্থাপিত হতে শুরু করে এবং শুধুমাত্র মধ্যযুগের শেষের দিকে সাধারণ ব্যবহারে প্রবেশ করে।[২০] বাইবেলের প্রেক্ষাপটে শব্দটির অর্থ ঈশ্বরের দ্বারা প্রাণবন্ত হওয়া।[২১] নতুন সাক্ষ্য পবিত্র আত্মা দ্বারা চালিত হওয়ার ধারণা প্রদান করে, এমন জীবনযাপনের বিপরীতে যেখানে কেউ এই প্রভাবকে প্রত্যাখ্যান করে।[৬]

একাদশ শতাব্দীতে এই অর্থ পরিবর্তিত হয়েছে।" আধ্যাত্মিকতা" জীবনের মানসিক দিক নির্দেশ করতে শুরু করে, জীবনের বস্তুগত এবং ইন্দ্রিয়গত দিকগুলির বিপরীতে, "বস্তুর অন্ধকার জগৎের বিরুদ্ধে আলোর ধর্মীয় গোলক"।[২২][টীকা ৩] ১৩ শতকে "আধ্যাত্মিকতা" সামাজিক ও মনস্তাত্ত্বিক অর্থ অর্জন করেছিল। সামাজিকভাবে এটি পাদরিদের অঞ্চলকে নির্দেশ করে: "সাময়িক সম্পত্তির বিরুদ্ধে ধর্মীয়, ধর্মনিরপেক্ষ কর্তৃপক্ষের বিরুদ্ধে ধর্মগুরু, ধর্মনিরপেক্ষ শ্রেণীর বিরুদ্ধে আলেম শ্রেণী"।[২৩][টীকা ৪] মনস্তাত্ত্বিকভাবে, এটি অভ্যন্তরীণ জীবনের ক্ষেত্রকে নির্দেশ করে: "উদ্দেশ্য, আবেগ, অভিপ্রায়, অভ্যন্তরীণ স্বভাব, আধ্যাত্মিক জীবনের মনোবিজ্ঞান, অনুভূতির বিশ্লেষণের বিশুদ্ধতা"।[২৪][টীকা ৫]

১৭ ও ১৮ শতকে আধ্যাত্মিকতার উচ্চ ও নিম্ন রূপগুলির মধ্যে পার্থক্য করা হয়েছিল[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]: "আধ্যাত্মিক মানুষ হলেন যিনি খ্রিস্টান 'অন্যদের চেয়ে বেশি ও গভীরতর'।"[২৪][টীকা ৬] শব্দটি রহস্যবাদ ও শান্তির সাথেও যুক্ত ছিল এবং নেতিবাচক অর্থ অর্জন করেছিল।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

আধুনিক আধ্যাত্মিকতা[সম্পাদনা]

আরও তথ্যের জন্য দেখুন: পশ্চিমা রহস্যবাদের ইতিহাস ও নব যুগ

আধ্যাত্মিকতার আধুনিক ধারণাগুলি ১৯ ও ২০ শতাব্দী জুড়ে বিকশিত হয়েছিল, খ্রিস্টান ধারণাগুলিকে পাশ্চাত্য গুপ্ত ঐতিহ্য ও এশিয়ান, বিশেষ করে ভারতীয়, ধর্মের উপাদানগুলির সাথে মিশ্রিত করে। আধ্যাত্মিকতা ঐতিহ্যগত ধর্মীয় সংগঠন ও প্রতিষ্ঠান থেকে ক্রমশ বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে। এটি আজকে কখনও কখনও দার্শনিক, সামাজিক বা রাজনৈতিক আন্দোলন যেমন উদারতাবাদ, নারীবাদী ধর্মতত্ত্ব এবং সবুজ রাজনীতির সাথে যুক্ত।[২৫]

অতীন্দ্রিয়বাদ ও একক সার্বজনীনতা[সম্পাদনা]

রাল্ফ ওয়াল্ডো এমারসন (১৮০৩-১৮৮২) স্বতন্ত্র ক্ষেত্র হিসাবে আধ্যাত্মিকতার ধারণার অগ্রদূত ছিলেন।[২৬] তিনি অতীন্দ্রিয়বাদের অন্যতম প্রধান ব্যক্তিত্ব ছিলেন, ১৯ শতকের প্রথম দিকে উদারবাদী প্রতিবাদী আন্দোলন, যার মূল ছিল ইংরেজি এবং জার্মান রোমান্টিসিজম, জোহান গটফ্রাইড হার্ডার ও ফ্রিডরিক শ্লেয়ারমাখারের বাইবেলের সমালোচনা, হিউমের সংশয়বাদ,[ওয়েব ৪] এবং নব্য-প্লেটোনিজম[২৭][২৮] অতীন্দ্রিয়বাদী ধর্মের স্বজ্ঞাত, পরীক্ষামূলক পদ্ধতির উপর জোর দিয়েছেন।[ওয়েব ৫] শছলেইএরমাছের অনুসরণ করে,[২৯] সত্যের একজন ব্যক্তির অন্তর্দৃষ্টিকে সত্যের মাপকাঠি হিসেবে গ্রহণ করা হয়েছিল।[ওয়েব ৫] ১৮ শতকের শেষের দিকে এবং ১৯ শতকের প্রথম দিকে, হিন্দু গ্রন্থের প্রথম অনুবাদ প্রকাশিত হয়েছিল, যেগুলি অতীন্দ্রিয়বাদীদের দ্বারাও পড়েছিল এবং তাদের চিন্তাভাবনাকে প্রভাবিত করেছিল।[ওয়েব ৫] তারা সার্বজনীনতাবাদী ও ঐক্যবাদী ধারণাকেও সমর্থন করেছিল, যা একতাবাদী সার্বজনীনতাবাদের দিকে পরিচালিত করেছিল, এই ধারণা যে অন্যান্য ধর্মেও সত্য থাকতে হবে, যেহেতু একজন প্রেমময় ঈশ্বর কেবল খ্রিস্টানদের নয়, সমস্ত জীবকে উদ্ধার করবেন।[ওয়েব ৫][ওয়েব ৬]

ধর্মতত্ব, নৃতত্ত্ব ও বহুবর্ষজীবী দর্শন[সম্পাদনা]

আরও তথ্যের জন্য দেখুন: পশ্চিমা রহস্যবাদ

আধুনিক আধ্যাত্মিকতার উপর একটি বড় প্রভাব ছিল ধর্মতাত্ত্বিক সমাজ, যেটি এশিয়ান ধর্মে 'গোপন শিক্ষা' অনুসন্ধান করেছিল।[৩০] এটি বেশ কয়েকটি এশীয় ধর্মের আধুনিকতাবাদী ধারার উপর প্রভাবশালী হয়েছে, বিশেষ করে নব্য-বেদান্ত, থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের পুনরুজ্জীবন, এবং বৌদ্ধ আধুনিকতা, যেটি ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা ও সার্বজনীনতা, এবং তাদের ধর্মীয় ধারণার সাথে একীভূত করেছে।[৩০] দ্বিতীয়ত, সংশ্লিষ্ট প্রভাব ছিল নৃবিজ্ঞান, যার প্রতিষ্ঠাতা রুডলফ স্টেইনার বিশেষভাবে একটি প্রকৃত পশ্চিমা আধ্যাত্মিকতা বিকাশে আগ্রহী ছিলেন এবং যেভাবে এই ধরনের আধ্যাত্মিকতা ব্যবহারিক প্রতিষ্ঠানগুলোকে রূপান্তরিত করতে পারেশিক্ষা, কৃষি ও চিকিৎসা।[৩১][৩২] আরও স্বাধীনভাবে, মার্টিনাসের আধ্যাত্মিক বিজ্ঞান প্রভাব ছিল, বিশেষ করে স্ক্যান্ডিনেভিয়ায়।[৩৩]

পশ্চিমা আধুনিক আধ্যাত্মিকতার উপর এশীয় ঐতিহ্যের প্রভাব বহুবর্ষজীবী দর্শনের দ্বারাও বৃদ্ধি পেয়েছিল, যার প্রধান প্রবক্তা অ্যালডাস হাক্সলি স্বামী বিবেকানন্দের নব্য-বেদান্ত এবং সার্বজনীনতা[৩৪] এবং এর বিস্তার দ্বারা গভীরভাবে প্রভাবিত ছিলেনদ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর সামাজিক কল্যাণ, শিক্ষা ও গণভ্রমণ।

নব্য-বেদান্ত[সম্পাদনা]

মূল নিবন্ধ: নব্য-বেদান্ত

পশ্চিমা আধ্যাত্মিকতার উপর একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রভাব ছিল নব্য-বেদান্ত, যাকে নব্য-হিন্দুবাদ।[৩৫] এবং হিন্দু সার্বজনীনতাও বলা হয়,[৩৬] হিন্দুধর্মের আধুনিক ব্যাখ্যা যা পশ্চিমা উপনিবেশবাদ এবং প্রাচ্যবাদের প্রতিক্রিয়ায় বিকশিত হয়েছিল। এটির লক্ষ্য হল হিন্দুধর্মকে "হিন্দুধর্মের সমজাতীয় আদর্শ"[৩৭] অদ্বৈত বেদান্তকে কেন্দ্রীয় মতবাদ হিসেবে উপস্থাপন করা।[৩৮] পশ্চিমা বিশ্ব কর্তৃক এশিয়ার উপনিবেশের কারণে, উনিশ শতক থেকে পশ্চিমা বিশ্ব এবং এশিয়ার মধ্যে ধারণা বিনিময় হচ্ছে, যা পশ্চিমা ধর্মীয়তাকেও প্রভাবিত করে।[৩০] একতাবাদ ও সার্বজনীনতার ধারণা, ধর্মপ্রচারকদের দ্বারা ভারতে আনা হয়েছিল এবং রাম মোহন রায়ের ব্রাহ্মসমাজ এবং ব্রাহ্মবাদের মাধ্যমে নব্য-হিন্দুবাদের উপর বড় প্রভাব ছিল। রায় সর্বজনীনতার ধারণা থেকে হিন্দু ধর্মের আধুনিকীকরণ ও সংস্কারের চেষ্টা করেছিলেন।[৩৯] এই সার্বজনীনতাকে আরও জনপ্রিয় করা হয়েছিল, এবং স্বামী বিবেকানন্দ দ্বারা নব্য-বেদান্ত হিসাবে পশ্চিমে ফিরিয়ে আনা হয়েছিল।[৩৯]

আধ্যাত্মিক কিন্তু ধর্মীয় নয়[সম্পাদনা]

মূল নিবন্ধ: আধ্যাত্মিক কিন্তু ধর্মীয় নয়

দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর, আধ্যাত্মিকতা এবং আস্তিক ধর্ম ক্রমবর্ধমানভাবে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়,[২৪] এবং আধ্যাত্মিকতা "নিজেকে বৃহত্তর সত্তাতাত্ত্বিক প্রেক্ষাপটে স্থান দেওয়ার প্রচেষ্টার" পরিবর্তে বিষয়গত অভিজ্ঞতার উপর বেশি মনোযোগী হয়ে ওঠে।[৪০] নতুন বক্তৃতা বিকশিত হয়েছে, যার মধ্যে (মানবতাবাদী) মনোবিজ্ঞান, রহস্যময় এবং গুপ্ত ঐতিহ্য এবং পূর্ব ধর্মগুলি মিশ্রিত করা হচ্ছে, যাতে আত্ম-প্রকাশ, মুক্ত প্রকাশ এবং ধ্যানের মাধ্যমে প্রকৃত আত্ম পর্যন্ত পৌঁছানো যায়।[১৪]

ধর্মনিরপেক্ষতার উত্থান এবং নতুন যুগের আন্দোলনের আবির্ভাবের সাথে ২০ শতকের শেষের দিকে আধ্যাত্মিক এবং ধর্মীয় মধ্যে পার্থক্য জনপ্রিয় মনে আরও সাধারণ হয়ে ওঠে। ক্রিস গ্রিসকম এবং শার্লি ম্যাকলেনের মতো লেখকরা তাদের বইগুলিতে এটিকে বিভিন্ন উপায়ে অনুসন্ধান করেছেন। পল হিলাস নতুন যুগের বৃত্তের মধ্যে উন্নতি লক্ষ্য করেছেন যাকে তিনি "সেমিনার আধ্যাত্মিকতা" বলেছিলেন:[৪১] আধ্যাত্মিক বিকল্পগুলির সাথে ভোক্তাদের পছন্দের পরিপূরক কাঠামোগত অফার।

অন্যান্য বিষয়গুলির মধ্যে, সংগঠিত ধর্মের সদস্যপদ হ্রাস এবং পশ্চিমা বিশ্বে ধর্মনিরপেক্ষতার বৃদ্ধি আধ্যাত্মিকতার এই বৃহত্তর দৃষ্টিভঙ্গির জন্ম দিয়েছে।[৪২] "আধ্যাত্মিক" শব্দটি এখন প্রায়শই সেই প্রসঙ্গে ব্যবহৃত হয় যেখানে আগে "ধর্মীয়" শব্দটি ব্যবহৃত হত।[৮] আস্তিক ও নাস্তিক উভয়ই এই উন্নয়নের সমালোচনা করেছে।[৪৩][৪৪]

গতানুগতিক আধ্যাত্মিকতা[সম্পাদনা]

আব্রাহামিক বিশ্বাস[সম্পাদনা]

ইহুদি ধর্ম[সম্পাদনা]

রাব্বিনিক ইহুদী ধর্ম (কিছু খ্রিস্টান ঐতিহ্যে, রাবিনিজম) (হিব্রু: "ইয়াহাদুত রাবানিত" - רבנית רבנית) তালমুদের কোডিফিকেশনের পর খ্রিস্টীয় ষষ্ঠ শতাব্দী থেকে ইহুদি ধর্মের মূল ধারা হয়ে আসছে। এটি এই বিশ্বাস দ্বারা চিহ্নিত করা হয় যে লিখিত তোরাহ (আইন বা নির্দেশ) মৌখিক তাওরাতের রেফারেন্স ব্যতীত সঠিকভাবে ব্যাখ্যা করা যায় না এবং আইন দ্বারা কোন আচরণ অনুমোদিত তা উল্লেখ করে বিশাল সাহিত্য দ্বারা (হালখাকে বলা হয়, ."রাস্তা")।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

ইহুদি ধর্ম বিভিন্ন ধরনের ধর্মীয় পালন সম্পর্কে জানে: নৈতিক নিয়ম, প্রার্থনা, ধর্মীয় পোশাক, ছুটির দিন, শবে বরাত, তীর্থযাত্রা, তোরাহ পাঠ, খাদ্যতালিকা সংক্রান্ত আইন ইত্যাদি।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

কাব্বালা (আক্ষরিক অর্থে "প্রাপ্তি"), হল রহস্যময় পদ্ধতি, শৃঙ্খলা ও ইহুদি ধর্মের চিন্তাধারা। ইহুদি ধর্মের অবিচ্ছেদ্য অংশ হিসেবে এর ধর্মীয় উৎপত্তি থেকে পরবর্তীকালে খ্রিস্টান,[৪৫] নতুন যুগ বা গুপ্তচর সমকালীন অভিযোজন পর্যন্ত এর সংজ্ঞা ঐতিহ্য এবং অনুসরণকারীদের লক্ষ্য অনুযায়ী পরিবর্তিত হয়। কাবালাহ হল অদ্ভুত, চিরন্তন এবং রহস্যময় আইন সফ (শেষ নেই) এবং নশ্বর ও সীমাবদ্ধ মহাবিশ্বের (তার সৃষ্টি) মধ্যে সম্পর্ক ব্যাখ্যা করার জন্য গুপ্ত শিক্ষার সেট। যদিও এটি কিছু সম্প্রদায়ের দ্বারা ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়, এটি নিজেই ধর্মীয় সম্প্রদায় নয়।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

হাসিদিক ইহুদী ধর্ম, যার অর্থ "ধার্মিকতা" (বা "প্রেমময় দয়া"), অর্থোডক্স ইহুদি ধর্মের একটি শাখা যা বিশ্বাসের মৌলিক দিক হিসাবে ইহুদি রহস্যবাদের জনপ্রিয়তা এবং অভ্যন্তরীণীকরণের মাধ্যমে আধ্যাত্মিকতা প্রচার করে। এটি ১৮ শতকের পূর্ব ইউরোপে রাব্বি ইসরাইল বাল শেম তোভ দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। হাসিদিজম সবকিছুর মধ্যে স্থায়ী ঐশ্বরিক উপস্থিতির উপর জোর দিয়েছিল এবং প্রায়শই আবেগ, উদ্দীপনা ও তাজদিকের চিত্রের দিকে মনোনিবেশ করেছিল। এই জনতাবাদী পুনরুজ্জীবন অতীন্দ্রিয় চিন্তাধারার অভ্যন্তরীণ মাত্রার বৌদ্ধিক উচ্চারণের মাধ্যমে প্যারাডক্সিক্যাল ডিভাইন প্যানেনথিজমকে বাতিল করার অভিজাত আদর্শের সাথে।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

মুসার আন্দোলন হল ইহুদি আধ্যাত্মিক আন্দোলন যা বিশ্বাস, নম্রতা এবং প্রেমের মতো চরিত্রের বৈশিষ্ট্যগুলিকে বিকাশের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। মুসার আন্দোলন, প্রথম শতকে ইসরায়েল স্যাল্যান্টার দ্বারা প্রতিষ্ঠিত এবং ২১ শতকে অ্যালান মরিনিস এবং ইরা এফ দ্বারা বিকশিত হয়েছিলপাথর, ইহুদি ধ্যান, ইহুদি প্রার্থনা, ইহুদি নীতিশাস্ত্র, তাজেদাকাহ, তেশুভা এবং মুসার (নৈতিক) সাহিত্যের অধ্যয়নকে উৎসাহিত করেছে।[৪৬]

খ্রিস্টধর্ম[সম্পাদনা]

মূল নিবন্ধসমূহ: ক্যাথলিক আধ্যাত্মিকতা ও খ্রিস্টান রহস্যবাদ
খ্রিস্টের সাথে মিলিত হওয়া খ্রিস্টীয় রহস্যবাদের উদ্দেশ্য।

ক্যাথলিক আধ্যাত্মিকতা হল বিশ্বাসের গ্রহণের পরে বিশ্বাসের ব্যক্তিগত কাজ (ফাইডস কোয়া ক্রেডিটুর) থেকে বেরিয়ে আসার আধ্যাত্মিক অনুশীলন (ফাইডস কাই ক্রেডিটুর)। যদিও সমস্ত ক্যাথলিকরা একসঙ্গে প্রার্থনা করবে বলে আশা করা হচ্ছে, সেখানে আধ্যাত্মিকতা এবং ব্যক্তিগত প্রার্থনার বিভিন্ন রূপ রয়েছে যা শতাব্দী ধরে গড়ে উঠেছে। ক্যাথলিক চার্চের প্রধান ধর্মীয় আদেশ এবং অন্যান্য গোষ্ঠীগুলির নিজস্ব অনন্য আধ্যাত্মিকতা রয়েছে - প্রার্থনায় এবং সুসমাচারের বাইরে ঈশ্বরের কাছে যাওয়ার নিজস্ব উপায়।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

খ্রিস্টান রহস্যবাদ খ্রিস্টধর্মের মধ্যে রহস্যময় অনুশীলন এবং তত্ত্বের বিকাশকে বোঝায়। এটি প্রায়শই অতীন্দ্রিয় ধর্মতত্ত্বের সাথে সংযুক্ত করা হয়েছে, বিশেষ করে ক্যাথলিক এবং পূর্ব অর্থোডক্স ঐতিহ্যে। যে বৈশিষ্ট্য এবং উপায়ে খ্রিস্টীয় রহস্যবাদ অধ্যয়ন করা হয় এবং অনুশীলন করা হয় তা বিভিন্ন এবং ঈশ্বরের সাথে আত্মার রহস্যময় মিলনের উচ্ছ্বাসপূর্ণ দৃষ্টিভঙ্গি থেকে পবিত্র শাস্ত্রের সহজ প্রার্থনাপূর্ণ মনন (লেক্টিও ডিভিনা)।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

প্রগতিশীল খ্রিস্টধর্ম হল একটি সমসাময়িক আন্দোলন যা বিশ্বাসের অতিপ্রাকৃত দাবীগুলোকে অপসারণ এবং ঐতিহাসিক ও বৈজ্ঞানিক গবেষণার উপর ভিত্তি করে বাইবেলের আধ্যাত্মিকতার একটি সমালোচনামূলক বোঝাপড়া দিয়ে প্রতিস্থাপন করতে চায়। এটি ঐতিহাসিক গোঁড়ামির দাবির উপর আধ্যাত্মিকতার জীবিত অভিজ্ঞতার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, এবং বিশ্বাস করে যে বিশ্বাস উভয়ই সত্য এবং একটি মানব নির্মাণ, এবং আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতাগুলি মনস্তাত্ত্বিক এবং স্নায়ুগতভাবে বাস্তব ও দরকারি।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

ইসলাম[সম্পাদনা]

অভ্যন্তরীণ আধ্যাত্মিক সংগ্রাম ও বাহ্যিক শারীরিক সংগ্রাম হল আরবি শব্দ জিহাদের দুটি সাধারণভাবে গৃহীত অর্থ:[৪৭] "বৃহত্তর জিহাদ" হল একজন বিশ্বাসী তার ধর্মীয় দায়িত্ব পালনের জন্য অভ্যন্তরীণ সংগ্রাম।[৪৭][৪৮] এই অহিংস অর্থটি মুসলিম[৪৯] এবং অমুসলিম[৫০] উভয় লেখকই জোর দিয়েছেন।

একাদশ শতাব্দীর ইসলামী পণ্ডিত আল-খতিব আল-বাগদাদী, মুহাম্মদের সঙ্গী জাবির ইবনে আবদুল্লাহর একটি বক্তব্য উল্লেখ করেছেন:

নবী ... তার যুদ্ধ থেকে ফিরে এসেছিলেন, এবং তারপর আমাদের বললেন, 'আপনি চমৎকার আগমন নিয়ে এসেছেন, আপনি ছোট জিহাদ থেকে বৃহত্তর জিহাদে এসেছেন - একজন বান্দার (আল্লাহর) ইচ্ছার বিরুদ্ধে সংগ্রাম করা।[৫১][৫২][টীকা ৭]

সুফিবাদ[সম্পাদনা]

মূল নিবন্ধ: সুফিবাদ

ইসলামী রহস্যময় আধ্যাত্মিকতার সর্বাধিক পরিচিত রূপ হল সুফি ঐতিহ্য (রুমি এবং হাফিজের মাধ্যমে বিখ্যাত) যেখানে একজন শেখ বা পীর ছাত্রদের আধ্যাত্মিক শৃঙ্খলা প্রেরণ করেন।[৫৩]

সুফিবাদ বা তাসাউউফ (আরবি: تصوّف‎) এর অনুসারীদের দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা হয় ইসলামের অভ্যন্তরীণ, রহস্যময় মাত্রা হিসেবে।[৫৪][৫৫][৫৬] এই ঐতিহ্যের অনুশীলনকারী সাধারণত সুফি (আরবি: صُوفِيّ) নামে পরিচিত। সুফিরা বিশ্বাস করে যে তারা ইহসান (উপাসনার পরিপূর্ণতা) অনুশীলন করছে যেমনটি জিব্রাইল  মুহাম্মদের কাছে প্রকাশ করেছে,

আল্লাহর ইবাদত করুন ও সেবা করুন যেভাবে আপনি তাকে দেখছেন, এবং যখন আপনি তাকে দেখছেন না তখনও তিনি আপনাকে দেখতে পাচ্ছেন না।

সুফিরা নিজেদেরকে ইসলামের এই বিশুদ্ধ আদি রূপের আদি প্রকৃত প্রবক্তা বলে মনে করে। তারা সহনশীলতা, শান্তি এবং যেকোনো ধরনের সহিংসতার বিরুদ্ধে প্রধান অনুগামী। ওয়াহাবি ও সালাফি আন্দোলনের মতো আরও কঠোর ও মৌলবাদী গোষ্ঠীর দ্বারা সুফিরা গুরুতর নিপীড়নের শিকার হয়েছে। ১৮৪৩ সালে সেনুসি সুফী মক্কা ও মদিনা ছেড়ে সুদান ও লিবিয়ায় যেতে বাধ্য হন।[৫৭]

শাস্ত্রীয় সূফী পণ্ডিতরা সূফীবাদকে "বিজ্ঞান হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন যার উদ্দেশ্য হল হৃদয়ের ক্ষতিপূরণ এবং ঈশ্বরকে বাদ দিয়ে অন্য সব থেকে বিমুখ"।[৫৮]  বিকল্পভাবে, দারকাওয়ি সূফী শিক্ষক আহমেদ ইবনে আজিবার ভাষায়, "বিজ্ঞান যার মাধ্যমে একজন ব্যক্তি জানতে পারে কীভাবে ঈশ্বরের উপস্থিতিতে ভ্রমণ করতে হয়, নিজের অভ্যন্তরীণ আত্মাকে নোংরা থেকে শুদ্ধ করে এবং বিভিন্ন প্রশংসনীয় বৈশিষ্ট্য দিয়ে এটিকে সুন্দর করে"।[৫৯]

এশিয়ান ঐতিহ্য[সম্পাদনা]

বৌদ্ধধর্ম[সম্পাদনা]

মূল নিবন্ধ: বৌদ্ধধর্ম

বৌদ্ধ অনুশীলনগুলি ভাবনা নামে পরিচিত, যার আক্ষরিক অর্থ "উন্নয়ন" বা "চাষ করা"[৬০] বা "উৎপাদন"[৬১][৬২] অর্থে "অস্তিত্বে ডাকা"।[৬৩] এটি বৌদ্ধ প্র্যাক্সিসের (পতিপত্তি) গুরুত্বপূর্ণ ধারণা। ভাবনা শব্দটি সাধারণত অন্য শব্দের সাথে মিলিত হয়ে যৌগিক বাক্যাংশ তৈরি করে যেমন চিত্ত-ভাবনা (হৃদয়/মনের বিকাশ বা চাষ) বা মেটা-ভাবনা (প্রেমময় দয়া বিকাশ/চাষ)। যখন নিজের ভবানিতে ব্যবহৃত হয় তখন সাধারণত 'আধ্যাত্মিক চাষ' বোঝায়।

মুক্তির বিভিন্ন বৌদ্ধ পথ যুগ যুগ ধরে বিকশিত হয়েছে। নোবেল এইটফোল্ড পাথ সবচেয়ে বেশি পরিচিত, কিন্তু অন্যদের মধ্যে রয়েছে বোধিসত্ত্ব পথ ও লামরিম।

হিন্দুধর্ম[সম্পাদনা]

মূল নিবন্ধ: হিন্দুধর্ম
Jñāna marga
জ্ঞান মার্গ
Bhakti marga
ভক্তি মার্গ
Rāja marga
রাজ মার্গ
হিন্দুধর্মে আধ্যাত্মিকতার চারটি পথের মধ্যে তিনটি

হিন্দুধর্মের কোনো ঐতিহ্যবাহী ধর্মীয় আদেশ নেই, কোনো কেন্দ্রীয় ধর্মীয় কর্তৃপক্ষ নেই, কোনো পরিচালনা পর্ষদ নেই, কোনো নবী (রা) বা কোনো বাঁধাই করা পবিত্র গ্রন্থ নেই; হিন্দুরা বহুঈশ্বরবাদী, সর্বেশ্বরবাদী, অদ্বৈতবাদী বা নাস্তিক হতে বেছে নিতে পারে।[৬৪] এই বিস্তৃত ও উন্মুক্ত কাঠামোর মধ্যে, হিন্দু দর্শনে আধ্যাত্মিকতা পৃথক অভিজ্ঞতা, ও ক্ষেত্ররাজ হিসাবে পরিচিত (সংস্কৃত: क्षैत्रज्ञ[৬৫])। এটি আধ্যাত্মিক অনুশীলনকে মোক্ষের দিকে যাত্রা, নিজের সম্পর্কে সচেতনতা, উচ্চতর সত্যের আবিষ্কার, বাস্তবতার প্রকৃত প্রকৃতি এবং মুক্ত ও সন্তুষ্ট চেতনা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে।[৬৬][৬৭]

চার পথ[সম্পাদনা]

ঐতিহ্যগতভাবে, হিন্দুধর্ম তিনটি মার্গ।[৬৮][টীকা ৮] আধ্যাত্মিক অনুশীলনের,[৬৯] যেমন জ্ঞান, জ্ঞানের পথকে চিহ্নিত করে; ভক্তি, ভক্তির পথ; এবং কর্ম যোগ, নিঃস্বার্থ কর্মের উপায়। ১৯ শতকে বিবেকানন্দ, হিন্দুধর্মের তার নব্য-বেদান্ত সংশ্লেষণে, রাজ যোগ যোগ করেন, মনন ও ধ্যানের উপায়, একটি চতুর্থ উপায় হিসাবে, তাদের সকলকে "যোগ" বলে অভিহিত করেন।[৭০][টীকা ৯]

জ্ঞান মার্গ হল এমন পথ যা প্রায়ই একজন গুরু (শিক্ষক) দ্বারা একজনের আধ্যাত্মিক অনুশীলনে সহায়তা করে।[৭২] ভক্তি মার্গ হল দেবতা বা দেবতার প্রতি বিশ্বাস ও ভক্তির পথ; আধ্যাত্মিক অনুশীলনে প্রায়ই জপ, গান ও সঙ্গীত অন্তর্ভুক্ত থাকে - যেমন কীর্তনে - মূর্তির সামনে, বা এক বা একাধিক দেবতার ছবি, বা পবিত্র ভক্তির প্রতীক।[৭৩] কর্মমার্গ হল একজনের কাজের পথ, যেখানে পরিশ্রমী ব্যবহারিক কাজ বা বার্তা নিজেই আধ্যাত্মিক অনুশীলনে পরিণত হয় এবং দৈনন্দিন জীবনে কাজটি আধ্যাত্মিক মুক্তির রূপ হিসাবে পরিপূর্ণ হয় এবং এর বস্তুগত পুরস্কারের জন্য নয়।[৭৪][৭৫] রাজ মার্গ হল প্রয়োজনীয় গুণাবলী, আত্ম-শৃঙ্খলা, তাপস (ধ্যান), মনন ও আত্ম-প্রতিফলনকে কখনও কখনও বিশ্বের বিচ্ছিন্নতা এবং ত্যাগের সাথে সমাধি নামক একটি চূড়ান্ত অবস্থায় নিয়ে যাওয়ার পথ।[৭৬][৭৭] সমাধির এই অবস্থাকে শীর্ষ অভিজ্ঞতার সাথে তুলনা করা হয়েছে।[৭৮]

এই তাত্ত্বিক আধ্যাত্মিক অনুশীলনের আপেক্ষিক যোগ্যতা নিয়ে ভারতীয় সাহিত্যে একটি কঠোর বিতর্ক রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, চন্দোগ্যোপনিষদ প্রস্তাব করে যে, যারা দেবতা ও পুরোহিতদের কাছে ধর্মীয় নৈবেদ্য নিযুক্ত করে তারা তাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলনে ব্যর্থ হবে, এবং যারা তাপসে জড়িত তারা সফল হবে; শ্বেতাশ্বতর উপনিষদ প্রস্তাব করে যে একটি সফল আধ্যাত্মিক অনুশীলনের জন্য সত্যের জন্য আকাঙ্ক্ষা প্রয়োজন, কিন্তু 'মিথ্যা তপস্বী' হওয়ার বিষয়ে সতর্ক করে যারা আত্ম এবং সার্বজনীন সত্যের প্রকৃতি নিয়ে ধ্যান না করে আধ্যাত্মিক অনুশীলনের যান্ত্রিকতার মধ্য দিয়ে যায়।[৭৯] হিন্দুধর্মের অনুশীলনে, বিবেকানন্দের মতো আধুনিক যুগের পণ্ডিতদের পরামর্শ দিন, পথের মধ্যে নির্বাচন ব্যক্তি এবং একজন ব্যক্তির প্রবৃত্তির উপর নির্ভর করে।[৬৭][৮০] অন্যান্য পণ্ডিতরা[৮১] পরামর্শ করেন যে এই হিন্দু আধ্যাত্মিক অনুশীলনগুলি পারস্পরিক একচেটিয়া নয়, কিন্তু ওভারল্যাপিং। আধ্যাত্মিকতার এই চারটি পথ ভারতের বাইরে হিন্দুধর্মেও পরিচিত, যেমন বালিনিজ হিন্দুধর্মে, যেখানে একে চতুর মার্গ (চারটি পথ) বলা হয়।[৮২]

দর্শন ও আধ্যাত্মিকতা[সম্পাদনা]

হিন্দুধর্মের বিভিন্ন দর্শন বিভিন্ন আধ্যাত্মিক চর্চাকে উৎসাহিত করে। উদাহরণস্বরূপ তান্ত্রিক দর্শনে, আধ্যাত্মিক অনুশীলনকে সাধনা বলা হয়েছে। এর মধ্যে রয়েছে দর্শনে দীক্ষা নেওয়া, আচার-অনুষ্ঠান করা এবং মহাজাগতিক মেরুত্বের মিলন অনুভব করে মোক্ষ (মুক্তি) অর্জন করা।[৮৩] হরেকৃষ্ণ দর্শন আধ্যাত্মিক অনুশীলন হিসাবে ভক্তি যোগের উপর জোর দেয়।[৮৪] অদ্বৈত বেদান্ত দর্শনে, আধ্যাত্মিক অনুশীলন ধাপে জ্ঞান যোগের উপর জোর দেয়: সন্ন্যাস (গুণ গড়ে তোলা), শ্রবণ (শ্রবণ, অধ্যয়ন), মনন (প্রতিফলন) এবং ধ্যান (নিদিধ্যাসন, মনন)।[৮৫]

জৈনধর্ম[সম্পাদনা]

জৈনধর্ম, ঐতিহ্যগতভাবে জৈনধর্ম নামে পরিচিত, প্রাচীন ভারতীয় ধর্ম। জৈনধর্মের তিনটি প্রধান স্তম্ভ হল অহিংসা, অনেকান্তবাদ (অ-নিরঙ্কুশতা), এবং অপ্রিগ্রহ (অ-সংযুক্তি)। জৈনরা পাঁচটি প্রধান ব্রত গ্রহণ করে: অহিংসা, সত্য, অস্তেয় (চুরি নয়), ব্রহ্মচর্য (যৌনতা), এবং অপগ্রহ (অ-অধিকার)। এই নীতিগুলি বিভিন্নভাবে জৈন সংস্কৃতিকে প্রভাবিত করেছে, যেমন একটি প্রধানত নিরামিষ জীবনধারা। পরস্পরপগ্রহো জীবনম (আত্মার কাজ হল একে অপরকে সাহায্য করা) হল বিশ্বাসের মূলমন্ত্র এবং অমোকার মন্ত্র হল এর সবচেয়ে সাধারণ এবং মৌলিক প্রার্থনা।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

জৈনধর্ম তার আধ্যাত্মিক ধারণা ও ইতিহাসকে ২৪ জন নেতা বা তীর্থঙ্করের উত্তরাধিকারের মাধ্যমে চিহ্নিত করে, বর্তমান সময়চক্রের প্রথমজন হলেন ঋষভদেব, যাকে ঐতিহ্য লক্ষাধিক বছর আগে বেঁচে ছিল বলে মনে করে; তেইশতম তীর্থঙ্কর পার্শ্বনাথ, যাঁর ইতিহাসবিদরা খ্রিস্টপূর্ব ৯ম শতাব্দীর তারিখ; এবং চব্বিশতম তীর্থঙ্কর, মহাবীর প্রায় ৬০০ খৃষ্টপূর্বাব্দ। জৈনধর্মকে চিরন্তন ধর্ম হিসেবে বিবেচনা করা হয় যেখানে তীর্থঙ্করগণ সৃষ্টিতত্ত্বের প্রতিটি সময় চক্রকে নির্দেশনা দেন।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

শিখ ধর্ম[সম্পাদনা]

মূল নিবন্ধ: শিখধর্ম
১৮ শতকের একজন শিখ রাজা।

শিখধর্ম আধ্যাত্মিক জীবন ও ধর্মনিরপেক্ষ জীবনকে একে অপরের সাথে জড়িত বলে মনে করে:[৮৬] "শিখ জীবনবেদ-এ...অস্থায়ী বিশ্ব অসীম বাস্তবতার অংশ এবং এর বৈশিষ্ট্যের অংশ।"[৮৭] গুরু নানক "সত্য, বিশ্বস্ততা, আত্মনিয়ন্ত্রণ ও বিশুদ্ধতা" এর "সক্রিয়, সৃজনশীল ও ব্যবহারিক জীবন" যাপনকে বিশুদ্ধভাবে মননশীল জীবনের চেয়ে উচ্চ বলে বর্ণনা করেছেন।[৮৮]

ষষ্ঠ শিখ গুরু হরগোবিন্দ পুনরায় নিশ্চিত করেছেন যে রাজনৈতিক/সাময়িক (মিরি) এবং আধ্যাত্মিক (পিরি) ক্ষেত্রগুলি পারস্পরিক সহাবস্থান।[৮৯] নবম শিখ গুরু, তেগ বাহাদুরের মতে, আদর্শ শিখের মধ্যে শক্তি (সাময়িকভাবে বসবাসকারী শক্তি) ও ভক্তি (আধ্যাত্মিক ধ্যানমূলক গুণাবলী) উভয়ই থাকা উচিত। এটি দশম শিখ গুরু গোবিন্দ সিংহ দ্বারা সেন্ট সোলজারের ধারণায় বিকশিত হয়েছিল।[৯০]

গুরু নানকের মতে, লক্ষ্য হল "দৈনন্দিন জীবনে বিচ্ছেদ-সংযোজন, স্ব-অন্য, কর্ম-নিষ্ক্রিয়তা, সংযুক্তি-বিচ্ছিন্নতার পরিচারক ভারসাম্য" অর্জন করা,[৯১] আত্মকেন্দ্রিকের বিপরীত মেরু অস্তিত্ব।[৯১] নানক এক ঈশ্বর বা অকাল (অসময়ের) সম্বন্ধে আরও কথা বলেন যা সমস্ত জীবনকে বিরাজ করে,[৯২][৯৩][৯৪][৯৫] এবং যা একজন মানুষের 'অভ্যন্তরীণ চোখ' বা 'হৃদয়' দিয়ে দেখতে হবে।[৯৬]

শিখধর্মে কোন মতবাদ,[৯৭] পুরোহিত, সন্ন্যাসী বা যোগী নেই।

আফ্রিকান আধ্যাত্মিকতা[সম্পাদনা]

মূল নিবন্ধ: প্রথাগত আফ্রিকান ধর্ম

কিছু আফ্রিকান প্রেক্ষাপটে, আধ্যাত্মিকতাকে বিশ্বাস ব্যবস্থা হিসেবে বিবেচনা করা হয় যা সমাজ ও সেখানকার মানুষের কল্যাণের পথ দেখায় এবং মন্দের দ্বারা সৃষ্ট অসুখের উৎসকে নির্মূল করে।[৯৮] ঐতিহ্যবাহী সমাজে উপনিবেশিকতার আগে এবং খ্রিস্টধর্ম বা ইসলামের ব্যাপক পরিচিতি, ধর্ম ছিল সমাজের সবচেয়ে শক্তিশালী উপাদান যা মানুষের চিন্তাভাবনা ও কর্মকে প্রভাবিত করে। তাই আধ্যাত্মিকতা ছিল ধর্মের উপ-রাজ্য।[৯৯] গত শতাব্দীর দ্রুত সামাজিক, অর্থনৈতিক এবং রাজনৈতিক পরিবর্তন সত্ত্বেও, সনাতন ধর্ম অনেক আফ্রিকান মানুষের জন্য অপরিহার্য পটভূমি রয়ে গেছে, এবং সেই ধর্ম সাম্প্রদায়িক প্রদত্ত, ব্যক্তিগত পছন্দ নয়। ধর্ম সমস্ত জীবনকে তার অর্থ দেয় এবং কর্মের জন্য ভিত্তি প্রদান করে। প্রতিটি ব্যক্তি "তার ধর্মের একটি জীবন্ত ধর্ম"। দৈহিক ও সাম্প্রদায়িক জীবন ব্যতীত আধ্যাত্মিক বিষয়ে কোন উদ্বেগ নেই। জীবন মৃত্যুর পরেও চলতে থাকে কিন্তু বাস্তবিক পরিবার এবং সম্প্রদায়ের বিষয়ে মনোনিবেশ করে।

সমসাময়িক আধ্যাত্মিকতা[সম্পাদনা]

আরও তথ্যের জন্য দেখুন: নতুন যুগ

আধ্যাত্মিক শব্দটি প্রায়শই সেই প্রসঙ্গে ব্যবহৃত হয়েছে যেখানে ধর্মীয় শব্দটি পূর্বে নিযুক্ত ছিল।[৮] সমসাময়িক আধ্যাত্মিকতাকে "পরম্পরাগত আধ্যাত্মিকতা" এবং "নতুন যুগের আধ্যাত্মিকতা"ও বলা হয়।[১০০] হ্যানেগ্রাফ দুটি "নতুন যুগ" আন্দোলনের মধ্যে পার্থক্য করেছেন: সীমিত অর্থে নতুন যুগ, যা মূলত বিংশ শতাব্দীর ইংল্যান্ডে উদ্ভূত হয়েছিল এবং এর শিকড় ছিল ধর্মতত্ত্ব ও নৃতত্ত্ব এবং সাধারণ অর্থে "নতুন যুগ" যা ১৯৭০ এর দশকের শেষের দিকে আবির্ভূত হয়।

যখন মানুষের সংখ্যা বাড়ছে ... বিভিন্ন "বিকল্প ধারণা" এবং সাধনার মধ্যে বিস্তৃত মিল দেখতে শুরু করল এবং তাদের "আন্দোলন" এর অংশ হিসাবে ভাবতে শুরু করল।[১০১]

যারা ধর্মের বাইরে আধ্যাত্মিকতার কথা বলে তারা প্রায়ই নিজেদেরকে আধ্যাত্মিক হিসেবে সংজ্ঞায়িত করে কিন্তু ধর্মীয় নয় এবং সাধারণত বিভিন্ন "আধ্যাত্মিক পথ" এর অস্তিত্বে বিশ্বাস করে, যার জন্য নিজের ব্যক্তিগত পথ খোঁজার গুরুত্বের উপর জোর দেয় আধ্যাত্মিকতা। ২০০৫ সালের জরিপ অনুযায়ী, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের জনসংখ্যার প্রায় ২৪% নিজেকে "আধ্যাত্মিক কিন্তু ধর্মীয় নয়" বলে পরিচয় দেয়।[ওয়েব ৭]

লকউড সমসাময়িক পাশ্চাত্যের বিভিন্ন আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতার দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করে:

নতুন পশ্চিমা আধ্যাত্মিক ভূদৃশ্য, যা ভোগবাদ এবং পছন্দের প্রাচুর্য দ্বারা চিহ্নিত, মনোবিজ্ঞান এবং হিউম্যান পটেনশিয়াল মুভমেন্টের উপর ভিত্তি করে অভিনব ধর্মীয় প্রকাশের সাথে ছড়িয়ে ছিটিয়ে আছে, প্রত্যেকটি অংশগ্রহণকারীদের আত্মপথে আসার পথ প্রদান করে।[ওয়েব ৮]

বৈশিষ্ট্য[সম্পাদনা]

আধুনিক আধ্যাত্মিকতা "গভীরতম মূল্যবোধ এবং অর্থ যার দ্বারা মানুষ বাস করে"।[১০২] এটি প্রায়শই চূড়ান্ত বা কথিত অসম্পূর্ণ বাস্তবতার ধারণা গ্রহণ করে।[১০৩] এটি অভ্যন্তরীণ পথ কল্পনা করে যা একজন ব্যক্তিকে তার সত্তার সারমর্ম আবিষ্কার করতে সক্ষম করে।

আধ্যাত্মিকতার সমস্ত আধুনিক ধারণাগুলি ট্রান্সেন্ডেন্টাল ধারণাগুলি গ্রহণ করে না।ধর্মনিরপেক্ষ আধ্যাত্মিকতা নৈতিক চরিত্রের উপর মানবতাবাদী ধারণার উপর জোর দেয় (যেমন ভালবাসা, সহানুভূতি, ধৈর্য, ​​সহনশীলতা, ক্ষমা, সন্তুষ্টি, দায়িত্ব, সম্প্রীতি এবং অন্যদের জন্য উদ্বেগ)।[১০৪]:২২ এগুলি হল জীবন ও মানব অভিজ্ঞতার দিক যা অতিপ্রাকৃত বাস্তবতা বা কোনো ঐশ্বরিক সত্তায় বিশ্বাস না করেই জগৎকে সম্পূর্ণরূপে বস্তুবাদী দৃষ্টিভঙ্গির বাইরে চলে যায়। তবুও, অনেক মানবতাবাদী (যেমন বার্ট্রান্ড রাসেল, জিন-পল সার্ত্রে) যারা জীবনের অ-বস্তুগত, সাম্প্রদায়িক এবং পুণ্যময় দিকগুলিকে স্পষ্টভাবে মূল্য দেয় তারা "আধ্যাত্মিকতা" শব্দটির এই ব্যবহারকে অত্যধিক বিস্তৃত বলে প্রত্যাখ্যান করে (অর্থাৎ এটি কার্যকরভাবে "সবকিছু এবং যা কিছু বলা যায়" ভালো এবং গুণী অগত্যা আধ্যাত্মিক")।[১০৫] ১৯৩০ সালে, রাসেল, একজন স্ব-বর্ণিত অজ্ঞেয়বাদী যিনি একজন নাস্তিক হিসাবে বিখ্যাত, লিখেছেন "... একজনের অহং পৃথিবীর খুব বড় অংশ নয়। যে ব্যক্তি তার চিন্তাভাবনা এবং আশাকে কেন্দ্র করে নিজেকে অতিক্রম করে এমন কিছুর উপর কেন্দ্রীভূত করতে পারে সে জীবনের সাধারণ সমস্যাগুলির মধ্যে একটি নির্দিষ্ট শান্তি পেতে পারে যা খাঁটি অহংকারীর পক্ষে অসম্ভব।"[১০৬] একইভাবে, অ্যারিস্টটল - প্রথম পরিচিত পাশ্চাত্য চিন্তাবিদদের মধ্যে একজন যিনি দেখিয়েছেন যে, নৈতিকতা, পুণ্য এবং সৎকর্ম অতিপ্রাকৃত শক্তির কাছে আবেদন না করেই উদ্ভূত হতে পারে - যুক্তি দিয়েছিলেন যে "পুরুষরা তাদের নিজস্ব প্রতিমায় ঈশ্বর সৃষ্টি করে" (অন্যদিকে নয়)। তদুপরি, আস্তিক ও নাস্তিক সমালোচকরা একইভাবে "ধর্মনিরপেক্ষ আধ্যাত্মিকতা" লেবেলের প্রয়োজনীয়তাকে এই ভিত্তিতে বাতিল করে দেয় যে এটি অস্পষ্টতা ছাড়া আর কিছুই নয় বলে মনে হয়:[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

  • "আত্মা" শব্দটি সাধারণত অদেখা / অন্য জগৎের / জীবন দানকারী শক্তির অস্তিত্বকে বোঝায়; এবং
  • "নৈতিকতা", "পরোপকারীতা" এবং "মানবতাবাদ" এর মতো শব্দগুলি ইতোমধ্যেই দক্ষতার সাথে এবং সংক্ষিপ্তভাবে সামাজিক-অভিমুখীতা ও সভ্যতাকে বর্ণনা করে যা "ধর্মনিরপেক্ষ আধ্যাত্মিকতা" শব্দগুচ্ছটি বোঝানোর জন্য বোঝানো হয়েছে কিন্তু বিভ্রান্তির ঝুঁকি ছাড়াই যে কেউ উল্লেখ করছেঅতিপ্রাকৃত কিছুর কাছে।

যদিও ব্যক্তিগত সুস্থতা, শারীরিক ও মনস্তাত্ত্বিক উভয়ই, আধুনিক আধ্যাত্মিকতার গুরুত্বপূর্ণ দিক বলা হয়, এর অর্থ এই নয় যে সুখ অর্জনের জন্য আধ্যাত্মিকতা অপরিহার্য। মুক্তচিন্তকরা যারা এই ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করেন যে অসংখ্য/অ-বস্তু ভালভাবে বেঁচে থাকার জন্য গুরুত্বপূর্ণ তারা আরও আধ্যাত্মিক-ভিত্তিক ব্যক্তিদের মতোই সুখী হতে পারে।[১০৭]

আধ্যাত্মিকতার সমসাময়িক প্রবক্তারা পরামর্শ দিতে পারেন যে আধ্যাত্মিকতা অভ্যন্তরীণ শান্তি বিকাশ করে এবং সুখের ভিত্তি তৈরি করে। উদাহরণস্বরূপ, ধ্যান ও অনুরূপ অনুশীলনগুলি অনুশীলনকারীকে তার/তার অভ্যন্তরীণ জীবন এবং চরিত্রকে গড়ে তুলতে সাহায্য করার পরামর্শ দেওয়া হয়।[১০৮][১০৯] এলিসন ও ফ্যান (২০০৮) জোর দিয়ে বলেন যে আধ্যাত্মিকতা "মনোবল, সুখ এবং জীবন সন্তুষ্টি" সহ ইতিবাচক স্বাস্থ্য ফলাফলের বিস্তৃত পরিসর সৃষ্টি করে।[১১০] যাইহোক, শছুউরমান্স-শতেখভেন (২০১৩) সক্রিয়ভাবে এই গবেষণা প্রতিলিপি করার চেষ্টা করে এবং আরও "মিশ্র" ফলাফল পাওয়া যায়।[১১১] তবুও, আধ্যাত্মিকতা কিছু স্ব-সহায়ক আন্দোলনে কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করেছে যেমন অ্যালকোহলিক অ্যানোনিমাস:

যদি একজন মদ্যপ অন্যদের জন্য কাজ এবং আত্মত্যাগের মাধ্যমে তার আধ্যাত্মিক জীবনকে নিখুঁত ও প্রসারিত করতে ব্যর্থ হন, তবে তিনি সামনের নির্দিষ্ট পরীক্ষা এবং নিম্ন স্পট থেকে বাঁচতে পারবেন না।[১১২]

এই ধরনের আধ্যাত্মিকভাবে অবহিত চিকিৎসা পদ্ধতিকে ছদ্ম বিজ্ঞান হিসেবে চ্যালেঞ্জ করা হয়েছে।[১১৩]

আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা[সম্পাদনা]

মূল নিবন্ধ: ধর্মীয় অভিজ্ঞতা

আধুনিক আধ্যাত্মিকতায় আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করে।[১১৪] পশ্চিমা ও এশিয়ান উভয় লেখকই এই ধারণাকে জনপ্রিয় করেছেন।[১১৫][১১৬] বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকের গুরুত্বপূর্ণ পশ্চিমা লেখকরা যারা আধ্যাত্মিকতার ঘটনা অধ্যয়ন করেছিলেন এবং তাদের রচনায় উইলিয়াম জেমস, দ্য ভ্যারাইটিস অব রিলিজিয়াস এক্সপেরিয়েন্স (১৯০২) এবং রুডলফ অটো, বিশেষ করে দ্য আইডিয়া অফ দ্য হোলি (১৯১৭)।

"আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা" সম্পর্কে জেমসের ধারণা এশীয় ঐতিহ্যের আধুনিকতাবাদী ধারার উপর আরও প্রভাব ফেলেছিল, যা পশ্চিমা দর্শকদের কাছে তাদের আরও স্বীকৃত করে তোলে।[২৯]

উইলিয়াম জেমস তার দ্য ভ্যারাইটিজ অফ রিলিজিয়াস এক্সপেরিয়েন্স-এ "ধর্মীয় অভিজ্ঞতা" শব্দটির ব্যবহার জনপ্রিয় করেছিলেন।[১১৫] তিনি একটি স্বতন্ত্র অভিজ্ঞতা হিসাবে রহস্যবাদের বোঝার উপরও প্রভাব ফেলেছেন যা কথিতভাবে জ্ঞান প্রদান করে।[ওয়েব ৯]

ওয়েন প্রাউডফুট "ধর্মীয় অভিজ্ঞতা" ধারণার শিকড় খুঁজে পেয়েছেন জার্মান ধর্মতাত্ত্বিক ফ্রেডরিখ শ্লেইরমাচার (১৭৬৮-১৮৩৪), যিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে ধর্ম অসীম অনুভূতির উপর ভিত্তি করে। ক্রমবর্ধমান বৈজ্ঞানিক ও ধর্মনিরপেক্ষ সমালোচনার বিরুদ্ধে ধর্মকে রক্ষার জন্য "ধর্মীয় অভিজ্ঞতা" ধারণাটি ব্যবহার করেন শ্লেয়ারমাচার। ধর্মের অনেক পণ্ডিত, যাদের মধ্যে উইলিয়াম জেমস ছিলেন সবচেয়ে প্রভাবশালী, ধারণাটি গ্রহণ করেছিলেন।[১১৭]

সমসাময়িক আধ্যাত্মিকতার উপর প্রধান এশীয় প্রভাবগুলির মধ্যে রয়েছে স্বামী বিবেকানন্দ[১১৮] (১৮৬৩-১৯০২) ও ডি টি সুজুকি[১১৪] (১৮৭০-১৯৯৬) বিবেকানন্দ একটি আধুনিক সমকালীন হিন্দু ধর্মকে জনপ্রিয় করেছেন,[১১৯][১১৬] যেখানে ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার উপর জোর দেওয়া শাস্ত্রের কর্তৃত্বকে প্রতিস্থাপন করেছে।[১১৬][১২০] সুজুকি পশ্চিমে জেনের জনপ্রিয়তায় বড় প্রভাব ফেলেছিল এবং জ্ঞানহীনতার ধারণাটিকে কালজয়ী, অতীত বাস্তবতার অন্তর্দৃষ্টি হিসাবে জনপ্রিয় করেছিল।[ওয়েব ১০][ওয়েব ১১][৩০] অন্যান্য প্রভাব পল ব্রুন্টনের মাধ্যমে এসেছে মধ্যে অনুসন্ধান সিক্রেট ইন্ডিয়া (১৯৩৪),[১২১] যা রমনা মহর্ষি (১৮৭৯-১৯৫০) ও মেহের বাবা  (১৮৯৪-১৯৬৯) পশ্চিমা দর্শকদের সাথে পরিচয় করিয়ে দিয়েছিল।

আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতার মধ্যে থাকতে পারে বৃহত্তর বাস্তবতার সাথে যুক্ত হওয়া, আরও ব্যাপক আত্মপ্রদান করা; অন্যান্য ব্যক্তি বা মানব সম্প্রদায়ের সাথে যোগদান; প্রকৃতি বা মহাজাগতিক সহ; অথবা ঐশ্বরিক রাজ্যের সাথে।[১২২]

আধ্যাত্মিক অনুশীলন[সম্পাদনা]

মূল নিবন্ধ: আধ্যাত্মিক অনুশীলন

কিস ওয়াইজমান আধ্যাত্মিক অনুশীলনের চারটি রূপকে শনাক্ত করেছেন:[১২৩]

  1. সোমাটিক অনুশীলন, বিশেষ করে বঞ্চনা এবং হ্রাস। বঞ্চনার উদ্দেশ্য শরীর শুদ্ধ করা। হ্রাস অহং-ভিত্তিক আবেগের বিকর্ষণকে উদ্বিগ্ন করে। উদাহরণ উপবাস ও দারিদ্র্য অন্তর্ভুক্ত।[১২৩]
  2. মনস্তাত্ত্বিক অনুশীলন, উদাহরণস্বরূপ ধ্যান।[১২৪]
  3. সামাজিক চর্চা, উদাহরণের মধ্যে রয়েছে বাধ্যতা ও সাম্প্রদায়িক মালিকানার অনুশীলন, অহং-ভিত্তিকতাকে অন্যমুখীতে সংস্কার করা।[১২৪]
  4. আধ্যাত্মিক, সমস্ত অনুশীলনের লক্ষ্য অহং-কেন্দ্রিকতা শুদ্ধ করা, এবং ক্ষমতাকে ঐশ্বরিক বাস্তবতার দিকে পরিচালিত করা।[১২৪]

আধ্যাত্মিক অনুশীলনের মধ্যে থাকতে পারে ধ্যান, মননশীলতা, প্রার্থনা, পবিত্র গ্রন্থের চিন্তাভাবনা, নৈতিক বিকাশ,[১০৪] এবং বিহারে আধ্যাত্মিক পশ্চাদপসরণ। প্রেম এবং/অথবা সমবেদনাকে প্রায়ই আধ্যাত্মিক বিকাশের প্রধান ভিত্তি হিসেবে বর্ণনা করা হয়।[১০৪]

আধ্যাত্মিকতার মধ্যেও পাওয়া যায় "চিন্তাশীলতার মূল্যের উপর একটি সাধারণ জোর, প্রশস্ততা ও অনুশীলন এবং বিশ্বাসের জন্য সহনশীলতা, এবং অন্যান্য ধর্মীয় সম্প্রদায়ের অন্তর্দৃষ্টির জন্য উপলব্ধি, সেইসাথে এর মধ্যে কর্তৃত্বের অন্যান্য উৎস সামাজিক বিজ্ঞান।"[১২৫]

বিজ্ঞান[সম্পাদনা]

বিজ্ঞানের সাথে সম্পর্ক[সম্পাদনা]

আরও তথ্যের জন্য দেখুন: দ্বন্দ্ব থিসিস ও ধর্ম ও বিজ্ঞানের মধ্যে সম্পর্ক

১৮ শতকের আলোকিত বৈজ্ঞানিক বিপ্লবের পর থেকে, ধর্মের সাথে বিজ্ঞানের[১২৬][১২৭][১২৮] এবং আধ্যাত্মিকতার সাথে[তথ্যসূত্র প্রয়োজন] সম্পর্ক জটিল উপায়ে বিকশিত হয়েছে। ইতিহাসবিদ জন হেডলি ব্রুক বিস্তৃত বৈচিত্র্য বর্ণনা করেছেন:

প্রাকৃতিক বিজ্ঞান ধর্মীয় অর্থের সাথে বিনিয়োগ করা হয়েছে, ধর্মবিরোধী প্রভাব সহ এবং অনেক প্রসঙ্গে, কোন ধর্মীয় তাৎপর্য ছাড়াই।[১২৯]

ব্রুক প্রস্তাব করেছেন যে বিজ্ঞান ও ধর্মের[১৩০][১৩১] মধ্যে বিরোধিতা সম্পর্কে বর্তমানে প্রচলিত জনপ্রিয় ধারণাটি ঐতিহাসিকভাবে প্রাকৃতিক দার্শনিকদের সাথে না হয়ে "সামাজিক বা রাজনৈতিক কুঠার দিয়ে পিষে চিন্তাকারীদের" দ্বারা উদ্ভূত হয়েছে।[১৩২] যদিও আজকে ভৌত ও জৈবিক বিজ্ঞানীরা বাস্তবতাকে বর্ণনা করার জন্য অতিপ্রাকৃত ব্যাখ্যার প্রয়োজন দেখেন না,[১৩৩][১৩৪][১৩৫][টীকা ১০], কিছু বিজ্ঞানী বিজ্ঞান ও আধ্যাত্মিকতাকে পরিপূরক হিসাবে বিবেচনা করে চলেছেন, পরস্পরবিরোধী নয়,[১৩৬][১৩৭] এবং বিতর্ক করতে ইচ্ছুক,[১৩৮] আধ্যাত্মিকতা ও বিজ্ঞানকে অ-অধিক্রমণ ম্যাজিস্ট্রিয়া হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করার পরিবর্তে।

কিছু ধর্মীয় নেতা আধুনিক বিজ্ঞান এবং এর পদ্ধতির প্রতি খোলামেলাতা দেখিয়েছেন। ১৪ তম দালাই লামা, উদাহরণস্বরূপ, প্রস্তাব করেছেন যে যদি বৈজ্ঞানিক বিশ্লেষণ চূড়ান্তভাবে বৌদ্ধধর্মের কিছু দাবিকে মিথ্যা বলে প্রমাণ করে, তাহলে দাবিগুলি পরিত্যাগ করা উচিত ও বিজ্ঞানের ফলাফলগুলিকে গৃহীত করা উচিত।[১৩৯]

পরিমাণ রহস্যবাদ[সম্পাদনা]

বিংশ শতাব্দীতে বিজ্ঞান ও আধ্যাত্মিকতার মধ্যে সম্পর্ক ফ্রয়েডীয় মনোবিজ্ঞান দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে, যা ব্যক্তিবাদ ও ধর্মনিরপেক্ষতাকে উচ্চারণ করে দুটি ক্ষেত্রের মধ্যে সীমানাকে জোরদার করেছে, এবং কণা পদার্থবিদ্যার উন্নয়নের দ্বারা, যা বৈজ্ঞানিক ও ধর্মীয় আলোচনার মধ্যে পরিপূরকতা সম্পর্কে বিতর্ককে পুনরায় চালু করেছে এবং বাস্তবতার সামগ্রিক ধারণার প্রতি অনেকের আগ্রহকে পুনরুজ্জীবিত করেছে।[১২৭]:৩২২ এই ধারণাগুলিকে নতুন যুগ আধ্যাত্মবাদীরা এক ধরনের কোয়ান্টাম রহস্যবাদের দ্বারা চ্যাম্পিয়ান করেছিল যে তারা তাদের আধ্যাত্মিক বিশ্বাসকে ন্যায্যতা বলে দাবি করে,[১৪০][১৪১] যদিও কোয়ান্টাম পদার্থবিদরা নিজেরাই ছদ্ম বৈজ্ঞানিক হিসাবে এই ধরনের প্রচেষ্টা প্রত্যাখ্যান করেন।[১৪২][১৪৩]

বৈজ্ঞানিক গবেষণা[সম্পাদনা]

স্বাস্থ্য ও ভালোথাকা[সম্পাদনা]

মূল নিবন্ধ: ধর্ম ও স্বাস্থ্য

বিভিন্ন গবেষণায় (অধিকাংশ উত্তর আমেরিকা থেকে উদ্ভূত) সুস্থ মানুষ এবং যারা বিভিন্ন শারীরিক অসুস্থতা বা মানসিক ব্যাধির সম্মুখীন হয় তাদের উভয়ের মধ্যে আধ্যাত্মিকতা ও মানসিক সুস্থতার মধ্যে ইতিবাচক সম্পর্ক রয়েছে।[১৪৪][১৪৫][১৪৬][১৪৭] যদিও আধ্যাত্মিক ব্যক্তিরা আশাবাদী হতে থাকে,[১৪৮] বৃহত্তর সামাজিক সমর্থন জানান,[১৪৯] এবং জীবনের উচ্চতর অন্তর্নিহিত অর্থ,[১৫০] শক্তি, এবং অভ্যন্তরীণ শান্তি,[১৫১] পারস্পরিক সম্পর্ক কার্যকারণ লিঙ্কের প্রতিনিধিত্ব করে কিনা তা বিতর্কিত রয়ে গেছে।[১৫২] এই দাবির সমর্থক ও বিরোধী উভয়েই একমত যে অতীতের পরিসংখ্যানগত ফলাফলগুলি ব্যাখ্যা করা কঠিন, আধ্যাত্মিকতা কীভাবে সংজ্ঞায়িত এবং পরিমাপ করা উচিত তা নিয়ে চলমান মতবিরোধের কারণে বড় অংশে। এমনও প্রমাণ রয়েছে যে একটি সম্মত/ইতিবাচক মেজাজ এবং/অথবা সামাজিকতার প্রতি একটি প্রবণতা (যা সবই আধ্যাত্মিকতার সাথে সম্পর্কযুক্ত) প্রকৃতপক্ষে মূল মনস্তাত্ত্বিক বৈশিষ্ট্য হতে পারে যা মানুষকে পরবর্তীকালে আধ্যাত্মিক গ্রহণ করতে প্ররোচিত করেঅভিযোজন এবং এই বৈশিষ্ট্যগুলি, আধ্যাত্মিকভাবে পার্স না করে, মঙ্গল যোগ করে। এমন কিছু পরামর্শও রয়েছে যে আধ্যাত্মিকতা এবং ধর্মীয়তার সাথে সম্পর্কিত সুবিধাগুলি ঘনিষ্ঠ সম্প্রদায়ের সদস্য হওয়ার কারণে হতে পারে।ধর্মনিরপেক্ষ উৎসগুলির মাধ্যমে উপলব্ধ সামাজিক বন্ধনগুলি (যেমন, আধ্যাত্মিকতা বা বিশ্বাস-ভিত্তিক গোষ্ঠীগুলির জন্য অনন্য নয়) ঠিক ততটাই কার্যকরভাবে সুস্থতা বাড়াতে পারে। সংক্ষেপে, আধ্যাত্মিকতা "সক্রিয় উপাদান" নাও হতে পারে (মনস্তাত্ত্বিক সুস্থতার ব্যবস্থার সাথে অতীতের সম্পর্ক বিপরীত কার্যকারণ বা অন্যান্য ভেরিয়েবলের প্রভাব প্রতিফলিত করতে পারে যা এর সাথে সম্পর্কযুক্ত আধ্যাত্মিকতা),[১০৫][১৫৩][১৫৪][১৫৫][১৫৬][১৫৭][১৫৮] এবং যে সম্মতি, বিবেকবানতার প্রভাব,বা সদগুণ – অনেক অ-আধ্যাত্মিক লোকেদের মধ্যে সাধারণ ব্যক্তিত্বের বৈশিষ্ট্য যা এখনও আধ্যাত্মিকদের মধ্যে সামান্য বেশি সাধারণ বলে পরিচিত – মানসিক স্বাস্থ্য এবং সামাজিক সমর্থনের সাথে আধ্যাত্মিকতার আপাত পারস্পরিক সম্পর্কের জন্য আরও ভাল অ্যাকাউন্ট হতে পারে।[১৫৯][১৬০][১৬১][১৬২][১৬৩]

সুপারিশকারী প্রার্থনা[সম্পাদনা]

মাস্টারগণ ও স্পিলম্যানগণ[১৬৪] দূরবর্তী মধ্যস্থতাকারী প্রার্থনার প্রভাবগুলি পরীক্ষা করে সমস্ত উপলব্ধ এবং সম্মানজনক গবেষণার একটি মেটা-বিশ্লেষণ পরিচালনা করেছেন। তারা অন্যদের দ্বারা প্রার্থনা করা থেকে কোন স্পষ্ট স্বাস্থ্য প্রভাব খুঁজে পায়নি। প্রকৃতপক্ষে, হার্বার্ট বেনসন ও সহকর্মীদের[১৬৫] দ্বারা বড় ও বৈজ্ঞানিকভাবে কঠোর গবেষণায় প্রকাশ করা হয়েছে যে মধ্যস্থতামূলক প্রার্থনা কার্ডিয়াক অ্যারেস্ট থেকে পুনরুদ্ধারের উপর কোন প্রভাব ফেলেনি, কিন্তু রোগীরা বলেছেন যে লোকেরা তাদের জন্য প্রার্থনা করছে আসলে তাদের ঝুঁকি বেড়েছে চিকিৎসা সংক্রান্ত জটিলতার। অন্যরা আপনার জন্য প্রার্থনা করছে জেনে আসলে চিকিৎসাগতভাবে ক্ষতিকর হতে পারে।

স্বাস্থ্যসেবা পেশায় আধ্যাত্মিক যত্ন[সম্পাদনা]

মূল নিবন্ধ: স্বাস্থ্য পরিচর্যা পেশায় আধ্যাত্মিক যত্ন

স্বাস্থ্য-যত্ন পেশাগুলিতে "আধ্যাত্মিক যত্ন", চিকিৎসা-প্রযুক্তিগত পদ্ধতির পরিপূরক এবং চিকিৎসার ফলাফলের উন্নতির জন্য আগ্রহ বাড়ছে।[১৬৬][১৬৭] পুচালস্কি এট আল আধ্যাত্মিক প্রেক্ষাপটে "সহানুভূতিশীল পরিচর্যার ব্যবস্থা" এর পক্ষে যুক্তি দেন।

আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা[সম্পাদনা]

স্নায়ুবিজ্ঞানীরা রিপোর্ট করা আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতার[১৬৮][১৬৯] সময় মস্তিষ্কের কার্যকারিতা পরীক্ষা করে দেখেছেন।[১৭০][১৭১][১৭২][১৭৩] অধিকন্তু, পরীক্ষকরাও সফলভাবে ব্যক্তিদের মধ্যে আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতাকে প্ররোচিত করেছেন  সাইকোঅ্যাকটিভ এজেন্টদের পরিচালনা করে যা উচ্ছ্বাস ও উপলব্ধিগত বিকৃতির জন্য পরিচিত।[১৭৪][১৭৫] বিপরীতভাবে, ধর্ম ও আধ্যাত্মিকতাও মস্তিষ্কের ইলেক্ট্রোম্যাগনেটিক উদ্দীপনা দ্বারা স্যাঁতসেঁতে হতে পারে।[১৭৬] এই ফলাফলগুলি কিছু নেতৃস্থানীয় তাত্ত্বিককে অনুমান করতে অনুপ্রাণিত করেছে যে আধ্যাত্মিকতা মনোবিকারের একটি সৌম্য উপপ্রকার হতে পারে(দেখুন)[১৫৪][১৭৭][১৭৮][১৭৯][১৮০] – সৌম্য এই অর্থে যে একই বিভ্রান্তিকর সংবেদনশীল উপলব্ধি যা ক্লিনিকাল সাইকোসে আক্রান্ত ব্যক্তিরা দুঃখজনকভাবে অসঙ্গত এবং ব্যাখ্যাতীত হিসাবে মূল্যায়ন করে তার পরিবর্তে আধ্যাত্মিক ব্যক্তিদের দ্বারা ইতিবাচক হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয় (ব্যক্তিগত ও অর্থপূর্ণ অতীন্দ্রিয় অভিজ্ঞতা)।[১৭৮][১৭৯]

পরিমাপ[সম্পাদনা]

অন্যান্য কারণগুলির মধ্যে - ধর্মের সাথে আধ্যাত্মিকতার সম্পর্ক, এর মাত্রার সংখ্যা এবং বিষয়বস্তু, কল্যাণের ধারণার সাথে এর সম্পর্ক এবং এর সার্বজনীনতা সম্পর্কে যথেষ্ট বিতর্ক অব্যাহত রয়েছে।[১৮১] বেশ কয়েকটি গবেষণা গোষ্ঠী এমন যন্ত্র তৈরি করেছে যা আধ্যাত্মিকতাকে পরিমাণগতভাবে পরিমাপ করার চেষ্টা করে, যার মধ্যে রয়েছে আধ্যাত্মিক ট্রান্সসেন্ডেন্স স্কেল, ধর্মের সংক্ষিপ্ত বহুমাত্রিক পরিমাপ/আধ্যাত্মিকতা এবং দৈনিক আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতার স্কেল। অধ্যয়নের ফলাফল ও ব্যাখ্যা জটিলতা ও আধ্যাত্মিকতা ক্রস-সাংস্কৃতিকভাবে পরিমাপের চ্যালেঞ্জগুলিকে হাইলাইট করেছে।[১৮১]

টীকা[সম্পাদনা]

  1. ↑ ক খ See:
    * Koenig e.a.: "There is no widely agreed on definition of spirituality today".[২]
    * Cobb e.a.: "The spiritual dimension is deeply subjective and there is no authoritative definition of spirituality".[৩]
  2. ↑ ক খ Waaijman
  3. ↑ In Dutch: "de hemelse lichtsfeer tegenover de duistere wereld van de materie". [২২]
  4. ↑ In Dutch: "de kerkelijke tegenover de tijdelijke goederen, het kerkelijk tegenover het wereldlijk gezag, de geestelijke stand tegenover de lekenstand".[২৩]
  5. ↑ In Dutch: "Zuiverheid van motieven, affecties, wilsintenties, innerlijke disposities, de psychologie van het geestelijk leven, de analyse van de gevoelens".[২৪]
  6. ↑ In Dutch: "Een spiritueel mens is iemand die 'overvloediger en dieper dan de anderen' christen is".[২৪]
  7. ↑ This reference gave rise to the distinguishing of two forms of jihad: "greater" and "lesser". Some Islamic scholars dispute the authenticity of this reference and consider the meaning of jihad as a holy war to be more important.[৫১]
  8. ↑ See also Bhagavad Gita (The Celestial Song), Chapters 2:56–57, 12, 13:1–28
  9. ↑ George Feuerstein: "Yoga is not easy to define. In most general terms, the Sanskrit word yoga stands for spiritual discipline in Hinduism, Jainism, and certain schools of Buddhism. (...). Yoga is the equivalent of Christian mysticism, Moslem Sufism, or the Jewish Kabbalah. A spiritual practitioner is known as a yogin (if male) or a yogini (if female)."[৭১]
  10. ↑ See naturalism

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. ↑ ক খ McCarroll 2005, পৃ. 44।
  2. ↑ ক খ গ Koenig 2012, পৃ. 36।
  3. ↑ ক খ গ Cobb 2012, পৃ. 213।
  4. ↑ Waaijman 2000, পৃ. 460।
  5. ↑ Waaijman 2002।
  6. ↑ ক খ Wong 2009।
  7. ↑ "The medieval mind"। the Psychologist। ২৩ অক্টোবর ২০২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৩ অক্টোবর ২০২১। 
  8. ↑ ক খ গ Gorsuch 1999।
  9. ↑ ক খ Saucier 2006, পৃ. 1259।
  10. ↑ ক খ Sheldrake 2007, পৃ. 1–2।
  11. ↑ ক খ Griffin 1988।
  12. ↑ ক খ Wong 2008।
  13. ↑ ক খ Schuurmans-Stekhoven 2014।
  14. ↑ ক খ গ ঘ Houtman 2007।
  15. ↑ ক খ Snyder 2007, পৃ. 261।
  16. ↑ ক খ Sharf 2000।
  17. ↑ ক খ Waaijman 2002, পৃ. 315।
  18. ↑ The Academy of Ideas, The Ethics of Schopenhauer
  19. ↑ Bergomi, Mariapaola (২০১৮)। "Non-religious Spirituality in the Greek Age of Anxiety"। Salazar, Heather; Nicholls, Roderick। The Philosophy of Spirituality: Analytic, Continental and Multicultural Approaches to a New Field of Philosophy। Philosophy and Religion। Leiden: Brill। পৃষ্ঠা 143। আইএসবিএন 9789004376311। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-০৪-২৯। My aim is to show that [...] an enlightened form of non-religious spirituality did exist. 
  20. ↑ Jones, L.G., "A thirst for god or consumer spirituality? Cultivating disciplined practices of being engaged by god," in L. Gregory Jones and James J. Buckley eds., Spirituality and Social Embodiment, Oxford: Blackwell, 1997, 3–28 [4, n. 4].
  21. ↑ Waaijman 2000, পৃ. 359–60।
  22. ↑ ক খ Waaijman 2000, পৃ. 360।
  23. ↑ ক খ Waaijman 2000, পৃ. 360–61।
  24. ↑ ক খ গ ঘ ঙ Waaijman 2000, পৃ. 361।
  25. ↑ Snyder 2007, পৃ. 261–61।
  26. ↑ Schmidt, Leigh Eric. Restless Souls : The Making of American Spirituality. San Francisco: Harper, 2005. আইএসবিএন ০-০৬-০৫৪৫৬৬-৬
  27. ↑ Remes 2014, পৃ. 202।
  28. ↑ Versluis 2014, পৃ. 35।
  29. ↑ ক খ Sharf 1995।
  30. ↑ ক খ গ ঘ McMahan 2008।
  31. ↑ McDermott, Robert (২০০৭)। The Essential Steiner। Lindisfarne। আইএসবিএন 978-1-58420-051-2। 
  32. ↑ William James and Rudolf Steiner, Robert A. McDermott, 1991, in ReVision, vol. 13 no. 4 [১] ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৫-০৯-২৩ তারিখে
  33. ↑ Ole Therkelsen: Martinus, Darwin and Intelligent design. A new Theory of Evolution, p. 7
  34. ↑ Roy 2003।
  35. ↑ King 2002, পৃ. 93।
  36. ↑ Frank Morales, Neo-Vedanta: The problem with Hindu Universalism, Bharatabharati Wordpress
  37. ↑ Yelle 2012, পৃ. 338।
  38. ↑ King 2002, পৃ. 135।
  39. ↑ ক খ King 2002।
  40. ↑ Saucier 2007, পৃ. 1259।
  41. ↑ Paul Heelas, The New Age Movement: The Celebration of the Self and the Sacralization of Modernity. Oxford: Blackwell, 1996, p. 60. Cited in Anthony Giddens: Sociology. Cambridge: Polity, 2001, p. 554.
  42. ↑ Michael Hogan (2010). The Culture of Our Thinking in Relation to Spirituality. Nova Science Publishers: New York.
  43. ↑ Hollywood, Amy (Winter–Spring ২০১০)। "Spiritual but Not Religious: The Vital Interplay between Submission and Freedom"। Harvard Divinity Bulletin। Harvard Divinity School। 38 (1 and 2)। সংগ্রহের তারিখ ১৭ মার্চ ২০২১। 
  44. ↑ David, Rabbi (২০১৩-০৩-২১)। "Viewpoint: The Limitations of Being 'Spiritual but Not Religious'"। Ideas.time.com। সংগ্রহের তারিখ ২০১৪-০১-০৪। 
  45. ↑ Kabbalah: A very short introduction, Joseph Dan, Oxford University Press, Chapter 1 "The term and its uses"
  46. ↑ Claussen, Geoffrey (২০১২)। "The Practice of Musar"। Conservative Judaism (ইংরেজি ভাষায়)। 63 (2): 3–26। ডিওআই:10.1353/coj.2012.0002। 
  47. ↑ ক খ Morgan 2010, পৃ. 87।
  48. ↑ "Jihad"। সংগ্রহের তারিখ ২০ ফেব্রুয়ারি ২০১২। 
  49. ↑ Jihad and the Islamic Law of War ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত আগস্ট ১৮, ২০১৩ তারিখে
  50. ↑ Rudolph Peters, Islam and Colonialism. The doctrine of Jihad in Modern History (Mouton Publishers, 1979), p. 118
  51. ↑ ক খ "Jihad"। BBC। ২০০৯-০৮-০৩। 
  52. ↑ Fayd al-Qadir vol. 4, p. 511
  53. ↑ Azeemi, K.S., "Muraqaba: The Art and Science of Sufi Meditation". Houston: Plato, 2005. (আইএসবিএন ০-৯৭৫৮৮৭৫-৪-৮), p. xi
  54. ↑ Alan Godlas, University of Georgia, Sufism's Many Paths, 2000, University of Georgia ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১১-১০-১৬ তারিখে
  55. ↑ Nuh Ha Mim Keller, "How would you respond to the claim that Sufism is Bid'a?", 1995. Fatwa accessible at: Masud.co.uk
  56. ↑ Zubair Fattani, "The meaning of Tasawwuf", Islamic Academy. Islamicacademy.org
  57. ↑ Hawting, Gerald R. (২০০০)। The first dynasty of Islam: The Umayyad Caliphate AD 661–750। Routledge। আইএসবিএন 978-0-415-24073-4।  See Google book search.
  58. ↑ Ahmed Zarruq, Zaineb Istrabadi, Hamza Yusuf Hanson – "The Principles of Sufism". Amal Press. 2008.
  59. ↑ An English translation of Ahmad ibn Ajiba's biography has been published by Fons Vitae.
  60. ↑ Matthieu Ricard has said this in a talk.
  61. ↑ "Rhys Davids & Stede (1921–25), p. 503, entry for "Bhāvanā," retrieved 9 December 2008 from University Chicago"। Dsal.uchicago.edu। ২০১২-০৭-১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৪-০১-০৪। 
  62. ↑ Monier-Williams (1899), p. 755, see "Bhāvana" and "Bhāvanā," retrieved 9 December 2008 from University of Cologne (PDF)
  63. ↑ Nyanatiloka (1980), p. 67.
  64. ↑ See:
  65. ↑ Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary, क्षैत्रज्ञ Jim Funderburk and Peter Scharf (2012); Quote:
    • क्षैत्रज्ञ [ kṣaitrajña ] [ kṣaitrajña ] n. (fr. [ kṣetra-jñá ] g. [ yuvādi ], spirituality, nature of the soul Lit. W.; the knowledge of the soul Lit. W.
  66. ↑ See the following two in Ewert Cousins series on World Spirituality:
  67. ↑ ক খ Gavin Flood, Brill's Encyclopedia of Hinduism, Editor: Knut Jacobsen (2010), Volume II, Brill, আইএসবিএন ৯৭৮-৯০-০৪-১৭৮৯৩-৯, see Article on Wisdom and Knowledge, pp. 881–84
  68. ↑ John Lochtefeld (2002), The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Rosen Publishing New York, আইএসবিএন ০-৮২৩৯-২২৮৭-১
  69. ↑ D. Bhawuk (2011), Spirituality and Cultural Psychology, in Anthony Marsella (Series Editor), International and Cultural Psychology, Springer New York, আইএসবিএন ৯৭৮-১-৪৪১৯-৮১০৯-৭, pp. 93–140
  70. ↑ Michelis 2005।
  71. ↑ Feuerstein, Georg (2003), The deeper dimension of yoga: Theory and practice, Shambhala, আইএসবিএন ১-৫৭০৬২-৯৩৫-৮, p. 3
  72. ↑ Feuerstein, Georg (2003), The deeper dimension of yoga: Theory and practice, Shambhala, আইএসবিএন ১-৫৭০৬২-৯৩৫-৮, Chapter 55
  73. ↑ Jean Varenne (1976), Yoga and the Hindu Tradition, University of Chicago Press, আইএসবিএন ০-২২৬-৮৫১১৬-৮, pp. 97–130
  74. ↑ See discussion of Hinduism and karma yoga in two different professions in these journal articles:
  75. ↑ Klaus Klostermaier, Spirituality and Nature, in Hindu Spirituality, Editor: Ewert Cousins (1989), আইএসবিএন ০-৮২৪৫-০৭৫৫-X, Crossroads Publishing New York, pp. 319–37;
    • Klostermaier discusses examples from Bhagavata Purana, another ancient Hindu scripture, where a forest worker discovers observing mother nature is a spiritual practice, to wisdom and liberating knowledge. The Purana suggests that "true knowledge of nature" leads to "true knowledge of Self and God." It illustrates 24 gurus that nature provides. For example, earth teaches steadfastness and the wisdom that all things while pursuing their own activities, do nothing but follow the divine laws that are universally established; another wisdom from earth is her example of accepting the good and bad from everyone. Another guru, the honeybee teaches that one must make effort to gain knowledge, a willingness and flexibility to examine, pick and collect essence from different scriptures and sources. And so on. Nature is a mirror image of spirit, perceptive awareness of nature can be spirituality.
  76. ↑ Vivekananda, S. (1980), Raja Yoga, Ramakrishna Vivekanada Center, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৯১১২০৬-২৩-৪
  77. ↑ Richard King (1999), Indian philosophy: An introduction to Hindu and Buddhist thought, Edinburgh University Press, আইএসবিএন ০-৭৪৮৬-০৯৫৪-৭, pp. 69–71
  78. ↑ See:
    • Harung, Harald (২০১২)। "Illustrations of Peak Experiences during Optimal Performance in World-class Performers Integrating Eastern and Western Insights"। Journal of Human Values। 18 (1): 33–52। এসটুসিআইডি 143106405। ডিওআই:10.1177/097168581101800104। 
    • Levin, Jeff (২০১০)। "Religion and mental health: Theory and research"। International Journal of Applied Psychoanalytic Studies। 7 (2): 102–15। ;
    • Meyer-Dinkgräfe, Daniel (২০১১)। "Opera and spirituality"। Performance and Spirituality। 2 (1): 38–59। 
  79. ↑ See:
  80. ↑ Klaus Klostermaier (2007), A Survey of Hinduism, 3rd Edition, SUNY Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৭৯১৪-৭০৮১-৭, pp. 119–260
  81. ↑ Mikel Burley (2000), Hatha-Yoga: Its context, theory and practice, Motilal Banarsidass Publications, আইএসবিএন ৮১-২০৮-১৭০৬-০, pp. 97–98; Quote: "When, for example, in the Bhagavad-Gita Lord Krsna speaks of jnana-, bhakti- and karma-yoga, he is not talking about three entirely separate ways of carrying out one's spiritual practice, but, rather, about three aspects of the ideal life".
  82. ↑ Murdana, I. Ketut (2008), Balinese Arts and Culture: A flash understanding of Concept and Behavior, Mudra – Jurnal Seni Budaya, Indonesia; Volume 22, p. 5
  83. ↑ Gavin Flood (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, আইএসবিএন ০-৫২১-৪৩৮৭৮-০
  84. ↑ Rochford, E.B. (1985), Hare Krishna in America, Rutgers University Press; আইএসবিএন ৯৭৮-০-৮১৩৫-১১১৪-৬, p. 12
  85. ↑ See:
  86. ↑ Nayar, Kamal Elizabeth; Sandhu, Jaswinder Singh (২০০৭)। The Socially Involved Renunciate – Guru Nanaks Discourse to Nath Yogi's। United States: State University of New York Press। পৃষ্ঠা 106। আইএসবিএন 978-0-7914-7950-6।  অজানা প্যারামিটার |name-list-style= উপেক্ষা করা হয়েছে (সাহায্য)
  87. ↑ Kaur Singh; Nikky Guninder (২০০৪)। Hindu spirituality: Postclassical and modern। English: Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 530। আইএসবিএন 978-81-208-1937-5। 
  88. ↑ Marwha, Sonali Bhatt (২০০৬)। Colors of Truth, Religion Self and Emotions। New Delhi: Concept Publishing Company। পৃষ্ঠা 205। আইএসবিএন 978-81-8069-268-0। 
  89. ↑ E. Marty, Martin; Appleby R. Scott (১৯৯৬)। Fundamentalisms and the State: Remaking Polities, Economies, and Militanceবিনামূল্যে নিবন্ধন প্রয়োজন। English: University of Chicago Press। পৃষ্ঠা 278। আইএসবিএন 978-0-226-50884-9। Fundamentalisms and the State: Remaking Polities, Economies, and Militance.  অজানা প্যারামিটার |name-list-style= উপেক্ষা করা হয়েছে (সাহায্য)
  90. ↑ Singh Gandhi, Surjit (২০০৮)। History of Sikh Gurus Retold: 1606–708। English: Atlantic Publishers & Distributors Pvt Ltd। পৃষ্ঠা 676–77। আইএসবিএন 978-81-269-0857-8। 
  91. ↑ ক খ Mandair, Arvind-Pal Singh (অক্টোবর ২২, ২০০৯)। Religion and the Specter of the West – Sikhism, India, Postcoloniality and the Politics of Translation। United States: University of Columbia। পৃষ্ঠা 372 onwards। আইএসবিএন 978-0-231-14724-8। 
  92. ↑ Singh, Nirbhai (১৯৯০)। Philosophy of Sikhism: Reality and Its Manifestations। New Delhi: South Asia Books। পৃষ্ঠা 111–12। 
  93. ↑ Philpott, Chris (২০১১)। Green Spirituality: One Answer to Global Environmental Problems and World Poverty। AuthorHouse। আইএসবিএন 978-1-4670-0528-9। 
  94. ↑ Singh Kalsi; Sewa Singh (২০০৫)। Sikhism। United States: Chelsea House Publishers। পৃষ্ঠা 49। আইএসবিএন 978-0-7910-8098-6। 
  95. ↑ Hayer, Tara (১৯৮৮)। "The Sikh Impact: Economic History of Sikhs in Canada" Volume 1। Surrey, Canada: Indo-Canadian Publishers। পৃষ্ঠা 14। 
  96. ↑ Lebron, Robyn (২০১২)। Searching for Spiritual Unity...can There be Common Ground?: A Basic Internet Guide to Forty World Religions & Spiritual Practices। CrossBooks। পৃষ্ঠা 399। আইএসবিএন 978-1-4627-1261-8। 
  97. ↑ Singh, Nikky-Guninder (১৯৯৩)। The Feminine Principle in the Sikh Vision of the Transcendent। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 172। আইএসবিএন 978-0-521-43287-0। 
  98. ↑ "The spirituality of Africa"। Harvard Gazette (ইংরেজি ভাষায়)। ২০১৫-১০-০৬। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০২-০৪। 
  99. ↑ Mbiti, John S. (১৯৯০)। African religions & philosophy (2nd rev. and enl. সংস্করণ)। Oxford: Heinemann। আইএসবিএন 0435895915। 
  100. ↑ Otterloo 2012, পৃ. 239–40।
  101. ↑ Hanegraaff 1996, পৃ. 97।
  102. ↑ Philip Sheldrake, A Brief History of Spirituality, Wiley-Blackwell 2007 pp. 1–2
  103. ↑ Ewert Cousins, preface to Antoine Faivre and Jacob Needleman, Modern Esoteric Spirituality, Crossroad Publishing 1992.
  104. ↑ ক খ গ Dalai Lama, Ethics for the New Millennium, NY: Riverhead Books, 1999.
  105. ↑ ক খ Schuurmans-Stekhoven, J.B. (২০১১)। "Is it God or just the data that moves in mysterious ways? How well-being research might be mistaking faith for virtue?"। Social Indicators Research। 100 (2): 313–30। এসটুসিআইডি 144755003। ডিওআই:10.1007/s11205-010-9630-7। 
  106. ↑ Russell, Bertrand (১৯৩০)। The Conquest of Happiness (প্রকাশিত হয় ২০১৮)। আইএসবিএন 9781329522206। সংগ্রহের তারিখ ১৯ সেপ্টেম্বর ২০১৯। The man who can centre his thoughts and hopes upon something transcending self can find a certain peace in the ordinary troubles of life which is impossible to the pure egoist. [স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]
  107. ↑ Maisel, Eric (২০০৯)। The Atheist's Way: Living Well Without Gods। Novato, California: New World Library (প্রকাশিত হয় ২০১০)। আইএসবিএন 9781577318422। সংগ্রহের তারিখ ১৯ সেপ্টেম্বর ২০১৯। 
  108. ↑ Wilkinson, Tony (২০০৭)। The lost art of being happy : spirituality for sceptics। Findhorn Press। আইএসবিএন 978-1-84409-116-4। 
  109. ↑ Browner, Matthieu Ricard; translated by Jesse (২০০৩)। Happiness: A guide to developing life's most important skill. (1st pbk. সংস্করণ)। New York: Little Brown। আইএসবিএন 978-0-316-16725-3। 
  110. ↑ Ellison, Christopher G.; Daisy Fan (সেপ্টে ২০০৮)। "Daily Spiritual Experiences and Psychological Well-Being among US Adults"। Social Indicators Research। 88 (2): 247–71। এসটুসিআইডি 144712754। জেস্টোর 27734699। ডিওআই:10.1007/s11205-007-9187-2। 
  111. ↑ Schuurmans-Stekhoven, J.B. (২০১৩)। "As a shepherd divideth his sheep from the goats": Does the Daily Spiritual Experiences Scale encapsulate separable theistic and civility components?"। Social Indicators Research। 110 (1): 131–46। এসটুসিআইডি 144658300। ডিওআই:10.1007/s11205-011-9920-8। 
  112. ↑ Anonymous (২০০৯)। Alcoholics Anonymous: By the Anonymous Press। The Anonymous Press। পৃষ্ঠা 14–15। আইএসবিএন 978-1-892959-16-4। সংগ্রহের তারিখ ৫ মার্চ ২০১৩। 
  113. ↑ Compare: Ross, Colin A.; Pam, Alvin., সম্পাদকগণ (১৯৯৫)। Pseudoscience in biological psychiatry: blaming the body। Wiley Series in General and Clinical Psychiatry। 10। Wiley & Sons। পৃষ্ঠা 96। আইএসবিএন 9780471007760। সংগ্রহের তারিখ ১৯ সেপ্টেম্বর ২০১৯। This doctrine [that alcoholism is a disease] has been adopted throughout the chemical dependency field including Alcoholics Anonymous (AA), despite the fact that it has no scientific foundation and is logically incorrect. 
  114. ↑ ক খ Sharf 1995-B।
  115. ↑ ক খ Hori 1999, পৃ. 47।
  116. ↑ ক খ গ Rambachan 1994।
  117. ↑ Sharf 2000, পৃ. 271।
  118. ↑ Renard 2010, পৃ. 191।
  119. ↑ Sinari 2000।
  120. ↑ Comans 1993।
  121. ↑ A Search in Secret India
  122. ↑ Margaret A. Burkhardt and Mary Gail Nagai-Jacobson, Spirituality: living our connectedness, Delmar Cengage Learning, p. xiii
  123. ↑ ক খ Waaijman 2000, পৃ. 644–45।
  124. ↑ ক খ গ Waaijman 2000, পৃ. 645।
  125. ↑ Seybold, Kevin S.; Peter C. Hill (ফেব্রু ২০০১)। "The Role of Religion and Spirituality in Mental and Physical Health"। Current Directions in Psychological Science। 10 (1): 21–24। এসটুসিআইডি 144109851। ডিওআই:10.1111/1467-8721.00106। 
  126. ↑ Gascoigne, John (১৯৮৮)। Cambridge in the Age of the Enlightenment: Science, Religion and Politics। Cambridge: Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 300। The 'holy alliance' between Newtonian natural philosophy and Anglican latitudinarianism had, by the end of the eighteenth century, proved a fruitful marriage. Confident assertions that science and religion were allies remained part of the intellectual landscape in the first half of the nineteenth century and natural theology continued to be one of the most influential vehicles for the dissemination of new scientific theories [...]. 
  127. ↑ ক খ Brooke, John Hedley (১৯৯১)। Science and religion: some historical perspectives। Cambridge: Cambridge University Press। 
  128. ↑ "Religion and Science"। Stanford Encyclopedia of Philosophy। Stanford University। সংগ্রহের তারিখ ১৪ আগস্ট ২০২০। 
  129. ↑ Brooke, John Hedley (২০১৪)। Science and religion: some historical perspectives। The Cambridge History of Science series (reprint সংস্করণ)। Cambridge: Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 22। আইএসবিএন 978-1-107-66446-3। সংগ্রহের তারিখ ২০১৮-০৩-০৩। 
  130. ↑ Applebaum, Wilbur. Encyclopedia of the scientific revolution: from Copernicus to Newton Volume 1800 of Garland reference library of the humanities. Psychology Press, 2000 আইএসবিএন ০-৮১৫৩-১৫০৩-১
  131. ↑ R. Cruz Begay, MPH, DrPH, Science And Spirituality March 2003, Vol. 93, No. 3 | American Journal of Public Health 363 American Public Health Association
  132. ↑ Brooke, John Hedley (২০১৪)। Science and religion: some historical perspectives। The Cambridge History of Science series (reprint সংস্করণ)। Cambridge: Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 18। আইএসবিএন 978-1-107-66446-3। সংগ্রহের তারিখ ২০১৮-০৩-০৩। 
  133. ↑ Clarke, Steve (২০০৯)। "Naturalism, Science and the Supernatural"। Sophia। 48 (2): 127–142। এসটুসিআইডি 15320027। ডিওআই:10.1007/s11841-009-0099-2। There is overwhelming agreement amongst naturalists that a naturalistic ontology should not allow for the possibility of supernatural entities. 
  134. ↑ Dawkins, Richard (১৯৮৬)। The Blind Watchmaker: Why the Evidence of Evolution Reveals a Universe without Design। W.W. Norton & Company (প্রকাশিত হয় ২০১৫)। আইএসবিএন 978-0-393-35309-9। সংগ্রহের তারিখ ২০১৮-০৩-০৩। There is nothing supernatural, no 'life force' to rival the fundamental forces of physics. [...] My thesis will be that events that we commonly call miracles are not supernatural, but are part of a spectrum of more-or-less improbable natural events. 
  135. ↑ Stroud, Barry. (2004). "The charm of naturalism". In: M. De Caro & D. Macarthur (Eds.), Naturalism in question (pp. 21–35). Cambridge, MA: Harvard University Press. "Most philosophers for at least one hundred years have been naturalists in the nonsupernaturalist sense. They have taken it for granted that any satisfactory account of how human belief and knowledge in general are possible will involve only processes and events of the intelligible natural world, without the intervention or reassurance of any supernatural agent."
  136. ↑ Richardson, W. Mark. Science and the spiritual quest: new essays by leading scientists Psychology Press, 2002 আইএসবিএন ০-৪১৫-২৫৭৬৭-০
  137. ↑ Giniger, Kenneth Seeman & Templeton, John. Spiritual evolution: scientists discuss their beliefs. Templeton Foundation Press, 1998. আইএসবিএন ১-৮৯০১৫১-১৬-৫, আইএসবিএন ৯৭৮-১-৮৯০১৫১-১৬-৪
  138. ↑ Elaine Howard Ecklund, Science vs Religion: What Scientists Really Think. Oxford University Press, 2010. আইএসবিএন ৯৭৮-০-১৯-৫৩৯২৯৮-২
  139. ↑ Dalai Lama, The universe in a single atom: the convergence of science and spirituality. Broadway Books, 2006. আইএসবিএন ০-৭৬৭৯-২০৮১-৩.
  140. ↑ Capra, Fritjof (১৯৭৫)। The Tao of Physics: an exploration of the parallels between modern physics and Eastern mysticism (1991 3rd সংস্করণ)। Boston: Shambhala Publications। আইএসবিএন 978-0-87773-594-6। 
  141. ↑ Laszlo, Ervin, "CosMos:A Co-creator's Guide to the Whole World", Hay House, Inc, 2008, আইএসবিএন ১-৪০১৯-১৮৯১-৩, pp. 53–58
  142. ↑ Sheremer, Michael (২০০৫)। "Quantum Quackery"। Scientific American। 292 (1): 34। ডিওআই:10.1038/scientificamerican0105-34। বিবকোড:2005SciAm.292a..34S। 
  143. ↑ Silverman, Mark P. Quantum superposition: counterintuitive consequences of coherence, entanglement, and interference Frontiers collection. Springer, 2008 আইএসবিএন ৩-৫৪০-৭১৮৮৩-৪. p. 25
  144. ↑ Joshanloo, Mohsen (৪ ডিসেম্বর ২০১০)। "Investigation of the Contribution of Spirituality and Religiousness to Hedonic and Eudaimonic Well-Being in Iranian Young Adults"। Journal of Happiness Studies। 12 (6): 915–30। এসটুসিআইডি 143848163। ডিওআই:10.1007/s10902-010-9236-4। 
  145. ↑ Fehring, R.J., Miller, J.F., Shaw, C. (1997). Spiritual well-being, religiosity, hope, depression, and other mood states in elderly people coping with cancer 24. Oncology Nursing Forum. pp. 663–71.
  146. ↑ Nelson, C.J.; Rosenfeld, B.; Breitbart, W.; Galietta, M. (২০০২)। "Spirituality, religion, and depression in the terminally ill"। Psychosomatics। 43 (3): 213–20। ডিওআই:10.1176/appi.psy.43.3.213। পিএমআইডি 12075036। 
  147. ↑ Koenig, H.G. (2008) Research on religion, spirituality, and mental health: A review. Canadian Journal of Psychiatry.
  148. ↑ Schuurmans-Stekhoven, J. B. (২০১৯)। "Conviction, character and coping: religiosity and personality are both uniquely associated with optimism and positive reappraising."। Mental Health, Religion & Culture: 1–17। 
  149. ↑ Salsman, J.M.; Brown, T.L.; Brechting, E.H.; Carlson, C.R. (২০০৫)। "The link between religion and spirituality and psychological adjustment: The mediating role of optimism and social support"। Personality and Social Psychology Bulletin। 31 (4): 522–35। এসটুসিআইডি 34780785। ডিওআই:10.1177/0146167204271563। পিএমআইডি 15743986। 
  150. ↑ Park, C (২০০৫)। "Religion as a meaning-making framework in coping with life stress"। Journal of Social Issues। 61 (4): 707–29। ডিওআই:10.1111/j.1540-4560.2005.00428.x। 
  151. ↑ Hill, P.C. (1995). Affect theory and religious experience. In R.W. Hood, Jr (Ed.) Handbook of religious experience (pp.) Birmingham AL, Religious Education Press.
  152. ↑ Schuurmans-Stekhoven, J.B. (২০১৩b)। "As a shepherd divideth his sheep from the goats": Does the Daily Spiritual Experiences Scale encapsulate separable theistic and civility components?"। Social Indicators Research। 110 (1): 131–46। এসটুসিআইডি 144658300। ডিওআই:10.1007/s11205-011-9920-8। 
  153. ↑ Emmons, R.A. (2005). Emotion and religion. In R.F. Paloutzian, & C.L. Park (Eds.), Handbook of the psychology of religion and spirituality (pp. 235–52). New York: Guilford Press.
  154. ↑ ক খ Schuurmans-Stekhoven, J.B. (২০১৩a)। "Is God's call more than audible? A preliminary exploration of a two-dimensional model of theistic/spiritual beliefs and experiences"। Australian Journal of Psychology। 65 (3): 146–55। এসটুসিআইডি 143149239। ডিওআই:10.1111/ajpy.12015। 
  155. ↑ Saroglou, V.; Buxant, C.; Tilquin, J. (২০০৮)। "Positive emotions as leading to religion and spirituality"। Journal of Positive Psychology। 3 (3): 165–73। এসটুসিআইডি 145374566। ডিওআই:10.1080/17439760801998737। 
  156. ↑ Schuurmans-Stekhoven, J.B. (২০১০)। "Moved by the spirit". Does spirituality moderate the inter-relationships between Subjective Well-Being (SWB) subscales?"। Journal of Clinical Psychology। 66 (7): 709–25। ডিওআই:10.1002/jclp.20694। পিএমআইডি 20527052। 
  157. ↑ Saroglou, V (২০১০)। "Religiousness as a cultural adaptation of basic traits: A five-factor model perspective"। Personality and Social Psychology Review। 14 (1): 108–25। এসটুসিআইডি 206682563। ডিওআই:10.1177/1088868309352322। পিএমআইডি 20023209। 
  158. ↑ Saroglou, V (২০০২)। "Religion and the five factors of personality: A meta-analytic review"। Personality and Individual Differences। 32 (1): 15–25। ডিওআই:10.1016/s0191-8869(00)00233-6। 
  159. ↑ Schuurmans-Stekhoven, J.B. (2011)
  160. ↑ independent review
  161. ↑ Schuurmans-Stekhoven, James Benjamin (২০১৭)। "Spirit or Fleeting Apparition? Why Spirituality's Link with Social Support Might be Incrementally Invalid"। Journal of Religion and Health। 56 (4): 1248–1262। এসটুসিআইডি 4913532। ডিওআই:10.1007/s10943-013-9801-3। পিএমআইডি 24297674। 
  162. ↑ Gebauer, J.; Bleidorn, W.; Gosling, S.; Rentfrow, P.; Lamb, M.; Potter, J. (২০১৪)। "Cross-cultural variations in Big Five relationships with religiosity: A sociocultural motives perspective"। Journal of Personality and Social Psychology। 107 (6): 1064–91। ডিওআই:10.1037/a0037683। পিএমআইডি 25180757। 
  163. ↑ Löckenhoff, C. E.; Ironson, G.H.; O'Cleirigh, C.; Costa, P.T. (২০০৯)। "Five-Factor Model Personality Traits, Spirituality/Religiousness, and Mental Health Among People Living With HIV"। Journal of Personality। 77 (5): 1411–36। ডিওআই:10.1111/j.1467-6494.2009.00587.x। পিএমআইডি 19686457। পিএমসি 2739880 অবাধে প্রবেশযোগ্য। 
  164. ↑ Masters, K.S.; Spielmans, G.I (২০০৭)। "Prayer and health: review, meta-analysis, and research agenda"। Journal of Behavioral Medicine। 30 (4): 329–38। এসটুসিআইডি 3621477। ডিওআই:10.1007/s10865-007-9106-7। পিএমআইডি 17487575। সাইট সিয়ারX 10.1.1.462.3003 অবাধে প্রবেশযোগ্য। 
  165. ↑ Benson; ও অন্যান্য (২০০৬)। "Study of the Therapeutic Effects of Intercessory Prayer (STEP) in cardiac bypass patients: A multicenter randomized trial of uncertainty and certainty of receiving intercessory prayer."। American Heart Journal। 151 (4): 934–42। ডিওআই:10.1016/j.ahj.2005.05.028। পিএমআইডি 16569567। 
  166. ↑ Koenig 2012।
  167. ↑ Puchalski 2014।
  168. ↑ Alper, Matthew, The "God" Part of the Brain: A Scientific Interpretation of Human Spirituality and God Sourcebooks, Inc., 2008 আইএসবিএন ১-৪০২২-১৪৫২-৯
  169. ↑ Talan, Jamie Science Probes Spirituality February/March 2006: Scientific American Mind. [২] ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১০-১২-৩১ তারিখে
  170. ↑ Kurup, R.K.; Kurup, P.A. (২০০৩)। "Hypothalamic digoxin, hemispheric chemical digoxin, and spirituality"। International Journal of Neuroscience। 113 (3): 383–93। এসটুসিআইডি 23851931। ডিওআই:10.1080/00207450390162155। পিএমআইডি 12803140। 
  171. ↑ Necini, P., & Grant, K.A. (2010). Psychobiology of drug-induced religious experience: From the brain 'locus of religion' to cognitive unbinding. Substance Use & Misuse, 45(13), 2130–51.
  172. ↑ Joseph, R. (2001). The limbic system and the soul: Evolution and the neuroanatomy of religious experience, Zygon, 36(1), 105–36.
  173. ↑ D'Aquili, E.G., & Newberg, A.B. (1998) The neuropsychological basis of religions, or Why God won't go away. Zygon, 33(2), 187–201
  174. ↑ Griffiths, R.R., Richards, W.A., McCann, U., Jesse, R. (2006). Psilocybin can occasion mystical type experiences having substantial and sustained personal meaning and spiritual significance Psychopharmacology, 187:268–83
  175. ↑ Drevets, W.C.; Gautier, C.; Price, J.C.; Kupfer, D.J.; Kinahan, P.E.; Grace, A.A.; Price, J.L.; Mathis, C.A. (২০০১)। "Amphetamine-induced dopamine release in human ventral striatum correlates with euphoria"। Biological Psychiatry। 49 (2): 81–96। এসটুসিআইডি 16090732। ডিওআই:10.1016/s0006-3223(00)01038-6। পিএমআইডি 11164755। 
  176. ↑ Crescentini, Cristiano; Di Bucchianico, Marilena; Fabbro, Franco; Urgesi, Cosimo (২০১৫)। "Excitatory stimulation of the right inferior parietal cortex lessens implicit religiousness/Spirituality"। Neuropsychologia। 70: 71–79। এসটুসিআইডি 20251662। ডিওআই:10.1016/j.neuropsychologia.2015.02.016। পিএমআইডি 25697502। 
  177. ↑ Claridge, G. (2010) Spiritual experience: Healthy psychoticism? In Clarke, I. (Ed), Psychosis and spirituality: Consolidating the new paradigm (pp. 75–86). Chester: Wiley-Blackwell.
  178. ↑ ক খ Cottam, S.; Paul, S. N.; Doughty, O. J.; Carpenter, L.; Al-Mousawi, A.; Karvounis, S.; Done, D. J. (২০১১)। "Does religious belief enable positive interpretation of auditory hallucinations? A comparison of religious voice hearers with and without psychosis"। Cognitive Neuropsychiatry। 16 (5): 403–421। এসটুসিআইডি 21362892। ডিওআই:10.1080/13546805.2010.548543। পিএমআইডি 21390926। 
  179. ↑ ক খ Davies, M.F.; Griffin, M.; Vice, S. (২০০১)। "Affective reactions to auditory hallucinations in psychotic, evangelical and control groups" (পিডিএফ)। British Journal of Clinical Psychology। 40 (4): 361–70। ডিওআই:10.1348/014466501163850। পিএমআইডি 11760613। 
  180. ↑ Thalbourne, M.A.; Delin, P.S. (১৯৯৪)। "A common thread underlying belief in the paranormal, creative personality, mystical experience and psychopathology"। Journal of Parapsychology। 58: 3–38। 
  181. ↑ ক খ MacDonald, Douglas A.; Friedman, Harris L.; Brewczynski, Jacek; Holland, Daniel; Salagame, Kiran Kumar K.; Mohan, K. Krishna; Gubrij, Zuzana Ondriasova; Cheong, Hye Wook; Sueur, Cédric (৩ মার্চ ২০১৫)। "Spirituality as a Scientific Construct: Testing Its Universality across Cultures and Languages"। PLOS ONE। 10 (3): e0117701। ডিওআই:10.1371/journal.pone.0117701 অবাধে প্রবেশযোগ্য। পিএমআইডি 25734921। পিএমসি 4348483 অবাধে প্রবেশযোগ্য। বিবকোড:2015PLoSO..1017701M। 

উৎস[সম্পাদনা]

প্রকাশিত সূত্র[সম্পাদনা]

  • Cobb, Mark R.; Puchalski, Christina M.; Rumbold, Bruce (২০১২), Oxford Textbook of Spirituality in Healthcare 
  • Comans, Michael (২০০০), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda, Delhi: Motilal Banarsidass 
  • De Michelis, Elizabeth (২০০৫), A History of Modern Yoga: Patanjali and Western Esotericism, Continuum, আইএসবিএন 978-0-8264-8772-8 
  • Gorsuch, R.L.; Miller, W.R. (১৯৯৯), "Assessing spirituality", W.R. Miller, Integrating spirituality into treatment, Washington, DC: American Psychological Association, পৃষ্ঠা 47–64 
  • Griffin, David Ray (১৯৮৮), Spirituality and Society, SUNY 
  • Hanegraaff, Wouter J. (১৯৯৬), New Age Religion and Western Culture. Esotericism in the mirror of Secular Thought, Leiden/New York/Koln: Brill 
  • Hori, Victor Sogen (১৯৯৯), "Translating the Zen Phrase Book" (পিডিএফ), Nanzan Bulletin, 23 
  • Houtman, Dick; Aupers, Stef (২০০৭), "The Spiritual Turn and the Decline of Tradition: The Spread of Post-Christian Spirituality in 14 Western Countries, 1981–2000", Journal for the Scientific Study of Religion, 46 (3): 305–20, ডিওআই:10.1111/j.1468-5906.2007.00360.x অবাধে প্রবেশযোগ্য 
  • Kapuscinski, Afton N.; Masters, Kevin S. (২০১০)। "The current status of measures of spirituality: A critical review of scale development."। Psychology of Religion and Spirituality। 2 (4): 191–205। ডিওআই:10.1037/a0020498। 
  • King, Richard (২০০২), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Routledge 
  • Koenig, Harold; King, Dana; Carson, Verna B. (২০১২), Handbook of Religion and Health, Oxford UP 
  • McCarroll, Pam; O'Connor, Thomas St. James; Meakes, Elizabeth (২০০৫), Assessing plurality in Spirituality Definitions. In: Meier et al, "Spirituality and Health: Multidisciplinary Explorations", Wilfrid Laurier Univ. Press, পৃষ্ঠা 44–59 
  • McMahan, David L. (২০০৮), The Making of Buddhist Modernism, Oxford University Press, আইএসবিএন 978-0-19-518327-6 
  • Morgan, Diane (২০১০), Essential Islam: a comprehensive guide to belief and practice, ABC-CLIO, আইএসবিএন 978-0-313-36025-1 
  • Oman, Doug (২০১৩), Defining Religion and Spirituality, আইএসবিএন 978-1-4625-1101-3 . In Paloutzian, Raymond F.; Park, Crystal L., সম্পাদকগণ (২০১৩-০৪-৩০)। Handbook of the psychology of religion and spirituality (2nd সংস্করণ)। New York: Guilford। পৃষ্ঠা 23–47। আইএসবিএন 978-1-4625-1006-1। 
  • Otterloo, Anneke; Aupers, Stef; Houtman, Dick (২০১২), "Trajectories to the New Age. The spiritual turn of the first generation of Dutch New Age teachers" (পিডিএফ), Social Compass, 59 (2): 239–56, hdl:1765/21876 অবাধে প্রবেশযোগ্য, এসটুসিআইডি 145189097, ডিওআই:10.1177/0037768612440965 
  • Puchalski, Christina; Vitillo, Robert; Hull, Sharon; Relle, Nancy (২০১৪), "Spiritual Dimensions of Whole Person Care: Reaching National and International Consensus", Journal of Palliative Medicine, 17 (6): 642–56, ডিওআই:10.1089/jpm.2014.9427, পিএমআইডি 24842136, পিএমসি 4038982 অবাধে প্রবেশযোগ্য 
  • Rambachan, Anatanand (১৯৯৪), The Limits of Scripture: Vivekananda's Reinterpretation of the Vedas, University of Hawaii Press 
  • Remes, Pauliina (২০১৪), Neoplatonism, Routledge 
  • Renard, Philip (২০১০), Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg, Cothen: Uitgeverij Juwelenschip 
  • Roy, Sumita (২০০৩), Aldous Huxley And Indian Thought, Sterling Publishers Pvt. Ltd 
  • Saucier, Gerard; Katarzyna Skrzypinska (১ অক্টোবর ২০০৬)। "Spiritual But Not Religious? Evidence for Two Independent Dispositions" (পিডিএফ)। Journal of Personality। 74 (5): 1257–92। জেস্টোর 27734699। ডিওআই:10.1111/j.1467-6494.2006.00409.x। পিএমআইডি 16958702। সাইট সিয়ারX 10.1.1.548.7658 অবাধে প্রবেশযোগ্য। সংগ্রহের তারিখ ২০১৩-০৩-০৫। 
  • Schuurmans-Stekhoven, J. (২০১৪), "Measuring Spirituality as Personal Belief in Supernatural Forces: Is the Character Strength Inventory-Spirituality subscale a brief, reliable and valid measure?", Implicit Religion, 17 (2): 211–222, ডিওআই:10.1558/imre.v17i2.211 
  • Schneiders, Sandra M. (১৯৮৯)। "Spirituality in the Academy"। Theological Studies। 50 (4): 676–97। আইএসএসএন 0040-5639। এসটুসিআইডি 55194754। ওসিএলসি 556989066। ডিওআই:10.1177/004056398905000403। 
  • Schneiders, Sandra M. (১৯৯৩)। "Spirituality as an Academic Discipline: Reflections from Experience"। Christian Spirituality Bulletin। 1 (2): 10–15। আইএসএসএন 1082-9008। ওসিএলসি 31697474। 
  • Sharf, Robert H. (১৯৯৫), "Buddhist Modernism and the Rhetoric of Meditative Experience" (পিডিএফ), NUMEN, 42 (3): 228–283, hdl:2027.42/43810 অবাধে প্রবেশযোগ্য, ডিওআই:10.1163/1568527952598549, ২০১৯-০৪-১২ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা, সংগ্রহের তারিখ ২০১৩-০২-১০ 
  • Sharf, Robert H. (২০০০), "The Rhetoric of Experience and the Study of Religion" (পিডিএফ), Journal of Consciousness Studies, 7 (11–12): 267–87, ২০১৩-০৫-১৩ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা, সংগ্রহের তারিখ ২০১৩-০১-১৩ 
  • Sheldrake, Philip (১৯৯৮)। Spirituality and history: Questions of interpretation and method। Maryknoll, NY: Orbis Books। আইএসবিএন 978-1-57075-203-2। ওসিএলসি 796958914। 
  • Sheldrake, Philip (২০০৭), A Brief History of Spirituality, Wiley-Blackwell 
  • Sinari, Ramakant (২০০০), Advaita and Contemporary Indian Philosophy. In: Chattopadhyana (gen.ed.), "History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization. Volume II Part 2: Advaita Vedanta", Delhi: Centre for Studies in Civilizations 
  • Snyder, C.R.; Lopez, Shane J. (২০০৭), Positive Psychology, Sage Publications, Inc., আইএসবিএন 978-0-7619-2633-7 
  • Versluis, Arthur (২০১৪), American Gurus: From Transcendentalism to New Age Religion, Oxford University Press 
  • Waaijman, Kees (২০০২), Spirituality: Forms, Foundations, Methods, Peeters Publishers 
  • Wong, Yuk-Lin Renita; Vinsky, Jana (২০০৯), "Speaking from the Margins: A Critical Reflection on the 'Spiritual-but-not-Religious' Discourse in Social Work", British Journal of Social Work, 39 (7): 1343–59, ডিওআই:10.1093/bjsw/bcn032 

ওয়েব সূত্র[সম্পাদনা]

  1. ↑ ক খ "Online Etymology Dictionary, Spirit"। Etymonline.com। সংগ্রহের তারিখ ২০১৪-০১-০৪। 
  2. ↑ "Online Etymology Dictionary, Spiritual"। Etymonline.com। সংগ্রহের তারিখ ২০১৪-০১-০৪। 
  3. ↑ "Online Etymology Dictionary, Spirituality"। Etymonline.com। সংগ্রহের তারিখ ২০১৪-০১-০৪। 
  4. ↑ "Stanford Encyclopedia of Philosophy, Transcendentalism"। Plato.stanford.edu। সংগ্রহের তারিখ ২০১৪-০১-০৪। 
  5. ↑ ক খ গ ঘ Jone Johnson Lewis। "What is Transcendentalism?"। Transcendentalists.com। Archived from the original on ২০১৪-০৬-২৭। সংগ্রহের তারিখ ২০১৪-০১-০৪। 
  6. ↑ "Barry Andrews, The Roots Of Unitarian Universalist Spirituality In New England Transcendentalism "। Archive.uua.org। ১৯৯৯-০৩-১২। ২০১৩-০৯-২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৪-০১-০৪। 
  7. ↑ "NewsweekBeliefnet Poll Results"। 
  8. ↑ "NewsweekBeliefnet Poll Results"। 
  9. ↑ Gellman, Jerome। "Mysticism"। Edward N. Zalta। The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2011 সংস্করণ)। সংগ্রহের তারিখ ২০১৪-০১-০৪। Under the influence of William James' The Varieties of Religious Experience, philosophical interest in mysticism has been heavy in distinctive, allegedly knowledge-granting 'mystical experiences.' 
  10. ↑ "Robert H. Sharf, Whose Zen? Zen Nationalism Revisited" (পিডিএফ)। সংগ্রহের তারিখ ২০১৪-০১-০৪। 
  11. ↑ "Hu Shih: Ch'an (Zen) Buddhism in China. Its History and Method"। Thezensite.com। সংগ্রহের তারিখ ২০১৪-০১-০৪। 

আরও পড়ুন[সম্পাদনা]

বহিঃসংযোগ[সম্পাদনা]

'https://bn.wikipedia.org/w/index.php?title=আধ্যাত্মিকতা&oldid=7033811' থেকে আনীত