আচার (হিন্দু আইন)
হিন্দুধর্ম |
---|
ধারাবাহিকের অংশ |
আচার (সংস্কৃত: आचार) হল শাস্ত্রীয় হিন্দু আইনের প্রেক্ষাপটে ব্যবহৃত ধারণা যা নির্দিষ্ট সামাজিক গোষ্ঠীর প্রথাগত আইন বা সম্প্রদায়ের নিয়মকে বোঝায়।[১] এই সম্প্রদায়ের নিয়মগুলি এমন ব্যক্তিদের দ্বারা চিত্রিত ও প্রয়োগ করা হয় যারা প্রতিটি পৃথক গোষ্ঠীর মধ্যে তাদের সম্মান অর্জন করেছেন, যেমন প্রবীণ বা সম্প্রদায়ের নেতা। যদিও ধর্মশাস্ত্রে আদর্শ ব্যক্তি যিনি নির্দিষ্ট স্থানের আকারকে সংজ্ঞায়িত করেন তাকে বেদ জানেন বা "শিক্ষিত" হিসাবে নির্দেশ করা হয়, বাস্তবে এই ভূমিকাটি প্রায়শই বৈদিক পণ্ডিতদের সাথে দলের নেতাদের কাছে পিছিয়ে দেওয়া হয়।[২] হিন্দু আইনে আচার ধর্মতাত্ত্বিকভাবে গুরুত্বপূর্ণ কারণ এটিকে বেদ (শ্রুতি) ও স্মৃতি (ধর্মশাস্ত্র সাহিত্যের মতো ঐতিহ্যগত গ্রন্থ) সহ ধর্মের অন্যতম উৎস হিসেবে বিবেচনা করা হয়।[৩] বিশেষ আঞ্চলিক আচার ধর্মশাস্ত্র গ্রন্থে প্রচলিত বলে বিশ্বাস করা হয়; যদিও পণ্ডিতরা এই পাঠ্যের মধ্যে পাওয়া প্রকৃত বিবরণের উৎস নিয়ে ভিন্নমত পোষণ করেছেন।[৪]
প্রথাগত আইন হিসাবে আচার
[সম্পাদনা]হিন্দু আইনের প্রেক্ষাপটে প্রচলিত আইন নির্দিষ্ট অঞ্চলের সম্প্রদায়ের নিয়মের অনুরূপ হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়। আইনের এই রূপটি এমন আইনগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করে যা প্রকৃতপক্ষে দৈনন্দিন জীবনে প্রয়োগ করা হয়, গ্রন্থে প্রচলিত ধর্মতাত্ত্বিক আইনের বিপরীতে যা শুধুমাত্র জনসংখ্যার ছোট অংশের জন্য অ্যাক্সেসযোগ্য।[৩] এই অর্থে, প্রথাগত আইন শাস্ত্রীয় হিন্দুধর্মে আইনের প্রকৃত অনুশীলনকে প্রতিনিধিত্ব করে, যখন বেদ, স্মৃতি ও শ্রুতি সাহিত্যে পাওয়া আইনগুলি তাত্ত্বিক অনুশীলনকে প্রতিনিধিত্ব করে।[৫]
আচার, তবে, প্রথাগত আইনের বিশেষভাবে সংকীর্ণ সুযোগ। এটি বিভাগ হিসাবে আলাদা করে তা হল যে এই আইনগুলি সেই সেট গোষ্ঠীর উপর বিশেষ ক্ষমতা ধারণকারী ব্যক্তিদের দ্বারা অনুশীলন করা হয়।[২] শক্তি বৈদিক সাহিত্যের পূর্ণ উপলব্ধির মাধ্যমে ঐশ্বরিক ধর্মতাত্ত্বিক সংযোগ দ্বারা নির্ধারিত হয়। এই ব্যক্তিদের ধর্ম সাহিত্যে সদাচার নামেও পরিচিত।[২] যদিও ধর্মশাস্ত্র আইন প্রণয়নের জন্য সদাচারকে আদর্শ ব্যক্তি হিসাবে চিহ্নিত করে কারণ তারা বৈদিক জ্ঞানে এতটাই সাবলীল যে তারা যে আইন প্রয়োগ করতে বেছে নেয় তা বেদের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ, বাস্তবে আইন তৈরি করার ক্ষমতা চলে গেছে বৈদিক পণ্ডিতদের থেকে সম্প্রদায়ের নেতাদের সময় যাদের কর্ম তাদের সহ সম্প্রদায়ের সদস্যদের সম্মান অর্জন করেছিল এবং তাদের বেদের প্রত্যক্ষ জ্ঞানের অভাব থাকলেও তারা "ভাল মানুষ" হিসাবে বিশিষ্ট ছিল।[৬]
শেষ পর্যন্ত, এমনকি বেদে পারদর্শী নাদের দ্বারা লেখা আইনগুলিও বৈদিক সাহিত্যের সাথে যুক্ত হয়েছিল। মিত্রমিশ্রের মতে, এমনকি শূদ্রের রীতিনীতিও শূদ্রের ধর্ম। এর অর্থ হল প্রতিটি নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর আলাদা আলাদা ধর্ম রয়েছে তাদের অবশ্যই পূরণ করতে হবে।অতএব, যতক্ষণ পর্যন্ত একজন নেতার অনুশীলন সম্প্রদায়ের রীতিনীতির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ বিবেচনা করা হয়, ততক্ষণ তারা তাদের ধর্ম অনুসরণ করছে বলে বিবেচিত হয় এবং তাই এখনও বেদের সাথে যুক্ত।[৭]
সদাচার
[সম্পাদনা]মীমাংসা পণ্ডিত কুমারীলার মতে, "যখন ভালো মানুষ কিছু নিয়ম অনুযায়ী কাজ করে এবং কোনো উদ্দেশ্য বা লক্ষ্য লক্ষ্য করা যায় না, তখন এটাকে ধর্ম বলে বোঝাতে হবে।"[৬] এই সংজ্ঞার "ভালো মানুষ" প্রতিনিধিত্ব করে। সদাচারের "দুঃখ"কে ভালো হিসেবে অনুবাদ করা হয় যার কারণে সদাচারকে "ভালো মানুষের মান" হিসেবে অনুবাদ করা হয়।[৮] ধর্মশাস্ত্র সাহিত্যের মধ্যে সদাচার হল এমন ব্যক্তি যারা তাদের কর্মকে বেদের দিকে নির্দেশ করে এবং তাই তাদের কর্ম ও সিদ্ধান্ত (আকার) আইন হিসাবে ব্যবহার করা যেতে পারে। স্মৃতি সাহিত্য অনুসারে, সদাচার হল সঠিক জীবনযাত্রার উৎস, ধর্ম এবং তাই হিন্দু আইন, যখন বেদ এবং ঐতিহ্যগত গ্রন্থে বর্ণিত আইনগুলি নির্দিষ্ট সমস্যাকে সম্বোধন করে না।[৩] বেশ কিছু প্রাচীন ভাষ্যকার (কুমারীলা সহ) এই দাবিটি তুলে ধরেন যে অনুশীলনগুলি বৈধ বলে বিবেচিত এবং স্মৃতিতে লিপিবদ্ধ করা হয়েছে কিন্তু বেদে পাওয়া যায় না যেগুলি প্রকৃতপক্ষে রচয়িতাদের কাছে উপলব্ধ "হারানো বেদে" অবস্থিতধর্মগ্রন্থ কিন্তু এখন আর বিদ্যমান নেই।[৯]
ধর্মের উৎস
[সম্পাদনা]হিন্দু আইন ঐতিহ্যের অনেক গ্রন্থে আকারকে ধর্মের তৃতীয় উৎস হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে।[১০] যদিও বেদ থেকে প্রাপ্ত ধর্ম সম্পর্কে জ্ঞান প্রাথমিক উৎস থেকে যায়, বেদ খুব কমই দৈনন্দিন জীবনযাপনের জন্য ব্যবহারিক প্রয়োগে ধর্মের উল্লেখ করে। এই কারণে, ধর্মের জন্য আরও দুটি উৎস রয়েছে যা অনুসারীদের জীবনের জন্য আরও ব্যক্তিগতভাবে প্রযোজ্য দিকনির্দেশ প্রদান করে। যদি কোনো প্রশ্নের উত্তর বেদের মধ্যে পাওয়া না যায়, তাহলে উত্তর না দেওয়া পর্যন্ত প্রশ্নটি উৎসের প্রতিটি স্তরে উত্থাপিত হয়।[৩]
ক্রমানুসারে অবরোহী পদে, ধর্মের উৎসগুলি হল:
এই শ্রেণিবিন্যাসের মধ্যে আচারের শক্তি বেদের সাথে সংযোগ করার ক্ষমতা থেকে আসে। এই সংযোগটি হয় সদাচারের মাধ্যমে, বা নেতার মাধ্যমে, যিনি বেদ সম্পর্কে তার জ্ঞানের কারণে আচার প্রতিষ্ঠা করেন, অথবা অতিরিক্ত পাঠ্যকে উৎস হিসাবে উদ্ধৃত করার মাধ্যমে যা নিজেই বেদের সাথে যুক্ত।
পাঠ্য বিবরণ
[সম্পাদনা]ধর্মশাস্ত্র গ্রন্থে আচারের বেশ কিছু উল্লেখ রয়েছে যা আইনগত বিরোধ নিষ্পত্তির জন্য প্রথার প্রকৃত গুরুত্ব প্রকাশ করে। উদাহরণ স্বরূপ, নারদ বলেন যে যখন ধর্ম বিষয়ক কোনো লেখায় প্রথার সাথে সাংঘর্ষিক কিছু বলা হয়, তখন প্রথা পাঠ্যের উপর জয়লাভ করে।[১১] অসহায়, এই বিবৃতিতে তার ভাষ্যে, নিশ্চিত করেছেন যে পাঠ্যগুলি কখনই লোকাচার বা "মানুষের রীতিনীতি" উল্টে দেওয়া উচিত নয় যাজ্ঞবল্ক্য ১.১৫৬ সম্মত হন যে লোকেরা যাকে অশ্লীল বলে মনে করে, এমনকি স্মৃতি দ্বারা নিষিদ্ধ হলেও, তা বলবৎ করা উচিত নয়। মনু ৮.৪১ একইভাবে বলে যে একজন বিচারককে অবশ্যই জাতি (জাতিধর্ম), বিশেষ অঞ্চল (জনধর্ম), এবং পরিবারগুলি (কুলধর্ম) দ্বারা অনুশীলন করা নির্দিষ্ট আইনগুলি অধ্যয়ন করতে হবে তাদের সাথে সম্পর্কিত কোনও আইনি ঘোষণা দেওয়ার আগে।
এমনকি আইনি পদ্ধতির নিয়মেও প্রথার গুরুত্ব প্রমাণিত হয়। নারদ ১.১১৫ বলে যে নথিগুলির বৈধতা, যেমন সেগুলিকে অবশ্যই সাক্ষী হতে হবে, নিজের হাতের লেখায় লিখতে হবে, ইত্যাদি, স্থানীয় নিয়মের উপর ভিত্তি করে নির্ধারণ করা উচিত।
স্বতন্ত্র গোষ্ঠীর নিজস্ব স্ব-শাসনের বিষয়ে, নারদ ১০.২-৩-এর জন্য রাজাকে বিধর্মী সন্ন্যাসী গোষ্ঠী (যেমন জৈন ও বৌদ্ধ), গিল্ড, স্থানীয় পরিষদ এবং অন্যান্য কর্পোরেট গোষ্ঠীকে তাদের নিজস্ব আইন ও রীতিনীতি প্রয়োগ করার অনুমতি দিতে হবে।[১২] যাজ্ঞবল্ক্য ১.৩৪২-৩৪৩ অনুসারে, রাজাকে অবশ্যই সমস্ত নতুন বিজিত ভূমির রীতিনীতি এবং প্রথা সংরক্ষণ করতে হবে।
মনুস্মৃতির মতো ধর্মশাস্ত্র সাহিত্যে প্রাপ্ত লিপিবদ্ধ আচারের উৎপত্তি সম্পর্কে বিভিন্ন পণ্ডিতদের ভিন্ন ভিন্ন ধারণা রয়েছে। কেউ কেউ, যেমন পণ্ডিত রিচার্ড লারিভিয়ের, মনে করেন যে ঐতিহ্যগত স্মৃতি পাঠগুলি হল "শাস্ত্রীয় ভারতে পাওয়া প্রকৃত প্রথা ও অনুশীলনের রেকর্ড"। এগুলি ছিল প্রকৃত রেকর্ড "স্মৃতির সংকলকরা তাদের সাথে একমত কিনা তা রেকর্ড করা হয়েছে"।[৭] যদিও স্মৃতিগুলির মধ্যে লিপিবদ্ধ প্রতিটি প্রথা বিভিন্ন সময় এবং এলাকা থেকে নেওয়া হয়েছিল, তবে সেগুলি রেকর্ড করা এবং সংকলনের গুরুত্ব ছিল স্থানীয় অনুশীলনগুলিকে বেদের সাথে সংযুক্ত করে বৃহত্তর ব্রাহ্মণ্য খাতে একীভূত করা।
পণ্ডিত ডোনাল্ড আর ডেভিস জুনিয়র দ্বারা বর্ণিত আচারের পাঠ্য বিবরণের জন্য একটি ভিন্ন উৎস, দাবি করে যে সেই সময়ের আচার সরাসরি মৌখিকভাবে লিপিবদ্ধ করা হয়নি, বরং স্মৃতি সাহিত্য তৈরি করা পণ্ডিতদের প্রভাবিত করেছিল। যাইহোক, এমনকি মৌলিক পার্থক্য সদাচারের সরাসরি অনুমোদন বা রেকর্ডিং ছাড়াই, বা বৈদিক পণ্ডিতরা, তাদের নিজস্ব নেতাদের দ্বারা নির্ধারিত একটি নির্দিষ্ট অবস্থানের সম্প্রদায়ের নিয়ম, যারা বৈদিক পণ্ডিত নাও হতে পারে, অর্থবহ ছিল।[২] এটি এমন দৃষ্টিভঙ্গি প্রদর্শন করে যেখানে নির্দিষ্ট অনুশীলনকে সরাসরি বেদের সাথে সংযুক্ত করতে হবে না যাতে এটিকে আচার হিসাবে সম্মানিত করা যায়।
হিন্দু আইনে আচারের ভূমিকা
[সম্পাদনা]হিন্দু আইনে শ্রুতি, স্মৃতি ও আচারের আপেক্ষিক শক্তির বিষয়ে বিভিন্ন কঠিন প্রশ্ন উত্থাপিত হয় এবং তাদের মধ্যে আপাত ও বাস্তব বিরোধের ক্ষেত্রে অসংখ্য নিয়ম স্থির করা হয়েছে।[১৩] "আচার (প্রথা ও ব্যবহার) হল অতীন্দ্রিয় আইন, এবং তাই বেদ ও স্মৃতিতে ঘোষিত অনুশীলনগুলি; তাই নিজের কল্যাণ কামনা করে দুবার জন্ম নেওয়া ব্যক্তির সর্বদা তা অনুসরণ করার চেষ্টা করা উচিত।"[১৪] সময়ের সাথে সাথে হিন্দু আইনে আচারের অর্থ নিজেই পরিবর্তিত হয়েছে। আদিম সময়ে, আচার যা অনুসরণ করা হত তা ছিল বিদ্বান ব্রাহ্মণদের দ্বারা পালন করা বা ঘোষিত যারা অত্যন্ত নৈতিক ও নিঃস্বার্থ ছিল। ধীরে ধীরে, যাইহোক, কোন দৃশ্যমান ধর্মনিরপেক্ষ উদ্দেশ্য ছিল না এমন ব্যবহারকে বাধ্যতামূলক হিসাবে দেখা যেতে লাগল। অবশেষে, এমনকি শূদ্রদের প্রথাগত নিয়মগুলিও রাজার দ্বারা বলবৎ হয়ে ওঠে। এইভাবে, আচার আরও সমসাময়িক সময়ে হিন্দু আইনের প্রকৃত উৎস হয়ে ওঠে। শাস্ত্রের ভাষ্যগুলি মানুষের প্রকৃত ব্যবহারের সাথে পাঠ্য আইনের সমন্বয় করার প্রচেষ্টা নির্দেশ করে।[১৫]
আরও দেখুন
[সম্পাদনা]তথ্যসূত্র
[সম্পাদনা]- ↑ Davis, Jr. Donald R. Chapter One.
- ↑ ক খ গ ঘ Davis, Jr. Donald R. Chapter Seven
- ↑ ক খ গ ঘ Davis, Jr. Donald R. Chapter One
- ↑ Lariviere, Richard W. 1997. pp. 612.
- ↑ Lariviere, Richard W. 1997. pp. 623
- ↑ ক খ Hacker, Paul. 2006. pp. 484
- ↑ ক খ Lariviere, Richard W. 1997. pp. 618
- ↑ Davis, Jr. Donald R. Chapter 7
- ↑ See Jonardon Ganeri's discussion of appeals to a "lost Veda" in "The ritual roots of moral reason: lessons from Mīmāṃsā", p. 213
- ↑ Hacker, Paul. pp. 2006. 485
- ↑ See Nārada Mātṛkā 1.34
- ↑ See also Bṛhaspati 2.29-31
- ↑ Kane, P.V. pp. 863
- ↑ Manusmṛti 1.107
- ↑ Kane, P.V. pp. 876