সত্য (গুণ)

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
(সত্য (ভারতীয় দর্শন) থেকে পুনর্নির্দেশিত)

সত্য (সংস্কৃত: सत्य) একটি সংস্কৃত শব্দ যা আলগাভাবে সত্য, সারাংশ হিসাবে অনুবাদ করা হয়।[১][২] এটি ভারতীয় ধর্মে একটি গুণকেও নির্দেশ করে, যার দ্বারা চিন্তা, বক্তৃতা এবং কর্মে সত্যবাদী হওয়া বোঝায়।[৩]

সত্য ভারতীয় ধর্মে একটি গুরুত্বপূর্ণ ধারণা ও গুণ। খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় সহস্রাব্দ থেকে ঋগ্বেদ, সত্যের প্রথম আলোচনার প্রস্তাব দেয়।[৪][৫] এটি দেখা যায়, উদাহরণস্বরূপ, পঞ্চম ও ষষ্ঠ লাইনে, উপরের ঋগ্বেদ পাণ্ডুলিপির ছবিতে।

যোগ দর্শনে, সত্য হল পাঁচটি যমের মধ্যে একটি, মিথ্যা থেকে পুণ্য সংযম এবং ব্যক্তির অভিব্যক্তি ও কর্মে বাস্তবতার বিকৃতি।[৬]

ব্যুৎপত্তি ও অর্থ[সম্পাদনা]

বেদ এবং পরবর্তী সূত্রে সত্য শব্দের অর্থ সত্যবাদিতা সম্পর্কে একটি নৈতিক ধারণায় বিকশিত হয় এবং গুরুত্বপূর্ণ গুণ হিসেবে বিবেচিত হয়।[৩][৭] এর অর্থ হচ্ছে একজনের চিন্তা, বক্তৃতা এবং কর্মে বাস্তবতার সাথে সত্য এবং সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়া।[৩]

সত্যকে বিভিন্ন ইন্দো-ইউরোপীয় ভাষায় জ্ঞানী বলে মনে করা হয়, যার মধ্যে ইংরেজিতে "শান্ত" ও "পাপ" শব্দ, রাশিয়ান ভাষায় "ইস্টিনা" ("истина"), "বালি"- সত্যবাদী ডেনিশ ভাষায়,"সান" সুইডিশ ভাষায়, এবং আবেস্তানে" হাইথিয়া ", জরাথুস্ট্রবাদে ধর্মীয় ভাষা।[৮][৯][১০]

সত[সম্পাদনা]

সত (সংস্কৃত: सत्) হল অনেক সংস্কৃত শব্দ এবং ধারণার মূল যেমন সত্ত্ব, "বিশুদ্ধ, সত্যবাদী" ও "সত্য"। সংস্কৃত মূল সতের বেশ কয়েকটি অর্থ বা অনুবাদ রয়েছে:[১১][১২]

  • পরম সত্য
  • বাস্তবতা
  • ব্রহ্ম
  • অপরিবর্তনীয়
  • যার কোন বিকৃতি নেই
  • যা সময়, স্থান ও ব্যক্তির পার্থক্যের বাইরে
  • যা মহাবিশ্বকে তার সমস্ত স্থায়িত্বের মধ্যে ছড়িয়ে আছে

সত হল প্রাচীন ভারতীয় সাহিত্যে একটি সাধারণ উপসর্গ এবং বিভিন্নভাবে বোঝায় যা ভাল, সত্য, প্রকৃত, গুণী, হচ্ছে, ঘটছে, বাস্তব, বিদ্যমান, স্থায়ী, দীর্ঘস্থায়ী, অপরিহার্য; উদাহরণস্বরূপ, সত-শাস্ত্র মানে সত্য মতবাদ, সত-বান মানে সত্যের প্রতি নিবেদিত।[১৩][১৪] প্রাচীন গ্রন্থে, সতের উপর ভিত্তি করে একীকরণ শব্দ, "সার্বজনীন আত্মা, সর্বজনীন নীতি, সত্তা, বিশ্বের আত্মা, ব্রহ্ম" উল্লেখ করে।[১৫][১৬]

সত এর নেতিবাচকতা হল অসত, অ ও সত এর সমন্বিত শব্দ। অসত, সত এর বিপরীতকে বোঝায়, এটি হল বিভ্রম, বিকৃত, অসত্য, ক্ষণস্থায়ী ছাপ যা ভুল, অবৈধ ও মিথ্যা। [১১][১৭] সত ও অসতের ধারণাগুলি বৃহাদরণ্যক উপনিষদ (১.৩.২৮) -এ পাওয়া পবমন মন্ত্রে বিখ্যাতভাবে প্রকাশ করা হয়েছে।[১৮]

असतो मा सद्गमय ।
तमसो मा ज्योतिर्गमय ।
मृत्योर्माऽमृतं गमय ॥
asato mā sadgamaya,
tamaso mā jyotirgamaya,
mṛtyormā'mṛtaṃ gamaya.
স্বামী মাধবানন্দ নিম্নলিখিত অনুবাদ (ইংরেজি ভাষায়) প্রদান করেন:[১৯]
মন্দ থেকে আমাকে ভালো দিকে নিয়ে যায়, অন্ধকার থেকে আমাকে আলোর দিকে নিয়ে যায়, মৃত্যু থেকে আমাকে অমরত্বের দিকে নিয়ে যায়।
প্যাট্রিক অলিভেল একটু ভিন্ন অনুবাদ (ইংরেজি ভাষায়) দেয়:[২০]
অবাস্তব থেকে আমাকে বাস্তবের দিকে নিয়ে যায়! অন্ধকার থেকে আমাকে আলোর দিকে নিয়ে যায়! মৃত্যু থেকে আমাকে অমরত্বের দিকে নিয়ে যায়!

সত হল চিত্ত-আনন্দ-এ বর্ণিত ব্রহ্মের তিনটি বৈশিষ্ট্যের মধ্যে একটি।[১৬] সত, 'সত্য' ও ব্রহ্ম, চূড়ান্ত বাস্তবতার মধ্যে এই মেলামেশা হিন্দু সৃষ্টিতত্ত্ব-এ প্রকাশিত।

হিন্দুধর্ম[সম্পাদনা]

বৈদিক সাহিত্য[সম্পাদনা]

সত্য বেদের একটি কেন্দ্রীয় বিষয়। এটি আরটিএ (প্রাকৃতিক আদেশের নীতি) ধারণার সাথে সমান এবং প্রয়োজনীয় বলে বিবেচিত - যা সঠিকভাবে যুক্ত হয়েছে, আদেশ, নিয়ম, প্রকৃতি, ভারসাম্য, সম্প্রীতি।[৪][২১] আরটিএ বেদে সত্য থেকে প্রাপ্ত ফলাফল, হোল্ড্রেজ বলে,[২২] কারণ এটি মহাবিশ্ব এবং এর ভিতরের সবকিছুকে নিয়ন্ত্রণ এবং সক্ষম করে। সত্য অপরিহার্য বলে বিবেচিত, এবং এটি ছাড়া, মহাবিশ্ব এবং বাস্তবতা বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়, কাজ করতে পারে না।[২২]

ঋগ্বেদে, রিতা ও সত্যের বিরোধিতা হল অনরিতা ও অসত্য (মিথ্যা)।[৪] সত্য ও সত্যবাদিতা ঈশ্বরকে শ্রদ্ধার একটি রূপ হিসাবে বিবেচনা করা হয়, অন্যদিকে মিথ্যা পাপের রূপ। সত্য ঋগ্বেদের বই ১, ২, ৬, ৭, ৯ ও ১০ -তে সত্য, বাস্তব, সত্য ও শ্রদ্ধাশীল এমন ক্রিয়া ও বক্তৃতা অন্তর্ভুক্ত করে।[৫] যাইহোক, সত্য নিছক বেদের প্রেক্ষাপটে অতীতের কথা নয়, এটির বর্তমান ও ভবিষ্যতের প্রসঙ্গও রয়েছে। ডি নিকোলাস বলেন, ঋগ্বেদে বলা হয়েছে, "সত্য হল সতের জগতে অভিনয় করার পদ্ধতি, যেমন সত্যকে গড়ে তোলা, গঠন করা বা প্রতিষ্ঠিত করা"।[৫]

উপনিষদ[সম্পাদনা]

সত্য বৃহদারণ্যক উপনিষদ সহ বিভিন্ন উপনিষদে বহুল আলোচিত ধারণা যেখানে সত্যকে ব্রহ্মের পাশাপাশি ব্রহ্ম (সত্তা, সত্যিকারের স্ব) বলা হয়।[২৩][২৪] বৃহদারণ্যক উপনিষদের ১.৪.১৪ স্তোত্রে সত্য- কে ধর্ম (নৈতিকতা, নীতিশাস্ত্র, ধার্মিকতার আইন),[২৫] হিসাবে সমান করা হয়েছে,

ধার্মিকতার আইনের (ধর্ম) চেয়ে উচ্চতর কিছু নয়। ন্যায়পরায়ণতার আইন দ্বারা দুর্বলরা শক্তিশালীকে পরাস্ত করে। সত্যই যে আইন সত্য; অতএব, যখন একজন মানুষ সত্য কথা বলে, তারা বলে, "সে ধার্মিকতার কথা বলে"; এবং যদি সে ধার্মিকতার কথা বলে, তারা বলে, "সে সত্য বলে!" কারণ উভয়েই এক।

তৈত্তিরীয়া উপনিষদের স্তোত্র ১১.১১ এ বলা হয়েছে,[২৬] "সত্য বলুন, নিজেকে ধর্ম (নৈতিকতা) অনুসারে পরিচালনা করুন"।[২৫]

সত্য অনুসন্ধান করা হয়, উপনিষদের স্তোত্রগুলিতে প্রশংসা করা হয়, যা শেষ পর্যন্ত সর্বদা বিরাজমান। মুন্ডক উপনিষদ, উদাহরণস্বরূপ, বই ৩, অধ্যায় ১,[২৭] এ বলা হয়েছে,

सत्यमेव जयते नानृतं[২৮]
অনুবাদ ১: সত্যের একাই জয়, মিথ্যার নয়।[২৯]
অনুবাদ ২: শেষ পর্যন্ত সত্যের জয় হয়, মিথ্যার নয়।[৩০]
অনুবাদ ৩: সত্য জয়ী, অসত্য নয়।[৩১]

অথর্ববেদের শাণ্ডিল্য উপনিষদ, অধ্যায় ১ -এ, যোগের বর্ণনায় দশটি[৩২] গুণাবলী হিসাবে সহনশীলতা অন্তর্ভুক্ত করেছে। এটি সত্যকে সংজ্ঞায়িত করে "সত্যের কথা বলা যা প্রাণীর কল্যাণের দিকে পরিচালিত করে, যার মন, কথা বা দেহের ক্রিয়াকলাপের মাধ্যমে।"[৩৩]

ডিউসেন বলেছেন যে সত্যকে প্রধান উপনিষদে দুটি স্তরের অর্থের সাথে বর্ণনা করা হয়েছে - একটি বাস্তবতা সম্পর্কে অভিজ্ঞতাগত সত্য, অন্যটি সার্বজনীন নীতি সম্পর্কে বিমূর্ত সত্য, সত্তা ও অপরিবর্তনীয়। এই দুটি ধারনাই খৃষ্টাব্দ ৫০০ এর আগে রচিত উপনিষদে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, সত্য বা সত্যম শব্দটিকে বিভিন্নভাবে দুই বা তিনটি অক্ষরে বিভক্ত করে। পরবর্তী উপনিষদে, ধারণাগুলি বিকশিত হয় এবং সত্য (বা সত্যবাদিতা) হিসাবে সত্যে পরিণত হয়, এবং ব্রহ্ম হচ্ছে সত্তা, সততা, বাস্তব আত্ম, চিরন্তন।[৩৪]

মহাকাব্য[সম্পাদনা]

মহাভারতের শান্তি পর্বে বলা হয়েছে, "ধার্মিকরা মনে করে যে ক্ষমা, সত্য, আন্তরিকতা ও সহানুভূতি (সব গুণের মধ্যে) সর্বাগ্রে। সত্য হল বেদের সারমর্ম।"[৩৫] মহাকাব্য বারবার জোর দেয় যে সত্য একটি মৌলিক গুণ, কারণ সবকিছু এবং প্রত্যেকেই সত্যের উপর নির্ভর করে এবং নির্ভর করে।[৩৬]

सत्यस्य वचनं साधु न सत्याद विद्यते परम
सत्येन विधृतं सर्वं सर्वं सत्ये परतिष्ठितम
अपि पापकृतॊ रौद्राः सत्यं कृत्वा पृथक पृथक
अद्रॊहम अविसंवादं परवर्तन्ते तदाश्रयाः
ते चेन मिथॊ ऽधृतिं कुर्युर विनश्येयुर असंशयम

সত্য কথা বলা মেধাবী। সত্যের চেয়ে উচ্চতর আর কিছু নেই। সবকিছুই সত্য দ্বারা সমর্থিত, এবং সবকিছুই সত্যের উপর নির্ভর করে। এমনকি পাপী ও হিংস্র, সত্যকে নিজেদের মধ্যে রাখার শপথ করে, ঝগড়ার সব কারণকে খারিজ করে দেয় এবং একে অপরের সাথে একত্রিত হয়ে সত্যের উপর নির্ভর করে তাদের (পাপী) কাজে নিজেদের নিয়োজিত করে। যদি তারা একে অপরের প্রতি মিথ্যা আচরণ করে, তাহলে তারা নিঃসন্দেহে ধ্বংস হয়ে যাবে।

— মহাভারত, ২৪০ অধ্যায়, শান্তি পর্ব[৩৬]

যোগসূত্র[সম্পাদনা]

পতঞ্জলির যোগসূত্রগুলিতে লেখা আছে, "যখন কেউ সত্য কথা বলার ক্ষেত্রে দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন কর্মের ফল তার অধীন হয়।"[৩৭] যোগসূত্রে, সত্য হল পাঁচটি যমের মধ্যে একটি, বা অহিমসা সহ (পুণ্য সংযম) (সহিংসতা বা যে কোনও জীবের আঘাত থেকে সংযম); অস্তেয় (চুরি থেকে সংযম); ব্রহ্মচর্য (ব্রহ্মচর্য বা নিজের সঙ্গীর সাথে যৌন প্রতারণা থেকে বিরত থাকা); এবং অপরিগ্রহ (লোভ ও লালসা থেকে সংযম)। পতঞ্জলি সত্যকে নিজের কর্ম (শরীর), শব্দ (বক্তৃতা, লেখালেখি), বা অনুভূতি/চিন্তাভাবনা (মন) থেকে মিথ্যা থেকে সংযম হিসাবে বিবেচনা করে।[৬][৩৮] পতঞ্জলির শিক্ষায়, কেউ সবসময় সত্য বা পুরো সত্য জানতে পারে না, কিন্তু কেউ জানে যে, মিথ্যা, অতিরঞ্জন, বিকৃতি, মনগড়া বা প্রতারণা সৃষ্টি করছে, টিকিয়ে রাখছে বা প্রকাশ করছে। [৩৭] সত্য হল, পতঞ্জলির যোগে, এই ধরনের মিথ্যা থেকে সংযমের গুণ, হয় নীরবতার মাধ্যমে অথবা কোনো ধরনের বিকৃতি ছাড়াই সত্য বলার মাধ্যমে।[৩৯]

জৈনধর্ম[সম্পাদনা]

জৈন আগমে নির্ধারিত পাঁচটি মানতের মধ্যে সত্য একটি। সত্যকে মহাবীরও প্রচার করেছিলেন।[৪০][৪১] জৈনধর্ম অনুসারে মিথ্যা বলা বা কথা বলা নয় যা প্রশংসনীয় নয়।[৪২] মিথ্যার অন্তর্নিহিত কারণ হল আবেগ এবং অতএব, এটি হাইসার (আঘাত) কারণ বলে।[৪৩]

জৈন গ্রন্থ সর্বার্থসিদ্ধি অনুসারে: "যা জীবনযাপনের জন্য যন্ত্রণা ও যন্ত্রণার কারণ হয় তা প্রশংসনীয় নয়, এটি প্রকৃত ঘটনাগুলিকে নির্দেশ করে বা না করে।"[৪৪] জৈন গ্রন্থ, পুরুষার্থসিদ্ধুপ্য অনুসারে:[৪৫]

এই সমস্ত উপবিভাগ (আঘাত, মিথ্যা, চুরি, অশ্লীলতা, এবং সংযুক্তি) এই গুলিগুলিতে আত্মার বিশুদ্ধ প্রকৃতি হিসাবে ভোগ হিসাবে হাইসা। মিথ্যা ইত্যাদি আলাদাভাবে উল্লেখ করা হয়েছে শুধুমাত্র শিষ্যকে দৃষ্টান্তের মাধ্যমে বোঝার জন্য।

— পুরুষার্থসিদ্ধুপ্য (৪২)

বৌদ্ধধর্ম[সম্পাদনা]

সত্য শব্দটি (পালি: সাক্কা) ইংরেজিতে "বাস্তবতা" বা "সত্য" হিসাবে অনুবাদ করা হয়। চারটি মহৎ সত্যের (আরিয়াসাক্কা) পরিপ্রেক্ষিতে, পালিকে সাক্কা, তথা, অনন্নত এবং ধম্ম হিসাবে লেখা যেতে পারে।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

'দ্য ফোর নোবেল ট্রুথস' (আরিয়া-সাক্কা) হল বৌদ্ধধর্মের সমগ্র শিক্ষার সংক্ষিপ্ত সংশ্লেষণ, যেহেতু ত্রিগুণ পালি ক্যাননের সেই সমস্ত বহুমুখী মতবাদ কোন ব্যতিক্রম ছাড়াই এতে অন্তর্ভুক্ত। এগুলি হল কষ্টের সত্য (জাগতিক মানসিক এবং শারীরিক ঘটনা), যন্ত্রণার উৎপত্তি (তানহা 'পালি' আকাঙ্ক্ষা), দুঃখের বিলুপ্তি (নিবানা বা নির্বাণ), এবং মহৎ আটগুণ পথ যা বিলুপ্তির দিকে নিয়ে যায় ভোগান্তি (আটটি মহাজাগতিক মনের কারণ)।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

শিখধর্ম[সম্পাদনা]

ਜਿਨਾ ਰਾਸਿ ਨ ਸਚੁ ਹੈ ਕਿਉ ਤਿਨਾ ਸੁਖੁ ਹੋਇ ॥
যাদের সত্যের সম্পদ নেই-তারা কীভাবে শান্তি পাবে?
ਖੋਟੈ ਵਣਜਿ ਵਣੰਜਿਐ ਮਨੁ ਤਨੁ ਖੋਟਾ ਹੋਇ ॥
তাদের মিথ্যা কারবারের মাধ্যমে, তাদের মন এবং দেহ মিথ্যা হয়ে যায়।
ਫਾਹੀ ਫਾਥੇ ਮਿਰਗ ਜਿਉ ਦੂਖੁ ਘਣੋ ਨਿਤ ਰੋਇ ॥੨॥
ফাঁদে আটকে থাকা হরিণের মতো, তারা ভয়াবহ যন্ত্রণায় ভোগে; তারা ক্রমাগত ব্যথায় চিৎকার করে।
ਖੋਟੇ ਪੋਤੈ ਨਾ ਪਵਹਿ ਤਿਨ ਹਰਿ ਗੁਰ ਦਰਸੁ ਨ ਹੋਇ ॥
জাল মুদ্রা ট্রেজারিতে রাখা হয় না; তারা প্রভু-গুরুর আশীর্বাদ লাভ করেন না। ।
ਖੋਟੇ ਜਾਤਿ ਨ ਪਤਿ ਹੈ ਖੋਟਿ ਨ ਸੀਝਸਿ ਕੋਇ ॥ खोटे जाति न पति है खोटि न सीझसि कोइ ॥
মিথ্যাবাদীদের কোন সামাজিক মর্যাদা বা সম্মান নেই। মিথ্যার মাধ্যমে কেউ সফল হয় না।
ਖੋਟੇ ਖੋਟੁ ਕਮਾਵਣਾ ਆਇ ਗਇਆ ਪਤਿ ਖੋਇ ॥੩॥
বার বার মিথ্যা চর্চা করে, মানুষ পুনর্জন্মে আসে এবং যায়, এবং তাদের সম্মান নষ্ট করে।
ਨਾਨਕ ਮਨੁ ਸਮਝਾਈਐ ਗੁਰ ਕੈ ਸਬਦਿ ਸਾਲਾਹ ॥
ও নানক, গুরুর শব্দের মাধ্যমে আপনার মনকে নির্দেশ দিন এবং প্রভুর প্রশংসা করুন।
ਰਾਮ ਨਾਮ ਰੰਗਿ ਰਤਿਆ ਭਾਰੁ ਨ ਭਰਮੁ ਤਿਨਾਹ ॥
যারা প্রভুর নামের প্রেমে মগ্ন তারা সন্দেহের দ্বারা ভারাক্রান্ত হয় না।
ਹਰਿ ਜਪਿ ਲਾਹਾ ਅਗਲਾ ਨਿਰਭਉ ਹਰਿ ਮਨ ਮਾਹ ॥੪॥੨੩॥
যারা প্রভুর নাম জপ করে তারা প্রচুর লাভ করে; নির্ভীক প্রভু তাদের মনের মধ্যে থাকেন।
— গুরুগ্রন্থ সাহেব, ৪.২৩

{{Quote| গুরুমুখরা মিথ্যা পছন্দ করে না; তারা সত্যে মগ্ন; তারা শুধু সত্যকে ভালোবাসে। শাক্ত, অবিশ্বাসী নিন্দুক, সত্য পছন্দ করে না; মিথ্যা হল মিথ্যার ভিত্তি। সত্যে মগ্ন, আপনি গুরুর সাথে দেখা করবেন। সত্যিকারের লোকেরা সত্যিকারের প্রভুর মধ্যে বিলীন হয়।|গুরুবানী, স্তোত্র ৩|[৪৬]

আরও দেখুন[সম্পাদনা]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. A. A. Macdonell, Sanskrit English Dictionary, Asian Educational Services, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৬১৭৭৯৭, page 330-331
  2. J. Wentzel Vrede van Huyssteen et al (2003), Encyclopedia of Science and Religion, Thomson Gale, আইএসবিএন ০-০২-৮৬৫৭০৪-৭, page 405
  3. KN Tiwari (1998), Classical Indian Ethical Thought, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১৬০৭৭, page 87
  4. Roderick Hindery (2004), Comparative Ethics in Hindu and Buddhist Traditions, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮০৮৬৬৯, pages 51-55
  5. Antonio T. de Nicolás (2003), Meditations Through the Rig Veda, আইএসবিএন ৯৭৮-০৫৯৫২৬৯২৫৯, pages 162-164
  6. GR Garg, Encyclopaedia of the Hindu World, Volume 3, আইএসবিএন ৮১-৭০২২-৩৭৩৩, page 733
  7. A Dhand (2002), The dharma of ethics, the ethics of dharma: Quizzing the ideals of Hinduism, Journal of Religious Ethics, 30(3), pages 347-372
  8. Dept. of Classics and Ancient History, University of Auckland, Prudentia, Volumes 11-13, University of Auckland Bindery, 1979, ... The semantic connection may therefore be compared with the Sanskrit term for the 'moral law', dharma (cognate with Latin firmus) and 'truth' satya (cognate with English 'sooth' and Greek with its well known significance in Plato's thought ... 
  9. Charles H. Kahn, Essays on Being, Oxford University Press, 2009, আইএসবিএন 9780191560064, ... A derivative of this participle still serves as the normal word for 'true' and 'truth' in languages so far apart as Danish sand and sandhed) and Hindi (sac, satya).4 In English we have a cognate form of this old Indo-European participle of 'to be' in 'sooth', 'soothsayer' ... 
  10. (Editors) Christine Allison, Anke Joisten-Pruschke, Antje Wendtland, Kianoosh Rezania, From Daēnā to Dîn, Otto Harrassowitz Verlag, 2009, আইএসবিএন 9783447059176, ... From PIE *snt-ya-, a collective form from *es-ont- "becoming," present participle of root *es- "to be.</Etymolonline>. Av. haiθya-, from the verb "to be" - truth in the sense of "the way things actually are" - corresponds to its cognates, Skt. satya-, Rus. istina ... 
  11. Sir Monier Monier-Williams, A Sanskrit-English Dictionary: Etymologically and Philologically Arranged with Special Reference to Cognate Indo-European Languages, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮৩১০৫৬, pages 1134-1139
  12. K. Ishwaran, Ascetic Culture: Renunciation and Worldly Engagement, Brill, আইএসবিএন ৯৭৮-৯০০৪১১৪১২৮, pages 143-144
  13. Arthur Anthony Macdonell, A Practical Sanskrit Dictionary, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮২০০০৫, pages 329-331
  14. Sir Monier Monier-Williams, A Sanskrit-English Dictionary: Etymologically and Philologically Arranged, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮৩১০৫৬, pages 1134-1139
  15. Chaudhuri, H. (1954), The Concept of Brahman in Hindu Philosophy, Philosophy East and West, 4(1), 47-66
  16. Aurobindo & Basu (2002), The Sadhana of Plotinus, Neoplatonism and Indian Philosophy, State University of New York Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৯১৪৫২৭৪৫, pages 153-156
  17. Arthur Anthony Macdonell, A Practical Sanskrit Dictionary, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮২০০০৫, pages 34
  18. Eighteen Principal Upanisads, vol. 1, ed. by V. P. Limaye and R. D. Vadekar, Poona 1958, page 183
  19. Brihadaranyaka Upanishad, Chapter 1, Translator: S Madhavananda, page 86
  20. Patrick Olivelle (১৯৯৮)। Upaniṣads। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 12–13। আইএসবিএন 978-0-19-283576-5 
  21. Joel Beversluis, Sourcebook of the World's Religions, New World Library, আইএসবিএন ৯৭৮-১৫৭৭৩১১২১৮, pages 52-55
  22. Barbara Holdrege (2004), "Dharma", in: Mittal, S. & Thursby, G. (Eds.) The Hindu World, Routledge. আইএসবিএন ০-৪১৫-২১৫২৭-৭, page 215
  23. Brihadaranyaka Upanishad, Translator: S Madhavananda
  24. Charles Johnston, The Mukhya Upanishads: Books of Hidden Wisdom, Kshetra, আইএসবিএন ৯৭৮-১৪৯৫৯৪৬৫৩০, page 481, for discussion on Satya and Brahman pages 491-505, 561-575
  25. Paul Horsch (Translated by Jarrod Whitaker), From Creation Myth to World Law: The early history of Dharma, Journal of Indian Philosophy, Vol 32, pages 423–448, (2004)
  26. Original hymn is: सत्यं वद । धर्मं चर, satyam vada dharmam cara, ॥ तैत्तिरीयोपनिषत् ॥ Sanskrit Documents
  27. E. Easwaran (2007), The Upanishads, আইএসবিএন ৯৭৮-১৫৮৬৩৮০২১২, page 181
  28. Mundaka Upanishad (Sanskrit) Wikisource
  29. Ananthamurthy, et al (2008), Compassionate Space, India International Centre Quarterly, Vol. 35, No. 2, pages 18-23
  30. Brij Lal, A Vision for Change: Speeches and Writings of AD Patel 1929-1969, Australian National University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-১৯২১৮৬২৩২৮, page xxi
  31. Max Muller, The Upanishads, Part 2, Mundaka Upanishad, Oxford University Press, page 38-40
  32. Patanjali states five restraints, rather than ten. The complete list of 10 forbearances in Sandilya Upanishad are, in the order they are listed in original Upanishad manuscript: ahimsa, satya, asteya, brahmacharya, daya, arjava, kshama, dhrti, mitahara and saucha
  33. KN Aiyar (Translator), Thirty Minor Upanishads, Madras (1914), page 173-174, ওসিএলসি ২৩০১৩৬১৩
  34. Paul Deussen, The Philosophy of the Upanishads, T&T Clark, Edinburgh, Harvard University Archives, pages 128-133
  35. Page 392 Mahābhārata: Shanti parva (Mokshadharma parva, ch. 174-365), By Om Nath Bimali, Ishvar Chandra, Manmatha Nath Dutt
  36. MN Dutt (Translator), Mokshadharma Parva The Mahabharata, page 344-345
  37. Patanjali, Sutra Number 2.36, Yoga Sutras 2.30-2.45; B. Ravikanth, Yoga Sutras of Patanjali, আইএসবিএন ৯৭৮-০৯৮৮২৫১৫০২, pages 140-150
  38. A Palkhivala, Teaching the Yamas in Asana Class Yoga Journal (August 28, 2007)
  39. Edwin Bryant, in Food for the Soul: Vegetarianism and Yoga Traditions (Editor: Steven Rosen), Praeger, আইএসবিএন ৯৭৮-০৩১৩৩৯৭০৩৫, pages 33-48
  40. Sangave 2006, পৃ. 67।
  41. Shah, Umakant Premanand, Mahavira Jaina teacher, Encyclopædia Britannica 
  42. Vijay K. Jain 2012, পৃ. 61।
  43. Vijay K. Jain 2012, পৃ. 66।
  44. S.A. Jain 1992, পৃ. 197।
  45. Vijay K. Jain 2012, পৃ. 33।
  46. টেমপ্লেট:SGGS page Full Shabad

গ্রন্থপঞ্জি[সম্পাদনা]

বহিঃসংযোগ[সম্পাদনা]