আচার (শাস্ত্রীয় ক্রিয়াকলাপ)

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে

আচার হল ক্রিয়াকলাপের ক্রম যা অঙ্গভঙ্গি, শব্দ, ক্রিয়া বা বস্তুর সাথে জড়িত, যা নির্দিষ্ট ক্রম অনুসারে সম্পাদিত হয়।[১] ধর্মীয় সম্প্রদায় সহ সম্প্রদায়ের ঐতিহ্য দ্বারা আচার -অনুষ্ঠান নির্ধারিত হতে পারে। আনুষ্ঠানিকতা, ঐতিহ্যবাদ, আভ্যন্তরীণতা, শাসন-শাসক, ধর্মীয় প্রতীকবাদ এবং কর্মক্ষমতা দ্বারা আচারগুলি চিহ্নিত করা হয়, কিন্তু সংজ্ঞায়িত করা হয় না।[২]

বাংলাদেশে দুর্গাপূজার সময় হিন্দু অগ্নি উৎসর্গের অনুষ্ঠান।

আচার অনুষ্ঠান সকল পরিচিত মানব সমাজের বৈশিষ্ট্য।[৩] এর মধ্যে কেবলমাত্র সংগঠিত ধর্ম ও ধর্মের পূজা অনুষ্ঠান এবং ধর্মীয় অনুষ্ঠানই নয়, উত্তরণ, প্রায়শ্চিত্ত এবং শুদ্ধিকরণের অনুষ্ঠান, আনুগত্যের শপথ, উৎসর্গ অনুষ্ঠান, রাজ্যাভিষেক এবং রাষ্ট্রপতি উদ্বোধনের অনুষ্ঠানও রয়েছেবিয়ে, অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া এবং আরও অনেক কিছু।এমনকি হাত মেলানো এবং "হ্যালো" বলার মতো সাধারণ ক্রিয়াকলাপকে আচার বলা যেতে পারে।

দক্ষিণ কোরিয়ার সিউল ইনওয়াংসান পর্বতে আচার অনুশীলনকারী।

দিমিত্রিস কিরিয়াকিডিস এর মতে, অনুষ্ঠান হলো বহিরাগত বা "এমিক" শ্রেণির নির্দিষ্ট ক্রিয়াকলাপ (বা কর্মের সেট) যা বাইরের লোকের কাছে অযৌক্তিক, অ-সংগত বা অযৌক্তিক বলে মনে হয়। শব্দটি অভ্যন্তরীণ বা "এমিক" পারফর্মার দ্বারা একটি স্বীকৃতি হিসাবে ব্যবহার করা যেতে পারে যে এই কার্যকলাপটি অনির্দিষ্ট দর্শকের দ্বারা দেখা যেতে পারে।[৪]

মনোবিজ্ঞানে, আচার শব্দটি কখনও কখনও কারিগরি অর্থে পুনরাবৃত্তিমূলক আচরণের জন্য ব্যবহৃত হয় যা একজন ব্যক্তির দ্বারা উদ্বেগ নিরপেক্ষ বা প্রতিরোধ করার জন্য পদ্ধতিগতভাবে ব্যবহৃত হয়।

ব্যুৎপত্তি[সম্পাদনা]

আচার এর ইংরেজি প্রতিশব্দ "ritual"। ইংরেজি শব্দ "ritual" ল্যাটিন "ritualis" থেকে উদ্ভূত হয়েছে, "যা আচারের সাথে সম্পর্কিত"। রোমান আইনগত এবং ধর্মীয় ব্যবহারে, ritus ছিল কিছু করার প্রমাণিত উপায় (mos),[৫] বা "সঠিক কর্মক্ষমতা, প্রথা"।[৬] "Ritus" এর মূল ধারণাটি বৈদিক ধর্মে সংস্কৃত ṛtá ("দৃশ্যমান আদেশ)" এর সাথে সম্পর্কিত হতে পারে, "স্বাভাবিকের বৈধ এবং নিয়মিত ক্রম, এবং তাই মহাজাগতিক, জাগতিক, মানব এবং আচার অনুষ্ঠানের সঠিক, প্রাকৃতিক এবং সত্য কাঠামো"।[৭] "আচার" শব্দটি প্রথম ১৫৭০ সালে ইংরেজিতে লিপিবদ্ধ হয় এবং ১৬০০ এর দশকে "ধর্মীয় সেবা প্রদানের নির্ধারিত আদেশ" বা বিশেষ করে এই বিধানের বই ব্যবহার করার জন্য ব্যবহৃত হয়।[৮]

বৈশিষ্ট্য[সম্পাদনা]

যে ধরনের ক্রিয়াকলাপ আচারের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করা যেতে পারে তার কোন সীমা নেই। অতীত ও বর্তমান সমাজের আচার -অনুষ্ঠানগুলি সাধারণত বিশেষ অঙ্গভঙ্গি ও শব্দ, নির্দিষ্ট পাঠের আবৃত্তি, বিশেষ সঙ্গীত, গান বা নৃত্য, শোভাযাত্রা, কিছু বস্তুর হেরফের, বিশেষ পোশাকের ব্যবহার, খরচ অন্তর্ভুক্ত করেবিশেষ খাবার, পানীয়, বা ওষুধ, এবং আরো অনেক কিছু।[৯]

ক্যাথরিন বেল যুক্তি দেন যে, আনুষ্ঠানিকতা, ঐতিহ্যবাদ, বৈবাহিকতা, শাসন-শাসন, পবিত্র প্রতীক এবং কর্মক্ষমতা দ্বারা আচারের বৈশিষ্ট্য হতে পারে।[১০]

আনুষ্ঠানিকতা[সম্পাদনা]

ট্রাইডেন্টাইন ক্যাথলিক গণের ল্যাটিন ব্যবহার একটি "সীমাবদ্ধ কোড" এর উদাহরণ।

আচার সীমিত ও কঠোরভাবে সংগঠিত অভিব্যক্তি ব্যবহার করে যা নৃবিজ্ঞানীরা একটি "সীমাবদ্ধ কোড" বলে। মরিস ব্লচ যুক্তি দেন যে অনুষ্ঠানটি অংশগ্রহণকারীদের এই আনুষ্ঠানিক বক্তৃতা শৈলী ব্যবহার করতে বাধ্য করে, যা স্বরবিন্যাস, বাক্য গঠন, শব্দভান্ডার, উচ্চস্বরে এবং আদেশের স্থিরতার মধ্যে সীমাবদ্ধ। এই শৈলী অবলম্বনে, আচার নেতাদের বক্তৃতা বিষয়বস্তুর চেয়ে বেশি শৈলীতে পরিণত হয়। কারণ এই আনুষ্ঠানিক বক্তৃতা যা বলা যায় তা সীমাবদ্ধ করে, এটি "গ্রহণযোগ্যতা, সম্মতি, বা কমপক্ষে সহনশীলতাকে যে কোনও স্পষ্ট চ্যালেঞ্জের ক্ষেত্রে" প্ররোচিত করে। ব্লচ যুক্তি দেন যে এই ধরনের আচার যোগাযোগের ফলে বিদ্রোহ অসম্ভব এবং বিপ্লবই একমাত্র সম্ভাব্য বিকল্প। আচার সামাজিক শ্রেণিবিন্যাস এবং কর্তৃত্বের ঐতিহ্যগত ধরনগুলিকে সমর্থন করে, এবং কর্তৃপক্ষ যে চ্যালেঞ্জের উপর ভিত্তি করে সেই ধারণাকে বজায় রাখে।[১১]

ঐতিহ্যবাদ[সম্পাদনা]

'প্রথম থ্যাঙ্কসগিভিং ১৬২১, ক্যানভাসে তেল জিন লিওন জেরোম ফেরিস (১৮৬৩-১৯৩০)।চিত্রকলাটি সেই ঘটনা সম্পর্কে প্রচলিত ভুল ধারণা দেখায় যা আধুনিক কাল থেকে যায়: তীর্থযাত্রীরা এই ধরনের পোশাক পরেননি, এবং ওয়াম্পানোগ সমভূমি ভারতীয়দের স্টাইলে সজ্জিত।[১২]

অনুষ্ঠানগুলি ঐতিহ্যের প্রতি আকৃষ্ট হয় এবং সাধারণত ঐতিহাসিক নজির, ধর্মীয় আচার, মোরস বা অনুষ্ঠান সঠিকভাবে পুনরাবৃত্তি করা অব্যাহত থাকে। ঐতিহ্যবাদ আনুষ্ঠানিকতা থেকে পরিবর্তিত হয় কারণ অনুষ্ঠানটি আনুষ্ঠানিক হতে পারে না তবুও ঐতিহাসিক ধারাকে আকর্ষণ করে। একটি উদাহরণ হল আমেরিকান থ্যাঙ্কসগিভিং ডিনার, যা আনুষ্ঠানিক নাও হতে পারে, তবে স্পষ্টতই আমেরিকার প্রাথমিক পিউরিটান বন্দোবস্তের ঘটনার উপর ভিত্তি করে। ঐতিহাসিক এরিক হবসবাউম এবং টেরেন্স রেঞ্জার যুক্তি দিয়েছিলেন যে এর মধ্যে অনেকগুলি উদ্ভাবিত ঐতিহ্য, যেমন ব্রিটিশ রাজতন্ত্রের আচার, যা "হাজার বছরের পুরনো ঐতিহ্য" কে আহ্বান করে কিন্তু যার প্রকৃত রূপটি উনিশ শতকের শেষের দিকে উদ্ভূত হয়শতাব্দী, কিছুটা হলেও আগের রূপগুলিকে পুনরুজ্জীবিত করে, এই ক্ষেত্রে মধ্যযুগীয়, যা ইতিমধ্যে বন্ধ হয়ে গিয়েছিল। .সুতরাং, সঠিক ঐতিহাসিক ট্রান্সমিশনের পরিবর্তে ইতিহাসের প্রতি আবেদন গুরুত্বপূর্ণ।[১৩]

অপরিবর্তন[সম্পাদনা]

ক্যাথরিন বেল বলেছেন যে অনুষ্ঠানটিও অপরিবর্তনীয়, যার অর্থ সাবধানে নৃত্যবিন্যাস। কালজয়ী পুনরাবৃত্তির প্রচেষ্টার চেয়ে এটি ঐতিহ্যবাদের প্রতি আকর্ষণ কম। অদৃশ্যতার চাবিকাঠি হল শারীরিক শৃঙ্খলা, যেমন সন্ন্যাস প্রার্থনা ও ধ্যান মানে স্বভাব এবং মেজাজকে ঢালাই করা। এই শারীরিক শৃঙ্খলা প্রায়শই দলবদ্ধভাবে একত্রে সম্পাদিত হয়।[১৪]

শাসন-শাসক[সম্পাদনা]

অনুষ্ঠানগুলি নিয়ম দ্বারা পরিচালিত হয়, বৈশিষ্ট্য কিছুটা আনুষ্ঠানিকতার মতো। নিয়মগুলি আচরণের বিশৃঙ্খলার উপর নিয়ম আরোপ করে, যা গ্রহণযোগ্য তার বাইরের সীমা নির্ধারণ করে বা প্রতিটি পদক্ষেপকে কোরিওগ্রাফ করে। ব্যক্তিদের সাম্প্রদায়িকভাবে অনুমোদিত রীতিনীতিগুলি ধরে রাখা হয় যা একটি বৈধ সাম্প্রদায়িক কর্তৃত্বকে জাগিয়ে তোলে যা সম্ভাব্য ফলাফলকে সীমাবদ্ধ করতে পারে। ঐতিহাসিকভাবে, বেশিরভাগ সমাজে যুদ্ধ অত্যন্ত আচার -আচরণে সীমাবদ্ধতা দ্বারা আবদ্ধ ছিল যা বৈধ উপায়ে সীমাবদ্ধ ছিল যার দ্বারা যুদ্ধ পরিচালিত হয়েছিল।[১৫]

পবিত্র প্রতীক[সম্পাদনা]

অতিপ্রাকৃত প্রাণীদের কাছে আকর্ষণীয় ক্রিয়াকলাপগুলি সহজেই আচার হিসাবে বিবেচিত হয়, যদিও আবেদনটি বেশ পরোক্ষ হতে পারে, যা মানুষের প্রতিক্রিয়ার দাবি করে পবিত্রের অস্তিত্ব সম্পর্কে কেবল সাধারণ বিশ্বাস প্রকাশ করে। জাতীয় পতাকা, উদাহরণস্বরূপ, দেশের প্রতিনিধিত্বকারী চিহ্নের চেয়ে বেশি বিবেচিত হতে পারে। পতাকাটি বৃহত্তর প্রতীক যেমন স্বাধীনতা, গণতন্ত্র, মুক্ত উদ্যোগ বা জাতীয় শ্রেষ্ঠত্বের প্রতীক।[১৬] নৃবিজ্ঞানী শেরি অর্টনার লিখেছেন যে পতাকা

এই ধারণাগুলির মধ্যে যৌক্তিক সম্পর্কের প্রতিফলনকে উৎসাহিত করে না, এবং তাদের যৌক্তিক পরিণতিগুলিতেও না, কারণ তারা সামাজিক বাস্তবতায়, সময়ের সাথে এবং ইতিহাসের সাথে জড়িত। বিপরীতভাবে, পতাকাটি পুরো প্যাকেজের প্রতি একরকম সব বা কিছুই না আনুগত্যকে উৎসাহিত করে, যার সংক্ষেপে [আমাদের] পতাকা, এটাকে ভালোবাসো অথবা ছেড়ে দাও।[১৭]

বিশেষ বস্তুগুলি পবিত্রতার প্রক্রিয়ার মাধ্যমে পবিত্র প্রতীক হয়ে ওঠে যা অপবিত্র থেকে আলাদা করে কার্যকরভাবে পবিত্র সৃষ্টি করে। ছেলে স্কাউট এবং যে কোনো দেশের সশস্ত্র বাহিনী পতাকা ভাঁজ করা, সালাম দেওয়া এবং উত্থাপনের সরকারী উপায় শেখায়, এভাবে জোর দিয়ে বলা হয় যে পতাকাটিকে কখনই শুধু কাপড়ের টুকরো হিসেবে বিবেচনা করা উচিত নয়। [১৮]

কর্মক্ষমতা[সম্পাদনা]

প্রমোদানুষ্ঠানঅনুষ্ঠানের পারফরম্যান্স ক্রিয়াকলাপ, প্রতীক এবং ইভেন্টগুলির চারপাশে নাটকের মতো ফ্রেম তৈরি করে যা অংশগ্রহণকারীর অভিজ্ঞতা এবং বিশ্বের জ্ঞানীয় ক্রমকে আকৃষ্ট করে, জীবনের বিশৃঙ্খলা সহজ করে এবং কমবেশি সুসঙ্গত ব্যবস্থা চাপিয়ে দেয়এর উপর অর্থের বিভাগ।[১৯] বারবারা মায়ারহফ যেমন বলেছিলেন, "বিশ্বাস করা কেবল দেখা নয়, করাও বিশ্বাস করা।"[২০]

রীতি[সম্পাদনা]

অনুষ্ঠান হল অঙ্গভঙ্গি, শব্দ ও বস্তুর সাথে জড়িত ক্রিয়াকলাপের একটি ধারাবাহিক ক্রম, ক্রমবর্ধমান স্থানে সঞ্চালিত, এবং অভিনেতাদের লক্ষ্য ও স্বার্থের জন্য প্রাক -প্রাকৃতিক সত্তা বা বাহিনীকে প্রভাবিত করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে। অনুষ্ঠানগুলি ঋতুভিত্তিক হতে পারে, জলবায়ু চক্রের পরিবর্তনের সাংস্কৃতিকভাবে সংজ্ঞায়িত মুহূর্তকে পবিত্র করে অথবা রোপণ, ফসল কাটা বা শীত থেকে গ্রীষ্মের চারণভূমিতে স্থানান্তরের মতো কার্যক্রমের উদ্বোধন করতে পারে; অথবা সেগুলি হতে পারে, এর প্রতিক্রিয়ায় অনুষ্ঠিত ব্যক্তিগত বা যৌথ সংকট। ব্যক্তির জীবন-চক্রের এক পর্যায় থেকে অন্য ধাপে উত্তরণের সীমানা নির্ধারণের জন্য, জন্ম, বয়ঃসন্ধি, বিবাহ, মৃত্যু ইত্যাদিতে সঞ্চালিত হয় জীবন-সংকট অনুষ্ঠানগুলিতে আরও কৌতূহলী অনুষ্ঠানগুলি আরও বিভক্ত হতে পারেদুর্ভোগ, যা প্রাকৃত প্রাকৃতিক প্রাণী বা বাহিনীকে শান্ত করার জন্য বা বাহ্যিকভাবে করা হয় বলে বিশ্বাস করা হয় যে গ্রামবাসীরা অসুস্থতা, দুর্ভাগ্য, স্ত্রীরোগ সংক্রান্ত সমস্যা, গুরুতর শারীরিক আঘাত এবং এর মতো সমস্যায় পড়েছিল। অন্যান্য শ্রেণীর আচারের মধ্যে রয়েছে বিভাজনমূলক অনুষ্ঠান। রাজনৈতিক কর্তৃপক্ষ কর্তৃক তাদের অঞ্চলে মানুষ, প্রাণী ও ফসলের স্বাস্থ্য এবং উর্বরতা নিশ্চিত করার জন্য অনুষ্ঠানগুলি; নির্দিষ্ট দেবতাদের প্রতি নিবেদিত পুরোহিতদের দীক্ষা, .ধর্মীয় সমিতি, বা গোপন সমাজে; এবং যারা দেবতা বা পৈতৃক আত্মা বা উভয়ের জন্য দৈনিক খাদ্য ও খাবারের নৈবেদ্য সহ।[২১]

সরলতার জন্য, বিভিন্ন আচার -অনুষ্ঠানের পরিসরকে সাধারণ বৈশিষ্ট্যের সাথে বিভাগে ভাগ করা যায়। আচার একাধিক ধারায় পড়তে পারে।

উত্তরণের আচার[সম্পাদনা]

উত্তরণের আচার হল একটি আচার অনুষ্ঠান যা একজন ব্যক্তির এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থানে স্থানান্তরকে চিহ্নিত করে, যার মধ্যে জন্ম, আগামীর বয়স, বিবাহ, মৃত্যু ও সেইসাথে দলে দীক্ষা যা জীবনের আনুষ্ঠানিক পর্যায়ে বাঁধা নয় যেমন ভ্রাতৃত্ব। আর্নল্ড ভ্যান গেনেপ বলেন যে প্যাসেজের অনুষ্ঠানগুলি তিনটি স্তর দ্বারা চিহ্নিত করা হয়: বিচ্ছেদ, রূপান্তর ও অন্তর্ভুক্তি।[২২] প্রথম পর্যায়ে, দীক্ষা তাদের পুরানো পরিচয় থেকে শারীরিক এবং প্রতীকী উপায়ে আলাদা করা হয়। ট্রানজিশন পর্যায়ে, তারা "মাঝখানে ও মধ্যে"। ভিক্টর টার্নার যুক্তি দিয়েছিলেন যে এই পর্যায়টি সীমাবদ্ধতা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছে, অস্পষ্টতা বা বিভ্রান্তির শর্ত যেখানে সূচনাগুলি তাদের পুরানো পরিচয়গুলি ছিনিয়ে নিয়েছে, কিন্তু এখনও তাদের নতুনটি অর্জন করেনি। টার্নার বলে "সীমাবদ্ধতার বৈশিষ্ট্য বা সীমাবদ্ধ ব্যক্তিত্বের (প্রান্তিক মানুষ) অগত্যা অস্পষ্ট।"[২৩] সীমাবদ্ধতার এই পর্যায়ে বা "কাঠামো-বিরোধী", দীক্ষার ভূমিকা অস্পষ্টতা তাদের মধ্যে কমিউনিটি বা সম্প্রদায়ের মানসিক বন্ধন তৈরি করে। এই পর্যায়টি আনুষ্ঠানিক পরীক্ষা বা আচার প্রশিক্ষণ দ্বারা চিহ্নিত করা যেতে পারে। অন্তর্ভুক্তির চূড়ান্ত পর্যায়ে, দীক্ষা তাদের নতুন পরিচয় ও সম্প্রদায়ের প্রতীকীভাবে নিশ্চিত করা হয়।[২৪]

জলের অনুষ্ঠান[সম্পাদনা]

জলের অনুষ্ঠান হল একটি আচার বা আনুষ্ঠানিক প্রথা যা জলকে তার কেন্দ্রীয় বৈশিষ্ট্য হিসাবে ব্যবহার করে। সাধারণত, একজন ব্যক্তিকে ধর্মীয় অনুপ্রেরণা বা ধর্মীয় শুদ্ধির প্রতীক হিসাবে নিমজ্জিত বা স্নান করা হয়। উদাহরণগুলির মধ্যে রয়েছে ইহুদি ধর্মে মিকভেহ, শুদ্ধির প্রথা; শিন্টোতে মিসোগি, পবিত্র জলপ্রপাত, নদী বা হ্রদে স্নান জড়িত আধ্যাত্মিক এবং শারীরিক পরিশোধনের প্রথা; খ্রিস্টধর্মে বাপ্তিস্ম, রীতি ও সংস্কৃতি যা ধর্মীয় সম্প্রদায়ের (খ্রিস্টান চার্চ) মধ্যে শুদ্ধি ও দীক্ষা উভয়ই প্রতিনিধিত্ব করে; এবং শিখ ধর্মে অমৃত সংস্কৃতি, উত্তরণের রীতি (সংস্কৃতি) যা একইভাবে ধর্মীয় সম্প্রদায়ের মধ্যে শুদ্ধি ও দীক্ষার প্রতিনিধিত্ব করে খালসা)। যেসব অনুষ্ঠান জল ব্যবহার করে, কিন্তু তাদের কেন্দ্রীয় বৈশিষ্ট্য হিসাবে নয়, উদাহরণস্বরূপ, পানীয় জল অন্তর্ভুক্ত, জলের অনুষ্ঠান হিসাবে বিবেচিত হয় না।

ক্যালেন্ডার ও স্মারক অনুষ্ঠান[সম্পাদনা]

ক্যালেন্ডারিকাল ও স্মারক অনুষ্ঠানগুলি বছরের নির্দিষ্ট সময়গুলি চিহ্নিত করে গুরুত্বপূর্ণ অনুষ্ঠান, বা গুরুত্বপূর্ণ ইভেন্টের পর থেকে নির্দিষ্ট সময়কাল। ক্যালেন্ডারিকাল অনুষ্ঠানগুলি সময়ের সাথে সাথে সামাজিক অর্থ দেয়, পুনরাবৃত্তিমূলক সাপ্তাহিক, মাসিক বা বার্ষিক চক্র তৈরি করে। কিছু আচার মৌসুমী পরিবর্তনের দিকে পরিচালিত হয়, এবং সৌর বা চন্দ্র ক্যালেন্ডার দ্বারা স্থির করা যেতে পারেসৌর ক্যালেন্ডার দ্বারা নির্ধারিত প্রতি বছর একই দিনে (গ্রেগরিয়ান, সৌর ক্যালেন্ডারের) একই দিনে পড়ে (যেমন প্রথম জানুয়ারিতে নতুন বছরের দিন) এবং চন্দ্র ক্যালেন্ডার দ্বারা গণনা করা বিভিন্ন তারিখে পড়ে (গ্রেগরিয়ান, সৌর .ক্যালেন্ডার) প্রতি বছর (যেমন চীনা চন্দ্র নববর্ষ)।ক্যালেন্ডারিকাল আচার প্রকৃতির উপর সাংস্কৃতিক শৃঙ্খলা আরোপ করে।[২৫] মিরসিয়া এলিয়াড বলেছেন যে অনেক ধর্মীয় ঐতিহ্যের ক্যালেন্ডারিকাল অনুষ্ঠানগুলি সম্প্রদায়ের মৌলিক বিশ্বাসকে স্মরণ করে এবং স্মরণ করে এবং তাদের বার্ষিক উদযাপন অতীত ও বর্তমানের মধ্যে সংযোগ স্থাপন করে, যেমন মূল ঘটনাগুলিআবার ঘটছে: "এইভাবে দেবতারা করেছে; পুরুষরাও তাই করে।"[২৬]

বিনিময় ও সম্প্রীতির অনুষ্ঠান[সম্পাদনা]

আচারের এই ধারাটি ঐশ্বরিক শক্তির প্রশংসা, অনুগ্রহ বা প্রশান্তি বোঝানোর জন্য উৎসর্গ এবং নৈবেদ্যকে অন্তর্ভুক্ত করে। প্রারম্ভিক নৃতত্ত্ববিদ এডওয়ার্ড টাইলরের মতে, এই ধরনের আত্মত্যাগ প্রত্যাবর্তনের আশায় দেওয়া উপহার। ক্যাথরিন বেল অবশ্য উল্লেখ করেছেন যে, বলিদান বিশুদ্ধ ভক্তির কাছে হেরফের এবং "জাদুকরী" প্রথাগুলির ব্যাপ্তিকে অন্তর্ভুক্ত করে। হিন্দু পুজো, উদাহরণস্বরূপ, দেবতাকে খুশি করা ছাড়া আর কোনো উদ্দেশ্য নেই বলে মনে হয়।[২৭]

মার্সেল মাউসের মতে, বলিদানকে পবিত্র করার মাধ্যমে অন্যান্য উপহারের থেকে আলাদা করা হয় এবং তাই পবিত্র করা হয়। ফলস্বরূপ, নৈবেদ্যটি সাধারণত দেবতাদের কাছে স্থানান্তর করার জন্য আচার -অনুষ্ঠানে ধ্বংস হয়ে যায়।

কষ্টের আচার[সম্পাদনা]

নৃতাত্ত্বিক ভিক্টর টার্নার দুঃখজনক কর্মের সংজ্ঞা সংজ্ঞায়িত করেন যা মানুষের দুর্ভাগ্যের শিকার হওয়া আত্মাকে প্রশমিত করতে চায়। এই আচারগুলি আত্মার ভবিষ্যদ্বাণী (পরামর্শমূলক কথাবার্তা) এর কারণগুলি অন্তর্ভুক্ত করতে পারে - এবং এমন আচারগুলি যা নিরাময়, শুদ্ধ, বহিষ্কার এবং রক্ষা করে। যে দুর্ভাগ্যের সম্মুখীন হতে পারে তাতে ব্যক্তিগত স্বাস্থ্য অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে, কিন্তু জলবায়ু-সংক্রান্ত বিস্তৃত সমস্যা যেমন খরা বা পোকামাকড়ের উপদ্রব। শামানদের দ্বারা সম্পাদিত নিরাময় অনুষ্ঠানগুলি প্রায়শই সামাজিক ব্যাধিটিকে কারণ হিসাবে চিহ্নিত করে এবং সামাজিক সম্পর্ক পুনরুদ্ধারকে নিরাময় করে।[২৮]

ভেনিসের কার্নিভালে মুখোশ।

টার্নার উত্তর -পশ্চিম জাম্বিয়ার এনডেম্বুর মধ্যে ইসোমা আচারের উদাহরণ ব্যবহার করেছেন। বন্ধ্যাত্বের নিঃসন্তান মহিলাকে নিরাময়ের জন্য কষ্টের ইসোমা রীতি ব্যবহার করা হয়।বন্ধ্যাত্ব হল "মাতৃত্ব বংশোদ্ভূত এবং ভাইরালোকাল বিয়ের মধ্যে কাঠামোগত উত্তেজনা" (অর্থাৎ, একজন নারী তার মায়ের পরিবারের মধ্যে যে টান অনুভব করে, যার প্রতি সে আনুগত্য রাখে এবং তার স্বামীর পরিবার যার মধ্যে তাকে থাকতে হবে)। "এই কারণে যে মহিলা তার বিবাহে 'পুরুষের পক্ষের' সাথে খুব কাছাকাছি এসেছিল তার মৃত ম্যাট্রিকিন তার প্রজনন ক্ষমতাকে ক্ষতিগ্রস্ত করেছে।" মাতৃত্বের বংশধর এবং বিবাহের ভারসাম্য সংশোধন করার জন্য, ইসোমা রীতি নাটকীয়ভাবে মৃত আত্মাকে প্রশান্ত করে, যাতে মহিলাকে তার মায়ের আত্মীয়ের সাথে থাকতে হয়।[২৯]

শামানিক এবং অন্যান্য আচার সাইকোথেরাপিউটিক নিরাময়কে প্রভাবিত করতে পারে, কীভাবে জেন এটকিনসনের মতো নৃবিজ্ঞানীরা এই তত্ত্বটি উপস্থাপন করতে পারেন। অ্যাটকিনসন যুক্তি দেন যে একজন ব্যক্তির জন্য শামানিক আচারের কার্যকারিতা শামানের ক্ষমতা স্বীকারকারী বৃহত্তর শ্রোতাদের উপর নির্ভর করতে পারে, যা শামানকে নিরাময়ের চেয়ে শ্রোতাদের আকৃষ্ট করার উপর বেশি জোর দিতে পারেরোগী।[৩০]

ভোজ, উপবাস ও উৎসবের অনুষ্ঠান[সম্পাদনা]

ভোজ এবং উপবাসের অনুষ্ঠান হল সেগুলি যার মাধ্যমে একটি সম্প্রদায় প্রকাশ্যে মৌলিক, ভাগ করা ধর্মীয় মূল্যবোধের প্রতি আনুগত্য প্রকাশ করে, বরং দেবতাদের প্রকাশ্য উপস্থিতির চেয়ে যেমন দু affখের আচার পাওয়া যায় যেখানে ভোজ বা রোজাও থাকতে পারে সংঘটিত। এটি মুসলমানদের দ্বারা রমজান মাসে সাম্প্রদায়িক উপবাসের মতো বিভিন্ন কর্মসূচিকে অন্তর্ভুক্ত করে; নিউ গিনিতে শূকর নিধন; কার্নিভাল উৎসব; অথবা ক্যাথলিক ধর্মে শাস্তিযোগ্য মিছিল।[৩১] ভিক্টর টার্নার মৌলিক মূল্যবোধের এই "সাংস্কৃতিক অভিনয়" কে "সামাজিক নাটক" হিসেবে বর্ণনা করেছেন।এই ধরনের নাটকগুলি একটি বিশেষ সংস্কৃতির অন্তর্নিহিত সামাজিক চাপকে প্রকাশ করতে দেয় এবং একটি আচার ক্যাথারসিসে প্রতীকীভাবে কাজ করে; আচারের বাইরে সামাজিক উত্তেজনা অব্যাহত থাকায়, আচারের জন্য চাপ বাড়ছেচক্রীয় কর্মক্ষমতা।[৩২] কার্নিভালে, উদাহরণস্বরূপ, মুখোশ পড়ার অভ্যাস মানুষকে যা হতে পারে তা হতে দেয় না এবং সাধারণ সামাজিক স্তরের হিসাবে কাজ করে, অন্যথায় উত্তেজনাপূর্ণ সামাজিক শ্রেণিবিন্যাসকে মুছে দেয় যা সাধারণ সামাজিক সীমার বাইরে খেলার উপর জোর দেয়সীমাতবুও কার্নিভালের বাইরে, জাতি, শ্রেণী এবং লিঙ্গের সামাজিক উত্তেজনা অব্যাহত থাকে, তাই উৎসবে বারবার পর্যায়ক্রমিক মুক্তির প্রয়োজন হয়।[৩৩]

রাজনৈতিক আচার[সম্পাদনা]

নৃবিজ্ঞানী ক্লিফোর্ড গির্টসের মতে, রাজনৈতিক আচার -অনুষ্ঠান আসলে ক্ষমতা তৈরি করে; অর্থাৎ, বালিনিস রাষ্ট্রের বিশ্লেষণে তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে আচার -অনুষ্ঠান রাজনৈতিক ক্ষমতার অলঙ্কার নয়, বরং রাজনৈতিক অভিনেতাদের শক্তি নির্ভর করেতাদের আচার -অনুষ্ঠান তৈরির ক্ষমতা ও মহাজাগতিক কাঠামো যার মধ্যে রাজার নেতৃত্বে সামাজিক শ্রেণিবিন্যাস প্রাকৃতিক ও পবিত্র হিসাবে বিবেচিত হয়।[৩৪] "ক্ষমতার নাটকীয়তা" হিসেবে ব্যাপক আচার পদ্ধতি একটি মহাজাগতিক ক্রম তৈরি করতে পারে যা একজন শাসককে ঐশ্বরিক সত্তা হিসাবে আলাদা করে, যেমন ইউরোপীয় রাজাদের "ঐশ্বরিক অধিকার" বা ঐশ্বরিক জাপানি সম্রাট।[৩৫] রাজনৈতিক আচার -অনুষ্ঠানও রাজনৈতিক কর্মকর্তাদের দ্বারা অনুশীলিত অ -সংজ্ঞায়িত বা কোডেড কনভেনশনের আকারে উদ্ভূত হয় যা একটি প্রতিষ্ঠানের ব্যবস্থাপনার প্রতি সম্মান প্রদর্শন করে বা ব্যক্তির বিরুদ্ধে ভূমিকাকে সাময়িকভাবে অনুমান করে, যেমনটি দেখা যায় সংসদীয় সংস্থাগুলির পদ্ধতির মধ্যে এখনও অনেক অনুষ্ঠান পালন করা হয়।

ম্যাকাও, ল্যাটিন সিটির মাধ্যমে প্যারেড (২০১৯)। ম্যাকাও চীনের কাছে হস্তান্তরের বার্ষিকী উপলক্ষে প্রতি বছর ২০ ডিসেম্বর প্যারেড অনুষ্ঠিত হয়।

অনুশীলন প্রতিরোধের একটি রূপ হিসাবে ব্যবহার করা যেতে পারে, উদাহরণস্বরূপ, দক্ষিণ প্রশান্ত মহাসাগরীয় অঞ্চলে উপনিবেশিক শক্তির বিরুদ্ধে বিকশিত বিভিন্ন কার্গো সংস্কৃতিতে। এই ধরনের ধর্মীয়-রাজনৈতিক আন্দোলনে, দ্বীপবাসীরা পূর্বপুরুষদের কাছ থেকে কার্গো (উৎপাদিত পণ্য) আহ্বানের মাধ্যম হিসাবে পশ্চিমা অনুশীলনের (যেমন অবতরণ ফালা নির্মাণ) আচার অনুকরণ ব্যবহার করবে। এই গোষ্ঠীর নেতারা বর্তমান রাষ্ট্রকে (প্রায়ই উপনিবেশিক পুঁজিবাদী শাসন দ্বারা আরোপিত) পুরোনো সামাজিক ব্যবস্থাকে ভেঙে ফেলা হিসেবে চিহ্নিত করে, যা তারা পুনরুদ্ধার করতে চেয়েছিল।[৩৬]

নৃতাত্ত্বিক তত্ত্ব[সম্পাদনা]

কার্যকরীতা[সম্পাদনা]

ঊনবিংশ শতাব্দীর "আর্মচেয়ার নৃবিজ্ঞানীরা" মানুষের ইতিহাসে কিভাবে ধর্মের উৎপত্তি হয়েছিল তার মৌলিক প্রশ্ন নিয়ে উদ্বিগ্ন ছিলেন। বিংশ শতাব্দীতে তাদের অনুমানমূলক ইতিহাসগুলি নতুন উদ্বেগের সাথে প্রতিস্থাপিত হয়েছিল এই প্রশ্নগুলির আশেপাশে যে এই বিশ্বাসগুলি এবং চর্চাগুলি সমাজের জন্য কী করেছিল, তাদের উৎপত্তি নির্বিশেষে। এই দৃষ্টিতে, ধর্ম ছিল একটি সার্বজনীন, এবং যদিও এর বিষয়বস্তু ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হতে পারে, এটি কিছু মৌলিক কাজ যেমন মৌলিক মানবিক মনস্তাত্ত্বিক এবং সামাজিক সমস্যার নির্ধারিত সমাধানের বিধান, সেইসাথে কেন্দ্রীয়ভাবে প্রকাশ করাএকটি সমাজের মূল্যবোধ। ব্রোনিসলা মালিনোভস্কি ব্যক্তিগত মানসিক চাহিদাগুলির প্রশ্নের সমাধানের জন্য ফাংশন ধারণাটি ব্যবহার করেছিলেন; এ আর রেডক্লিফ-ব্রাউন, বিপরীতে, সামগ্রিকভাবে সমাজকে সংরক্ষণ বা রক্ষণাবেক্ষণের ক্ষেত্রে প্রতিষ্ঠানের কাজ বা প্রথাটির উদ্দেশ্য (উদ্দেশ্য) সন্ধান করেছিলেন। এইভাবে তারা আচারের সাথে উদ্বেগের সম্পর্ক নিয়ে দ্বিমত পোষণ করেন।[৩৭]

১৮৮৯ সালের আগে চীনের একটি আদালতে গমন

ম্যালিনোভস্কি যুক্তি দিয়েছিলেন যে অনুষ্ঠানগুলি এমন কার্যকলাপ সম্পর্কে উদ্বেগ দূর করার একটি অ-প্রযুক্তিগত মাধ্যম যেখানে বিপজ্জনক উপাদানগুলি প্রযুক্তিগত নিয়ন্ত্রণের বাইরে ছিল: "যাদু আশা করা উচিত এবং সাধারণত যখনই মানুষ একটি অপ্রচলিত ফাঁকে আসে তখন খুঁজে পাওয়া যায়তার জ্ঞানে বা তার ব্যবহারিক নিয়ন্ত্রণের ক্ষমতায় বিরতি, এবং তবুও তার সাধনা চালিয়ে যেতে হবে।"[৩৮] বিপরীতে রাডক্লিফ-ব্রাউন, একটি সাধারণ সম্প্রদায়ের প্রতীক হিসাবে একটি আচারকে সম্প্রদায়ের প্রতিনিধিত্ব হিসেবে দেখেছিলেন এবং সেই উদ্বেগ তখনই অনুভূত হয়েছিল যখন অনুষ্ঠানটি সম্পাদন করা হয়নি।[৩৯] জর্জ সি হোমেন্স এই বিরোধী তত্ত্বগুলিকে সমাধান করতে চেয়েছিলেন যারা "নিরাপদ উদ্বেগ" এর মধ্যে পার্থক্য খুঁজে পেয়েছেন, যাদের ফলাফল সুরক্ষিত করার কৌশলগুলির অভাব রয়েছে এবং যারা "সঞ্চালিত হয়নি" দ্বারা অনুভূত "সেকেন্ডারি (বা স্থানচ্যুত) উদ্বেগ" এর মধ্যে পার্থক্য করেআচারের অর্থ প্রাথমিক উদ্বেগকে সঠিকভাবে দূর করা। হোম্যানস যুক্তি দিয়েছিলেন যে সেকেন্ডারি দুশ্চিন্তা দূর করার জন্য শুদ্ধিকরণ অনুষ্ঠান করা যেতে পারে।[৪০]

এ আর রাডক্লিফ-ব্রাউন যুক্তি দিয়েছিলেন যে আচারকে প্রযুক্তিগত ক্রিয়া থেকে আলাদা করা উচিত, এটিকে একটি কাঠামোগত ঘটনা হিসাবে দেখা: "আচারের কাজগুলি প্রযুক্তিগত ক্রিয়াকলাপের থেকে পৃথক যে সব ক্ষেত্রে তাদের মধ্যে কিছু অভিব্যক্তিপূর্ণ বা প্রতীকী উপাদান রয়েছে।"[৪১] এডমন্ড লিচ, বিপরীতে, অনুষ্ঠান এবং প্রযুক্তিগত ক্রিয়াকলাপকে পৃথক কাঠামোগত ধরণের ক্রিয়াকলাপ হিসাবে কম এবং বর্ণালী হিসাবে বেশি দেখে: "ক্রিয়াগুলি ক্রমাগত স্কেলে স্থান পায়একটি চরম পর্যায়ে আমাদের এমন কাজ রয়েছে যা সম্পূর্ণরূপে অপবিত্র, সম্পূর্ণরূপে কার্যকরী, কৌশল বিশুদ্ধ এবং সহজ; অন্যদিকে আমাদের এমন কর্ম রয়েছে যা সম্পূর্ণ পবিত্র, কঠোরভাবে নান্দনিক, প্রযুক্তিগতভাবে অ-কার্যকরী। এই দুই চরমের মধ্যে আমাদের রয়েছে সামাজিক সংখ্যাগরিষ্ঠতা যা একটি গোলকের আংশিক এবং অন্যটি আংশিকভাবে গ্রহণ করে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে কৌশল এবং আচার, অপবিত্র এবং পবিত্র, কর্মের ধরনকে নির্দেশ করে না বরং প্রায় যেকোনো ধরনের কর্মের দিকগুলি।"[৪২]

সামাজিক নিয়ন্ত্রণ হিসাবে[সম্পাদনা]

ফাংশনালিস্ট মডেল সামাজিক আলাপচারিতা সামঞ্জস্য করে, একটি গোষ্ঠীগত আচরণ বজায় রেখে এবং বিরোধের পরে সম্প্রীতি পুনরুদ্ধার করে সামাজিক প্রতিষ্ঠানগুলিকে নিয়ন্ত্রণ ও স্থিতিশীল করার জন্য আচারকে একটি হোমিওস্ট্যাটিক প্রক্রিয়া হিসাবে দেখেছিল।

বালিশ চালের ছাদগুলি আচারের মাধ্যমে নিয়ন্ত্রিত।

যদিও ফাংশনালিস্ট মডেলটি শীঘ্রই বহিষ্কার করা হয়েছিল, পরে "নব -কার্যকরী" তাত্ত্বিকরা যে পদ্ধতিটি বৃহত্তর পরিবেশগত সিস্টেমগুলিকে নিয়ন্ত্রণ করে তা পরীক্ষা করে এর পদ্ধতি গ্রহণ করেছিল। উদাহরণস্বরূপ, রায় র্যাপাপোর্ট, পাপুয়া নিউগিনির উপজাতীয় গোষ্ঠীর মধ্যে শুকরের উপহার আদান -প্রদানের পদ্ধতি মানুষের মধ্যে পরিবেশগত ভারসাম্য বজায় রাখার, উপলব্ধ খাদ্য (শুয়োরের সাথে মানুষের মতো একই খাদ্যদ্রব্য ভাগ করে নেওয়ার) এবং সম্পদের ভিত্তি পরীক্ষা করে। রাপপোর্ট এই উপসংহারে উপনীত হয় যে, "...অবনমিত পরিবেশ বজায় রাখতে সাহায্য করে, ফ্রিকোয়েন্সিগুলির সাথে লড়াই সীমাবদ্ধ করে যা আঞ্চলিক জনসংখ্যার অস্তিত্বকে বিপন্ন করে না, মানব-ভূমির অনুপাত সমন্বয় করে, বাণিজ্যকে সহজতর করে, স্থানীয় উদ্বৃত্ত বিতরণ করেশুকরের মাংসের আকারে আঞ্চলিক জনসংখ্যা জুড়ে শূকর, এবং মানুষকে উচ্চমানের প্রোটিনের আশ্বাস দেয় যখন তাদের সবচেয়ে বেশি প্রয়োজন হয়।"[৪৩] একইভাবে, জে স্টিফেন ল্যান্সিং সনাক্ত করেছিলেন যে কীভাবে হিন্দু বালিনীয় আচারের জটিল ক্যালেন্ডার বালির বিস্তৃত সেচ ব্যবস্থা নিয়ন্ত্রণে কাজ করে, বিতর্ক সীমিত করার সময় সিস্টেমের উপর পানির সর্বোত্তম বন্টন নিশ্চিত করে।[৪৪]

বিদ্রোহ[সম্পাদনা]

যখন অধিকাংশ কার্যকরীবাদীরা আচার -অনুষ্ঠানকে সামাজিক শৃঙ্খলা রক্ষার সাথে যুক্ত করতে চেয়েছিলেন, তখন দক্ষিণ আফ্রিকার কর্মবিজ্ঞানী নৃতাত্ত্বিক ম্যাক্স গ্লুকম্যান "বিদ্রোহের আচার" বাক্যটি তৈরি করেছিলেন যাতে একধরণের আচারের বর্ণনা দেওয়া হয়েছিল যেখানে স্বীকৃত সামাজিক ব্যবস্থা ছিলপ্রতীকীভাবে তার মাথা চালু। গ্লুকম্যান যুক্তি দিয়েছিলেন যে অনুষ্ঠানটি অন্তর্নিহিত সামাজিক উত্তেজনার অভিব্যক্তি (ভিক্টর টার্নারের ধারণা), এবং এটি প্রাতিষ্ঠানিক চাপের ভালভ হিসাবে কাজ করে, এই চক্রীয় পারফরম্যান্সের মাধ্যমে সেই উত্তেজনা থেকে মুক্তি দেয়। অনুষ্ঠানগুলি শেষ পর্যন্ত সামাজিক শৃঙ্খলাকে শক্তিশালী করার জন্য কাজ করেছিল, যতক্ষণ না তারা প্রকৃত বিদ্রোহের দিকে পরিচালিত না করে সেই উত্তেজনা প্রকাশ করার অনুমতি দেয়। কার্নিভাল একই আলোতে দেখা হয়। তিনি লক্ষ্য করেছিলেন, উদাহরণস্বরূপ, কিভাবে সোয়াজিল্যান্ডের দক্ষিণ আফ্রিকার বান্টু সাম্রাজ্যের প্রথম ফলের উৎসব (ইনকওয়ালা) প্রতীকীভাবে স্বাভাবিক সামাজিক ব্যবস্থাকে উল্টে দেয়, যাতে রাজাকে প্রকাশ্যে অপমান করা হয়, নারীরা পুরুষদের উপর তাদের আধিপত্যের দাবি করে, এবং ছোটদের উপর বড়দের প্রতিষ্ঠিত কর্তৃত্ব উল্টে গেল।[৪৫]

কাঠামোবাদ[সম্পাদনা]

ক্লাউড লেভি-স্ট্রস, ফরাসি নৃবিজ্ঞানী, সমস্ত সামাজিক এবং সাংস্কৃতিক সংগঠনকে মানুষের মস্তিষ্কের অন্তর্নিহিত কাঠামো দ্বারা গঠিত যোগাযোগের প্রতীকী ব্যবস্থা হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন। তাই তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে প্রতীক ব্যবস্থাগুলি সামাজিক কাঠামোর প্রতিফলন নয় কারণ কার্যকারীরা বিশ্বাস করেন, কিন্তু তাদের সংগঠিত করার জন্য সামাজিক সম্পর্কের উপর চাপিয়ে দেওয়া হয়। লেভি-স্ট্রস এইভাবে পুরাণ ও আচার-অনুষ্ঠানকে পরিপূরক প্রতীক ব্যবস্থা হিসাবে দেখে, মৌখিক, অ-মৌখিক। লেভি-স্ট্রাউস আচারের তত্ত্ব বিকাশে উদ্বিগ্ন ছিলেন না (যদিও তিনি পৌরাণিক কাহিনীর চার খণ্ড বিশ্লেষণ করেছিলেন) কিন্তু মেরি ডগলাস ও এডমন্ড লিচের মতো আচারের পরবর্তী পণ্ডিতদের কাছে প্রভাবশালী ছিলেন।[৪৬]

কাঠামো ও বিরোধী কাঠামো[সম্পাদনা]

ভিক্টর টার্নার দীক্ষা অনুষ্ঠানের কাঠামোর আর্নল্ড ভ্যান গেনেপের মডেল ও সামাজিক ভারসাম্য বজায় রাখার জন্য সামাজিক সংঘাতের আচার -অনুষ্ঠানের উপর গ্লুকম্যানের কার্যকরী জোর দিয়েছিলেন, আচার -অনুষ্ঠানের প্রতীকগুলির আরও কাঠামোগত মডেল সহ। আচারের মধ্যে কাঠামোগত প্রতীকী বিরোধিতার উপর এই জোরের প্রতিবাদ চালানো ছিল তার অনুক্রমের সীমাবদ্ধ পর্যায়ের অনুসন্ধান, একটি পর্যায় যেখানে "কাঠামো বিরোধী" উপস্থিত হয়। এই পর্যায়ে, জন্ম এবং মৃত্যুর মতো বিরোধী রাজ্যগুলি একক কাজ, বস্তু বা বাক্যাংশ দ্বারা পরিবেষ্টিত হতে পারে। আচার -আচরণে প্রতীকগুলির গতিশীল প্রকৃতি আকর্ষণীয় ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা প্রদান করে; আচার হল একটি "প্রক্রিয়া যা পর্যায়ক্রমে বাধ্যতামূলককে আকাঙ্খিত রূপান্তরিত করে"।[৪৭]

মেরি ডগলাস, একজন ব্রিটিশ ফাংশনালিস্ট, ন্যাচারাল সিম্বলস বইতে তার নিজস্ব বৈপরীত্য "গ্রিড" এবং "গ্রুপ" শব্দগুলির সাথে ধর্মীয় কাঠামো এবং কাঠামো-বিরোধী তত্ত্বের তত্ত্ব প্রসারিত করেছেন। লেভি-স্ট্রাউসের স্ট্রাকচারালিস্ট পদ্ধতির উপর অঙ্কন করে, তিনি আচারকে প্রতীকী যোগাযোগ হিসাবে দেখেছিলেন যা সামাজিক আচরণকে সীমাবদ্ধ করে। গ্রিড হল একটি স্কেল যা ডিগ্রি উল্লেখ করে প্রতীকী সিস্টেম হল একটি রেফারেন্সের ফ্রেম। গোষ্ঠী সেই ডিগ্রীকে বোঝায় যা মানুষকে শক্তভাবে বুনো সম্প্রদায়ের মধ্যে আবদ্ধ করা হয়। যখন দুটি ছেদকারী অক্ষের উপর আঁকা হয়, তখন চারটি চতুর্ভুজ সম্ভব: শক্তিশালী গ্রুপ/শক্তিশালী গ্রিড, শক্তিশালী গ্রুপ/দুর্বল গ্রিড, দুর্বল গ্রুপ/দুর্বল গ্রিড, দুর্বল গ্রুপ/শক্তিশালী গ্রিড। ডগলাস যুক্তি দেখিয়েছিলেন যে শক্তিশালী গোষ্ঠী বা শক্তিশালী গ্রিড সমিতিগুলি উভয় গোষ্ঠী বা গ্রিডের দুর্বলদের চেয়ে বেশি আচারের ক্রিয়াকলাপ দ্বারা চিহ্নিত করা হয়।[৪৮]

বিরোধী কাঠামো ও কমিউনিটি[সম্পাদনা]

উত্তরণের রীতি সম্পর্কে তার বিশ্লেষণে, ভিক্টর টার্নার যুক্তি দিয়েছিলেন যে লিমিনাল ফেজ - সেই সময়ের 'পরের এবং এর মধ্যে' - "মানুষের পারস্পরিক সম্পর্ক, মিলিত ও বিকল্পের দুটি মডেল" দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল: কাঠামো এবং কাঠামো বিরোধী (বা কমিউনিটি)।[৪৯] যদিও আচারটি সমাজের সাংস্কৃতিক আদর্শকে আচারের প্রতীক দ্বারা স্পষ্টভাবে প্রকাশ করে, সীমাবদ্ধ সময়ের বিরামহীন উৎসবগুলি সামাজিক বাধাগুলি ভেঙে দেয় এবং "না মর্যাদা, সম্পত্তি, চিহ্ন, ধর্মনিরপেক্ষ পোশাক, পদমর্যাদা, আত্মীয়তার অবস্থান, তাদের সহকর্মীদের থেকে নিজেদের সীমাবদ্ধ করার কিছু নেই।"[৫০] প্রতীকী বিপর্যয়ের এই সময়গুলি তীর্থযাত্রা এবং ইয়োম কিপপুরের মতো বিভিন্ন আচার -অনুষ্ঠানগুলিতে অধ্যয়ন করা হয়েছে।[৫১]

সামাজিক নাটক[সম্পাদনা]

ম্যাক্স গ্লুকম্যানের "বিদ্রোহের আচার" ধারণা দিয়ে শুরু করে, ভিক্টর টার্নার যুক্তি দিয়েছিলেন যে অনেক ধরণের অনুষ্ঠান "সামাজিক নাটক" হিসাবেও কাজ করে যার মাধ্যমে কাঠামোগত সামাজিক উত্তেজনা প্রকাশ করা যায় এবং সাময়িকভাবে সমাধান করা যায়। ভ্যান গেনেপের দীক্ষা অনুষ্ঠানের মডেল আঁকতে গিয়ে, টার্নার এই সামাজিক নাটকগুলিকে গতিশীল প্রক্রিয়া হিসেবে দেখেছিলেন যার মাধ্যমে সম্প্রদায় "লিমিনাল ফেজ" -এর সময় কমিউনিটির আচার -অনুষ্ঠানের মাধ্যমে নিজেকে নবায়ন করেছিল। টার্নার ৪ টি ধাপে আচার অনুষ্ঠান বিশ্লেষণ করেছেন: সম্পর্কের লঙ্ঘন, সংকট, প্রতিকারমূলক কর্ম এবং পুনর্গঠনের কাজ। গ্লুকম্যানের মত, তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে এই অনুষ্ঠানগুলি সামাজিক শৃঙ্খলা বজায় রাখে যখন বিশৃঙ্খল বিপরীতগুলি সহজতর করে, যার ফলে মানুষকে নতুন মর্যাদায় নিয়ে যায়, ঠিক যেমন দীক্ষা অনুষ্ঠান।[৫২]

আচারের প্রতীকী পন্থা[সম্পাদনা]

যুক্তি, সুর, ফর্মুলা, মানচিত্র এবং ছবিগুলি আদর্শের দিকে তাকানো নয় বরং পাঠ্যগুলি পড়তে হবে; আচার, প্রাসাদ, প্রযুক্তি ও সামাজিক গঠনও তাই।

— ক্লিফোর্ড গিয়ার্টজ (১৯৮০)[৫৩]

ক্লিফোর্ড গিয়ার্টজ ভিক্টর টার্নারের সাথে শুরু হওয়া আচারের প্রতীকী পদ্ধতির উপরও প্রসারিত হয়েছিল।গিয়ার্টজ যুক্তি দিয়েছিলেন যে ধর্মীয় প্রতীক ব্যবস্থাগুলি বাস্তবতার একটি "মডেল" (বিশ্বকে কীভাবে ব্যাখ্যা করা যায় তা দেখানো) পাশাপাশি "বাস্তবতার জন্য মডেল" (তার আদর্শ অবস্থা স্পষ্ট করে) প্রদান করেছে। গিয়ার্টসের মতে, আচারের ভূমিকা হল এই দুটি দিক - "মডেল" ও "জন্য মডেল" - একসাথে আনা: "এটি আচারের মধ্যে - এটি পবিত্র আচরণ - যে এই বিশ্বাস যে ধর্মীয় ধারণাগুলি সত্য এবং যে ধর্মীয় নির্দেশনা একরকম উৎপন্ন হয়।"[৫৪]

গিয়ার্টজ এর মতো প্রতীকী নৃতাত্ত্বিকরা সংস্কৃতির পদ্ধতিগুলিকে ভাষা-মত কোড হিসাবে বিশ্লেষণ করেছেন যাতে সাংস্কৃতিক ব্যবস্থা হিসাবে স্বাধীনভাবে ব্যাখ্যা করা যায়। গিয়ার্টজ কার্যকরীবাদী যুক্তি প্রত্যাখ্যান করে যে আচারটি সামাজিক শৃঙ্খলা বর্ণনা করে, বরং তর্ক করে যে এই অনুষ্ঠানটি সক্রিয়ভাবে সেই সামাজিক শৃঙ্খলাকে রূপ দেয় এবং বিশৃঙ্খল অভিজ্ঞতার অর্থ আরোপ করে। তিনি সামাজিক আবেগ সমাধানের মাধ্যম হিসেবে আচার কর্মের উপর গ্লুকম্যান ও টার্নারের জোরের থেকে ভিন্ন ছিলেন, বরং যুক্তি দিয়েছিলেন যে এটি কেবল তাদের প্রদর্শন করে।[৫৫]

যোগাযোগের রূপ হিসাবে[সম্পাদনা]

যেখানে ভিক্টর টার্নার আচার-আচরণে মানুষকে তাদের জীবনের বাঁধাই কাঠামো থেকে মুক্তি-বিরোধী কাঠামো বা কমিউনিটাসে মুক্ত করার সম্ভাবনা দেখেছিলেন, মরিস ব্লোচ যুক্তি দিয়েছিলেন যে আচারটি সামঞ্জস্য তৈরি করে।[৫৬]

মরিস ব্লচ যুক্তি দিয়েছিলেন যে আচারের যোগাযোগ অস্বাভাবিক কারণ এটি বিশেষ, সীমাবদ্ধ শব্দভান্ডার, স্বল্প সংখ্যক অনুমোদিত চিত্র ও সীমাবদ্ধ ব্যাকরণ ব্যবহার করে। ফলস্বরূপ, আনুষ্ঠানিক উচ্চারণগুলি খুব অনুমানযোগ্য হয়ে ওঠে, এবং বক্তাকে বেনামী করা হয় যাতে তাদের কী বলা যায় তার সামান্য পছন্দ থাকে। বিধিনিষেধমূলক বাক্যবিন্যাস বক্তার প্রস্তাবিত যুক্তি তৈরির ক্ষমতা হ্রাস করে, এবং সেগুলি পরিবর্তে, এমন বক্তব্যের সাথে ছেড়ে দেওয়া হয় যা বিবাহের ক্ষেত্রে "আমি তোমাকে বিয়ে করি" এর মত হতে পারে না। এই ধরনের বক্তৃতা, যা পারফরমেন্ট হিসেবে পরিচিত, বক্তাদের যৌক্তিক যুক্তির মাধ্যমে রাজনৈতিক যুক্তি তৈরিতে বাধা দেয় এবং এর পরিবর্তে ওয়েবার যা ঐতিহ্যগত কর্তৃত্ব বলে।[৫৭]

ব্লোচের আচার ভাষার মডেল সৃজনশীলতার সম্ভাবনাকে অস্বীকার করে। বিপরীতে, থমাস সর্ডাস বিশ্লেষণ করেন যে কীভাবে আচারের ভাষা উদ্ভাবনের জন্য ব্যবহার করা যেতে পারে। সর্ডাস অনুষ্ঠানসমূহের গোষ্ঠীর দিকে তাকিয়ে থাকে যেগুলি পারফরমেন্ট উপাদানগুলি ভাগ করে ("ভাগ করা" কাব্য "এর সাথে আচারের ধারা )। এই আনুষ্ঠানিকতাগুলি আনুষ্ঠানিকতার বর্ণালী বরাবর পড়তে পারে, কিছু কম, অন্যগুলি আরও আনুষ্ঠানিক এবং সীমাবদ্ধ। সর্ডাস যুক্তি দেন যে কম আনুষ্ঠানিক রীতিতে নতুনত্ব চালু করা যেতে পারে। যেহেতু এই উদ্ভাবনগুলি আরও গ্রহণযোগ্য এবং মানসম্মত হয়ে ওঠে, সেগুলি ধীরে ধীরে আরও আনুষ্ঠানিক আচার -অনুষ্ঠানে গৃহীত হয়। .এইভাবে, এমনকি সবচেয়ে আনুষ্ঠানিক অনুষ্ঠানগুলি সৃজনশীল প্রকাশের সম্ভাব্য পথ।[৫৮]

শাস্তিমূলক কার্যক্রম হিসেবে[সম্পাদনা]

স্ক্রিপ্টরিয়াম-সন্ন্যাসী-এ-কাজ। "সন্ন্যাসীরা পাণ্ডুলিপির প্রতিলিপি করার এই শ্রমকে 'প্রার্থনা এবং রোজার মতো' বলে বর্ণনা করেছেন, একজনের অশান্ত আবেগকে সংশোধন করার একটি মাধ্যম।"[৫৯]

এনসাইক্লোপিডিয়া ব্রিটানিকাতে আচার এবং আচার সম্পর্কিত তার ঐতিহাসিক বিশ্লেষণে, তালাল আসাদ উল্লেখ করেছেন যে ১৭৭১ থেকে ১৮৫২ পর্যন্ত, আচার সম্পর্কিত সংক্ষিপ্ত নিবন্ধগুলি এটিকে" বই হিসাবে নির্দেশ করে যা ঐশ্বরিক পালন করার আদেশ এবং পদ্ধতি নির্দেশ করে"। ১৯১০ অবধি এই বিষয়ে কোনও নিবন্ধ নেই, যখন একটি নতুন, দীর্ঘ নিবন্ধ প্রকাশিত হয়েছিল যা আচারকে "... এক ধরণের রুটিন আচরণ যা কিছু প্রতীক বা প্রকাশ করে" হিসাবে নতুনভাবে সংজ্ঞায়িত করে।[৬০] একটি প্রতীকী কার্যকলাপ হিসাবে, এটি আর ধর্মের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, কিন্তু প্রযুক্তিগত কর্ম থেকে আলাদা। স্ক্রিপ্ট থেকে আচরণে সংজ্ঞা পরিবর্তন, যা পাঠ্যের সাথে তুলনা করা হয়, বহিরাগত চিহ্ন (যেমন, পাবলিক প্রতীক) এবং অভ্যন্তরীণ অর্থ হিসাবে আচারের মধ্যে একটি অর্থগত পার্থক্য দ্বারা মিলে যায়।[৬১] পাবলিক প্রতীকের অর্থ প্রতিষ্ঠা এবং অভ্যন্তরীণ মানসিক অবস্থা নিয়ে উদ্বেগ পরিত্যাগ করার উপর জোর দেওয়া হয়েছে, যেহেতু ইভান্স-প্রিচার্ড লিখেছেন "এই ধরনের আবেগময় অবস্থাগুলি যদি উপস্থিত থাকে তবে কেবল ব্যক্তি থেকে পৃথক নয়, কিন্তু একই সময়ে একই সময়ে বিভিন্ন অনুষ্ঠানে এবং এমনকি একই আচারের বিভিন্ন পয়েন্টে।"[৬২] আসাদ, বিপরীতে, আচরণ ও অভ্যন্তরীণ মানসিক অবস্থার উপর জোর দেয়; আচার অনুষ্ঠান করা হয়, এবং এই পারফরম্যান্স আয়ত্ত করা দক্ষতা যা সুশৃঙ্খল কর্মের প্রয়োজন। অন্য কথায়, "যথাযথ পারফরম্যান্সের অর্থ ব্যাখ্যার প্রতীক নয়, কিন্তু কর্তৃত্বকারীদের দ্বারা অনুমোদিত নিয়ম অনুসারে ক্ষমতা অর্জন করা: এটি কোনও অস্পষ্ট অর্থকে অনুমান করে না, বরং শারীরিক এবং ..ভাষাগত দক্ষতা।"[৬৩] ইউরোপে মধ্যযুগীয় সন্ন্যাস জীবনের উদাহরণ তুলে ধরে তিনি উল্লেখ করেন যে এই ক্ষেত্রে আচারটি তার"... বই নির্দেশ করে যা ঐশ্বরীয় সেবা সম্পাদন করার ক্ষেত্রে নির্দেশ এবং পদ্ধতি নির্দেশ করে"। এই বইটি "নির্ধারিত অনুশীলনগুলি, তাদের খাওয়ার, ঘুমানোর, কাজ করার এবং প্রার্থনা করার সঠিক উপায়গুলির সাথে বা সঠিক নৈতিক স্বভাব ও আধ্যাত্মিক দক্ষতার সাথে করতে হবে, যা 'ঈশ্বরের সেবায় নিয়োজিত গুণাবলীর বিকাশের লক্ষ্যে'।"[৬৪] সন্ন্যাসীরা, অন্য কথায়, ফাউকাউল্ডিয়ান অর্থে শৃঙ্খলাবদ্ধ ছিল। সন্ন্যাসী শৃঙ্খলার মূল বিষয় ছিল দক্ষতা এবং উপযুক্ত আবেগ শেখা। আসাদ এই উপসংহারের মাধ্যমে তার পদ্ধতির বিপরীত করে "প্রতীকগুলি ব্যাখ্যার জন্য আহ্বান করে, এবং এমনকি ব্যাখ্যামূলক মানদণ্ড বাড়ানো হয় তাই ব্যাখ্যাগুলি গুণ করা যায়অন্যদিকে, শৃঙ্খলার অনুশীলনগুলি এত সহজে পরিবর্তিত হতে পারে না, কারণ নৈতিক ক্ষমতা বিকাশ শেখা প্রতিনিধিত্ব উদ্ভাবন শেখার মতো নয়।"[৬৫]

সামাজিক সংহতির রূপ হিসাবে[সম্পাদনা]

নৃতাত্ত্বিক পর্যবেক্ষণ দেখায় যে আচার সামাজিক সংহতি তৈরি করতে পারে। ডগলাস ফোলে পাবলিক হাই স্কুল সংস্কৃতি অধ্যয়নের জন্য ১৯৭৩ থেকে ১৯৭৪ এর মধ্যে "নর্থ টাউন," টেক্সাসে গিয়েছিলেন। তিনি জাতিগত উত্তেজনা ও পুঁজিবাদী সংস্কৃতি অধ্যয়নের জন্য সাক্ষাৎকার, অংশগ্রহণকারীদের পর্যবেক্ষণ এবং অসংগঠিত চ্যাটিং ব্যবহার করেছিলেন তার নৃগোষ্ঠী শেখার পুঁজিবাদী সংস্কৃতি। ফোলি ফুটবল খেলা এবং ফ্রাইডে নাইট লাইটকে কমিউনিটি রীতি হিসেবে উল্লেখ করে। এই অনুষ্ঠানটি স্কুলকে একত্রিত করে এবং সাপ্তাহিক ভিত্তিতে পেপ রালি এবং গেমের সাথে একাত্মতা এবং সম্প্রদায়ের অনুভূতি তৈরি করে। ফোলি শ্রেণী, সামাজিক মর্যাদা, সম্পদ এবং লিঙ্গের উপর ভিত্তি করে বিচার এবং বিচ্ছিন্নতা পর্যবেক্ষণ করেছেন। তিনি ফ্রাইডে নাইট লাইটসকে একটি আচার হিসেবে বর্ণনা করেছেন যা সেই পার্থক্যগুলি কাটিয়ে উঠেছে: "ফুটবলের আরেকটি নরম, সামাজিক দিক, অবশ্যই, বন্ধুত্ব, আনুগত্য, খেলোয়াড়দের মধ্যে বন্ধুত্ব এবং একসঙ্গে টানতে জোর দেওয়া হয়েছিল"।[৬৬]

অনুষ্ঠান[সম্পাদনা]

আসাদের কাজ এই ধারণার সমালোচনা করে যে, সব ক্ষেত্রেই আচারের সার্বজনীন বৈশিষ্ট্য পাওয়া যায়। .ক্যাথরিন বেল আচার থেকে মনোযোগ সরিয়ে এই ধারার প্রসার ঘটিয়েছেন একটি শ্রেণী হিসেবে, "আচার" প্রক্রিয়ার দিকে যার মাধ্যমে একটি সমাজে একটি সাংস্কৃতিক রূপ হিসেবে আচার তৈরি হয়। .আনুষ্ঠানিকতা হল "অভিনয়ের একটি উপায় যা অন্যান্য, সাধারণত বেশি কোটিডিয়ান, ক্রিয়াকলাপের তুলনায় যা করা হচ্ছে তা আলাদা করতে এবং বিশেষাধিকার দেওয়ার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে এবং সাজানো হয়েছে।"[৬৭]

প্রাকৃতিক বৈজ্ঞানিক[সম্পাদনা]

নৃতাত্ত্বিকরা অন্যান্য আচরণবিজ্ঞানের অন্তর্দৃষ্টি দ্বারা আচার -বিশ্লেষণ করেছেন। এই ধারণা যে সাংস্কৃতিক আচার -আচরণ ব্যক্তির ব্যক্তিগত আচার -আচরণের সাথে আচরণের মিল খুঁজে পায়, ফ্রয়েড তার আলোচনা করেছিলেন।[৬৮] ডুলানি ও ফিস্ক উভয় আচার-অনুষ্ঠান ও অ-আনুষ্ঠানিক কাজের নৃতাত্ত্বিক বর্ণনার তুলনা করেছেন, যেমন কর্মের সাথে আচরণগত বর্ণনা থেকে আবেগ ও বাধ্যতামূলক ব্যাধি এর ক্লিনিকাল বর্ণনা থেকে।[৬৯] তারা লক্ষ্য করে যে ওসিডি আচরণে প্রায়শই এমন আচরণ থাকে যেমন ক্রমাগত বস্তু পরিষ্কার করা, শারীরিক বর্জ্য বা নিঃসরণ নিয়ে উদ্বেগ বা বিতৃষ্ণা, ক্ষতি রোধে পুনরাবৃত্তিমূলক পদক্ষেপ, সংখ্যা বা কর্মের ক্রম ইত্যাদির উপর জোর দেওয়া ইত্যাদিতারা তখন দেখায় যে সাংস্কৃতিক আচার -অনুষ্ঠানের নৃতাত্ত্বিক বর্ণনায় অন্যান্য কাজ যেমন "কাজ" -এর নৃতাত্ত্বিক বর্ণনার চেয়ে প্রায় ৫ গুণ বেশি বিষয়বস্তু রয়েছে। ফিস্কে পরে বিভিন্ন সংস্কৃতির বৃহত্তর সংগ্রহ থেকে আরো বর্ণনা সহ অনুরূপ বিশ্লেষণের পুনরাবৃত্তি, সাংস্কৃতিক আচার -অনুষ্ঠানের বিবরণকে অন্যান্য আচরণগত ব্যাধি বর্ণনার বিপরীতে বর্ণনা করেশুধুমাত্র ওসিডি- এর মতো আচরণ (অন্যান্য অসুস্থতা নয়) আচারের সাথে সম্পত্তি ভাগ করে।[৭০] লেখক এই ফলাফলগুলির জন্য অস্থায়ী ব্যাখ্যা প্রদান করেন, উদাহরণস্বরূপ, এই আচরণগত বৈশিষ্ট্যগুলি টিকে থাকার জন্য, ঝুঁকি নিয়ন্ত্রণের জন্য এবং সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠানগুলি প্রায়ই অনুভূত যৌথ ঝুঁকির প্রেক্ষিতে সম্পাদিত হয়।

অন্যান্য নৃবিজ্ঞানীরা এই অন্তর্দৃষ্টিগুলি আরও এগিয়ে নিয়েছেন এবং মস্তিষ্কের কার্যকারিতা ও শারীরবৃত্তির উপর ভিত্তি করে আরও বিস্তৃত তত্ত্ব তৈরি করেছেন। লিওনার্ড ও বয়েয়ার পরামর্শ দেন যে ব্যক্তিদের মধ্যে আবেগপূর্ণ আচরণ এবং সমষ্টিগত প্রেক্ষাপটে অনুরূপ আচরণের মধ্যে অভিন্নতা সম্ভবত অন্তর্নিহিত মানসিক প্রক্রিয়ার কারণে মিল খুঁজে পায় যাকে তারা বিপদ সতর্কতা বলে। তারা পরামর্শ দেয় যে সমাজের ব্যক্তিরা বিপদ এড়ানোর জন্য প্রাসঙ্গিক তথ্যের প্রতি বেশি মনোযোগ দেয় বলে মনে হয়, যা ব্যাখ্যা করতে পারে যে বিপদ সতর্কতার ক্রিয়াকলাপ প্রদর্শনকারী সম্মিলিত আচারগুলি এত জনপ্রিয় ও দীর্ঘকাল ধরে বিরাজমান কেনসাংস্কৃতিক সংক্রমণে।[৭১]

ধর্ম[সম্পাদনা]

অ্যাজটেক রীতিতে মানব বলি, কোডেক্স মেন্ডোজা।

ধর্মে, অনুষ্ঠান ধর্ম বা ধর্মীয় সম্প্রদায়ের মধ্যে বিশেষ পর্যবেক্ষণের ধর্ম, বা ধর্মানুষ্ঠান সম্পাদনের নির্ধারিত বাহ্যিক রূপগুলি অন্তর্ভুক্ত করতে পারে। যদিও গির্জায় সঞ্চালিত পূজার সাথে প্রায়শই আচার ব্যবহার করা হয়, কিন্তু যেকোন ধর্মের মতবাদ এবং এর আচার (গুলি) এর মধ্যে প্রকৃত সম্পর্ক সংগঠিত ধর্ম থেকে অ-প্রাতিষ্ঠানিক আধ্যাত্মিকতার মধ্যে উল্লেখযোগ্যভাবে পরিবর্তিত হতে পারে, যেমন আয়াহুয়াস্কা শামানিজম।[৭২] আচার -অনুষ্ঠানের প্রায়ই শ্রদ্ধার সাথে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক থাকে, এইভাবে অনেক ক্ষেত্রে আচার দেবতা বা মানবতার আদর্শ রাষ্ট্রের প্রতি শ্রদ্ধা প্রকাশ করে।

ধর্মীয়তার পদ্ধতিগত পরিমাপ হিসাবে আচার[সম্পাদনা]

সমাজবিজ্ঞানী মেরভিন ভার্বিটের মতে, ধর্মীয়তার অন্যতম উপাদান হিসেবে আচার -অনুষ্ঠানকে বোঝা যেতে পারে, এবং আচার নিজেই চার মাত্রায় বিভক্ত হতে পারে; বিষয়বস্তু, ফ্রিকোয়েন্সি, তীব্রতা ও কেন্দ্রীয়তা। আচার -অনুষ্ঠানের বিষয়বস্তু আচার -অনুষ্ঠান থেকে ভিন্ন হতে পারে, যেমন তার অনুশীলনের ফ্রিকোয়েন্সি, আচারের তীব্রতা (অনুশীলনকারীর উপর এটি কতটা প্রভাব ফেলে), এবং আচারের কেন্দ্রীয়তা (সেই ধর্মীয় ঐতিহ্যে)।[৭৩][৭৪][৭৫]

এই অর্থে, ধর্মীয়তার চার্লস গ্লকের "অনুশীলন" মাত্রার অনুরূপ অনুষ্ঠান (গ্লক, ১৯৭২: ৩৯)।[৭৬]

আরও দেখুন[সম্পাদনা]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. "Definition of RITUAL"www.merriam-webster.com (ইংরেজি ভাষায়)। 
  2. Bell, Catherine (১৯৯৭)। Ritual: Perspectives and Dimensionsসীমিত পরীক্ষা সাপেক্ষে বিনামূল্যে প্রবেশাধিকার, সাধারণত সদস্যতা প্রয়োজন। New York: Oxford University Press। পৃষ্ঠা 138–69। 
  3. Brown, Donald (১৯৯১)। Human Universals। United States: McGraw Hill। পৃষ্ঠা 139। 
  4. Kyriakidis, E., ed. (২০০৭)। The archaeology of ritual.। Cotsen Institute of Archaeology UCLA publications। 
  5. Festus, entry on ritus, p. 364 (edition of Lindsay).
  6. Barbara Boudewijnse, "British Roots of the Concept of Ritual," in Religion in the Making: The Emergence of the Sciences of Religion (Brill, 1998), p. 278.
  7. Boudewijnse, "British Roots of the Concept of Ritual," p. 278.
  8. Boudewijnse, "British Roots of the Concept of Ritual," p. 278, citing the Oxford English Dictionary.
  9. (Tolbert 1990a, 1990b; Wilce 2006)
  10. Bell, Catherine (১৯৯৭)। Ritual: Perspectives and Dimensionsসীমিত পরীক্ষা সাপেক্ষে বিনামূল্যে প্রবেশাধিকার, সাধারণত সদস্যতা প্রয়োজন। New York: Oxford University Press। পৃষ্ঠা 138–69। 
  11. Bell, Catherine (১৯৯৭)। Ritual: Perspectives and Dimensionsসীমিত পরীক্ষা সাপেক্ষে বিনামূল্যে প্রবেশাধিকার, সাধারণত সদস্যতা প্রয়োজন। New York: Oxford University Press। পৃষ্ঠা 139–40। 
  12. "LET'S TALK TURKEY: 5 myths about the Thanksgiving holiday"The Patriot Ledger। নভেম্বর ২৬, ২০০৯। নভেম্বর ১৪, ২০১৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১০-০৮-০১ 
  13. Bell, Catherine (১৯৯৭)। Ritual: Perspectives and Dimensionsসীমিত পরীক্ষা সাপেক্ষে বিনামূল্যে প্রবেশাধিকার, সাধারণত সদস্যতা প্রয়োজন। New York: Oxford University Press। পৃষ্ঠা 145–50। 
  14. Bell, Catherine (১৯৯৭)। Ritual: Perspectives and Dimensionsসীমিত পরীক্ষা সাপেক্ষে বিনামূল্যে প্রবেশাধিকার, সাধারণত সদস্যতা প্রয়োজন। New York: Oxford University Press। পৃষ্ঠা 152–53। 
  15. Bell, Catherine (১৯৯৭)। Ritual: Perspectives and Dimensionsসীমিত পরীক্ষা সাপেক্ষে বিনামূল্যে প্রবেশাধিকার, সাধারণত সদস্যতা প্রয়োজন। New York: Oxford University Press। পৃষ্ঠা 155 
  16. Bell, Catherine (১৯৯৭)। Ritual: Perspectives and Dimensionsসীমিত পরীক্ষা সাপেক্ষে বিনামূল্যে প্রবেশাধিকার, সাধারণত সদস্যতা প্রয়োজন। New York: Oxford University Press। পৃষ্ঠা 156 
  17. Ortner, Sherry (১৯৭৩)। "On Key Symbols"। American Anthropologist75 (5): 1340। ডিওআই:10.1525/aa.1973.75.5.02a00100অবাধে প্রবেশযোগ্য 
  18. Bell, Catherine (১৯৯৭)। Ritual: Perspectives and Dimensionsসীমিত পরীক্ষা সাপেক্ষে বিনামূল্যে প্রবেশাধিকার, সাধারণত সদস্যতা প্রয়োজন। New York: Oxford University Press। পৃষ্ঠা 156–57। 
  19. Bell, Catherine (১৯৯৭)। Ritual: Perspectives and Dimensionsসীমিত পরীক্ষা সাপেক্ষে বিনামূল্যে প্রবেশাধিকার, সাধারণত সদস্যতা প্রয়োজন। New York: Oxford University Press। পৃষ্ঠা 156–57। 
  20. Myerhoff, Barbara (১৯৯৭)। Secular Ritual। Amsterdam: Van Gorcum। পৃষ্ঠা 223। 
  21. Turner, V. W. (১৯৭৩)। "Symbols in African Ritual (16 March 1973)"। Science179 (4078): 1100–1105। ডিওআই:10.1126/science.179.4078.1100পিএমআইডি 17788268বিবকোড:1973Sci...179.1100T 
  22. Bell, Catherine (১৯৯৭)। Ritual: Perspectives and Dimensionsসীমিত পরীক্ষা সাপেক্ষে বিনামূল্যে প্রবেশাধিকার, সাধারণত সদস্যতা প্রয়োজন। New York: Oxford University Press। পৃষ্ঠা 94 
  23. Turner, Victor (১৯৬৯)। The Ritual Process: Structure and Anti-Structure। Ithaca, NY: Cornell University Press। পৃষ্ঠা 95। 
  24. Turner, Victor (১৯৬৯)। The Ritual Process: Structure and Anti-Structure। Ithaca, NY: Cornell University Press। পৃষ্ঠা 97। 
  25. Bell, Catherine (১৯৯৭)। Ritual: Perspectives and Dimensionsসীমিত পরীক্ষা সাপেক্ষে বিনামূল্যে প্রবেশাধিকার, সাধারণত সদস্যতা প্রয়োজন। New York: Oxford University Press। পৃষ্ঠা 102–03। 
  26. Eliade, Mircea (১৯৫৪)। The Myth of Eternal Return or, Cosmos and History। Princeton: Princeton University Press। পৃষ্ঠা 21। 
  27. Bell, Catherine (১৯৯৭)। Ritual: Perspectives and Dimensionsসীমিত পরীক্ষা সাপেক্ষে বিনামূল্যে প্রবেশাধিকার, সাধারণত সদস্যতা প্রয়োজন। New York: Oxford University Press। পৃষ্ঠা 109 
  28. Turner, Victor (১৯৬৭)। The Forest of Symbols: Aspects of Ndembu Ritualবিনামূল্যে নিবন্ধন প্রয়োজন। Ithaca, NY: Cornell University Press। পৃষ্ঠা 9ff। 
  29. Turner, Victor (১৯৬৯)। The Ritual Process: Structure and Anti-Structure। Ithaca, NY: Cornell University Press। পৃষ্ঠা 20–21। 
  30. Atkinson, Jane (১৯৮৭)। "The Effectiveness of Shamans in an Indonesian Ritual"। American Anthropologist89 (2): 342। ডিওআই:10.1525/aa.1987.89.2.02a00040 
  31. Bell, Catherine (১৯৯৭)। Ritual: Perspectives and Dimensionsসীমিত পরীক্ষা সাপেক্ষে বিনামূল্যে প্রবেশাধিকার, সাধারণত সদস্যতা প্রয়োজন। New York: Oxford University Press। পৃষ্ঠা 121 
  32. Turner, Victor (১৯৭৪)। Dramas, Fields, and Metaphors: Symbolic Action in Human Societyবিনামূল্যে নিবন্ধন প্রয়োজন। Ithaca, NY: Cornell University Press। পৃষ্ঠা 23–35 
  33. Kinser, Samuel (১৯৯০)। Carnival, American Style; Mardi Gras at New Orleans and Mobile। Chicago: University of Chicago Press। পৃষ্ঠা 282। 
  34. Geertz, Clifford (১৯৮০)। Negara: The Theatre State in Nineteenth-Century Baliবিনামূল্যে নিবন্ধন প্রয়োজন। Princeton, NJ: Princeton University Press। পৃষ্ঠা 13–17, 21। 
  35. Bell, Catherine (১৯৯৭)। Ritual: Perspectives and Dimensionsসীমিত পরীক্ষা সাপেক্ষে বিনামূল্যে প্রবেশাধিকার, সাধারণত সদস্যতা প্রয়োজন। New York: Oxford University Press। পৃষ্ঠা 130 
  36. Worsley, Peter (১৯৫৭)। The Trumpet Shall Sound: A Study of 'Cargo Cults' in Melanesia। New York: Schocken books। 
  37. William A. Lessa, Evon Z. Vogt eds (১৯৭৯)। Reader in Comparative Religion: An Anthropological Approachবিনামূল্যে নিবন্ধন প্রয়োজন। New York: Harper & Row। পৃষ্ঠা 36–38 
  38. William A. Lessa, Evon Z. Vogt eds (১৯৭৯)। Reader in Comparative Religion: An Anthropological Approachবিনামূল্যে নিবন্ধন প্রয়োজন। New York: Harper & Row। পৃষ্ঠা 38 
  39. William A. Lessa, Evon Z. Vogt eds (১৯৭৯)। Reader in Comparative Religion: An Anthropological Approachবিনামূল্যে নিবন্ধন প্রয়োজন। New York: Harper & Row। পৃষ্ঠা 36–38 
  40. Homans, George C. (১৯৪১)। "Anxiety and Ritual: The Theories of Malinowski and Radcliffe-Brown"। American Anthropologist43 (2): 164–72। ডিওআই:10.1525/aa.1941.43.2.02a00020অবাধে প্রবেশযোগ্য 
  41. Radcliffe-Brown, A.R. (১৯৩৯)। Structure and Function in Primitive Society। London: Cohen and West। পৃষ্ঠা 143। 
  42. Leach, Edmund (১৯৫৪)। Political Systems of Highland Burma। London: Bell। পৃষ্ঠা 12–13। 
  43. Rappaport, Roy (১৯৭৯)। Ecology, Meaning and Religionবিনামূল্যে নিবন্ধন প্রয়োজন। Richmond, CA: North Atlantic Books। পৃষ্ঠা 41 
  44. Lansing, Stephen (১৯৯১)। Priests and Programmers: technologies of power in the engineered landscape of Baliবিনামূল্যে নিবন্ধন প্রয়োজন। Princeton, NJ: Princeton University Press। 
  45. Gluckman, Max (১৯৬৩)। Order and Rebellion in South East Africa: Collected Essays। London: Routledge & Kegan Paul। 
  46. Bell, Catherine (১৯৯২)। Ritual Theory, Ritual Practice। Oxford: Oxford University Press। পৃষ্ঠা 42–43। 
  47. Turner, Victor (১৯৬৭)। The Forest of Symbols: Aspects of Ndembu Ritualসীমিত পরীক্ষা সাপেক্ষে বিনামূল্যে প্রবেশাধিকার, সাধারণত সদস্যতা প্রয়োজন। Ithaca, NY: Cornell University Press। পৃষ্ঠা 30 
  48. Douglas, Mary (১৯৭৩)। Natural Symbols: Explorations in Cosmology। New York: Vintage Books। 
  49. Turner, Victor (১৯৬৯)। The Ritual Process: Structure and Anti-Structure। Ithaca, NY: Cornell University Press। পৃষ্ঠা 96। 
  50. Turner, Victor (১৯৬৭)। The Forest of Symbols: Aspects of Ndembu Ritualসীমিত পরীক্ষা সাপেক্ষে বিনামূল্যে প্রবেশাধিকার, সাধারণত সদস্যতা প্রয়োজন। Ithaca, NY: Cornell University Press। পৃষ্ঠা 96–97। 
  51. Bell, Catherine (১৯৯২)। Ritual Theory, Ritual Practice। Oxford: Oxford University Press। পৃষ্ঠা 128 
  52. Kuper, Adam (১৯৮৩)। Anthropology and Anthropologists: The Modern British Schoolবিনামূল্যে নিবন্ধন প্রয়োজন। London: Routledge & Kegan Paul। পৃষ্ঠা 156–57 
  53. Geertz, Clifford (১৯৮০)। Negara: the Theatre State in Nineteenth-Century Baliবিনামূল্যে নিবন্ধন প্রয়োজন। Princeton: Princeton University Press। পৃষ্ঠা 135 
  54. Geertz, Clifford (১৯৭৩)। The Interpretation of Culturesবিনামূল্যে নিবন্ধন প্রয়োজন। New York: Basic Books। পৃষ্ঠা 112 
  55. Bell, Catherine (১৯৯২)। Ritual Theory, Ritual Practice। Oxford: Oxford University Press। পৃষ্ঠা 66–67। 
  56. Hughes-Freeland, Felicia (ed.)। Ritual, Performance, Media। London: Routledge। পৃষ্ঠা 2। 
  57. Bloch, Maurice (১৯৭৪)। "Symbols, Song, Dance and Features of Articulation: Is Religion an Extreme Form of Traditional Authority?"। Archives Européennes de Sociologie15 (1): 55–84। ডিওআই:10.1017/s0003975600002824 
  58. Csordas, Thomas J. (২০০১) [1997]। Language, Charisma, & Creativity: Ritual Life in the Catholic Charismatic Renewal। Basingstoke: Palgrave। পৃষ্ঠা 255–65। 
  59. Asad, Talal (১৯৯৩)। "Toward a genealogy of the concept of ritual"। Genealogies of Religion। Baltimore: Johns Hopkins University Press। পৃষ্ঠা 64 
  60. Asad, Talal (১৯৯৩)। "Toward a genealogy of the concept of ritual"। Genealogies of Religion। Baltimore: Johns Hopkins University Press। পৃষ্ঠা 56–57। 
  61. Asad, Talal (১৯৯৩)। "Toward a genealogy of the concept of ritual"। Genealogies of Religion। Baltimore: Johns Hopkins University Press। পৃষ্ঠা 58–60। 
  62. Asad, Talal (১৯৯৩)। "Toward a genealogy of the concept of ritual"। Genealogies of Religion। Baltimore: Johns Hopkins University Press। পৃষ্ঠা 73 
  63. Asad, Talal (১৯৯৩)। "Toward a genealogy of the concept of ritual"। Genealogies of Religion। Baltimore: Johns Hopkins University Press। পৃষ্ঠা 62 
  64. Asad, Talal (১৯৯৩)। "Toward a genealogy of the concept of ritual"। Genealogies of Religion। Baltimore: Johns Hopkins University Press। পৃষ্ঠা 63 
  65. Asad, Talal (১৯৯৩)। "Toward a genealogy of the concept of ritual"। Genealogies of Religion। Baltimore: Johns Hopkins University Press। পৃষ্ঠা 79 
  66. Foley, Douglas (২০১০)। Learning Capitalist Culture: Deep in the Heart of Tejas.। University of Pennsylvania Press। পৃষ্ঠা 53 
  67. Bell, Catherine (১৯৯২)। Ritual Theory, Ritual Practice। Oxford: Oxford University Press। পৃষ্ঠা 74 
  68. Freud, S. (1928) Die Zukunft einer Illusion. Internationaler Psychoanalytischer Verlag.
  69. Dulaney, S.; Fiske, A. P. Cultural Rituals and Obsessive-Compulsive Disorder: Is There a Common Psychological Mechanism? Ethos 1994, 22 (3), 243–283. https://doi.org/10.1525/eth.1994.22.3.02a00010.
  70. Fiske, A. P.; Haslam, N. Is Obsessive-Compulsive Disorder a Pathology of the Human Disposition to Perform Socially Meaningful Rituals? Evidence of Similar Content. J. Nerv. Ment. Dis. 1997, 185 (4), 211–222. https://doi.org/10.1097/00005053-199704000-00001.
  71. Liénard, P.; Boyer, P. Whence Collective Rituals? A Cultural Selection Model of Ritualized Behavior. American Anthropologist 2006, 108 (4), 814–827. https://doi.org/10.1525/aa.2006.108.4.814.
  72. Dean, Bartholomew (2009). Urarina Society, Cosmology, and History in Peruvian Amazonia, Gainesville: University Press of Florida আইএসবিএন ৯৭৮-০-৮১৩০-৩৩৭৮-৫
  73. Verbit, M.F. (1970). The components and dimensions of religious behavior: Toward a reconceptualization of religiosity. American mosaic, 24, 39.
  74. Küçükcan, T. (2010). Multidimensional Approach to Religion: a way of looking at religious phenomena. Journal for the Study of Religions and Ideologies, 4(10), 60–70.
  75. Talip Küçükcan*। "Can Religiosity be Measured? Dimensions of Religious Commitment: Theories Revisited" (PDF)www.eskieserler.com 
  76. Glock, C.Y. (1972) ‘On the Study of Religious Commitment’ in J.E. Faulkner (ed.) Religion’s Influence in Contemporary Society, Readings in the Sociology of Religion, Ohio: Charles E. Merril: 38–56.

গ্রন্থপঞ্জি[সম্পাদনা]

  • Aractingi, Jean-Marc and G. Le Pape. (2011) "Rituals and catechisms in Ecumenical Rite" in East and West at the Crossroads Masonic, Editions l'Harmattan- Paris আইএসবিএন ৯৭৮-২-২৯৬-৫৪৪৪৫-১.
  • Bax, Marcel. (2010). 'Rituals'. In: Jucker, Andeas H. & Taavitsainen, Irma, eds. Handbook of Pragmatics, Vol. 8: Historical Pragmatics. Berlin: Mouton de Gruyter, 483–519.
  • Bell, Catherine. (1997) Ritual: Perspectives and Dimensions. New York: Oxford University Press.
  • Bloch, Maurice. (1992) Prey into Hunter: The Politics of Religious Experience. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Buc, Philippe. (2001) The Dangers of Ritual. Between Early Medieval Texts and Social Scientific Theory. Princeton: Princeton University Press.
  • Buc, Philippe. (2007). 'The monster and the critics. A ritual reply'. Early Medieval Europe 15: 441–52.
  • Carrico, K., ed. (2011). 'Ritual.' Cultural Anthropology (Journal of the Society for Cultural Anthropology). Virtual Issue: http://www.culanth.org/?q=node/462.
  • D'Aquili, Eugene G., Charles D. Laughlin and John McManus. (1979) The Spectrum of Ritual: A Biogenetic Structural Analysis. New York: Columbia University Press.
  • Douglas, Mary. (1966) Purity and Danger: An Analysis of Concepts of Pollution and Taboo". London: Routledge.
  • Durkheim, E. (1965 [1915]). The Elementary Forms of the Religious Life. New York: The Free Press.
  • Etzioni, Amitai. (2000). "Toward a theory of public ritual." Sociological Theory 18(1): 44-59.
  • Erikson, Erik. (1977) Toys and Reasons: Stages in the Ritualization of Experience. New York: Norton.
  • Fogelin, L. (2007). The Archaeology of Religious Ritual. Annual Review of Anthropology 36: 55–71.
  • Gennep, Arnold van. (1960) The Rites of Passage. Chicago: Chicago University Press.
  • Grimes, Ronald L. (2014) The Craft of Ritual Studies. New York: Oxford University Press.
  • Grimes, Ronald L. (1982, 2013) Beginnings in Ritual Studies. Third edition. Waterloo, Canada: Ritual Studies International.
  • Kyriakidis, E., ed. (2007) The archaeology of ritual. Cotsen Institute of Archaeology UCLA publications
  • Lawson, E.T. & McCauley, R.N. (1990) Rethinking Religion: Connecting Cognition and Culture. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Malinowski, Bronisław. (1948) Magic, Science and Religion. Boston: Beacon Press.
  • McCorkle Jr., William W. (2010) Ritualizing the Disposal of Dead Bodies: From Corpse to Concept. New York: Peter Lang Publishing, Inc.
  • Perniola Mario. (2000). Ritual Thinking. Sexuality, Death, World, foreword by Hugh J. Silverman, with author's introduction, Amherst (USA), Humanity Books.
  • Post, Paul (2015) 'Ritual Studies', in: Oxford Research Encyclopedia of Religion 1-23. New York/Oxford: Oxford University Press. DOI: 10.1093/acrefore/9780199340378.013.21
  • Rappaport, Roy A. (1999) Ritual and Religion in the Making of Humanity. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Seijo, F. (2005). "The Politics of Fire: Spanish Forest Policy and Ritual Resistance in Galicia, Spain". Environmental Politics 14 (3): 380–402
  • Silverstein, M. (2003). Talking Politics :The Substance of Style from Abe to "W". Chicago: Prickly Paradigm Press (distributed by University of Chicago).
  • Silverstein, M. (2004). ""Cultural" Concepts and the Language-Culture Nexus". Current Anthropology 45: 621–52.
  • Smith, Jonathan Z. (1987) To Take Place: Toward Theory in Ritual. Chicago: University of Chicago Press.
  • Staal, Frits (1990) Ritual and Mantras: Rules Without Meaning. New York: Peter Lang Publishing, Inc.
  • Stollberg-Rilinger, Barbara (2013). Rituale. Frankfurt am Main: Campus, 2013
  • Tolbert, E. (1990a). "Women Cry with Words: Symbolization of Affect in the Karelian Lament." Yearbook for Traditional Music, 22: 80–105.
  • Tolbert, E. (1990b). "Magico-Religious Power and Gender in the Karelian Lament," in Music, Gender, and Culture, vol. 1, Intercultural Music Studies. Edited by M. Herndon and S. Zigler, pp. 41–56. Wilhelmshaven, DE.: International Council for Traditional Music, Florian Noetzel Verlag.
  • Turner, Victor W. (1967) The Forest of Symbols: Aspects of Ndembu Ritual. Ithaca and London: Cornell University Press.
  • Turner, Victor W. (1969) The Ritual Process: Structure and Anti-Structure. Chicago: Aldine Publishing Company.
  • Utz, Richard. “Negotiating Heritage: Observations on Semantic Concepts, Temporality, and the Centre for the Study of the Cultural Heritage of Medieval Rituals.” Philologie im Netz (2011): 70-87.
  • Wilce, J.M. (2006). "Magical Laments and Anthropological Reflections: The Production and Circulation of Anthropological Text as Ritual Activity". Current Anthropology 47: 891–914.
  • Yatromanolakis, Dimitrios and Panagiotis Roilos, (2003). Towards a Ritual Poetics, Athens, Foundation of the Hellenic World.
  • Yatromanolakis, Dimitrios and Panagiotis Roilos (eds.), (2005) Greek Ritual Poetics, Cambridge, Mass., Harvard University Press.

বহিঃসংযোগ[সম্পাদনা]