অহিংসা (ভারতীয় দর্শন)

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে

অহিংসা (সংস্কৃত: अहिंसा), অহিংসার প্রাচীন ভারতীয় নীতি যা সকল জীবের জন্য প্রযোজ্য। এটি জৈনধর্ম, বৌদ্ধধর্ম, হিন্দুধর্মশিখধর্ম -এ প্রধান গুণ[১][২][৩]

প্রভু মহাবীর, অহিংসার মশাল বহনকারী

অহিংসা হল জৈন ধর্মের অন্যতম প্রধান গুণ[১], যেখানে এটি পঞ্চ মহাভারতের প্রথম। এটি বৌদ্ধধর্মের পাঁচটি নীতির মধ্যে প্রথম। অহিংসা একটি বহুমাত্রিক ধারণা,[৪] এই ভিত্তিতে অনুপ্রাণিত যে সমস্ত জীবের মধ্যে ঐশ্বরিক আধ্যাত্মিক শক্তির স্ফুলিঙ্গ রয়েছে; অতএব, অন্য সত্তাকে আঘাত করা নিজেকে আঘাত করা। অহিংসা এই ধারণার সাথেও সম্পর্কিত ছিল যে কোনও সহিংসতার কর্মফল রয়েছে। যখন হিন্দুধর্মের প্রাচীন পণ্ডিতরা অহিংসার নীতির অগ্রগতি ও পরিমার্জন করেছিলেন, তখন এই ধারণাটি জৈন ধর্মের নৈতিক দর্শনে একটি অসাধারণ বিকাশে পৌঁছেছিল।[১][৫] জৈনধর্মের তেইশতম তীর্থঙ্কর প্রভু পরশনাথ, খ্রিস্টপূর্ব নবম শতাব্দীতে অহিংসার ধারণাকে পুনরুজ্জীবিত করেছিলেন এবং প্রচার করেছিলেন।[৬][৭] চব্বিশতম এবং শেষ তীর্থঙ্কর মহাবীর খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ শতাব্দীতে এই ধারণাটিকে আরও শক্তিশালী করেছিলেন।[৮][৯] খ্রিস্টপূর্ব প্রথম শতাব্দী এবং খ্রিস্টীয় পঞ্চম শতাব্দীর মধ্যে, ভাল্লুভার একজন ব্যক্তির জন্য অহিংসা এবং নৈতিক নিরামিষভোজকে গুরুত্ব দিয়েছিলেন, যা তার শিক্ষার মূল অংশ।[১০] সম্ভবত অহিংসার নীতির সবচেয়ে জনপ্রিয় উকিল ছিলেন মহাত্মা গান্ধী[১১]

অহিংসা পরমো ধর্ম বিবৃতি তুলে ধরে একটি স্বস্তি, (অহিংসা স্থল, দিল্লি)।

অহিংসার 'কোন আঘাতের কারণ' নীতিতে কারও কাজ, কথা ও চিন্তাভাবনা অন্তর্ভুক্ত।[১২][১৩] ধ্রুপদী হিন্দু গ্রন্থ যেমন মহাভারতরামায়ণ, সেইসাথে আধুনিক পণ্ডিত,[১৪] অহিংসার বিতর্কের নীতিগুলি যখন কেউ যুদ্ধের সম্মুখীন হয় এবং আত্মরক্ষার প্রয়োজন হয় এমন পরিস্থিতিতে। ঐতিহাসিক ভারতীয় সাহিত্য এইভাবে কেবল যুদ্ধ এবং আত্মরক্ষার আধুনিক তত্ত্বে অবদান রেখেছে।[১৫]

ব্যুৎপত্তি[সম্পাদনা]

অহিংসা শব্দটি কখনও কখনও অহিনসা বানান করা হয়।[১৬][১৭] অহিংসা, অহিনসা সংস্কৃত মূল থেকে এসেছে, যার অর্থ আঘাত করা; হিমসা আঘাত বা ক্ষতি, অন্যদিকে হিমসা, এর বিপরীত, অ-ক্ষতি বা অহিংসা।[১৬][১৮]

উৎপত্তি[সম্পাদনা]

হিন্দু, জৈন এবং বৌদ্ধ ধর্মীয় গ্রন্থে অহিংসার প্রতি শ্রদ্ধার ধারণা বিদ্যমান। খ্রিস্টপূর্ব নবম শতাব্দীতে চারটি মানতের একটি হিসেবে অশ্বের প্রচার করেছিলেন পার্থনাথ[১৯][২০][২১][২২] অন্য কোন ভারতীয় ধর্ম জৈনধর্মের মত অহিংস মতবাদ এবং দৈনন্দিন জীবনে এর প্রভাব বিকাশ করেনি।[২৩][২৪][২৫]

হিন্দুধর্ম[সম্পাদনা]

প্রাচীন বৈদিক গ্রন্থ[সম্পাদনা]

বৈদিক গ্রন্থে নৈতিক ধারণা হিসেবে অহিংসার বিকাশ ঘটেছে।[৫][২৬] প্রাচীনতম ধর্মগ্রন্থে পরোক্ষভাবে অহিংসার উল্লেখ আছে, কিন্তু এর উপর জোর দেওয়া হয় না। সময়ের সাথে সাথে, হিন্দু লিপিগুলি ধর্মীয় অনুশীলনগুলি পুনর্বিবেচনা করে এবং অহিংসার ধারণাটি ক্রমবর্ধমানভাবে পরিমার্জিত এবং জোর দেওয়া হয়, যতক্ষণ না অহিংসা বৈদিক যুগের শেষের দিকে (প্রায় ৫০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) সর্বোচ্চ গুণ হয়ে ওঠে। উদাহরণস্বরূপ, ঋগ্বেদে ১০.২২.২৫ স্তোত্র ইন্দ্র দেবতার প্রার্থনায় সত্য ও অহিংসা শব্দ ব্যবহার করেছে;[২৭] পরে, যজুর্বেদ (১০০০ এবং ৬০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ এর মধ্যে) বলে, "সমস্ত প্রাণী আমার দিকে বন্ধুত্বপূর্ণ চোখে তাকাতে পারে, আমিও একইভাবে করতে পারি, এবং আমরা একে অপরের দিকে বন্ধুর চোখ দিয়ে দেখতে পারি"।[৫][২৮]

অহিংসা শব্দটি যজুর্বেদ এর তৈত্তিরীয় শাখায় (তৈ.শা. ৫.২.৮.৭) দেখা যায়, যেখানে এটি বলিদানের নিজের ক্ষতি না হওয়াকে বোঝায়।[২৯] এটি শতপথ ব্রাহ্মণে "অ-আঘাত" অর্থে বেশ কয়েকবার ঘটে।[৩০] অহিংসা মতবাদ ব্রাহ্মণ্য সংস্কৃতিতে বৈদিক যুগের পরবর্তী বিকাশ।[৩১] পশুর প্রতি অহিংসার ধারণার প্রথম দিকের উল্লেখ (পশু-অহিংসা), দৃশ্যত একটি নৈতিক অর্থে, যজুর্বেদ -এর কপিস্থলা কথা সংহিতায় (কপি. স. ৩১.১১) রয়েছে, যা সম্ভবত খ্রিস্টপূর্ব ৮ম শতাব্দীতে লেখা হতে পারে।[৩২]

বাউকার বলে যে শব্দটি প্রদর্শিত হয় কিন্তু প্রধান উপনিষদে অস্বাভাবিক।[৩৩] কানেদা উপনিষদে অহিংসা শব্দের উদাহরণ দিয়েছেন।[১৩] অন্যান্য পণ্ডিত[৪][৩৪] অহিংসাকে নৈতিক ধারণা হিসাবে প্রস্তাব করেন যা বেদে বিকশিত হতে শুরু করে এবং উপনিষদে ক্রমবর্ধমান কেন্দ্রীয় ধারণা হয়ে ওঠে।

খ্রিস্টপূর্ব অষ্টম বা সপ্তম শতাব্দীর ছান্দোগ্য উপনিষদ, প্রাচীনতম উপনিষদের মধ্যে অন্যতম, হিন্দু ধর্মে পরিচিত অর্থে অহিংসা শব্দের বৈদিক যুগের ব্যবহারের প্রাথমিক প্রমাণ রয়েছে (আচরণবিধি)। এটি "সকল প্রাণীর" (সর্বভূত) বিরুদ্ধে অহিংসাকে বাধা দেয় এবং আহিমসার অনুশীলনকারীকে পুনর্জন্মের চক্র থেকে পালাতে বলা হয় (ছা.উ. ৮.১৫.১)।[৩৫] কিছু পণ্ডিত বলছেন যে খ্রিস্টপূর্ব ৮ম বা ৭ম শতাব্দীর উল্লেখ বৈদিক হিন্দুধর্মের উপর জৈন ধর্মের প্রভাব হতে পারে।[৩৬] অন্য পণ্ডিতরা বলছেন যে এই সম্পর্কটি অনুমানমূলক, এবং যদিও জৈন ধর্ম একটি প্রাচীন ঐতিহ্য, বৈদিক যুগ শেষ হওয়ার বহু শতাব্দী পর থেকে জৈন ধর্মের প্রাচীনতম সন্ধানযোগ্য গ্রন্থগুলি।[৩৭][৩৮]

ছান্দোগ্য উপনিষদে সত্যবচনম (সত্যবাদিতা), অর্জবম (আন্তরিকতা), দানম (দান), তপো (তপস্যা/ধ্যান) সহ পাঁচটি অত্যাবশ্যকীয় গুণের (ছা.উ. ৩.১৭.৪)।[৪][৩৯]

শাণ্ডিল্য উপনিষদে দশটি সহনশীলতার তালিকা রয়েছে: অহিংসা, সত্য, অস্তেয়, ব্রহ্মচর্য, দয়া, অর্জব, ক্ষমা, ধৃতি, মিতাহার এবং সৌচ।[৪০][৪১] কানেদার মতে,[১৩] আহিংসা শব্দটি হিন্দু, বৌদ্ধ এবং জৈনধর্মের দ্বারা ভাগ করা একটি গুরুত্বপূর্ণ আধ্যাত্মিক মতবাদ। এর আক্ষরিক অর্থ 'অ-আঘাত' এবং 'অ-হত্যা'। এটি কেবল কর্ম দ্বারা নয়, শব্দ এবং চিন্তাধারা দ্বারা যে কোনও ধরণের জীবের ক্ষতি করার সম্পূর্ণ পরিহারকে বোঝায়।

মহাকাব্য[সম্পাদনা]

মহাভারত, হিন্দুধর্মের অন্যতম মহাকাব্য, অহিংসা পরম ধর্ম (अहिंसा परमॊ धर्मः) শব্দটির একাধিক উল্লেখ আছে, যার আক্ষরিক অর্থ হল: অহিংসা সর্বোচ্চ নৈতিক গুণ। উদাহরণস্বরূপ, মহাপ্রস্থানিক পার্বের শ্লোক আছে:[৪২]

अहिंसा परमॊ धर्मस तथाहिंसा परॊ दमः।
अहिंसा परमं दानम अहिंसा परमस तपः।
अहिंसा परमॊ यज्ञस तथाहिस्मा परं बलम।
अहिंसा परमं मित्रम अहिंसा परमं सुखम।
अहिंसा परमं सत्यम अहिंसा परमं शरुतम॥

মহাভারতের উপরের অংশটি হিন্দু ধর্মে অহিংসার মূল গুরুত্বের উপর জোর দেয় এবং এর আক্ষরিক অর্থ হল:

অহিংসা হল সর্বোচ্চ ধর্ম, অহিংসা হল সর্বোচ্চ আত্মনিয়ন্ত্রণ,
অহিংসা হল সবচেয়ে বড় উপহার, অহিংসা হল সর্বোত্তম অনুশীলন,
অহিংসা হল সর্বোচ্চ ত্যাগ, অহিংসা হল সর্বোত্তম শক্তি,
অহিংসা হল সবচেয়ে বড় বন্ধু, অহিংসা হল সবচেয়ে বড় সুখ,
অহিংসা হল সর্বোচ্চ সত্য, এবং অহিংসা হল সবচেয়ে বড় শিক্ষা।[৪৩][৪৪]

কিছু অন্যান্য উদাহরণ যেখানে অহিংসা পরম ধর্ম শব্দটি আলোচনা করা হয়েছে তার মধ্যে রয়েছে আদি পার্ব, ভান পর্ব এবং অনুশাসন পর্ব। ভগবদ গীতা, অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে, যখন কেউ নিয়মতান্ত্রিক সহিংসতা বা যুদ্ধের মুখোমুখি হয় তখন উপযুক্ত প্রতিক্রিয়া সম্পর্কে সন্দেহ এবং প্রশ্নগুলি নিয়ে আলোচনা করে। এই শ্লোকগুলি আত্মরক্ষায় বৈধ সহিংসতার ধারণা এবং কেবল যুদ্ধের তত্ত্বগুলি বিকাশ করে। যাইহোক, এই ব্যাখ্যায় কোন ঐকমত্য নেই। উদাহরণস্বরূপ, গান্ধী অহিংসা এবং বৈধ সহিংসতা সম্পর্কে এই বিতর্ককে প্রতিটি মানুষের অভ্যন্তরীণ যুদ্ধের একটি রূপক হিসাবে বিবেচনা করেন, যখন তিনি নৈতিক প্রশ্নের মুখোমুখি হন।[৪৫]

আত্মরক্ষা, ফৌজদারি আইন ও যুদ্ধ[সম্পাদনা]

হিন্দুধর্মের শাস্ত্রীয় গ্রন্থগুলি অহিংসার গুণাবলী চর্চা করে, যুদ্ধ, সহিংস হুমকির সম্মুখীন হলে বা অপরাধে দোষী সাব্যস্ত কাউকে শাস্তি দেওয়ার প্রয়োজন হলে কী করতে পারে এবং কী করতে হবে তা নিয়ে আলোচনা করে অসংখ্য অধ্যায় উৎসর্গ করে। এই আলোচনাগুলি কেবল যুদ্ধের তত্ত্ব, যুক্তিসঙ্গত আত্মরক্ষার তত্ত্ব এবং আনুপাতিক শাস্তির তত্ত্বের দিকে পরিচালিত করেছে।[১৫][৪৬] অর্থশাস্ত্র অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে আলোচনা করে, কেন এবং কী অনুপাতে প্রতিক্রিয়া এবং শাস্তি গঠন করে।[৪৭][৪৮]

যুদ্ধ[সম্পাদনা]

হিন্দুধর্মের অধীনে অহিংসার নীতিমালা প্রয়োজন যে যুদ্ধকে অবশ্যই আন্তরিক এবং সত্যবাদী সংলাপের মাধ্যমে পরিহার করতে হবে। বলই শেষ অবলম্বন হতে হবে। যদি যুদ্ধ প্রয়োজন হয়, তার কারণ অবশ্যই ন্যায়পরায়ণ, এর উদ্দেশ্য সৎ, তার উদ্দেশ্য দুষ্টদের সংযত করা, এর লক্ষ্য শান্তি, তার পদ্ধতি বৈধ।[১৫][৪৭] বৈধ কর্তৃপক্ষের দ্বারা যুদ্ধ শুরু এবং বন্ধ করা যেতে পারে। ব্যবহৃত অস্ত্র অবশ্যই প্রতিপক্ষের সমানুপাতিক এবং যুদ্ধের লক্ষ্য, ধ্বংসের নির্বিচারে হাতিয়ার নয়।[৪৯] যুদ্ধে ব্যবহৃত সমস্ত কৌশল এবং অস্ত্র অবশ্যই প্রতিপক্ষকে পরাজিত করতে হবে, প্রতিপক্ষকে দুঃখ দেওয়ার জন্য নয়; উদাহরণস্বরূপ, তীর ব্যবহার অনুমোদিত, কিন্তু বেদনাদায়ক বিষ দিয়ে লেগে থাকা তীর ব্যবহারের অনুমতি নেই। যোদ্ধাদের অবশ্যই যুদ্ধক্ষেত্রে বিচার ব্যবহার করতে হবে। যুদ্ধের সময় প্রতিপক্ষের প্রতি নিষ্ঠুরতা নিষিদ্ধ। আহত, নিরস্ত্র প্রতিদ্বন্দ্বী যোদ্ধাদের আক্রমণ বা হত্যা করা উচিত নয়, তাদের অবশ্যই আপনার রাজ্যে এনে চিকিৎসা দিতে হবে।[৪৭] শিশু, মহিলা এবং বেসামরিক লোকজন যেন আহত না হয়। যুদ্ধ চলমান থাকাকালীন, শান্তির জন্য আন্তরিক সংলাপ অব্যাহত রাখতে হবে।[১৫][৪৬]

আত্মরক্ষা[সম্পাদনা]

আত্মরক্ষার ক্ষেত্রে, প্রাচীন হিন্দু গ্রন্থগুলির বিভিন্ন ব্যাখ্যা দেওয়া হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, তহতিনেন পরামর্শ দেন যে আত্মরক্ষাই উপযুক্ত, অপরাধীরা অহিংসার শাসন দ্বারা সুরক্ষিত নয় এবং হিন্দু ধর্মগ্রন্থ সশস্ত্র আক্রমণকারীর বিরুদ্ধে সহিংসতাকে সমর্থন করে।[৫০][৫১] অহিংসার অর্থ শান্তি বোঝানো নয়।[৫২]

অহিংসা দ্বারা অনুপ্রাণিত আত্মরক্ষার বিকল্প তত্ত্বগুলি কেবল যুদ্ধের তত্ত্বের মতো নীতিগুলি তৈরি করে। জাপানে অগ্রগামী আইকিডো, আত্মরক্ষার এমনই একটি নীতি তুলে ধরেছেন। আইকিডোর প্রতিষ্ঠাতা মরিহেই উশিবা তার অনুপ্রেরণাকে অহিংসা বলে বর্ণনা করেছেন।[৫৩] আত্মরক্ষায় অহিংসার এই ব্যাখ্যা অনুসারে, কেউ ধরে নেবেন না যে পৃথিবী আগ্রাসন মুক্ত। একজনকে অনুমান করতে হবে যে কিছু লোক অজ্ঞতা, ত্রুটি বা ভয়ের কারণে অন্য ব্যক্তিদের আক্রমণ করবে বা শারীরিক বা মৌখিকভাবে তাদের স্থানটিতে অনুপ্রবেশ করবে। আত্মরক্ষার লক্ষ্য, উয়েশিবার পরামর্শ, আক্রমণকারীর আগ্রাসনকে নিরপেক্ষ করা এবং সংঘাত এড়ানো উচিত। সর্বোত্তম প্রতিরক্ষা হল যেখানে শিকার সুরক্ষিত থাকে, সেইসাথে আক্রমণকারীকে সম্মানিত করা হয় এবং সম্ভব হলে আহত হয় না। অহিংসা এবং আইকিডোর অধীনে, কোন শত্রু নেই, এবং উপযুক্ত আত্মরক্ষা আক্রমণকারীর অপরিপক্কতা, অনুমান এবং আক্রমণাত্মক প্রচেষ্টাকে নিরপেক্ষ করার দিকে মনোনিবেশ করে।[৫৪][৫৫]

ফৌজদারি আইন[সম্পাদনা]

তুহতিনেন উপসংহারে এসেছেন যে মৃত্যুদণ্ড সম্পর্কে হিন্দুদের কোন ভুল ধারণা নেই; তাদের অবস্থান হল যে দুষ্কর্মীরা যারা মৃত্যুর যোগ্য তাদের হত্যা করা উচিত এবং বিশেষ করে একজন রাজা অপরাধীদের শাস্তি দিতে বাধ্য এবং এমনকি তাদের হত্যা করতেও দ্বিধা করবেন নাযদি তারা তার নিজের ভাই এবং ছেলে হয়।[৫৬]

অন্যান্য পণ্ডিত[৪৬][৪৭] এই উপসংহারে পৌঁছেছেন যে হিন্দু ধর্মের শাস্ত্র প্রস্তাব করে যে কোন অপরাধের জন্য শাস্তি অবশ্যই ন্যায্য, আনুপাতিক এবং নিষ্ঠুর নয়।

মানবেতর জীবন[সম্পাদনা]

পঞ্চম শতাব্দীর তামিল পণ্ডিত ভালুভার তাঁর 'তিরুক্কুরাল' -এ 'অহিংসা' এবং নৈতিক নিরামিষভোজকে ব্যক্তিগত গুণ হিসেবে শিক্ষা দিয়েছিলেন। তিরুভাল্লুরের একটি পশুর অভয়ারণ্যে ভাল্লুভারের এই মূর্তির প্ল্যাকার্ড অহিংসা এবং অহত্যার বিষয়ে কুরালের শিক্ষার বর্ণনা দেয়, তাদের সংক্ষিপ্তসার ভেগানিজমের সংজ্ঞা দিয়ে তুলে ধরে।

হিন্দু ধর্মাবলম্বী 'কোন আঘাতের কারণ নেই' প্রাণী এবং সমস্ত জীবের জন্য প্রযোজ্য। এই বিধান বেদের প্রাচীনতম শ্লোকগুলিতে পাওয়া যায় না (১৫০০-১০০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ), কিন্তু ক্রমবর্ধমান বৈদিক পরবর্তী সময়ে কেন্দ্রীয় ধারণাগুলির একটি হয়ে ওঠে।[৫৭][৫৮] বেদের প্রাচীনতম স্তরে, যেমন ঋগ্বেদ, পশুদের আনুষ্ঠানিক বলি এবং অতিথিদের খাওয়ানোর জন্য মাংস রান্না করার কথা বলা হয়েছে। এর মধ্যে ছাগল, ষাঁড়, ঘোড়া এবং অন্যান্য (বা পদ্যের ভুল ব্যাখ্যা হতে পারে) অন্তর্ভুক্ত ছিল।[৫৯] যাইহোক, পাঠ্য নির্দেশমূলক অর্থে অভিন্ন নয়। কিছু শ্লোক মাংসকে খাদ্য হিসাবে প্রশংসা করে, অন্যদিকে বেদে অন্যান্য শ্লোকগুলিও "মাংস থেকে বিরত থাকার" সুপারিশ করে, বিশেষ করে "গরুর মাংস"।[৫৯][৬০] মারভিন হ্যারিসের মতে, বৈদিক সাহিত্য অসঙ্গতিপূর্ণ, কিছু শ্লোকে ধর্মীয় হত্যা এবং মাংস খাওয়ার পরামর্শ দেওয়া হয়েছে, অন্যরা মাংস খাওয়া নিষিদ্ধ করার পরামর্শ দিয়েছে।[৬১]

খ্রিস্টপূর্ব ১ম সহস্রাব্দের হিন্দু গ্রন্থে প্রাথমিকভাবে খাদ্য হিসেবে মাংসের উল্লেখ করা হয়েছে, তারপর প্রস্তাবিত হয়েছে যে, শুধুমাত্র ধর্মীয় বলির মাধ্যমে প্রাপ্ত মাংস খাওয়া যেতে পারে, তারপরে এই অবস্থার উন্নতি ঘটে যে, মাংস খাওয়া উচিত নয় কারণ এটি পশুর ক্ষতি করেমহৎ জীবন বর্ণনা করে এমন শ্লোকগুলির সাথে যা ফুল, শিকড় এবং ফলের উপর বাস করে।.[৫৭][৬২] বৈদিক যুগের শেষের সাহিত্য (খ্রিস্টপূর্ব ৫০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) মানুষ, গবাদি পশু, পাখি ও ঘোড়া সকল হত্যার নিন্দা জানায় এবং যারা অগ্নি দেবতাকে হত্যা করে তাদের শাস্তি দেওয়ার জন্য প্রার্থনা করে।[৬৩]

হিন্দুধর্মের পরবর্তী গ্রন্থগুলি অহিমসাকে প্রাথমিক গুণাবলীগুলির মধ্যে একটি ঘোষণা করে, ধর্মের (নৈতিক জীবন) বিরুদ্ধে হত্যাকাণ্ড বা যে কোনও জীবনকে ক্ষতিগ্রস্ত করে। অবশেষে, উপনিষদ এবং হিন্দু মহাকাব্য[৬৪] - এর আলোচনায় স্থানান্তরিত হয় যে কোন মানুষ কোনভাবে পশু এবং উদ্ভিদের জীবনকে ক্ষতি না করে তার জীবন যাপন করতে পারে কিনা; যা এবং কখন উদ্ভিদ বা পশুর মাংস খাওয়া যেতে পারে, পশুর বিরুদ্ধে সহিংসতা মানুষের কম সহানুভূতিশীল হতে পারে কিনা, এবং যদি এবং কীভাবে অহিমসার বিধানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ অমানবিক জীবনে কমপক্ষে ক্ষতি করতে পারেজীবন এবং মানুষের চাহিদা।[৬৫][৬৬] মহাভারত যোদ্ধাদের দ্বারা শিকারের অনুমতি দেয়, কিন্তু হার্মিটদের ক্ষেত্রে এটির বিরোধিতা করে যারা কঠোরভাবে অহিংস হতে হবে। তৃতীয় বা চতুর্থ শতাব্দীতে লিখিত হিন্দু ধর্মগ্রন্থ সুশ্রুত সংহিতা, অধ্যায় ৪৬- তে নির্দিষ্ট কিছু রোগের চিকিৎসার উপায় হিসেবে সঠিক খাদ্যাভ্যাসের পরামর্শ দেয় এবং বিভিন্ন অসুস্থতা এবং গর্ভবতী মহিলাদের জন্য বিভিন্ন মাছ ও মাংসের সুপারিশ করে,[৬৭][৬৮] এবং চরক সংহিতা মাংসকে অন্য সব ধরনের খাবারের চেয়ে উন্নত বলে বর্ণনা করে।[৬৯]

হিন্দুধর্মের গ্রন্থ জুড়ে, অহিংসার গুণ সম্পর্কে ধারণাগুলির একটি বিস্তার রয়েছে যখন মানবেতর জীবনে প্রয়োগ করা হয়, কিন্তু সর্বজনীন ঐকমত্য ছাড়া।[৭০] আলসডর্ফ দাবি করেছেন যে নিরামিষ জীবনধারা এবং মাংস খাওয়ার সমর্থকদের মধ্যে বিতর্ক এবং মতবিরোধ উল্লেখযোগ্য ছিল। এমনকি প্রস্তাবিত ব্যতিক্রমগুলি - ধর্মীয় জবাই এবং শিকার - অহিংসার সমর্থকদের দ্বারা চ্যালেঞ্জ করা হয়েছিল।[৭১][৭২][৭৩] মহাভারতে উভয় পক্ষই তাদের দৃষ্টিভঙ্গি প্রমাণ করার জন্য বিভিন্ন যুক্তি উপস্থাপন করে। অধিকন্তু, একটি শিকারী একটি দীর্ঘ বক্তৃতা তার পেশা রক্ষা।[৭৪]

প্রাণীদের প্রতি অহিংসার পক্ষে প্রস্তাবিত অনেক যুক্তিই সুখের অনুভূতি, মৃত্যুর পূর্বে বা পরে প্রাপ্ত পুরস্কার, বিপদ ও ক্ষতি প্রতিরোধ করে এবং সেইসাথে সহিংসতার কর্মফলকে নির্দেশ করে।[৭৫][৭৬]

প্রাচীন হিন্দু গ্রন্থে অহিংসা এবং পশুর জীবন নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে। তারা বন্য এবং চাষ করা গাছপালা সহ প্রকৃতির অযৌক্তিক ধ্বংসকে নিরুৎসাহিত করে। সন্ন্যাসীরা উদ্ভিদ ধ্বংস এড়ানোর জন্য ফলমূলক খাদ্যের উপর বাস করার জন্য আহ্বান জানানো হয়েছিল।[৭৭][৭৮] পণ্ডিতগণ[৭৯][৮০] দাবি করেন যে পরিবেশগত অহিংসার নীতিগুলি হিন্দু ঐতিহ্যের অন্তর্নিহিত, এবং এর ধারণাগত ঝর্ণা তাদের প্রধান গুণ হিসেবে অহিংসা হয়েছে।

ভারতীয় ধর্মের শাস্ত্রীয় সাহিত্য যেমন হিন্দু এবং জৈন ধর্ম অনেক ভারতীয় ভাষায় বিদ্যমান। উদাহরণস্বরূপ, তিরুক্কুরাল, তিন খন্ডে লেখা, সম্ভবত ৪৫০ থেকে ৫০০ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে, তার প্রথম খণ্ডের ২৫১-২৬০ এবং ৩২১-৩৩৩ শ্লোকগুলি অহিংসার গুণে উৎসর্গ করে, নৈতিক নিরামিষভোজ এবং অ-হত্যার (কোল্লামাই) উপর জোর দেয়।[৮১] যাইহোক, তিরুক্কুরাল যুদ্ধের সময় সৈন্যদের এবং তাদের বীরত্বকে গৌরবান্বিত করে এবং বলে যে অপরাধীদের শাস্তি দেওয়া এবং বাস্তবায়ন করা রাজার কর্তব্য।[৮২][৮৩]

যুগ[সম্পাদনা]

পতঞ্জলির আট অঙ্গ রাজা যোগ পদ্ধতির অনুশীলনকারীদের জন্য অহিংসা অপরিহার্য। এটি প্রথম অঙ্গের অন্তর্ভুক্ত এবং পাঁচটি যমের মধ্যে প্রথম (আত্ম সংযম) যা, দ্বিতীয় অঙ্গের সাথে যোগ যোগ দর্শনে নৈতিক আচরণবিধি তৈরি করে।[৮৪][৮৫] অহিংসাও তার সর্বোত্তম সারগ্রন্থ হঠযোগ প্রদীপিকার ১.১.১৭ পদ অনুসারে হঠযোগের দশটি যমের একটি।[৮৬] যোগের প্রথম অঙ্গ (যম) -এ প্রথম সংযম হিসাবে অহিংসার তাৎপর্য হল, এটি যোগের মাধ্যমে অগ্রগতির জন্য প্রয়োজনীয় ভিত্তি নির্ধারণ করে। এটি আসনের পূর্বসূরী, যার অর্থ হল যে যোগাসনে সাফল্য কেবল তখনই পাওয়া যেতে পারে যদি অহিংসার আত্ম-সংযমের মাধ্যমে নিজেকে চিন্তা, কথা এবং কাজে শুদ্ধ করা যায়।

জৈনধর্ম[সম্পাদনা]

জৈনধর্মে, অহিংস -এর বোধগম্যতা এবং বাস্তবায়ন অন্য ধর্মের তুলনায় বেশি মৌলবাদী, নির্বোধ এবং ব্যাপক।[৮৭] আবেগের বাইরে যে কোন জীবকে হত্যা করা তাকে হিষা (আহত করা) বলে মনে করা হয় এবং এ জাতীয় কাজ থেকে বিরত থাকা অহিংসা (অ -ক্ষতি)।[৮৮] 'জৈনধর্মের পাঁচটি মানতের' মধ্যে অহিংসার ব্রতকে সর্বাগ্রে বিবেচনা করা হয়।[৮৯] সত্যের মত অন্যান্য মানত অহিংসার অনুশীলনে, মহাব্রত "মহৎ মানত" দ্বারা আবদ্ধ জৈন সন্ন্যাসীদের তুলনায় অনুব্রত (ছোট মানত) গ্রহণকারী সাধারণ ব্যক্তিদের (শ্রাবকদের) জন্য প্রয়োজনীয়তা কম কঠোর।[৯০] অহিংসা পরম ধর্মের বিবৃতি (অথবা, "অ-আঘাত/অহিংসা/নিরীহতা হল সর্বোচ্চ/চূড়ান্ত/সর্বোচ্চ/সর্বোচ্চ/পরম কর্তব্য/গুণ/গুণ/ধর্ম"-বিকল্প চিহ্নগুলি উপস্থাপনের জন্য এখানে স্ল্যাশ ব্যবহার করা হয়) প্রায়ই খোদাই করা আছে জৈন মন্দিরের দেয়াল।[২] হিন্দুধর্মের মত, লক্ষ্য ক্ষতিকারক কর্ম সঞ্চয় রোধ করা।[৯১] খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ বা পঞ্চম শতাব্দীতে যখন মহাবীর জৈন বিশ্বাসকে পুনরুজ্জীবিত ও পুনর্গঠিত করেছিলেন,[৯২] অহিংসা আগে থেকেই একটি প্রতিষ্ঠিত, কঠোরভাবে পালন করা নিয়ম ছিল।[৯৩] ঋষভনাথ (আদিনাথ), প্রথম জৈন তীর্থঙ্কর, যাকে আধুনিক পশ্চিমা ঐতিহাসিকগণ ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্ব বলে মনে করেন, তারপরে পার্শ্বনাথ (পার্শনাথ)[৯৪] তেইশতম তীর্থঙ্কর খ্রিস্টপূর্ব নবম শতাব্দীতে বাস করতেন।[৯৫] তিনি মহাবীর পিতামাতার অন্তর্গত সম্প্রদায় প্রতিষ্ঠা করেছিলেন।[৯৬] অহিংসা ইতিমধ্যেই "চারগুণ সংযম" (কাউজামা) -এর অংশ ছিল, যা পরশ্বের অনুসারীরা গ্রহণ করেছিলেন।[৯৭] মহাবীরের সময় এবং পরবর্তী শতাব্দীতে, জৈনরা বৌদ্ধ এবং বৈদিক ধর্মের অনুসারী বা হিন্দু উভয়ের সাথে বিরোধে ছিল, যাদের বিরুদ্ধে তারা অহিংসার বাস্তবায়নে অবহেলা এবং অসঙ্গতির অভিযোগ করেছিল।[৯৮] জৈন ঐতিহ্য অনুসারে ল্যাকটো নিরামিষভোজ বা নিরামিষভোজ নির্ধারিত।[৯৯]

হাতের তালুতে চাকা সহ অহিংসার জৈন ব্রতের প্রতীক। মাঝখানে শব্দটি হল অহিংসা। চাকাটি ধর্মচক্রের প্রতিনিধিত্ব করে যা সত্য এবং অহিংসার নিরলস সাধনার মাধ্যমে পুনর্জন্মের চক্র বন্ধ করার সংকল্পের জন্য দাঁড়িয়েছে।

অহিংসার জৈন ধারণাটি বেশ কয়েকটি দিক দ্বারা চিহ্নিত। খাবারের জন্য পশু হত্যা একেবারেই বাতিল।[১০০] জৈনরা দৈনন্দিন জীবনে যতটা সম্ভব উদ্ভিদের ক্ষতি না করার জন্য যথেষ্ট চেষ্টা করে। যদিও তারা স্বীকার করে যে খাবারের জন্য গাছপালা অবশ্যই ধ্বংস করতে হবে, তারা এই ধরনের সহিংসতাকে কেবলমাত্র মেনে নেয় কারণ এটি মানুষের বেঁচে থাকার জন্য অপরিহার্য, এবং উদ্ভিদের বিরুদ্ধে অপ্রয়োজনীয় সহিংসতা রোধ করার জন্য বিশেষ নির্দেশনা রয়েছে।[১০১] জৈন সন্ন্যাসী এবং সন্ন্যাসীরা তাদের পথের বাইরে চলে যান যাতে ছোট পোকামাকড় এবং অন্যান্য ক্ষুদ্র প্রাণীদের ক্ষতি না করে।[১০২] ত্যাগকারী এবং জৈন ধর্মের সাধারণ মানুষ উভয়েই মাংস, মাছ, অ্যালকোহল এবং মধু প্রত্যাখ্যান করে কারণ এগুলি বড় বা বিচ্ছিন্ন জীবন ফর্মের ক্ষতি করে বলে বিশ্বাস করা হয়।[১০৩]

জৈনা পণ্ডিতগণ পেশা চলাকালীন অন্যান্য জীবনযাত্রার সম্ভাব্য আঘাত নিয়ে বিতর্ক করেছেন।কিছু জৈন গ্রন্থে বলা হয়েছে, পদ্মনাভ জৈনি-একজন জৈন ধর্মের পণ্ডিত, তার বিশ্বাসের লোকদেরকে পশুপালন, কৃষি ও পশু থেকে উৎপাদিত পণ্যের ব্যবসা থেকে নিষেধ করেছেন।[১০৪] কিছু জৈন কৃষিকাজ থেকে বিরত থাকে কারণ এটি অনিচ্ছাকৃতভাবে অনেক ছোট প্রাণী যেমন কৃমি এবং পোকামাকড়কে হত্যা করে বা আহত করে,[১০৫] এই শিক্ষাগুলি, আংশিকভাবে, জৈন সম্প্রদায়কে বাণিজ্য, বণিক, কেরানি এবং প্রশাসনিক পেশার দিকে মনোনিবেশ করতে পরিচালিত করেছে যাতে আরামভাজা-হিমা (সমস্ত জীবন প্রকারের বিরুদ্ধে পেশাগত সহিংসতা) কমানো যায়।[১০৪] সাধারণ ব্যক্তির জন্য, শিক্ষাটি প্রমাদের সাথে অহিংসার ছিল - অর্থাৎ, সঠিক অভিপ্রায়ের মাধ্যমে সহিংসতা হ্রাস করা এবং প্রতিদিনের প্রতিটি কর্মে সাবধানতা অবলম্বন করা যাতে সমস্ত জীবন রূপে সহিংসতা হ্রাস করা যায়।[১০৬]

জৈন গ্রন্থগুলি, কেবলমাত্র হিন্দু ও বৌদ্ধ গ্রন্থের বিপরীতে, অসঙ্গতিপূর্ণ।তার সন্ন্যাসী সম্প্রদায়ের জন্য - সাধু এবং সাধ্বী - ঐতিহাসিকভাবে গৃহীত অনুশীলনটি হল আক্রমণকারীর কাছে "স্বেচ্ছায় নিজের জীবন উৎসর্গ করা", প্রতিশোধ না নেওয়া, যাতে ভিক্ষুক "সম্পূর্ণ অহিংস" এর প্রথম মহত ব্রত পালন করতে পারে।[১০৪] খ্রিস্টীয় দশম শতাব্দীর জৈন সাহিত্য, উদাহরণস্বরূপ, যুদ্ধের জন্য প্রস্তুত রাজাকে বর্ণনা করে এবং জৈন আচার্য (আধ্যাত্মিক শিক্ষক) দ্বারা অহিংসার বিষয়ে শিক্ষা দেওয়া হয়।[১০৭] খ্রিস্টীয় ১২ শতাব্দীতে এবং তারপরে, সহিংস অভিযান, মন্দির ধ্বংসের যুগে, কৃষি সম্প্রদায় এবং তপস্বীদের ইসলামী বাহিনী দ্বারা হত্যা, জৈন পণ্ডিতরা মণ্ডকের প্রথম মহত ব্রত এবং সাধারণ মানুষের জন্য এর সমান্তরাল পুনর্বিবেচনা করেছিলেন। এই যুগের মধ্যযুগীয় গ্রন্থগুলি, যেমন জিনদত্ত সুরি, মেনডিক্যান্ট এবং সাধারণ মানুষকে উভয়কেই যুদ্ধ এবং হত্যা করার সুপারিশ করেছিল, যদি এটি মানুষের এবং অন্যান্য জীবের (বিরোধী-হিংসা) উপর বৃহত্তর এবং অব্যাহত সহিংসতা রোধ করে।[১০৮][১০৯] অহিংসায় এই ধরনের ছাড় জৈন গ্রন্থে তুলনামূলকভাবে বিরল শিক্ষা, ডুন্ডাস বলে।[১১০]

মহাত্মা গান্ধী বলেছিলেন, "বিশ্বের কোন ধর্মই অহিংসার নীতিকে এত গভীর এবং পদ্ধতিগতভাবে ব্যাখ্যা করেনি যা জৈন ধর্মে প্রতিটি মানুষের জীবনে এর প্রয়োগযোগ্যতা নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে। যখন এবং যখন অহিংসা বা অহিংসার কল্যাণমূলক নীতি বিশ্ববাসী এই পৃথিবীতে এবং তার পরেও তাদের জীবন শেষ করার জন্য অনুশীলনের জন্য দায়ী হবে, তখন জৈন ধর্মের সর্বোচ্চ মর্যাদা নিশ্চিত এবং মহাবীর নিশ্চিতঅহিমসার সর্বশ্রেষ্ঠ কর্তৃত্ব হিসাবে সম্মানিত"।[১১১]

বৌদ্ধধর্ম[সম্পাদনা]

বৌদ্ধ গ্রন্থে অহিংসা (বা এর পালি জ্ঞানীয় আভিহিমসা) পাঁচটি বিধানের (পঙ্কসিলা) অংশ, যার প্রথমটি হত্যাকাণ্ড থেকে বিরত থাকা। অহিংসার এই বিধান বৌদ্ধ সাধারণ মানুষ এবং সন্ন্যাসী সম্প্রদায়ের জন্য প্রযোজ্য।[১১২][১১৩][১১৪]

Buddhist monk peace walk
বৌদ্ধ সন্ন্যাসী শান্তির পদচারণা।

অহিংসার বিধান কোন আদেশ নয় এবং সীমালঙ্ঘন সাধারণ মানুষের জন্য ধর্মীয় নিষেধাজ্ঞাকে আমন্ত্রণ জানায়নি, কিন্তু তাদের শক্তি কর্মগত পরিণতি ও পুনর্জন্মের সময় পরবর্তী জীবনে তাদের প্রভাব বৌদ্ধ বিশ্বাসে ছিল।[১১৫] বৌদ্ধ বিশ্বাসে হত্যাকাণ্ড নরকীয় রাজ্যে পুনর্জন্মের দিকে নিয়ে যেতে পারে এবং হত্যার শিকার যদি সন্ন্যাসী হয় তবে দীর্ঘ সময়ের জন্য আরও গুরুতর অবস্থায় থাকতে পারে।[১১৫] মাংসের জন্য পশু জবাই করা থেকে রক্ষা করা ভাল পুনর্জন্মের জন্য যোগ্যতা অর্জনের একটি উপায় বলে মনে করা হয়। কর্মপুনর্জন্ম সম্পর্কিত বিশ্বাসের মাধ্যমে এই নৈতিক নীতিগুলি স্বেচ্ছায় বৌদ্ধ সংস্কৃতিতে স্ব-প্রয়োগ করা হয়েছে।[১১৬] বৌদ্ধ গ্রন্থে শুধু অহিংসাকেই সুপারিশ করা হয়নি, বরং সহিংসতার ক্ষেত্রে অবদান রাখা বা এর ফলে যেসব বাণিজ্যিক পণ্য রয়েছে তা এড়িয়ে চলার পরামর্শ দেওয়া হয়েছে।

হে ভিক্ষুগণ, এই পাঁচটি ব্যবসা একজন সাধারণ অনুসারী দ্বারা গ্রহণ করা উচিত নয়: অস্ত্রের সাথে ব্যবসা, জীবের ব্যবসা, মাংসের ব্যবসা, নেশার ব্যবসা, বিষের ব্যবসা।

— অঙ্গুতারা নিকয়, ৫.১৭৭, ইংরেজি অনুবাদক, মার্টিন ব্যাচেলর [১১৭]

সাধারণ বৌদ্ধদের মত নয়, সন্ন্যাসীদের দ্বারা সীমালঙ্ঘন নিষেধাজ্ঞাকে আমন্ত্রণ জানায়।[১১৮] সন্ন্যাসী নিকায় আচরণ বিধির বিরুদ্ধে অন্য যে কোন গুরুতর অপরাধের মতো সংঘ থেকে একজন সন্ন্যাসীর সম্পূর্ণ বহিষ্কার হত্যার ঘটনা অনুসরণ করে।[১১৮]

যুদ্ধ[সম্পাদনা]

অপরাধীদের এবং যুদ্ধবন্দীদের শাস্তি দেওয়ার সহিংস উপায়গুলি বৌদ্ধ ধর্মে স্পষ্টভাবে নিন্দা করা হয়নি,[১১৯] কিন্তু সংঘাত নিরসন ও ন্যূনতম আঘাত সহ শাস্তির শান্তিপূর্ণ উপায়গুলি উৎসাহিত করা হয়েছিল।[১২০][১২১] প্রাথমিক গ্রন্থগুলি মানসিক অবস্থার নিন্দা করে যা সহিংস আচরণের দিকে পরিচালিত করে।[১২২]

অহিংসা হল পালি ধর্মশাস্ত্রের মধ্যে ওভাররাইডিং বিষয়।[১২৩] যদিও প্রথম দিকের গ্রন্থগুলি কঠোর ভাষায় হত্যার নিন্দা করে, এবং আদর্শ রাণী/রাজাকে শান্তিবাদী হিসেবে চিত্রিত করে, তবুও এই ধরনের রাণী/রাজাকে সেনাবাহিনী দ্বারা ঘিরে রাখা হয়।[১২৪] মনে হয় যে অহিংসার উপর বুদ্ধের শিক্ষাকে ব্যাখ্যা করা হয়নি বা প্রাথমিকভাবে বৌদ্ধদের দ্বারা একটি আপোষহীনভাবে শান্তিবাদী বা সামরিক-সেবা-বিরোধী পদ্ধতিতে প্রয়োগ করা হয়নি।[১২৪] প্রারম্ভিক গ্রন্থগুলি যুদ্ধকে জীবনের একটি সত্য বলে ধরে নেয়, এবং দক্ষ দক্ষ যোদ্ধাদের প্রতিরক্ষামূলক যুদ্ধের জন্য প্রয়োজনীয় হিসাবে দেখা হয়।[১২৫] পালি গ্রন্থে, সহিংসতা থেকে বিরত থাকার এবং সামরিক বিষয়ে জড়িত থাকার নির্দেশনা সংঘের সদস্যদের নির্দেশিত; পরবর্তীতে মহাযান গ্রন্থগুলি, যা প্রায়শই সন্ন্যাসীদের রীতিনীতিগুলিকে সাধারণীকরণ করে, এর জন্য সাধারণ মানুষেরও প্রয়োজন।[১২৬]

প্রাথমিক গ্রন্থে ন্যায়-যুদ্ধের মতাদর্শ থাকে না।[১২৭] কেউ কেউ যুক্তি দেখান যে গামানী সম্যুতমের একটি সূত্র সমস্ত সামরিক পরিষেবাকে বাতিল করে। এই অনুচ্ছেদে, একজন সৈনিক বুদ্ধকে জিজ্ঞাসা করেন যে এটি সত্য কিনা, যেমন তাকে বলা হয়েছে, যুদ্ধে নিহত সৈন্যরা স্বর্গীয় রাজ্যে পুনর্জন্ম লাভ করে। বুদ্ধ অনিচ্ছুকভাবে জবাব দেন যে, যদি সে যুদ্ধে নিহত হয় এবং যখন তার/তার মন হত্যার অভিপ্রায় নিয়ে যায়, সে অপ্রীতিকর পুনর্জন্মের মধ্য দিয়ে যাবে।[১২৮] প্রাথমিক গ্রন্থে, মৃত্যুর সময় একজন ব্যক্তির মানসিক অবস্থা সাধারণত পরবর্তী জন্মের উপর বড় প্রভাব ফেলে বলে মনে করা হয়।[১২৯]

কিছু বৌদ্ধ অন্যান্য প্রাথমিক গ্রন্থে রক্ষণাত্মক যুদ্ধকে ন্যায্যতা হিসেবে নির্দেশ করে।[১৩০] একটি উদাহরণ হল কোসাল সম্যুত, যেখানে রাজা পেসেনাদি, বুদ্ধের অনুগ্রহপ্রাপ্ত একজন ধার্মিক রাজা তার রাজ্যে আসন্ন আক্রমণের কথা জানতে পারেন। তিনি নিজেকে প্রতিরক্ষায় অস্ত্র দেন, এবং তার রাজ্যকে আক্রমণ থেকে রক্ষা করার জন্য তার সেনাবাহিনীকে যুদ্ধে নেতৃত্ব দেন। তিনি এই যুদ্ধে হেরে গেলেও যুদ্ধে জয়ী হন। রাজা পেসেনাদি শেষ পর্যন্ত রাজা অজাতসত্তুকে পরাজিত করে তাকে জীবিত বন্দী করেন। তিনি ভেবেছিলেন, যদিও মগধের এই রাজা তার রাজ্যের বিরুদ্ধে লঙ্ঘন করেছেন, তিনি ব্যক্তিগতভাবে তার বিরুদ্ধে লঙ্ঘন করেননি, এবং অজাতসত্তু তখনও তাঁর ভাগ্নে ছিলেন। তিনি অজাতসত্তুকে মুক্তি দেন এবং তার ক্ষতি করেননি।[১৩১] ফিরে আসার পর, বুদ্ধ (অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে) বলেছিলেন যে প্যাসেনাদি "গুণের বন্ধু, গুণের সাথে পরিচিত, গুণের সাথে ঘনিষ্ঠ", যখন বিপরীত বলা হয় আক্রমণকারী, রাজা অজাতসত্তুর।[১৩২]

থেরবাদ ভাষ্য অনুসারে, পাঁচটি প্রয়োজনীয় বিষয় রয়েছে যা একটি কাজকে হত্যার কাজ এবং কর্মগতভাবে নেতিবাচক হওয়ার জন্য অবশ্যই পূরণ করতে হবে। এগুলি হল: (১) একটি জীবের উপস্থিতি, মানুষ বা পশু; (২) জ্ঞান যে সত্তা একটি জীব (৩) হত্যা করার অভিপ্রায়; (৪) কিছু উপায়ে হত্যার কাজ; এবং (৫) ফলে মৃত্যু।[১৩৩] কিছু বৌদ্ধ এই ভিত্তিতে যুক্তি দিয়েছিলেন যে হত্যার কাজটি জটিল, এবং এর নৈতিকতা অভিপ্রায়ের উপর নির্ভর করে।[১৩৪] কেউ কেউ যুক্তি দেখিয়েছেন যে, প্রতিরক্ষামূলক ভঙ্গিতে, উদাহরণস্বরূপ, একজন সৈনিকের প্রাথমিক উদ্দেশ্য হত্যা করা নয়, বরং আগ্রাসনের বিরুদ্ধে রক্ষা করা, এবং সেই অবস্থায় হত্যার কাজটি ন্যূনতম নেতিবাচক কর্মগত প্রভাব ফেলবে।[১৩৫]

ড. বাবাসাহেব আম্বেদকরের মতে, বুদ্ধের মতবাদ থেকে অহিংসাকে উৎসাহিত করার পরিস্থিতিগত প্রমাণ রয়েছে, "সবাইকে ভালবাসুন, যাতে আপনি কাউকে হত্যা করতে না পারেন।" গৌতম বুদ্ধ একটি নীতি এবং একটি নিয়ম মধ্যে পার্থক্য। তিনি অহিংসাকে নিয়মের বিষয় বানাননি, বরং এটি নীতিগত বিষয় হিসাবে প্রস্তাব করেছিলেন। এটি বৌদ্ধদের কাজ করার স্বাধীনতা দেয়।[১৩৬]

আইন[সম্পাদনা]

সুই রাজবংশ, তাং রাজবংশ, এবং প্রথম সং রাজবংশের সম্রাটরা চন্দ্র ক্যালেন্ডারের ১ম, ৫ ম ও ৯ম মাসে হত্যা নিষিদ্ধ করেছিলেন।[১৩৭][১৩৮] সম্রাজ্ঞী উ সে-তিয়েন ৬৯২ সালে অর্ধ বছরেরও বেশি সময় ধরে হত্যা নিষিদ্ধ করেছিলেন।[১৩৯] কিছু শাসক প্রতি বছর নির্দিষ্ট সময়ের জন্য মাছ ধরা নিষিদ্ধ করেছিলেন।[১৪০]

সম্রাটদের মৃত্যুর পরেও নিষেধাজ্ঞা ছিল,[১৪১] বৌদ্ধতাওবাদীদের প্রার্থনার পর,[১৪২] এবং সাংঘাইয়ের ১৯২৬ গ্রীষ্মকালীন খরার মতো প্রাকৃতিক দুর্যোগের পাশাপাশি ১৯৫৯ সালের ১২ আগস্ট থেকে 8 দিনের নিষেধাজ্ঞা ৭ বন্যা (八七水災),৮৮ তাইওয়ান বন্যার আগে শেষ বড় বন্যা।[১৪৩]

কিছু উৎসবের সময় মানুষ হত্যা এড়িয়ে যায়, যেমন টাওিস্ট ভূত উৎসব,[১৪৪] নয় সম্রাট ঈশ্বর উৎসব, ও নিরামিষ উৎসব, সেইসাথে অন্যদের সময়।[১৪৫][১৪৬]

আধুনিক যুগে[সম্পাদনা]

১৯ ও ২০ শতকে ভারতীয় আধ্যাত্মিকতার বিশিষ্ট ব্যক্তিত্ব যেমন শ্রীমদ রাজচন্দ্র[১৪৭] এবং স্বামী বিবেকানন্দ[১৪৮] অহিংসার গুরুত্বের উপর জোর দিয়েছিলেন।

গান্ধী অহিংসার নীতিকে রাজনীতিতে প্রয়োগ করে সফলভাবে প্রচার করেছিলেন।

মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধী জীবনের সকল ক্ষেত্রে, বিশেষ করে রাজনীতিতে (স্বরাজ) অহিংসার নীতি সফলভাবে প্রচার করেন।[১৪৯] তার অহিংস প্রতিরোধ আন্দোলন সত্যাগ্রহ ভারতে ব্যাপক প্রভাব ফেলেছিল, পশ্চিমা দেশগুলিতে জনমতকে প্রভাবিত করেছিল এবং আমেরিকার নাগরিক অধিকার আন্দোলনের মতো বিভিন্ন নাগরিক ও রাজনৈতিক অধিকার আন্দোলনের নেতাদের প্রভাবিত করেছিল মার্টিন লুথার কিং জুনিয়রজেমস বেভেল। গান্ধীর চিন্তাধারায়, অহিংসা কেবল শারীরিক আঘাতের কাজকেই নয়, বরং খারাপ চিন্তা এবং ঘৃণার মতো মানসিক অবস্থা, কঠোর কথা, অসততা এবং মিথ্যাচারের মতো নির্দয় আচরণ, যা তিনি প্রকাশ করেছিলেনঅহিংসার সাথে সহিংসতা অসঙ্গতিপূর্ণ।[১৫০] গান্ধী বিশ্বাস করতেন যে অহিমসাকে একটি সৃজনশীল শক্তি শক্তি হিসেবে বিবেচনা করা হয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে সত্যের সন্ধানের দিকে পরিচালিত সমস্ত মিথস্ক্রিয়া, "ineশ্বরিক সত্য"।[১৫১] শ্রী অরবিন্দ অহিংসার গান্ধী ধারণাকে অবাস্তব এবং সর্বজনীনভাবে প্রযোজ্য নয় বলে সমালোচনা করেছেন; তিনি একটি বাস্তববাদী নন-শান্তিবাদী অবস্থান অবলম্বন করে বলেন যে সহিংসতার যৌক্তিকতা নির্দিষ্ট অবস্থার উপর নির্ভর করে পরিস্থিতি।[১৫২]

গান্ধী তার বিশ্বাসের কথা বলেছিলেন যে "অহিংসা হিন্দু ধর্মে, এটি খ্রিস্টধর্মের পাশাপাশি ইসলামেও রয়েছে।"[১৫৩] তিনি আরও বলেন, "অহিংসা সব ধর্মেই সাধারণ, কিন্তু এটি হিন্দু ধর্মে সর্বোচ্চ প্রকাশ এবং প্রয়োগ পেয়েছে (আমি জৈনধর্ম বা বৌদ্ধধর্মকে হিন্দুধর্ম থেকে পৃথক মনে করি না)"।[১৫৩] কুরআনে সহিংসতা এবং অহিংসা উভয়ই শেখানো হয় কিনা প্রশ্ন করা হলে তিনি বলেন, "আমি অনেক মুসলিম বন্ধুর কাছ থেকে শুনেছি যে কোরান অহিংসার ব্যবহার শেখায়। (...পবিত্র কুরআনে অহিংসা সম্পর্কে যুক্তি একটি অন্তর্বর্তী, আমার থিসিসের জন্য প্রয়োজনীয় নয়।"[১৫৩][১৫৪]

অহিমসার একটি ঐতিহাসিক ও দার্শনিক অধ্যয়ন আলবার্ট শোয়েটজারের জীবনের প্রতি শ্রদ্ধা নীতি গঠনে সহায়ক ছিল। অহিংসার নীতিশাস্ত্রের জন্য শ্বেইজার ভারতীয় দার্শনিক এবং ধর্মীয় ঐতিহ্যের প্রশংসা করেছেন: "হত্যা না করা এবং ক্ষতি না করার আদেশ দেওয়া মানবজাতির আধ্যাত্মিক ইতিহাসের অন্যতম সেরা ঘটনা", কিন্তু এটি প্রস্তাবিত"আত্মহত্যার মতো নয় এবং ক্ষতি না করা" সর্বদা ব্যবহারিকভাবে সম্ভব নয়, যেমন দুর্ভিক্ষের সময় দীর্ঘস্থায়ী অনাহারের মতো নৈতিক নয়।[১৫৫]

আরও দেখুন[সম্পাদনা]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. Stephen H. Phillips and other authors (2008), in Encyclopedia of Violence, Peace, & Conflict (Second Edition), আইএসবিএন ৯৭৮-০-১২-৩৭৩৯৮৫-৮, Elsevier Science, Pages 1347–1356, 701–849, 1867
  2. Dundas, Paul: The Jains, second edition, London 2002, p. 160; Wiley, Kristi L.: Ahimsa and Compassion in Jainism, in: Studies in Jaina History and Culture, ed. Peter Flügel, London 2006, p. 438; Laidlaw pp. 153–154.
  3. Bajpai, Shiva (2011). The History of India - From Ancient to Modern Times, Himalayan Academy Publications (Hawaii, USA), আইএসবিএন ৯৭৮-১-৯৩৪১৪৫-৩৮-৮; see pages 8, 98
  4. John Arapura in K. R. Sundararajan and Bithika Mukerji Ed. (1997), Hindu spirituality: Postclassical and modern, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-২০৮-১৯৩৭-৫; see Chapter 20, pages 392–417
  5. Chapple, C. (1990). Nonviolence to animals, earth and self in Asian Traditions (see Chapter 1). State University of New York Press (1993)
  6. Shah, Natubhai (২০০৪)। Jainism: The World of Conquerors (ইংরেজি ভাষায়)। Motilal Banarsidass Publishe। পৃষ্ঠা 27। আইএসবিএন 978-81-208-1938-2 
  7. "Parshvanatha", britannica.com 
  8. "Mahavira", britannica.com 
  9. Patel, Haresh (২০০৯)। Thoughts from the Cosmic Field in the Life of a Thinking Insect [A Latter-Day Saint]। Strategic Book Publishing। পৃষ্ঠা 271। আইএসবিএন 978-1-60693-846-1 
  10. Das, G. N. (১৯৯৭)। Readings from Thirukkural। Abhinav Publications। পৃষ্ঠা 11–12। আইএসবিএন 8-1701-7342-6 
  11. Gandhi, M. (2002). The essential Gandhi: an anthology of his writings on his life, work, and ideas. Random House Digital, Inc.
  12. Kirkwood, W. G. (1989). Truthfulness as a standard for speech in ancient India. Southern Communication Journal, 54(3), 213–234.
  13. Kaneda, T. (2008). Shanti, peacefulness of mind. C. Eppert & H. Wang (Eds.), Cross cultural studies in curriculum: Eastern thought, educational insights, pages 171–192, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৮০৫৮-৫৬৭৩-৬, Taylor & Francis
  14. Struckmeyer, F. R. (1971). The" Just War" and the Right of Self-defense. Ethics, 82(1), 48–55.
  15. Balkaran, R., & Dorn, A. W. (2012). Violence in the Vālmı̄ki Rāmāyaṇa: Just War Criteria in an Ancient Indian Epic, Journal of the American Academy of Religion, 80(3), 659–690.
  16. "Sanskrit Dictionary Reference"www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de। ২৫ ফেব্রুয়ারি ২০০৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৯ ডিসেম্বর ২০২০ 
  17. Standing, E. M. (1924). THE SUPER‐VEGETARIANS. New Blackfriars, 5(50), pages 103–108
  18. A Hindu Primer ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ৮ এপ্রিল ২০১১ তারিখে, by Shukavak N. Dasa ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২৫ মার্চ ২০১১ তারিখে
  19. Hoiberg, Dale (২০০০)। Students' Britannica India (ইংরেজি ভাষায়)। Popular Prakashan। আইএসবিএন 978-0-85229-760-5 
  20. Dundas 2002, পৃ. 160।
  21. John Arapura in K. R. Sundararajan and Bithika Mukerji Ed. (1997), Hindu spirituality: Postclassical and modern, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-২০৮-১৯৩৭-৫; Chapter 20, pp. 392–417
  22. A Izawa (2008), Empathy for Pain in Vedic Ritual, Journal of the International College for Advanced Buddhist Studies, Kokusai Bukkyōgaku Daigakuin Daigaku, Vol. 12, pp. 78–81
  23. Sethia 2004, পৃ. 2।
  24. Dundas 2002, পৃ. 176–177।
  25. Winternitz 1993, পৃ. 408–409।
  26. Walli, Koshelya: The Conception of Ahimsa in Indian Thought, Varanasi 1974, p. 113–145.
  27. Sanskrit: अस्मे ता त इन्द्र सन्तु सत्याहिंसन्तीरुपस्पृशः । विद्याम यासां भुजो धेनूनां न वज्रिवः ॥१३॥ Rigveda 10.22 Wikisource;
    English: Unto Tähtinen (1964), Non-violence as an Ethical Principle, Turun Yliopisto, Finland, PhD Thesis, pages 23–25; ওসিএলসি ৪২৮৮২৭৪;
    For other occurrence of Ahimsa in Rigveda, see Rigveda 5.64.3, Rigveda 1.141.5;
  28. To do no harm Project Gutenberg, see translation for Yajurveda 36.18 VE;
    For other occurrences of Ahimsa in Vedic literature, see A Vedic Concordance Maurice Bloomfield, Harvard University Press, page 151
  29. Tähtinen p. 2.
  30. Shatapatha Brahmana 2.3.4.30; 2.5.1.14; 6.3.1.26; 6.3.1.39.
  31. Henk M. Bodewitz in Jan E. M. Houben, K. R. van Kooij, ed., Violence denied: violence, non-violence and the rationalisation of violence in "South Asian" cultural history. BRILL, 1999 page 30.
  32. Tähtinen pp. 2–3.
  33. John Bowker, Problems of suffering in religions of the world. Cambridge University Press, 1975, page 233.
  34. Izawa, A. (2008). Empathy for Pain in Vedic Ritual. Journal of the International College for Advanced Buddhist Studies, 12, 78
  35. Tähtinen pp. 2–5; English translation: Schmidt p. 631.
  36. M.K Sridhar and Puruṣottama Bilimoria (2007), Indian Ethics: Classical traditions and contemporary challenges, Editors: Puruṣottama Bilimoria, Joseph Prabhu, Renuka M. Sharma, Ashgate Publishing, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৭৫৪৬-৩৩০১-৩, page 315
  37. Jeffery D. Long (২০০৯)। Jainism: An Introduction। I. B. Tauris। পৃষ্ঠা 31–33। আইএসবিএন 978-1-84511-625-5 
  38. Paul Dundas (২০০২)। The Jains। Routledge। পৃষ্ঠা 22–24, 73–83। আইএসবিএন 978-0415266055 
  39. Ravindra Kumar (2008), Non-violence and Its Philosophy, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-৭৯৩৩-১৫৯-০, see page 11–14
  40. Swami, P. (2000). Encyclopaedic Dictionary of Upaniṣads: SZ (Vol. 3). Sarup & Sons; see pages 630–631
  41. Ballantyne, J. R., & Yogīndra, S. (1850). A Lecture on the Vedánta: Embracing the Text of the Vedánta-sára. Presbyterian mission press.
  42. Mahabharata 13.117.37–38
  43. Chapple, C. (1990). Ecological Nonviolence and the Hindu Tradition. In Perspectives on Nonviolence (pp. 168–177). Springer New York.
  44. Ahimsa: To do no harm ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ৭ নভেম্বর ২০১৩ তারিখে Subramuniyaswami, What is Hinduism?, Chapter 45, Pages 359–361
  45. Fischer, Louis: Gandhi: His Life and Message to the World Mentor, New York 1954, pp. 15–16
  46. Klaus K. Klostermaier (1996), in Harvey Leonard Dyck and Peter Brock (Ed), The Pacifist Impulse in Historical Perspective, see Chapter on Himsa and Ahimsa Traditions in Hinduism, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৮০২০-০৭৭৭-৩, University of Toronto Press, pages 230–234
  47. Paul F. Robinson (2003), Just War in Comparative Perspective, আইএসবিএন ০-৭৫৪৬-৩৫৮৭-২, Ashgate Publishing, see pages 114–125
  48. Coates, B. E. (2008). Modern India's Strategic Advantage to the United States: Her Twin Strengths in Himsa and Ahimsa. Comparative Strategy, 27(2), pages 133–147
  49. Subedi, S. P. (2003). The Concept in Hinduism of 'Just War'. Journal of Conflict and Security Law, 8(2), pages 339–361
  50. Tähtinen pp. 96, 98–101.
  51. Mahabharata 12.15.55; Manu Smriti 8.349–350; Matsya Purana 226.116.
  52. Tähtinen pp. 91–93.
  53. The Role of Teachers in Martial Arts Nebojša Vasic, University of Zenica (2011); Sport SPA Vol. 8, Issue 2: 47–51; see page 48, 2nd column
  54. SOCIAL CONFLICT, AGGRESSION, AND THE BODY IN EURO-AMERICAN AND ASIAN SOCIAL THOUGHT ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১৬ জানুয়ারি ২০০৬ তারিখে Donald Levine, University of Chicago (2004)
  55. Ueshiba, Kisshōmaru (2004), The Art of Aikido: Principles and Essential Techniques, Kodansha International, আইএসবিএন ৪-৭৭০০-২৯৪৫-৪
  56. Tähtinen pp. 96, 98–99.
  57. Christopher Chapple (1993), Nonviolence to Animals, Earth, and Self in Asian Traditions, State University of New York Press, আইএসবিএন ০-৭৯১৪-১৪৯৮-১, pages 16–17
  58. W Norman Brown (February 1964), The sanctity of the cow in Hinduism, The Economic Weekly, pages 245–255
  59. W Norman Brown (February 1964), The sanctity of the cow in Hinduism, The Economic Weekly, pages 246–247
  60. Steven Rosen (2004), Holy Cow: The Hare Krishna Contribution to Vegetarianism and Animal Rights, আইএসবিএন ১-৫৯০৫৬-০৬৬-৩, pages 19–39
  61. Marvin Harris (1990), India's sacred cow, Anthropology: contemporary perspectives, 6th edition, Editors: Phillip Whitten & David Hunter, Scott Foresman, আইএসবিএন ০-৬৭৩-৫২০৭৪-৯, pages 201-204
  62. Baudhayana Dharmasutra 2.4.7; 2.6.2; 2.11.15; 2.12.8; 3.1.13; 3.3.6; Apastamba Dharmasutra 1.17.15; 1.17.19; 2.17.26–2.18.3; Vasistha Dharmasutra 14.12.
  63. Krishna, Nanditha (২০১৪), Sacred Animals of India, Penguin Books, পৃষ্ঠা 15, 33, আইএসবিএন 978-81-8475-182-6 
  64. Manu Smriti 5.30, 5.32, 5.39 and 5.44; Mahabharata 3.199 (3.207), 3.199.5 (3.207.5), 3.199.19–29 (3.207.19), 3.199.23–24 (3.207.23–24), 13.116.15–18, 14.28; Ramayana 1-2-8:19
  65. Alsdorf pp. 592–593.
  66. Mahabharata 13.115.59–60; 13.116.15–18.
  67. Kaviraj Kunja Lal Bhishagratna (1907), An English Translation of the Sushruta Samhita, Volume I, Part 2; see Chapter starting on page 469; for discussion on meats and fishes, see page 480 and onwards
  68. Sutrasthana 46.89; Sharirasthana 3.25.
  69. Sutrasthana 27.87.
  70. Mahabharata 3.199.11–12 (3.199 is 3.207 elsewhere); 13.115; 13.116.26; 13.148.17; Bhagavata Purana (11.5.13–14), and the Chandogya Upanishad (8.15.1).
  71. Alsdorf pp. 572–577 (for the Manusmṛti) and pp. 585–597 (for the Mahabharata); Tähtinen pp. 34–36.
  72. The Mahabharata and the Manusmṛti (5.27–55) contain lengthy discussions about the legitimacy of ritual slaughter.
  73. Mahabharata 12.260 (12.260 is 12.268 according to another count); 13.115–116; 14.28.
  74. Mahabharata 3.199 (3.199 is 3.207 according to another count).
  75. Tähtinen pp. 39–43.
  76. Alsdorf p. 589–590; Schmidt pp. 634–635, 640–643; Tähtinen pp. 41–42.
  77. Schmidt pp. 637–639; Manusmriti 10.63, 11.145
  78. Rod Preece, Animals and Nature: Cultural Myths, Cultural Realities, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৭৭৪৮-০৭২৫-৮, University of British Columbia Press, pages 212–217
  79. Chapple, C. (1990). Ecological Nonviolence and the Hindu Tradition. In Perspectives on Nonviolence (pages 168–177). Springer New York
  80. Van Horn, G. (2006). Hindu Traditions and Nature: Survey Article. Worldviews: Global Religions, Culture, and Ecology, 10(1), 5–39
  81. Kamil Zvelebil (১৯৭৩)। The Smile of Murugan: On Tamil Literature of South India। BRILL Academic। পৃষ্ঠা 156–157। আইএসবিএন 90-04-03591-5 
  82. A.K. Ananthanathan (১৯৯৪)। "Theory and Functions of the State The Concept of aṟam (virtue) in Tirukkural"। East and West44 (2/4): 315–326। জেস্টোর 29757156 
  83. Paul Robinson (২০১৭)। Just War in Comparative Perspective। Taylor & Francis। পৃষ্ঠা 169–170। আইএসবিএন 978-1-351-92452-8 
  84. James Lochtefeld, "Yama (2)", The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 2: N–Z, Rosen Publishing. আইএসবিএন ৯৭৮-০-৮২৩৯-৩১৭৯-৮, page 777
  85. Sanskrit: अथ यम-नियमाः अहिंसा सत्यमस्तेयं बरह्मछर्यं कष्हमा धॄतिः | दयार्जवं मिताहारः शौछं छैव यमा दश || १७ ||
    English Translation: 1.1.17, CHAPTER 1. On Âsanas THE HAṬHA YOGA PRADIPIKA
  86. Laidlaw, pp. 154–160; Jindal, pp. 74–90; Tähtinen p. 110.
  87. Jain 2012, পৃ. 34।
  88. Jain 2012, পৃ. 33।
  89. Dundas pp. 158–159, 189–192; Laidlaw pp. 173–175, 179; Religious Vegetarianism, ed. Kerry S. Walters and Lisa Portmess, Albany 2001, p. 43–46 (translation of the First Great Vow).
  90. Laidlaw pp. 26–30, 191–195.
  91. Dundas p. 24 suggests the 5th century; the traditional dating of Mahavira's death is 527 BCE.
  92. Goyal, S.R.: A History of Indian Buddhism, Meerut 1987, p. 83–85.
  93. Dundas pp. 19, 30; Tähtinen p. 132.
  94. Dundas p. 30 suggests the 8th or 7th century; the traditional chronology places him in the late 9th or early 8th century.
  95. Acaranga Sutra 2.15.
  96. Sthananga Sutra 266; Tähtinen p. 132; Goyal p. 83–84, 103.
  97. Dundas pp. 160, 234, 241; Wiley p. 448; Granoff, Phyllis: The Violence of Non-Violence: A Study of Some Jain Responses to Non-Jain Religious Practices, in: Journal of the International Association of Buddhist Studies 15 (1992) pp. 1–43; Tähtinen pp. 8–9.
  98. Laidlaw p. 169.
  99. Laidlaw pp. 166–167; Tähtinen p. 37.
  100. Lodha, R.M.: Conservation of Vegetation and Jain Philosophy, in: Medieval Jainism: Culture and Environment, New Delhi 1990, p. 137–141; Tähtinen p. 105.
  101. Jindal p. 89; Laidlaw pp. 54, 154–155, 180.
  102. Laidlaw pp. 166–167.
  103. Padmannabh Jaini (২০০৪)। Tara Sethia, সম্পাদক। Ahimsā, Anekānta, and Jaininsm। Motilal Banarsidass Publ। পৃষ্ঠা 51–53। আইএসবিএন 978-81-208-2036-4 
  104. Laidlaw p. 180.
  105. Dundas (2002), pp. 161-162
  106. Laidlaw (1995), p. 155
  107. Dundas (2002), pp. 162-163
  108. Padmannabh Jaini (২০০৪)। Tara Sethia, সম্পাদক। Ahimsā, Anekānta, and Jaininsm। Motilal Banarsidass Publ। পৃষ্ঠা 52–54। আইএসবিএন 978-81-208-2036-4 
  109. Dundas (2002), pp. 162-163
  110. Pandey, Janardan (১৯৯৮)। Gandhi and 21st Century। Concept Publishing Company। পৃষ্ঠা 50। আইএসবিএন 978-81-7022-672-7 
  111. Paul Williams (২০০৫)। Buddhism: Critical Concepts in Religious Studies। Routledge। পৃষ্ঠা 398। আইএসবিএন 978-0-415-33226-2 
  112. Bodhi Bhikkhu (১৯৯৭)। Great Disciples of the Buddha: Their Lives, Their Works, Their Legacy। Wisdom Publications। পৃষ্ঠা 387 with footnote 12। আইএসবিএন 978-0-86171-128-4 ;
    Sarao, p. 49; Goyal p. 143; Tähtinen p. 37.
  113. Lamotte, pp. 54–55.
  114. McFarlane 2001, পৃ. 187।
  115. McFarlane 2001, পৃ. 187–191।
  116. Martine Batchelor (২০১৪)। The Spirit of the Buddha। Yale University Press। পৃষ্ঠা 59। আইএসবিএন 978-0-300-17500-4 
  117. McFarlane 2001, পৃ. 192।
  118. Sarao p. 53; Tähtinen pp. 95, 102.
  119. Tähtinen pp. 95, 102–103.
  120. Raaflaub, Kurt A. (২০০৬-১২-১৮)। War and Peace in the Ancient World। Wiley। পৃষ্ঠা 61। আইএসবিএন 978-1-4051-4525-1 
  121. Bartholomeusz, p. 52.
  122. Bartholomeusz, p. 111.
  123. Bartholomeusz, p. 41.
  124. Bartholomeusz, p. 50.
  125. Stewart McFarlane in Peter Harvey, ed., Buddhism. Continuum, 2001, pages 195–196.
  126. Bartholomeusz, p. 40.
  127. Bartholomeusz, pp. 125–126. Full texts of the sutta:[১].
  128. Rune E.A. Johansson, The Dynamic Psychology of Early Buddhism. Curzon Press 1979, page 33.
  129. Bartholomeusz, pp. 40–53. Some examples are the Cakkavati Sihanada Sutta, the Kosala Samyutta, the Ratthapala Sutta, and the Sinha Sutta. See also page 125. See also Trevor Ling, Buddhism, Imperialism, and War. George Allen & Unwin Ltd, 1979, pages 136–137.
  130. Bodhi, Bhikkhu (trans.) (2000). The Connected Discourses of the Buddha: A New Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications. আইএসবিএন ০-৮৬১৭১-৩৩১-১. Page 177
  131. Bartholomeusz, pp. 49, 52–53.
  132. Hammalawa Saddhatissa, Buddhist Ethics. Wisdom Publications, 1997, pages 60, 159, see also Bartholomeusz page 121.
  133. Bartholomeusz, p. 121.
  134. Bartholomeusz, pp. 44, 121–122, 124.
  135. The Buddha and His Dhamma. Columbia.edu. Retrieved on 2011-06-15.
  136. 卷糺 佛教的慈悲觀. Bya.org.hk. Retrieved on 2011-06-15.
  137. "試探《護生畫集》的護生觀 高明芳" (PDF) 
  138. 「護生」精神的實踐舉隅. Ccbs.ntu.edu.tw. Retrieved on 2011-06-15.
  139. 答妙贞十问. Cclw.net. Retrieved on 2011-06-15.
  140. 第一二八期 佛法自由談. Bya.org.hk. Retrieved on 2011-06-15.
  141. 虛雲和尚法彙—書問. Bfnn.org. Retrieved on 2011-06-15.
  142. 道安長老年譜. Plela.org. Retrieved on 2011-06-15.
  143. 农历中元节[স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]. Sx.chinanews.com.cn. Retrieved on 2011-06-15.
  144. "明溪县"禁屠日"习俗的由来"www.mxzxw.cn [স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]
  145. 建构的节日:政策过程视角下的唐玄宗诞节. Chinesefolklore.org.cn (2008-02-16). Retrieved on 2011-06-15.
  146. Pyarelal (১৯৬৫)। Mahatma Gandhi-the Early Phase। Navajivan Publishing House। 
  147. Religious Vegetarianism, ed. Kerry S. Walters and Lisa Portmess, Albany 2001, p. 50–52.
  148. Tähtinen pp. 116–124.
  149. Walli pp. XXII-XLVII; Borman, William: Gandhi and Non-Violence, Albany 1986, p. 11–12.
  150. Jackson pp. 39–54. Religion East & West. 2008.
  151. Tähtinen pp. 115–116.
  152. Prabhu and Rao (1966), The Mind of Mahatma Gandhi, Encyclopedia of Gandhi's Thoughts, p. 120–121
  153. Gandhi, Mahatma. 1962. All Religions are True. Bharatiya Vidya Bhavan. p. 128.; Banshlal Ramnauth, Dev. 1989. Mahatma Gandhi: Insight and Impact. Indira Gandhi Centre for Indian Culture & Mahatma Gandhi Institute. p. 48
  154. Schweitzer, Albert: Indian Thought and its Development, London 1956, pages 82–83

বহিঃসংযোগ[সম্পাদনা]

  • "Sanskrit: Ahimsa quotations from Puranic scripture"vedabase.net। ২০০৭-০২-২৫। ২০০৭-০২-২৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-০৮-২৫ 
  • "AHIMSA Center"Cal Poly Pomona: Series of Lectures on Ahimsa. 
  • Jain, Pankaj (২০১৩)। "Practicing Ahimsa: Nonviolence toward Humans, Animals, and Earth"The Forum on Religion and Ecology at Yale। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-০৮-২৫