ক্ষমা (গুণ)
| হিন্দুধর্ম |
|---|
| ধারাবাহিকের অংশ |
 |
ক্ষমা (সংস্কৃত: क्षमा) সংস্কৃত শব্দ যা ধৈর্যের কাজ, সময়ের মুক্তি এবং এখনকার কার্যকারিতা সম্পর্কিত। ম্যাকডোনেল এটিকে "ধৈর্য, সহনশীলতা, ভোগ" হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেছেন।[১] ক্ষমা, মনস্তাত্ত্বিক অর্থে, ইচ্ছাকৃত ও স্বেচ্ছাসেবী প্রক্রিয়া যার দ্বারা যে কেউ প্রাথমিকভাবে ভুক্তভোগী বোধ করতে পারে, প্রদত্ত অপরাধ সম্পর্কে অনুভূতি ও দৃষ্টিভঙ্গির পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে যায়, এবং বিরক্তি ও প্রতিহিংসা মতো নেতিবাচক আবেগকে জয় করে।[২][৩][৪]
ভারতীয় দর্শনে, ক্ষমা দশটি যম বা সংযমের মধ্যে একটি,[৮] যেটি শাণ্ডিল্য উপনিষদ,[৯][১০][১১] বরাহ উপনিষদ[১২][১৩] ও হঠযোগ প্রদীপিকা[১৪] সহ অসংখ্য শাস্ত্রে সংজ্ঞায়িত।[১৫]
হিন্দুধর্ম[সম্পাদনা]
বৈদিক সাহিত্যে এবং হিন্দু ধর্মের মহাকাব্যে, ক্ষমা বা ক্ষ্যমা[১৬] এবং এর একীকরণের উপর ভিত্তি করে ক্ষমা ধারণা বর্ণনা করে। ক্ষমা শব্দটি প্রায়ই সংস্কৃত গ্রন্থে কৃপা (কোমলতা), দয়া ও করুণা এর সাথে মিলিত হয়।[১৭] ঋগ্বেদে, দেবতা বরুণকে উৎসর্গ করা শ্লোকে ক্ষমা নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে, যে ভুল করেছে এবং অন্যায় করেছে তার প্রসঙ্গ উভয়ই।[১৮][১৯] ক্ষমা হিন্দু ধর্মে ছয়টি প্রধান গুণের মধ্যে একটি হিসাবে বিবেচিত হয়।
হিন্দু ধর্মে ক্ষমা করার ধর্মতাত্ত্বিক ভিত্তি হল যে যে ব্যক্তি ক্ষমা করে না সে ভুলের স্মৃতি, নেতিবাচক অনুভূতি, রাগ এবং অমীমাংসিত আবেগের থলে বহন করে যা তাদের বর্তমান এবং ভবিষ্যতকে প্রভাবিত করে। হিন্দু ধর্মে, কেবল অন্যকে ক্ষমা করা উচিত নয়, যদি অন্য কারও প্রতি অন্যায় করা হয় তবে তাকেও ক্ষমা চাইতে হবে।[১৭] ক্ষমা চাওয়া হয় ব্যক্তির প্রতি, পাশাপাশি সমাজের কাছ থেকে, দাতব্য কাজ, শুদ্ধি, উপবাস, আচার ও ধ্যানমূলক আত্মদর্শন দ্বারা।
ক্ষমা ধারণাটি হিন্দু ধর্মে নারী ও পুরুষালি রূপে অলঙ্কারপূর্ণভাবে বিপরীত করে আরও পরিমার্জিত করা হয়েছে। মেয়েলি আকারে, ক্ষমা করার একটি রূপ লক্ষ্মীর মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা হয় (ভারতের কিছু অংশে দেবী শ্রী বলা হয়); অন্য রূপটি তার স্বামী বিষ্ণুর মাধ্যমে পুরুষ রূপে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।[১৭] মেয়েলক্ষ্মী ক্ষমা করে দেয় এমনকি যখন অন্যায় করে সে অনুতপ্ত হয় না। অন্যদিকে পুরুষ বিষ্ণু তখনই ক্ষমা করে যখন অন্যায়কারী অনুতপ্ত হয়। হিন্দুধর্মে, লক্ষ্মী কর্তৃক অনুতাপ ছাড়াই যে নারী ক্ষমা প্রদান করা হয়েছে তা অনুতপ্ত হওয়ার পরে প্রদত্ত পুরুষালি ক্ষমা অপেক্ষা উচ্চতর এবং মহৎ। হিন্দু মহাকাব্য রামায়ণে, রাজা রামের স্ত্রী - সীতাকে প্রতীকীভাবে প্রশংসিত করা হয়েছে কাককে ক্ষমা করার জন্য যদিও এটি তার ক্ষতি করে। পরবর্তীতে মহাকাব্য রামায়ণে, লঙ্কায় অপহৃত হওয়ার সময় যারা তাকে হয়রানি করেছিল তাদের ক্ষমা করার জন্য তিনি আবার প্রশংসিত হয়েছেন।[১৭] অন্যান্য অনেক হিন্দু কাহিনী অনুতাপের সাথে বা ছাড়াই ক্ষমা নিয়ে আলোচনা করে।[২০]
হিন্দু সাহিত্যের ব্যাপক বিতর্কে ক্ষমা ধারণাটি বিবেচিত হয়। কিছু হিন্দু গ্রন্থে,[২১] কিছু পাপ ও ইচ্ছাকৃত কাজকে স্বাভাবিকভাবেই ক্ষমার অযোগ্য বলে বিতর্ক করা হয়েছে; উদাহরণস্বরূপ, হত্যা এবং ধর্ষণ; এই প্রাচীন পণ্ডিতরা যুক্তি দেন যে কম্বল ক্ষমা প্রতিটি পরিস্থিতিতে নৈতিকভাবে ন্যায়সঙ্গত কিনা, এবং ক্ষমা অপরাধ, অসম্মান, সামাজিক বিশৃঙ্খলা এবং লোকেরা আপনাকে গুরুত্ব সহকারে না নেওয়ার জন্য উৎসাহিত করে কিনা।[২২] অন্যান্য প্রাচীন হিন্দু গ্রন্থগুলি হাইলাইট করে যে ক্ষমা পুনর্মিলনের মতো নয়।
হিন্দু ধর্মে ক্ষমা অগত্যা অপরাধীর সাথে পুনর্মিলনের প্রয়োজন হয় না, অথবা কিছু পরিস্থিতিতে পুনর্মিলনও বাতিল করে না। পরিবর্তে হিন্দু দর্শনে ক্ষমা করুণা, কোমল, দয়ালু এবং কারো বা অন্য কিছু দ্বারা সৃষ্ট ক্ষতি বা আঘাতকে ছেড়ে দেওয়া।[২৩] নেতিবাচক চিন্তা থেকে নিজেকে মুক্ত করার জন্য ক্ষমা অপরিহার্য, এবং আনন্দদায়কভাবে একটি নৈতিক ও নৈতিক জীবন যাপনের উপর মনোযোগ দিতে সক্ষম হওয়া (ধর্মীয় জীবন)।[১৭] সর্বোচ্চ আত্ম-উপলব্ধি অবস্থায়, ক্ষমা একজনের ব্যক্তিত্বের সারাংশ হয়ে ওঠে, যেখানে নির্যাতিত ব্যক্তি প্রভাবিত হয় না, আন্দোলন ছাড়াই, শিকারের মতো অনুভূতি ছাড়াই, ক্রোধ থেকে মুক্ত (অক্রোধী)।[২৪][২৫]
হিন্দু ধর্মের অন্যান্য মহাকাব্য এবং প্রাচীন সাহিত্য ক্ষমা নিয়ে আলোচনা করে। উদাহরণ স্বরূপ:
ক্ষমা একটি পুণ্য; ক্ষমা হল ত্যাগ; ক্ষমা হল বেদ; ক্ষমা হল শ্রুতি।
ক্ষমা ভবিষ্যতের তপস্বী যোগ্যতা রক্ষা করে; ক্ষমা হল তপস্যা; ক্ষমা হল পবিত্রতা; এবং ক্ষমা দ্বারা এই যে মহাবিশ্ব একসাথে অনুষ্ঠিত হয়।
ন্যায়পরায়ণতা একটি সর্বোচ্চ কল্যাণ, ক্ষমা একটি সর্বোচ্চ শান্তি, জ্ঞান একটি সর্বোচ্চ পরিতৃপ্তি, এবং কল্যাণ, একক সুখ।
জনক জিজ্ঞাসা করলেন: "প্রভু, কীভাবে একজন প্রজ্ঞা অর্জন করেন? কীভাবে মুক্তি হয়?" অষ্টাবক্র উত্তর দিলেন: "হে প্রিয়, যদি তুমি মুক্তি চাও, তাহলে কল্পনাপ্রবণ আবেগকে বিষ হিসাবে পরিত্যাগ করো, ক্ষমা, নির্দোষতা, করুণা, তৃপ্তি এবং সত্যকে অমৃত হিসাবে গ্রহণ করো; (...)"
বৌদ্ধধর্ম[সম্পাদনা]
বৌদ্ধধর্মে ক্ষমা ক্ষতিকারক চিন্তাভাবনাকে মানসিক সুস্থতার উপর ক্ষয়ক্ষতি রোধ করার অভ্যাস হিসাবে দেখা হয়।[৩০] বৌদ্ধধর্ম স্বীকার করে যে, ঘৃণা এবং অসৎতার অনুভূতিগুলি আমাদের মনের কর্মের উপর স্থায়ী প্রভাব ফেলে। পরিবর্তে, বৌদ্ধধর্ম এমন চিন্তার চাষকে উৎসাহিত করে যা একটি সুস্থ প্রভাব ফেলে।"কর্মের আইন নিয়ে চিন্তা করার সময়, আমরা বুঝতে পারি যে এটি প্রতিশোধ নেওয়ার বিষয় নয় বরং মেটা এবং ক্ষমা চর্চার বিষয়, কারণ ভুক্তভোগী আসলেই সবচেয়ে দুর্ভাগ্যজনক।"[৩১] যখন ইতিমধ্যেই অসন্তোষ দেখা দিয়েছে, তখন বৌদ্ধদের দৃষ্টিভঙ্গি হল শান্তভাবে তাদের শিকড়ে ফিরে গিয়ে তাদের মুক্তি দেওয়া। বৌদ্ধধর্ম ধ্যানের মাধ্যমে বিভ্রান্তি এবং যন্ত্রণা থেকে মুক্তি এবং বাস্তবতার প্রকৃতি সম্পর্কে অন্তর্দৃষ্টি লাভ করে। বৌদ্ধধর্ম সেই আবেগের বাস্তবতা নিয়ে প্রশ্ন তোলে যা ক্ষমা প্রয়োজনীয় এবং সেই আবেগের বস্তুর বাস্তবতাকেও প্রয়োজনীয় করে তোলে।[৩২] "যদি আমরা ক্ষমা না করি, আমরা আমাদের যন্ত্রণার চারপাশে একটি পরিচয় তৈরি করতে থাকি, এবং এটাই পুনর্জন্মসেটাই কষ্ট পায়।"[৩৩]
বৌদ্ধধর্ম মেটা (প্রেমময় দয়া), করুণা (সহানুভূতি), মুদিতা (সহানুভূতিশীল আনন্দ) এবং উপেখা (সমতা) এর ধারণার উপর অনেক গুরুত্ব দেয়, প্রথম স্থানে বিরক্তি এড়ানোর উপায় হিসাবে। এই প্রতিফলনগুলি পৃথিবীর দুঃখের প্রসঙ্গ বোঝার জন্য ব্যবহৃত হয়, আমাদের নিজের এবং অন্যদের দুঃখ দুটোই।
সে আমাকে গালি দিয়েছে, সে আমাকে আঘাত করেছে, সে আমাকে পরাস্ত করেছে, সে আমাকে ছিনতাই করেছে" - যারা এই ধরনের চিন্তাভাবনা করে তাদের মধ্যে ঘৃণা কখনো বন্ধ হবে না। যারা এই ধরনের চিন্তা পোষণ করে না ঘৃণা বন্ধ হবে।(ধর্মপদ ১.৩–৪)[৩৪]
জৈনধর্ম[সম্পাদনা]
জৈনধর্মে ক্ষমা একটি প্রধান গুণ যা জৈনদের দ্বারা চাষ করা প্রয়োজন। ক্ষমাপন বা সর্বোচ্চ ক্ষমা ধর্মের দশটি বৈশিষ্ট্যের একটি অংশ।[৩৫] জৈন প্রার্থনায়, (প্রতীক্রমণ) জৈনরা বারবার বিভিন্ন প্রাণীর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করে - এমনকি একিন্ড্রিয়াস বা উদ্ভিদ এবং অণুজীবের মতো একক ইন্দ্রিয়যুক্ত প্রাণীর থেকেও যা তারা খাওয়ার সময় এবং রুটিন কাজ করার সময় ক্ষতিগ্রস্ত হতে পারে।[৩৬] ক্ষমা শব্দটি উচ্চারণ করে বলা হয়, মিচামি দুক্কাশ। মিচামি দুক্কাশ হল প্রাকৃত ভাষার শব্দগুচ্ছ যার আক্ষরিক অর্থ "যে সমস্ত মন্দ কাজ হয়েছে তা ফলহীন হতে পারে।"[৩৭] সংবতসারীর সময় - জৈন উৎসব পরিউশনের শেষ দিন - জৈনরা প্রতিক্ষণের পর মিচামি দুক্কাদম শব্দটি উচ্চারণ করে। আচারের বিষয় হিসাবে, তারা ব্যক্তিগতভাবে তাদের বন্ধু এবং আত্মীয়দের ক্ষমা প্রার্থনা করে তাদের ক্ষমা প্রার্থনা করে। কোন ব্যক্তিগত ঝগড়া বা বিবাদ সাম্বতসারীর বাইরে বহন করা যাবে না, এবং বহিরাগত বন্ধু এবং আত্মীয়দের কাছে তাদের ক্ষমা চেয়ে চিঠি এবং টেলিফোন কল করা হয়।[৩৮]
প্রতিক্ষণে নিম্নলিখিত প্রার্থনাও রয়েছে:[৩৯]
খেমেমি স্যাভা-জেভ স্যাভি জীব খামন্তু আমি / মেটি মে স্যাভা-ভিসু, ভেরাস মেঝা না কেসাভি // (আমি সমস্ত প্রাণীর কাছে ক্ষমা চাই, সমস্ত প্রাণী আমাকে ক্ষমা করুক। সব প্রাণীর সাথে আমার বন্ধুত্ব এবং কারো সাথে শত্রুতা থাকতে পারে।)
জৈনরা তাদের দৈনন্দিন প্রার্থনায় এবং সমায়িকাতে, নিয়মিত কাজকর্মের সাথে জড়িত থাকার সময় সমস্ত প্রাণীর কাছে ক্ষমা চাওয়ার জন্য ইরিয়াভি সূত্র পাঠ করে:[৪০]
আপনি, হে সম্মানিত এক! স্বেচ্ছায় আমাকে অনুমতি দিন। আমি হাঁটার সময় আমার করা পাপ কাজ স্বীকার করতে চাই। আমি আপনার অনুমতি সম্মান করি। আমি সেগুলো স্বীকার করে পাপ কাজ থেকে নিজেকে মুক্ত করতে চাই। আমি সেই সমস্ত জীবের কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করছি যা আমি হাঁটতে, আসা -যাওয়ার সময়, জীবিত প্রাণীর উপর দিয়ে বেড়ানোর সময়, বীজ, সবুজ ঘাস, শিশিরের ফোঁটা, পিঁপড়া পাহাড়, শ্যাওলা, জীবন্ত জল, জীবন্ত পৃথিবী, মাকড়সার জাল এবং অন্যান্যদের উপর অত্যাচার করেছি। আমি এই সমস্ত জীবের কাছ থেকে ক্ষমা চাই, তারা হোক - এক ইন্দ্রিয়, দুই ইন্দ্রিয়, তিন ইন্দ্রিয়, চার ইন্দ্রিয় বা পাঁচ ইন্দ্রিয়। যা আমি হয়তো লাথি মেরেছি, ধুলো দিয়ে ঢেকেছি, মাটিতে ঘষেছি, অন্যের সাথে ধাক্কা খেয়েছি, উল্টো হয়েছি, যন্ত্রণা দিয়েছি, ভয় পেয়েছি, এক জায়গা থেকে অন্য জায়গায় স্থানান্তরিত করেছি অথবা হত্যা করেছি এবং তাদের জীবন থেকে বঞ্চিত করেছি। (স্বীকার করে) আমি এই সমস্ত পাপ থেকে মুক্তি পেতে পারি।
জৈন গ্রন্থ ক্ষমা বিষয়ে মহাবীরের উদ্ধৃতি:[৪১]
প্রয়াস্কিট (অনুতাপ) অনুশীলনের মাধ্যমে, একটি আত্মা পাপ থেকে মুক্তি পায় এবং কোন লঙ্ঘন করে না; যে ব্যক্তি সঠিকভাবে প্রার্থনা চর্চা করে সে রাস্তা এবং রাস্তার পুরস্কার লাভ করে, সে ভাল আচরণের পুরস্কার জিতে নেয়। ক্ষমা প্রার্থনা করে সে মনের সুখ লাভ করে; এর ফলে তিনি সব ধরনের জীবের প্রতি এক ধরনের স্বভাব অর্জন করেন; এই ধরনের স্বভাবের দ্বারা তিনি চরিত্রের বিশুদ্ধতা এবং ভয় থেকে মুক্তি লাভ করেন।
- উত্তরাধ্যায়ন সূত্রে মহাবীর ২৯: ১৭-১৮
এমনকি সন্ন্যাসীদের মধ্যে আচরণবিধি অনুসারে সন্ন্যাসীদের সমস্ত লঙ্ঘনের জন্য ক্ষমা চাইতে হবে:[৪২]
যদি সন্ন্যাসী বা সন্ন্যাসীদের মধ্যে ঝগড়া বা বিবাদ বা মতবিরোধ দেখা দেয়, তবে তরুণ সন্ন্যাসীর উচিৎ ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র যুবক সন্ন্যাসীর ক্ষমা প্রার্থনা করা। তাদের ক্ষমা করা উচিত এবং ক্ষমা চাওয়া উচিত, তুষ্ট করা এবং সন্তুষ্ট করা এবং সংযম ছাড়াই কথা বলা।তার জন্য যাকে তুষ্ট করা হয়, সেখানে সফলতা (নিয়ন্ত্রণে) থাকবে; তার জন্য যে খুশি হয় না, কোন সাফল্য হবে না; অতএব, একজনকে নিজেকে সন্তুষ্ট করা উচিত। 'কেন বলা হয়েছে, স্যার? শান্তি হলো সন্ন্যাসবাদের মূল কথা।
- কল্পসূত্র ৮:৫৯
আরও দেখুন[সম্পাদনা]
তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]
- ↑ See Macdonnell's dictionary[স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]
- ↑ Doka, Kenneth (২০১৭)। Grief is a journey। Atria Books। পৃষ্ঠা 14–16। আইএসবিএন 978-1476771519।
- ↑ Hieronymi, Pamela (মে ২০০১)। "Articulating an Uncomprimising Forgiveness" (পিডিএফ)। পৃষ্ঠা 1–2। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০১-১৮।
- ↑ North, Joanna (১৯৯৮)। Exploring Forgiveness (1998)। University of Wisconsin। পৃষ্ঠা 20–21। আইএসবিএন 0299157741।
- ↑ Holi ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৫-০৯-২৪ তারিখে India Heritage (2009)
- ↑ Agarwal, R. (2013), "Water Festivals of Thailand: The Indian Connection" ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৩-১১-০২ তারিখে. Silpakorn University, Journal of Social Sciences, Humanities, and Arts, pp. 7-18
- ↑ Hinduism ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৩-১০-০৭ তারিখে, see section on Sacred times and festivals, Encyclopædia Britannica (2009)
- ↑ SV Bharti (2001), Yoga Sutras of Patanjali: With the Exposition of Vyasa, Motilal Banarsidas, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১৮২৫৫, Appendix I, pages 672-680
- ↑ Deussen 1997, পৃ. 557।
- ↑ Aiyar 1914, পৃ. viii, 173।
- ↑ Larson ও Bhattacharya 2008, পৃ. 626।
- ↑ Srinivasa Ayyangar (Translator), The Yoga Upanishads, pages 435–437, Aidyar Library, (Editor: SS Sastri)
- ↑ Hiro Badlani (2008), Hinduism, IUniverse, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৫৯৫-৪৩৬৩৬-১, pages 65–69
- ↑ Mallinson ও Singleton 2017, পৃ. 32, 180-181।
- ↑ Stuart Sovatsky (1998), Words from the Soul: Time East/West Spirituality and Psychotherapeutic Narrative, State University of New York Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৭৯১৪-৩৯৪৯-৪, page 21
- ↑ See entry for Forgiveness ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৩-১১-০২ তারিখে, English-Sanskrit Dictionary, Spoken Sanskrit, Germany (2010)
- ↑ ক খ গ ঘ ঙ Michael E. McCullough, Kenneth I. Pargament, Carl E. Thoresen (2001), Forgiveness: Theory, Research, and Practice, The Guildford Press, আইএসবিএন ৯৭৮-১৫৭২৩০৭১১৭, pp. 21–39
- ↑ Ralph Griffith (Transl.), The Hymns of RugVeda, Motilal Banarsidas (1973)
- ↑ Hunter, Alan (2007), "Forgiveness: Hindu and Western Perspectives", Journal of Hindu-Christian Studies, 20(1), 11
- ↑ Ransley, Cynthia (2004), Forgiveness: Themes and issues. Forgiveness and the healing process: A central therapeutic concern, আইএসবিএন ১-৫৮৩৯১-১৮২-০, Brunner-Routledge, pp. 10–32
- ↑ See Manusamhita, 11.55, Mahabharata Vol II, 1022:8
- ↑ Prafulla Mohapatra (2008), Ethics and Society, Concept Publishing, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১৮০৬৯৫২৩০, pp. 22–25
- ↑ Temoshok and Chandra, Forgiveness: Theory, Research, and Practice, The Guildford Press, আইএসবিএন ৯৭৮-১৫৭২৩০৭১১৭, see Chapter 3
- ↑ Radhakrishnan (1995), Religion and Society, Indus, Harper Collins India
- ↑ Sinha (1985), Indian psychology, Vol 2, Emotion and Will, Motilal Banarsidas, New Delhi
- ↑ Vana Parva ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৩-০৩-২৭ তারিখে, see Section XXIX; Gutenberg Archives Mahabharata Vol I (Kisari Mohan Ganguli 1896); Produced by John B. Hare, David King, and David Widger
- ↑ Udyoga Parva ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৩-১০-১২ তারিখে see page 61–62, Mahabharata, Translated by Sri Kisari Mohan Ganguli
- ↑ Ashtavakra Gita, Chapter 1, Verse 2 ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৩-১০-২৯ তারিখে Translated by OSHO (2008)
- Original: मुक्तिं इच्छसि चेत्तात विषयान् विषवत्त्यज । क्षमार्जवदयातोषसत्यं पीयूषवद् भज || 2 ||
- Ashtavakra Gita has over 10 translations, each different; the above is closest consensus version
- ↑ Mukerjee, Radhakaml (1971), Aṣṭāvakragītā (the Song of the Self Supreme): The Classical Text of Ātmādvaita by Aṣṭāvakra, Motilal Banarsidass Publ., আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-২০৮-১৩৬৭-০
- ↑ "Psychjourney – Introduction to Buddhism Series"। ২০০৬। ২০০৬-০৪-১৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০০৬-০৬-১৯।
- ↑ "Abhayagiri Buddhist Monastery - Universal Loving Kindness"। ২০০৬। ২০০৮-১২-১০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০০৯-০২-০৭।
- ↑ "Spirit of Vatican II: Buddhism – Buddhism and Forgiveness"। ২০০৬। ২০০৮-১২-০৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০০৯-০২-০৭।
- ↑ "Abhayagiri Buddhist Monastery - Preparing for Death"। ২০০৬। ২০০৬-০১-১৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০০৬-০৬-১৯।
- ↑ Accesstoinsight.org ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০০৯-০৪-১৫ তারিখে, translation by Thanissaro Bikkhu
- ↑ Varni, Jinendra; Ed. Prof. Sagarmal Jain, Translated Justice T.K. Tukol and Dr. K.K. Dixit (1993). Samaṇ Suttaṁ. New Delhi: Bhagwan Mahavir memorial Samiti. verse 84
- ↑ Jaini, Padmanabh (২০০০)। Collected Papers on Jaina Studies। Delhi: Motilal Banarsidass Publ.। আইএসবিএন 978-81-208-1691-6। p. 285
- ↑ Chapple. C.K. (2006) Jainism and Ecology: Nonviolence in the Web of Life Delhi:Motilal Banarasidas Publ. আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-২০৮-২০৪৫-৬ p.46
- ↑ Hastings, James (2003), Encyclopedia of Religion and Ethics Part 10, Kessinger Publishing আইএসবিএন ৯৭৮-০-৭৬৬১-৩৬৮২-৩ p.876
- ↑ Jaini, Padmanabh (২০০০)। Collected Papers on Jaina Studies। Delhi: Motilal Banarsidass Publ.। আইএসবিএন 978-81-208-1691-6। p.18 and 224
- ↑ Translated from Prakrit by Nagin J. shah and Madhu Sen (1993) Concept of Pratikramana Ahmedabad: Gujarat Vidyapith pp.25–26
- ↑ *Jacobi, Hermann (১৮৯৫)। F. Max Müller, সম্পাদক। The Uttarādhyayana Sūtra। Sacred Books of the East vol.45, Part 2 (ইংরেজি ভাষায়)। Oxford: The Clarendon Press। আইএসবিএন 978-0-7007-1538-1। ২০০৯-০৭-০৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। Note: ISBN refers to the UK:Routledge (2001) reprint. URL is the scan version of the original 1895 reprint.
- ↑ *Jacobi, Hermann (১৮৮৪)। F. Max Müller, সম্পাদক। The Kalpa Sūtra। Sacred Books of the East vol.22, Part 1 (ইংরেজি ভাষায়)। Oxford: The Clarendon Press। আইএসবিএন 978-0-7007-1538-1। ২০০৭-০৯-২৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। Note: ISBN refers to the UK:Routledge (2001) reprint. URL is the scan version of the original 1884 reprint.
বহিঃসংযোগ[সম্পাদনা]
