ভারতীয় দর্শন

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
ভারতীয় দার্শনিক ঐতিহ্য
Yajnavalkya and Janaka.jpg
যাজ্ঞবল্ক্য (c. খ্রিস্টপূর্ব ৮ম শতক), প্রাথমিক উপনিষদের চিন্তাধারার সাথে যুক্ত একজন গুরুত্বপূর্ণ বৈদিক ঋষি ।[১]
Jain statues, Gwalior.jpg
জৈন দর্শন তীর্থঙ্করদের দ্বারা প্রচারিত হয়েছিল , বিশেষত পার্শ্বনাথ (আনুমানিক 872-772 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) এবং মহাবীর (সি. 549-477 খ্রিস্টপূর্বাব্দ)।
Rock-cut Lord --Buddha-- Statue at Bojjanakonda near Anakapalle of Visakhapatnam dist in AP.jpg
বৌদ্ধ দর্শন গৌতম বুদ্ধ (সি. 563-483 BCE) দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল ।
GuruGobindSinghJiGurdwaraBhaiThanSingh.jpg
শিখ দর্শন গুরু গোবিন্দ সিং (সি. 1666-1708 সিই) দ্বারা বিকশিত হয়েছিল ।

ভারতীয় দর্শন বলতে ভারতীয় উপমহাদেশের দার্শনিক ঐতিহ্যকে বোঝায়। এই দর্শনকে সাধারণত আস্তিক ও নাস্তিক এই দুটি শাখায় বিভক্ত বলে বর্ণনা করা হয়। এই বিভক্তকরণ তিনটি বিষয়ের উপর নির্ভর করে:

  1. বেদকে নির্ভরযোগ্য জ্ঞানের উৎস হিসেবে সমর্থন করা।
  2. আত্মাব্রহ্মের অস্তিত্বে বিশ্বাস রাখা।
  3. পরলোকদেবতার অস্তিত্বে আস্থা রাখা।[২][৩]

বেদান্ত, মীমাংসা, বৈশেষিক, ন্যায়, সাংখ্য এবং যোগ এই ছয়টি আদি দর্শনগুলো হচ্ছে আস্তিক্য দর্শন শাখার অন্তর্ভুক্ত। এর বিপরিতে বৌদ্ধ, জৈনচার্বাক বা লোকায়াত, আজীবিক, অজ্ঞান দর্শনগুলো হচ্ছে নাস্তিক্য দর্শন শাখার অন্তর্ভুক্ত।[৪][৫]

এই দর্শন মূলত দার্শনিক চিন্তা এক ভারতীয় ও ভারতীয় উপমহাদেশের ঐতিহ্যগুলোর এক মিলিত প্রকাশ যেগুলোর মধ্যে ছিল হিন্দু দর্শন, বৌদ্ধ দর্শনজৈন দর্শন নামে পরিচিত।

সাধারণ আলোচনা[সম্পাদনা]

ভারতীয় দর্শনগুলো ধর্ম, কর্ম, সংসার, পুনর্জন্ম, দুঃখ, ত্যাগ, ধ্যানের মতো অনেকগুলো ধারণা প্রকাশ করে, যার মূল লক্ষ্য হচ্ছে আধ্যাত্মিকতার বিভিন্ন পরিসরের মাধ্যমে আত্মাকে দুঃখ এবং সংসার থেকে চিরমুক্তি(মোক্ষ বা নির্বাণ) লাভ করা।[৬] তবে চৈতন্যের প্রকৃতি এবং দুঃখ মুক্তির চূড়ান্ত পথ কেমন হবে সেই ধারণা সম্পর্কে মত পার্থক্য রয়েছে। তাদের প্রাচীন মতবাদ অন্যান্য প্রাচীন সংস্কৃতিতে পাওয়া দর্শনের বিভিন্ন পরিসরে বিস্তৃত।[৭]

আস্তিক্য শাখা[সম্পাদনা]

হিন্দু দর্শনের ঐতিহ্যের বৈচিত্র্য রয়েছে এবং অদ্বৈত বেদান্ত শাখার আদি শঙ্করের মতো অসংখ্য সাধু ও পণ্ডিত রয়েছে।

ব্রাহ্মণ্য-সংস্কৃত শিক্ষাবাদের মধ্যযুগীয় যুগে "ষড়দর্শনকে" আস্তিক অস্তিত্বের স্বিকৃতি দিয়েছিল, যার সবগুলোই বেদকে প্রামাণ্য হিসেবে গ্রহণ করে।

  1. সাংখ্য: এই দর্শনে পুরুষপ্রকৃতির দ্বৈতবাদী তাত্ত্বিক ব্যাখ্যার উপর বিশেষ গুরুত্ব আরোপ করা হয়। এই দর্শন অনুযায়ী পুরুষ ও প্রকৃতি, এই দুইয়ের সংযোগে মহাবিশ্ব গঠিত হয়েছে। এটি একটি নিরীশ্বরবাদী দর্শন বলে অনেকে মনে করেন। আবার বেদের মান্যতা থাকায় এই দর্শন আস্তিক শাখায় অন্তর্ভুক্ত হয়েছে।
  2. যোগ: সাংখ্যের অনুরূপ একটি দর্শন (বা সম্ভবত এটির একটি শাখা) যা একজন ব্যক্তি ঈশ্বরের ধারণাকে গ্রহণ করে এবং যোগানুশীলনের উপর গুরুত্ব আরোপ করে। এই দর্শনে ধ্যান, সমাধিকৈবল্যের উপর গুরুত্ব আরোপ করা হয়।
  3. ন্যায় বা নীতিশাস্ত্র: এই দর্শনে ‘প্রমাণ’ বা জ্ঞানের উৎসের প্রতি গুরুত্ব আরোপ করা হয়। ন্যায়সূত্র এই দর্শনের একটি গুরুত্বপূর্ণ গ্রন্থ।
  4. বৈশেষিক: পরমাণুবাদের একটি অভিজ্ঞতাবাদী শাখা।
  5. মীমাংসা: অর্থোপ্র্যাক্সির একটি কৃচ্ছ্রসাধন-বিরোধী ও মরমিয়াবাদ-বিরোধী শাখা।
  6. বেদান্ত: বেদের সর্বশেষ জ্ঞানভাগ বা ‘জ্ঞানকাণ্ড’। মধ্যযুগের পরবর্তী পর্যায়ে হিন্দুধর্মে বেদান্ত দর্শন প্রাধান্য বিস্তার করে।

প্রতিটি ঐতিহ্যে বিভিন্ন ধারা ও উপ-শাখার অন্তর্ভুক্ত ছিল, উদাহরণস্বরূপ, বেদান্তকে অদ্বৈত (অ-দ্বৈতবাদ), বিশিষ্টদ্বৈত (যোগ্য অদ্বৈতবাদ), দ্বৈত ( দ্বৈতবাদ ), দ্বৈতাদ্বৈত (দ্বৈতবাদী অদ্বৈতবাদ), দ্বৈতবাদ, শুদ্ধাদ্বৈত, এবং অচিন্ত্য ভেদ অভেদের উপ-শাখাগুলোর মধ্যে বিভক্ত করা হয়েছিল।

কখনও কখনও ঐতিহাসিক এবং ধারণাগত উভয় কারণেই এই দর্শনগুলোকে তিন শ্রেণীতে যুক্ত করা হয়:

  1. ন্যায় - বৈশেষিক।
  2. সাংখ্য - যোগ।
  3. মীমাংস - বেদান্ত।

এই শাখাগুলো ছাড়াও মাধব বিদ্যারণ্য আগম এবং তন্ত্রের উপর ভিত্তি করে উল্লিখিত আস্তিক দর্শনের নিম্নলিখিতগুলো অন্তর্ভুক্ত রয়েছে:[৮]

এখানে উল্লিখিত দর্শনগুলো শুধুমাত্র আস্তিক্য দর্শন নয়, তারাই প্রধান ও অন্যান্য আস্তিক্য শাখা রয়েছে। এই দর্শনগুলো, বেদের কর্তৃত্ব স্বীকার করে এবং হিন্দু দর্শনের গোঁড়া (আস্তিক) শাখা হিসাবে বিবেচিত হয়। এগুলো ছাড়াও, যে সমস্ত শাখাগুলো বেদের কর্তৃত্বকে স্বীকার করে না সেগুলো হল বৌদ্ধ, জৈন, আজীবিক এবং চার্বাকের মতো ভিন্নধর্মী (নাস্তিক) পদ্ধতি।[৯][১০][১১]

নাস্তিক্য শাখা (শ্রামণীক শাখা)[সম্পাদনা]

খ্রিস্টপূর্ব ৬ষ্ঠ শতাব্দীর আগে বেশ কিছু শ্রামণিক আন্দোলন বিদ্যমান ছিল এবং এগুলো ভারতীয় দর্শনের আস্তিক এবং নাস্তিক উভয় ঐতিহ্যকে প্রভাবিত করেছিল।[১২] শ্রামণ আন্দোলন আত্মার ধারণাকে গ্রহণ বা অস্বীকার করা থেকে শুরু করে বিভিন্ন ধরনের ভিন্নধর্মী বিশ্বাসের জন্ম দেয়, পরমাণুবাদ, অ্যান্টিনোমিয়ান নীতিশাস্ত্র, বস্তুবাদ, নাস্তিকতা, অজ্ঞেয়বাদ, স্বাধীন ইচ্ছা থেকে নিয়তিবাদ, পারিবারিক জীবনের জন্য চরম তপস্বীবাদের আদর্শীকরণ, কঠোর অহিংসা । (অহিংসা) এবং নিরামিষভোজী সহিংসতা এবং মাংস খাওয়ার অনুমতি। [১৩] শ্রামাণিক আন্দোলন থেকে উদ্ভূত উল্লেখযোগ্য দর্শনগুলো হল জৈনধর্ম, প্রাথমিক বৌদ্ধধর্ম, চার্বাক, অজ্ঞান এবং আজীবিকা[১৪]

দর্শনের যে সকল শাখা বেদের প্রামাণ্যতা স্বীকার করে না, সেগুলোকে নাস্তিক দর্শন বলা হয়। নাস্তিক দর্শনগুলোর মধ্যে চারটি শাখা প্রধান:[১৫]

চার্বাক দর্শন[সম্পাদনা]

চার্বাক যা লোকায়ত নামেও পরিচিত, ভারতীয় বস্তুবাদের একটি প্রাচীন দর্শন।[১৬] এটি একটি বস্তুবাদী শাখা যেটি স্বাধীন ইচ্ছাশক্তির অস্তিত্বে বিশ্বাস করে। চার্বাক জ্ঞানের সঠিক উৎস হিসাবে প্রত্যক্ষ উপলব্ধি, অভিজ্ঞতাবাদ এবং শর্তসাপেক্ষ অনুমানকে স্বীকার করেন, দার্শনিক সংশয়বাদকে গ্রহণ করেন এবং আচারবাদঅতিপ্রাকৃতবাদকে প্রত্যাখ্যান করেন।[১৭] এটি ছিল প্রাচীন ভারতে একটি জনপ্রিয় বিশ্বাস ব্যবস্থা।[১৯]

আজীবিক[সম্পাদনা]

একটি বস্তুবাদী শাখা যেটি স্বাধীন ইচ্ছাশক্তির অস্তিত্ব অস্বীকার করে।[২০][২১]

বৌদ্ধধর্ম[সম্পাদনা]

এই দর্শন আত্মার অস্তিত্ব অস্বীকার করে।[২২] বৌদ্ধ দর্শনের ভিত্তি গৌতম বুদ্ধের উপদেশ ও বোধিলাভ।

জৈনধর্ম[সম্পাদনা]

এই দর্শন আত্মার অস্তিত্ব স্বীকার করে। এই দর্শনের ভিত্তি তীর্থঙ্কর নামে পরিচিত চব্বিশজন ধর্মগুরুর উপদেশ ও বোধিলাভ। এই তীর্থঙ্করদের প্রথম হলেন ঋষভ এবং সর্বশেষ হলেন মহাবীর[২৩]

ভারতীয় দর্শনের তারতম্য[সম্পাদনা]

ভারতীয় ঐতিহ্যগুলো বিভিন্ন দর্শনের প্রতিনিধিত্ব করে। দর্শনগুলোতে পরস্পরের সাথে উল্লেখযোগ্য পরিমান মতপার্থক্য থাকার পরও ভারতীয় গোঁড়া দর্শন ও হিন্দু দর্শনের ছয়টি শাখার মতবাদের সাথে মিল পাওয়া যায়। ভারতীয় গোঁড়া দর্শনগুলোতে যেখানে ব্যাক্তির আত্মার অস্তিত্বের সমর্থন করে, বিপরিতে আত্মার অস্তিত্ব নিয়ে মতপার্থক্য তৈরি হয়, যেখানে বলা হয় আত্মা নেই;[২৪] তপস্বীর কঠোর তপস্বার বিপরিতে ভোগ-লালসাপূর্ণ সুখী জীবনের সমর্থন করা হয়; পুনর্জন্ম বিশ্বাসের বিপরিতে দাবি করা হয় পুনর্জন্ম নেই[২৫] -ইত্যাদি পার্থক্য পাওয়া যায়।

আজীবিক চার্বাক জৈনধর্ম প্রাক বৌদ্ধধর্ম হিন্দুধর্মের গোঁড়া শাখা
(অ-শ্রামাণিক)
কর্ম অস্বীকার করে[২৬] অস্বীকার করে[২৭] সমর্থন করে[২৭] সমর্থন করে[২৭] সমর্থন করে
সংসার, পুনর্জন্ম সমর্থন করে অস্বীকার করে[২৮] সমর্থন করে[২৭] সমর্থন করে[২৯] কিছু সমর্থন করে, কিছু করে না[৩০]
সন্ন্যাসী জীবন সমর্থন করে সমর্থন করে[২৭] সমর্থন করে সমর্থন করে সন্ন্যাস হিসেবে সমর্থন করে[৩১]
ভক্তি সমর্থন করে অস্বীকার করে সমর্থন করে, ঐচ্ছিক[৩২] সমর্থন করে, ঐচ্ছিক[৩৩]
(পালি: ভত্তি)
আস্তিক শাখা: সমর্থন করে, ঐচ্ছিক[৩৪]
অন্যান্য: অস্বীকার করে[৩৫]
অহিংসা, সবজিভোজন সমর্থন করে বলপ্রয়োগের বিপক্ষে
প্রাণীর প্রতি বলপ্রয়োগের বিপক্ষে[৩৬]
সমর্থন করে
খাদ্য হিসেবে মাংস গ্রহণ অস্পষ্ট[৩৭]
সমর্থন করে

সবজিভোজন নিজস্ব পছন্দ অনুযায়ী[৩৮]

মুক্ত কর্ম অস্বীকার করে[৩৯] সমর্থন করে সমর্থন করে সমর্থন করে[৪০] সমর্থন করে[৪১]
মায়া সমর্থন করে[৪২] অস্বীকার করে সমর্থন করে সমর্থন করে (প্রপঞ্চ)[৪৩] সমর্থন করে[৪৪]
আত্মা সমর্থন করে অস্বীকার করে[৪৫] সমর্থন করে[৪৬] অস্বীকার করে[৪৭] সমর্থন করে[৪৮]
সৃষ্টিকারী দেবতা স্বীকার করে স্বীকার করে স্বীকার করে স্বীকার করে আস্তিক শাখা: সমর্থন করে[৪৯]
অন্যান্য: অস্বীকার করে[৫০]
জ্ঞানতত্ত্ব
প্রমাণ
প্রত্যক্ষ
অনুমান
শব্দ
প্রত্যক্ষ[৫১] প্রত্যক্ষ
অনুমান
শব্দ[৫২]
প্রত্যক্ষ
অনুমান[৫২][৫৩]
বিভিন্ন, বৈশেষিকা (দুইটি) ও বেদান্ত (ছয়টি)[৫২][৫৪]
প্রত্যক্ষ
অনুমান
উপমা
অর্থপত্তি
অনুপলব্ধি
শব্দ
পরিত্রাণ সংদ্রাশুদ্ধি[৫৫] সিদ্ধ[৫৬] নির্বাণ
শূন্যতা[৫৭]
মোক্ষ, নির্বাণ, কৈবল্য
যোগ, অন্যান্য: জীবনমুক্তি[৫৮]
অধিবিদ্যা অনেকান্তবাদ[৫৯] শূন্যতা[৬০][৬১] ব্রাহ্মণ[৬২][৬৩]

রাজনৈতিক দর্শন[সম্পাদনা]

মৌর্য মন্ত্রী চাণক্যের রচিত অর্থশাস্ত্র হচ্ছে রাজনৈতিক দর্শনে নিবেদিত প্রথম ভারতীয় গ্রন্থগুলোর মধ্যে একটি। এটি খ্রিস্টপূর্ব ৪র্থ শতাব্দীর এবং রাষ্ট্রীয় শিল্প ও অর্থনৈতিক নীতির ধারণা নিয়ে আলোচনা করে।

আধুনিক ভারতের সাথে সবচেয়ে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত রাজনৈতিক দর্শন হল অহিংস এবং সত্যাগ্রহের একটি। এই দর্শন মহাত্মা গান্ধী কর্তৃক ভারতের স্বাধীনতা সংগ্রামের সময় জনপ্রিয় হয়েছিল। পরিবর্তে এটি পরবর্তী স্বাধীনতা এবং নাগরিক অধিকার আন্দোলনকে প্রভাবিত করে, বিশেষ করে মার্টিন লুথার কিং জুনিয়র এবং নেলসন ম্যান্ডেলার নেতৃত্বে। এছাড়াও প্রভাত রঞ্জন সরকারের প্রগতিশীল ব্যবহার তত্ত্ব [৬৪] একটি প্রধান আর্থ-সামাজিক এবং রাজনৈতিক দর্শন।[৬৫]

অখণ্ড মানবতাবাদ ছিল একগুচ্ছ ধারণার সমষ্টি যা উপাধ্যায় রাজনৈতিক কর্মসূচি হিসেবে তৈরি করেছিলেন এবং ১৯৬৩ সালে জনসংঘের সরকারী মতবাদ হিসেবে গৃহীত হয়েছিল।

উপাধ্যায় চিন্তা করেছিলেন যে, ভারতের জন্য একটি দেশীয় অর্থনৈতিক মডেল তৈরি করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ছিল যেখানে একজন মানুষকে কেন্দ্রে রাখা হয়েছিল। এই দৃষ্টিভঙ্গি এই ধারণাটিকে সমাজতন্ত্র এবং পুঁজিবাদ থেকে আলাদা করেছে। অখণ্ড মানবতাবাদকে জনসংঘের রাজনৈতিক মতবাদ হিসাবে গৃহীত করা হয়েছিল এবং অন্যান্য বিরোধী শক্তির জন্য এর নতুন উন্মুক্ততা হিন্দু জাতীয়তাবাদী আন্দোলনের পক্ষে ১৯৭০ এর দশকের গোড়ার দিকে জয়প্রকাশ নারায়ণের নেতৃত্বে চলমান বিশিষ্ট গান্ধীবাদী সর্বোদয় আন্দোলনের সাথে জোটবদ্ধ হওয়া সম্ভব করে তোলে। হিন্দু জাতীয়তাবাদী আন্দোলনের জন্য এটি জনসাধারণের প্রথম বড় অগ্রগতি বলে বিবেচিত হয়।

প্রভাব[সম্পাদনা]

ভারতীয় দর্শনের জটিলতার প্রশংসা করে টি এস এলিয়ট লিখেছেন যে, ভারতের মহান দার্শনিকদের কাছে "অধিকাংশ মহান ইউরোপীয় দার্শনিকদের স্কুলগামী বাচ্চাদের মতো দেখায়"।[৬৬][৬৭] আর্থার শোপেনহাওয়ার কান্তিয়ান চিন্তাধারার উন্নতির জন্য ভারতীয় দর্শন ব্যবহার করেছিলেন। শোপেনহাওয়ার তার বই দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশনের ভূমিকায় লিখেছেন যে, যিনি "ভারতীয় প্রাচীন পবিত্র জ্ঞানও পেয়েছেন এবং আত্মীকরণ করেছেন, তাহলে আমি তাকে যা বলতে চাই তা শোনার জন্য তিনি সর্বিকভাবে প্রস্তুত।"[৬৮] ১৯ শতকের আমেরিকান দার্শনিক আন্দোলন তুরীয়বাদ ভারতীয় চিন্তাধারা দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল।[৬৯][৭০]

আরও দেখুন[সম্পাদনা]

টিকা[সম্পাদনা]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. Ben-Ami Scharfstein (1998), A comparative history of world philosophy: from the Upanishads to Kant, Albany: State University of New York Press, pp. 9-11
  2. John Bowker, Oxford Dictionary of World Religions, p. 259
  3. Wendy Doniger (২০১৪)। On Hinduism। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 46। আইএসবিএন 978-0-19-936008-6 
  4. Cowell and Gough, p. xii.
  5. Nicholson, pp. 158-162.
  6. Kathleen Kuiper (২০১০)। The Culture of India। The Rosen Publishing Group। পৃষ্ঠা 174–178। আইএসবিএন 978-1-61530-149-2 
  7. Sue Hamilton (২০০১)। Indian Philosophy: A Very Short Introduction। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 1–17, 136–140। আইএসবিএন 978-0-19-157942-4 
  8. Cowell and Gough, p. xii.
  9. Roy Perrett (2000), Indian Philosophy, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮১৫৩৩৬১১২, page 88
  10. Sushil Mittal & Gene Thursby (2004), The Hindu World, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০৪১৫৭৭২২৭৩, pages 729-730
  11. Flood 1996
  12. Reginald Ray (1999), Buddhist Saints in India, Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৫১৩৪৮৩৪, pages 237-240, 247-249
  13. Padmanabh S Jaini (2001), Collected papers on Buddhist Studies, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১৭৭৬০, pages 57-77
  14. AL Basham (1951), History and Doctrines of the Ajivikas – a Vanished Indian Religion, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১২০৪৮, pages 94-103
  15. P Bilimoria (2000), Indian Philosophy (Editor: Roy Perrett), Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-১১৩৫৭০৩২২৬, page 88
  16. Seema Chishti (২১ আগস্ট ২০১৮)। "Indian rationalism, Charvaka to Narendra Dabholkar"The Indian Express 
  17. Tiwari 1998
  18. Raman 2012, পৃ. 549–574।
  19. "Aside from nontheistic schools like the Samkhya, there have also been explicitly atheistic schools in the Hindu tradition. One virulently anti-supernatural system is/was the so-called Charvaka school." [১৮]
  20. James Lochtefeld, "Ajivika", The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A–M, Rosen Publishing. আইএসবিএন ৯৭৮-০৮২৩৯৩১৭৯৮, page 22
  21. AL Basham (2009), History and Doctrines of the Ajivikas - a Vanished Indian Religion, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১২০৪৮, Chapter 1
  22. Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (Editors: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৯১৪২২১৭৫, page 64; Quote: "Central to Buddhist soteriology is the doctrine of not-self (Pali: anattā, Sanskrit: anātman, the opposed doctrine of ātman is central to Brahmanical thought). Put very briefly, this is the [Buddhist] doctrine that human beings have no soul, no self, no unchanging essence."; John C. Plott et al (2000), Global History of Philosophy: The Axial Age, Volume 1, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮০১৫৮৫, page 63, Quote: "The Buddhist schools reject any Ātman concept. As we have already observed, this is the basic and ineradicable distinction between Hinduism and Buddhism" KN Jayatilleke (2010), Early Buddhist Theory of Knowledge, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮০৬১৯১, pages 246–249, from note 385 onwards; Katie Javanaud (2013), Is The Buddhist 'No-Self' Doctrine Compatible With Pursuing Nirvana?, Philosophy Now (2013, Subscription Required);
  23. Paul Dundas (2002), The Jains, 2nd Edition, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০৪১৫২৬৬০৫৫, pages 1-19, 40-44
  24. [a] Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (Editors: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৯১৪২২১৭৫, page 64; "Central to Buddhist soteriology is the doctrine of not-self (Pali: anattā, Sanskrit: anātman, the opposed doctrine of ātman is central to Brahmanical thought). Put very briefly, this is the [Buddhist] doctrine that human beings have no soul, no self, no unchanging essence."; [b]KN Jayatilleke (2010), Early Buddhist Theory of Knowledge, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮০৬১৯১, pages 246-249, from note 385 onwards; [c]John C. Plott et al. (2000), Global History of Philosophy: The Axial Age, Volume 1, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮০১৫৮৫, page 63, Quote: "The Buddhist schools reject any Ātman concept. As we have already observed, this is the basic and ineradicable distinction between Hinduism and Buddhism"; [d]Katie Javanaud (2013), Is The Buddhist ‘No-Self’ Doctrine Compatible With Pursuing Nirvana?, Philosophy Now; [e]Anatta Encyclopædia Britannica, Quote:"In Buddhism, the doctrine that there is in humans no permanent, underlying substance that can be called the soul. (...) The concept of anatta, or anatman, is a departure from the Hindu belief in atman (self)."
  25. Randall Collins (২০০০)। The sociology of philosophies: a global theory of intellectual change। Harvard University Press। পৃষ্ঠা 199–200। আইএসবিএন 9780674001879 
  26. Gananath Obeyesekere (2005), Karma and Rebirth: A Cross Cultural Study, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮২৬০৯০, page 106.
  27. Randall Collins (2000). The sociology of philosophies: a global theory of intellectual change. Harvard University Press. pp. 199–200. আইএসবিএন ৯৭৮০৬৭৪০০১৮৭৯.
  28. Haribhadrasūri (Translator: M Jain, 1989), Saddarsanasamuccaya, Asiatic Society, OCLC 255495691.
  29. Damien Keown (2013), Buddhism: A Very Short Introduction, 2nd Edition, Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৯৬৬৩৮৩৫, pages 32-46.
  30. Halbfass, Wilhelm (2000), Karma und Wiedergeburt im indischen Denken, Diederichs, München, আইএসবিএন ৯৭৮-৩৮৯৬৩১৩৮৫০.
  31. Patrick Olivelle (2005), The Blackwell Companion to Hinduism (Editor: Flood, Gavin), Wiley-Blackwell, আইএসবিএন ৯৭৮-১৪০৫১৩২৫১০, pages 277-278.
  32. John Cort, Jains in the World : Religious Values and Ideology in India, Oxford University Press, ISBN , pages 64-68, 86-90, 100-112.
  33. Karel Werner (1995), Love Divine: Studies in Bhakti and Devotional Mysticism, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭০০৭০২৩৫০, pages 45-46.
  34. Christian Novetzke (2007), Bhakti and Its Public, International Journal of Hindu Studies, Vol. 11, No. 3, page 255-272.
  35. Knut Jacobsen (2008), Theory and Practice of Yoga : 'Essays in Honour of Gerald James Larson, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮৩২৩২৯, pages 15-16, 76-78.
  36. U Tahtinen (1976), Ahimsa: Non-Violence in Indian Tradition, London, আইএসবিএন ৯৭৮-০০৯১২৩৩৪০২, pages 57-62, 109-111.
  37. U Tahtinen (1976), Ahimsa: Non-Violence in Indian Tradition, London, আইএসবিএন ৯৭৮-০০৯১২৩৩৪০২, pages 75-78, 94-106.
  38. Christopher Chapple (1993), Nonviolence to Animals, Earth, and Self in Asian Traditions, State University of New York Press, আইএসবিএন ০-৭৯১৪-১৪৯৮-১, pages 16-17.
  39. James Lochtefeld, "Ajivika", The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A–M, Rosen Publishing. আইএসবিএন ৯৭৮-০৮২৩৯৩১৭৯৮, page 22.
  40. Karin Meyers (2013), Free Will, Agency, and Selfhood in Indian Philosophy (Editors: Matthew R. Dasti, Edwin F. Bryant), Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৯৯২২৭৫৮, pages 41-61.
  41. Howard Coward (2008), The Perfectibility of Human Nature in Eastern and Western Thought, State University of New York Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৯১৪৭৩৩৬৮, pages 103-114.
  42. AL Basham (1951), History and Doctrines of the Ajivikas - a Vanished Indian Religion, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১২০৪৮, pages 237.
  43. Damien Keown (2004), A Dictionary of Buddhism, Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৮৬০৫৬০৭.
  44. Lynn Foulston and Stuart Abbott (2009), Hindu Goddesses: Beliefs and Practices, Sussex Academic Press, আইএসবিএন ৯৭৮-১৯০২২১০৪৩৮, pages 14-16
  45. Ramkrishna Bhattacharya (2011), Studies on the Carvaka/Lokayata, Anthem, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮৫৭২৮৪৩৩৪, page 216.
  46. Padmanabh S. Jaini (2001). Collected papers on Buddhist studies. Motilal Banarsidass Publications. আইএসবিএন ৯৭৮৮১২০৮১৭৭৬০.
  47. Katie Javanaud (2013), Is The Buddhist ‘No-Self’ Doctrine Compatible With Pursuing Nirvana?, Philosophy Now.
  48. Anatta Encyclopædia Britannica, Quote:"In Buddhism, the doctrine that there is in humans no permanent, underlying substance that can be called the soul. (...) The concept of anatta, or anatman, is a departure from the Hindu belief in atman (self)."
  49. Oliver Leaman (2000), Eastern Philosophy: Key Readings, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০৪১৫১৭৩৫৮২, page 251
  50. Mike Burley (2012), Classical Samkhya and Yoga - An Indian Metaphysics of Experience, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০৪১৫৬৪৮৮৭৫, page 39.
  51. MM Kamal (1998), The Epistemology of the Carvaka Philosophy, Journal of Indian and Buddhist Studies, 46(2), pages 13-16.
  52. John A. Grimes, A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English, State University of New York Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৯১৪৩০৬৭৫, page 238.
  53. D Sharma (1966), Epistemological negative dialectics of Indian logic — Abhāva versus Anupalabdhi, Indo-Iranian Journal, 9(4): 291-300
  54. Eliott Deutsche (2000), in Philosophy of Religion : Indian Philosophy Vol 4 (Editor: Roy Perrett), Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮১৫৩৩৬১১২, pages 245-248.
  55. AL Basham (1951), History and Doctrines of the Ajivikas - a Vanished Indian Religion, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১২০৪৮, pages 227.
  56. John Cort (2010), Framing the Jina: Narratives of Icons and Idols in Jain History, Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৫৩৮৫০২১, pages 80, 188.
  57. Jerald Gort (1992), On Sharing Religious Experience: Possibilities of Interfaith Mutuality, Rodopi, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮০২৮০৫০৫৮, pages 209-210.
  58. Andrew Fort (1998), Jivanmukti in Transformation, State University of New York Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৯১৪৩৯০৪৩.
  59. Christopher Key Chapple (2004), Jainism and Ecology: Nonviolence in the Web of Life, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮২০৪৫৬, page 20.
  60. Masao Abe and Steven Heine (1995), Buddhism and Interfaith Dialogue, University of Hawaii Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮২৪৮১৭৫২৭, pages 105-106.
  61. Chad Meister (2009), Introducing Philosophy of Religion, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০৪১৫৪০৩২৭৬, page 60.
  62. PT Raju (2006), Idealistic Thought of India, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-১৪০৬৭৩২৬২৭, page 426 and Conclusion chapter part XII.
  63. Roy W Perrett (Editor, 2000), Indian Philosophy: Metaphysics, Volume 3, Taylor & Francis, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮১৫৩৩৬০৮২, page xvii.
  64. "Sarkar, Prabhatranjan – Banglapedia"en.banglapedia.org। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-১০-১৩ 
  65. Weber, Thomas (২০০৪)। Gandhi as Disciple and Mentor। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 136আইএসবিএন 978-1-139-45657-9 
  66. Jeffry M. Perl and Andrew P. Tuck (১৯৮৫)। "The Hidden Advantage of Tradition: On the Significance of T. S. Eliot's Indic Studies"। University of Hawaii Press। সংগ্রহের তারিখ ২০১২-০৮-১৩ 
  67. Eliot, Thomas Stearns (১৯৩৩)। After Strange Gods: A Primer of Modern Heresy। (London: Faber)। পৃষ্ঠা 40। 
  68. Barua, Arati (২০০৮)। Schopenhauer and Indian Philosophy: A Dialogue Between India and Germany। Northern Book Centre। পৃষ্ঠা 3। আইএসবিএন 978-81-7211-243-1 
  69. "Transcendentalism". The Oxford Companion to American Literature. James D. Hart ed.Oxford University Press, 1995. Oxford Reference Online. Web. 24 Oct.2011
  70. Werner, Karel (১৯৯৮)। Yoga And Indian Philosophy। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 170। আইএসবিএন 978-81-208-1609-1 

উৎস[সম্পাদনা]

আরও পড়ুন[সম্পাদনা]

বহিঃসংযোগ[সম্পাদনা]