ইসলামী দর্শন

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
সরাসরি যাও: পরিভ্রমণ, অনুসন্ধান

ইসলামী দর্শন (ইংরেজী: Islamic philosophy); অথবা আরবি দর্শন হল জীবন বিশ্বজগৎ নৈতিকতা সমাজ এবং মুসলিম বিশ্বের অন্তর্ভুক্ত আরও অনেক বিষয়ের সাথে সম্পর্কিত সমস্যার উপরে নিয়মতান্ত্রিক গবেষণা, অনুসন্ধান ও পর্যালোচনা। ইসলামী দর্শন মূলত দুই ভাগে বিভক্তঃ কালাম ও ফালসাফা। ফালসাফা গ্রিক শব্দ, এটি গ্রিক দর্শন থেকে উৎসরিত| অপরদিকে কালাম অর্থ কথা বা বক্তব্য, এটি যুক্তিতর্ককে দর্শনে ব্যবহার করে[১][২]। ইসলামী দার্শনিকদের মধ্যে সকলেই মুসলিম নন। ইয়াহিয়া ইবন আদির মত খ্রিষ্টান ও মাইমোনিডিস এর মত ইহুদীরাও ইসলামী দর্শন ঐতিহ্যে গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখেছেন এবং ইবনে আল-রাওয়ান্দি ও মুহাম্মাদ ইবন জাকারিয়া আল-রাযীর মত অন্যান্য ব্যক্তিবর্গ ইসলামকে আক্রমণ করার জন্য দর্শনশাস্ত্রকে ব্যবহার করেছিলেন।[৩] ৮ম শতাব্দীতে বাগদাদে সর্বপ্রথম স্বাধীনভাবে দার্শনিক অনুসন্ধান হিসেবে প্রাচীন ইসলামী দর্শনের উদ্ভব ঘটে| ৮ম থেকে ১২শ শতাব্দী হল প্রাথমিক ইসলামী দর্শনের ব্যাপ্তিকাল, এ সময়কালকে ইসলামি স্বর্ণযুগ বলা হয়| দার্শনিক আল-কিন্দি এর সূচনা করেন এবং ইবনে রুশদের[৪] হাতে এই প্রাথমিক সময়কালটির সমাপ্তি ঘটে| ইসলামী দর্শন বলতে সাধারণত ইসলামী সমাজে সৃষ্ট দার্শনিক ভাবধারাকে বোঝানো হয়। এটির সাথে ধর্মীয় কোন বিষয়াবলীর সম্পৃক্ততা নেই, কিংবা একচেটিয়াভাবে মুসলমানদের কর্তৃক তৈরীকৃত বিষয়াবলীসমূহ।[৫]

ভূমিকা[সম্পাদনা]

ইসলামী সমাজে ইসলামী দর্শন প্রবর্তন করা ও সেই অনুযায়ী জীবন যাপন করার নামই হল ইসলামী দর্শন।

ইসলামী দর্শন একটি জেনেরিক শব্দ যাকে বিভিন্ন উপায়ে সংজ্ঞায়িত এবং ব্যবহার করা যায়। বিস্তৃত অর্থে এটি ইসলামের বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি যা ইসলামিক গ্রন্থে থেকে উদ্ভূত হয়েছে যা মূলত মহাবিশ্ব সৃষ্টির রহস্য এবং সৃষ্টিকর্তা ইচ্ছা সম্পর্কে আলোকপাত করে । অন্য অর্থে এটি ইসলামী সাম্রাজ্যের অধীনে বা আরব-ইসলামী সংস্কৃতি এবং ইসলামী সভ্যতার ছায়াগ্রন্থের মধ্যে যেসব চিন্তাধারা বিকশিত হয়েছে এমন কোনও স্কুলকে বোঝায়। সংকীর্ণ অর্থে এটি ফালসাফার একটি অনুবাদ, অর্থ এই বিশেষ স্কুলগুলির মতামত যে অধিকাংশ নিওপ্লাটোনিজম ও অ্যারিস্টটলীয়লিজমের মত গ্রিক দর্শনের পদ্ধতির প্রভাবকে প্রতিফলিত করে।

এটি ধর্মীয় বিষয় এবং মুসলমানদের দ্বারা উৎপাদিত কোন বিষয়ের সাথে জড়িত সম্পর্ক নয়। আর ইসলামের মধ্যে চিন্তার সমস্ত স্কুল দার্শনিক তদন্তের ব্যবহার বা বৈধতা স্বীকার করে না। কেউ কেউ যুক্তি দিয়েছেন যে মানুষের সীমিত জ্ঞান এবং অভিজ্ঞতা সত্য ও সঠিক পথ অর্জনে সহায়তা করতে পারেনা । এটিও লক্ষ্য করা গুরুত্বপূর্ণ যে, যখন "যুক্তি" ('একিওএল') কখনও কখনও ইসলামী আইনের উৎস হিসাবে স্বীকৃত হয়, তবে তার মধ্যে কখনও কখনও দর্শনের "যুক্তি" থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন অর্থ থাকতে পারে।

ইসলামী দর্শনের ইতিহাসগ্রাফী বিতর্ক দ্বারা চিহ্নিত বিষয়টি হল কিভাবে বিষয়টিকে যথাযথভাবে ব্যাখ্যা করা উচিত। কিছু গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে ইবনে সিনা (আভিসিনা) এবং পশ্চিমা চিন্তাবিদ ইবনে রুশদের মত হল ইসলামিক দর্শন কীভাবে পড়তে হবে অথবা কীভাবে একে ব্যাখ্যা করা উচিত । লিও স্ট্রসের মতে ইসলামী দার্শনিকরা ধর্মীয় আক্রমণ থেকে নিজেদের রক্ষা করার জন্য তাদের প্রকৃত অর্থ গোপন করেছিলেন, কিন্তু ওলভার লিমানের মত পণ্ডিত তাতে মতানৈক্য প্রদর্শন করেছেন।

প্রথাগত প্রভাব[সম্পাদনা]

নাম হিসাবে ইসলামী দর্শন বলতে ইসলামিক পদ্ধতিতে দার্শনিক কার্যকলাপকে বোঝায়। শাস্ত্রীয় বা প্রথমার্ধের ইসলামী দর্শনের মূল উৎস হল ইসলাম ধর্ম নিজেই (বিশেষ করে ধারণাগুলি কুরআন থেকে উদ্ভূত এবং ব্যাখ্যা করা হয়েছে) এবং গ্রিক দর্শন যা পূর্বের মুসলমানদের বিজয় লাভের ফলে পূর্ব ভারতীয়-ইসলামী দর্শন এবং ফার্সি দর্শনের সাথে উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত হয়েছে। দার্শনিক বিতর্কগুলির বেশিরভাগই ধর্ম এবং যুক্তিগুলির সমন্বয় সাধনের কেন্দ্রবিন্দু যা পরে গ্রিক দর্শনের দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা হয়েছিল।

দর্শনের প্রতিপক্ষ[সম্পাদনা]

কিছু মুসলমান দর্শনের ধারণাকে অ-ইসলামিক মতবাদ বলে বিরোধিতা করে। জনপ্রিয় সালাফিস্ট ওয়েবসাইট IslamQA.info (সৌদি আরবের শাইখ মুহাম্মদ সালেহ আল মুনাজ্জিদ কর্তৃক নিরীক্ষণ করা হয়) দর্শনকে একটি "এলিয়েন সত্তা" বলে ঘোষণা করে:

ইসলামী দর্শনের পরিভাষা জ্ঞানের একটি শাখা হিসাবে উত্থিত হয়নি ততক্ষণ পর্যন্ত যা ইসলামিক শিক্ষার পাঠ্যক্রমের মধ্যে শেখানো হয় যতক্ষণ না এটি শাইখ মুস্তফা 'আব্দুল রাজ্জাক' - আল-আজহারের শায়খ দ্বারা চালু করা হয় - ইসলামের উপর পশ্চিমা হামলার প্রতিক্রিয়া হিসেবে ধারণাটির উপর ভিত্তি করে যে ইসলামের কোন দর্শন নেই। কিন্তু ব্যাপারটা আসলে এমন যে ইসলামের দেহে দর্শনের একটি এলিয়েন সত্তা প্রবেশ করলো।

ফতোয়া দাবী করে যে, "ফুকাহের সংখ্যাগরিষ্ঠ" [ফিক্ইয়ে বিশেষজ্ঞরা] বলেছেন যে দর্শন অধ্যয়ন করা হারাম এবং এদের মধ্যে কিছু তালিকা রয়েছে:

ইবনে নুজাইম (হানাফি) আল-আশাবাহ ওয়াল-নাজাঈমে লিখিত আছে; আল-দারদির (মালিকি) আল-শারহ আল-কাবিরে বলেছেন; আল-দাশোকী তাঁর হাশিয়াহ (২/১৭৪); জাকারিয়ার আল-আনসারি (শাফায়ী) তাঁর আসনা আল-মাতালিবে (৪/১৮২); আল বাহুতি (হাম্বোলি) কাশশাফ আল কিনা বলেছেন '(৩/৩৪); ইসলামিককিউএ আল-গাজ্জালীকে উদ্ধৃত করে বলেছেন যে, দর্শনের "চারটি শাখা" (জ্যামিতি এবং গণিত, যুক্তিবিজ্ঞান, ধর্মতত্ত্ব এবং প্রাকৃতিক বিজ্ঞান), কিছু প্রাকৃতিক বিজ্ঞান "শরীয়াহ, ইসলাম ও সত্যের বিরুদ্ধে যায়" চিকিৎসা বিজ্ঞান ছা জন্য, "প্রকৃতির জন্য কোন গবেষণার প্রয়োজন নেই"।

মানি 'হা্ম্মাদ আল জুহানী, (বিশ্ব মুসলিম যুব পরিষদের পরামর্শমূলক কাউন্সিলের একজন সদস্য এবং সাধারণ পরিচালক ) এই ঘোষণাটি উদ্ধৃত করেছেন যে, দর্শনে সুন্নাহের নৈতিক নির্দেশনা অনুসরণ করা হয় না, " দার্শনিকরা যুক্তিবিজ্ঞানের ভিত্তিতে যা সংজ্ঞায়িত করেছেন তা বিশ্বাস ও ধর্মের বিরুদ্ধে লড়াইয়ের জন্য সবচেয়ে বিপজ্জনক মিথ্যাবাদ এবং সবচেয়ে জঘন্যতম, যা যুক্তি, ব্যাখ্যা এবং রূপক যা ধর্মীয় গ্রন্থকে বিকৃত করে তার নামে মানুষকে বিভ্রান্ত করা খুবই সহজ। "

ইবনে আবি আল ইজ, আল-তাহাওয়ায়িয়াহের একজন মন্তব্যকারী, দার্শনিকদের নিন্দা করেন যারা "শেষ দিন এবং এর ঘটনাকে অস্বীকার করে।" তাদের দৃষ্টিভঙ্গিতে জান্নাত এবং জাহান্নাম মানুষের মানসিক চিন্তা ছাড়া আর কিছু নয়, মানুষের মনের বাস্তবতার বাইরে কিছুই নেই ।

প্রারম্ভিক ইসলামিক দর্শন[সম্পাদনা]

প্রাথমিকভাবে ইসলামিক চিন্তাধারা যা "ইসলামিক গোল্ডেন এজ" এর সময় দর্শনের কথা বলে, যা ঐতিহ্যগত ভাবে অষ্টম থেকে দ্বাদশ শতাব্দীর মধ্যবর্তী সময়ে দুটি প্রধান স্রোতকে আলাদা করা যেতে পারে। প্রথমটি হল কালাম, যা মূলত ইসলামিক ধর্মতত্ত্ব সংক্রান্ত প্রশ্নগুলির সাথে মোকাবিলা করে এবং অন্যটি হল ফালসাফা যা অ্যারিস্টটলিয়ানিজম এবং নিওপ্লেটনিকবাদ এর ব্যাখ্যাগুলির উপর প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। পরবর্তীতে দার্শনিক-ধর্মতত্ত্ববিদরা উভয় প্রবণতার মধ্যে সমন্বয় সাধনে প্রচেষ্টা চালান, বিশেষত ইবনে সিনা (আভিসিনা), যিনি আভিসিনিজম স্কুল এবং ইবনে রুশদ (আভিরোয়েস), আভিরোইজম স্কুল প্রতিষ্ঠা করেন তাছাড়া ইবনে আল-হায়থাম (আল হাজেন) এবং আবু রাইয়ান আল-বিরুনি।

কালাম[সম্পাদনা]

'ইলম আল-কালাম (আরবি: علم الكلام) হল দর্শন যা ডায়ালেক্টিকের মাধ্যমে ইসলামিক ধর্মতত্ত্ব সংক্রান্ত নীতিমালা খোঁজে। আরবি ভাষায় শব্দটির আক্ষরিক অর্থ "বক্তৃতা"।

প্রথম বিতর্কের একটি ছিল কাদিরীয় (قدر অর্থ "ভাগ্য") যারা স্বাধীন ইচ্ছায় বিশ্বাসি ছিল; এবং জাবেরীয় (جبر অর্থ "বল", "সীমাবদ্ধতা"), যারা ফলতত্ত্বে বিশ্বাস করতো।

হিজরি দ্বিতীয় শতাব্দীতে ইরাকের বসরা ধর্মতত্ত্বের স্কুলে একটি নতুন আন্দোলনের উদ্ভূত হয়েছিল। বসরা হাসানের একজন ছাত্র ওয়াসিল ইবনে আতা, তিনি একজন মুসলিম কোন পাপ করার কারণে তার বিশ্বাস নষ্ট করে দেয় কিনা তা নিয়ে শিক্ষকের সাথে মতবিরোধ হওয়ার কারণে গ্রুপ ছেড়ে চলে গিয়েছিলেন। তিনি পূর্ববর্তী সভ্যদের রেডিকাল মতামতকে রদবদল করেছিলেন বিশেষ করে কাদিরীয় ও জাবেরীয়দের। এই নতুন স্কুলটিকে মুতাজিলা (ইটাজলা, নিজেকে পৃথক করা) বলা হয়।

মুতাজিলা সম্প্রদায় একটি কঠোর যুক্তিবাদিতার দিকে তাকিয়েছিলেন ইসলামিক মতবাদ ব্যাখ্যা করার জন্য। ইসলামের একটি যুক্তিসঙ্গত ধর্মতত্ত্ব অনুসরণ করাই ছিল তাদের প্রথম প্রচেষ্টা। তবুও তাত্ক্ষণিকভাবে অন্যান্য ইসলামিক দার্শনিকরা মাতুরিদী ও আশারিয়াদের সমালোচনা করেছিলেন। আশারিয়ার পণ্ডিত ফখর আদ-দীন আল রাজি মুতাজিলা সম্প্রদায়ের বিরুদ্ধে আল-মুতাকাল্লিমিন ফি 'ইলম আল-কালাম' লিখেছিলেন।

পরবর্তীকালে "ধর্মতত্ত্ব" বলতে কেবল কালাম শব্দটি ব্যবহার করতেন, যেমনঃ হৃদয়ের কর্তব্য হল ফেকাহের (জুরিসপ্রুডেন্স) সাথে বিরোধিতা করাই হল শরীরের দায়িত্ব।

ফালসাফা[সম্পাদনা]

ফালসাফা গ্রীক থেকে নেয়া একটি শব্দ যার অর্থ "দর্শন" (গ্রিক উচ্চারণ ফিলোসফি ফালসাফা হয়ে ওঠেছে)। নবম শতাব্দী থেকে খলিফা আল মা'মুন ও তার উত্তরাধিকারীদের কারণে প্রাচীন গ্রিক দর্শন আরবদের মধ্যে চালু করা হয়েছিল এবং পেরিপ্যাটিক স্কুলটি সক্ষম প্রতিনিধিদের খুঁজে পেতে শুরু করেছিল। তাদের মধ্যে আল-কিন্ডি, আল-ফারাবি, আভিসিনা এবং আভিরোইস প্রমুখ ছিলেন। আরেকটি প্রবণতা বিশুদ্ধতা ব্রাদার্স দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছিল যারা মৌলিক নব্যপ্লাটোনিক এবং নব্যপিথাগোরিয়ান বিশ্ব দর্শন ব্যাখ্যা করতে অ্যারিস্টটলিয়ান ভাষা ব্যবহার করেছিল।

আব্বাসীয় খিলাফতের সময়ে কয়েকজন চিন্তাবিদ ও বিজ্ঞানী, তাদের বেশ কিছু সংখ্যক প্রচলিত মতের বিরোধী মুসলিম বা অ-মুসলিমরা খ্রিস্টান পশ্চিমে গ্রীক, হিন্দু ও অন্যান্য প্রাক-ইসলামী জ্ঞান প্রেরণে ভূমিকা পালন করেছিল। তারা খ্রিস্টান ইউরোপে অ্যারিস্টটলকে পরিচিত করার জন্য অবদান রেখেছিল। তিনজন ধারণাগত চিন্তাবিদ আল-ফারাবি, আভিসিনা ও আল-কিন্ডি অন্যান্য চিন্তাধারার সাথে অ্যারিস্টটলিয়াজম এবং নিওপ্লাটোনিজমকে যুক্ত করেছিল ইসলামের মধ্য দিয়ে।

কালাম এবং ফালসাফার মধ্যে কিছু পার্থক্য[সম্পাদনা]

অ্যারিস্টটল ঈশ্বরের ঐক্য প্রদর্শন করতে চেষ্টা করেছিলেন, কিন্তু তিনি যে মতামতটি বজায় রেখেছিলেন সেই বিষয়টি ছিল চিরন্তন, এটি অনুসরণ করে যে ঈশ্বর পৃথিবীর সৃষ্টিকর্তা হতে পারেন না। যাইহোক, তিনি যা বলেছিলেন তার কার্যকারিতা ছিল প্রয়োজন অনুসারে, "প্রথম কারণ" এর যে অস্তিত্বের কথা বলেছিলেন তা থেকে সৃষ্টির সমস্ত পরিবর্তন ঘটতে থাকে যা ঈশ্বরের ঐতিহ্যগত দৃষ্টিভঙ্গিকে হ্রাস করে। অ্যারিস্টটলের "ডিভাইন মাইন্ড" আসলে একটি সৃষ্টিগত নীতি হতে পারে। অ্যারিস্টলীয়ানিজমের মতে, মানুষের আত্মা হল কেবল মানুষের সুবিন্যস্ত ফর্ম, এই বৈশিষ্ট্যগুলোর সমন্বয়ে গঠিত বিষয় যা জীবন্ত মানুষের দেহ তৈরি করে। এটা বোঝায় যে মানুষের দেহ ছাড়া আত্মার অস্তিত্ব চিন্তা করা অবান্তর। প্রকৃতপক্ষে, অ্যারিস্টটল লিখেছেন, "এটা স্পষ্ট যে আত্মা অথবা অন্তত এর কিছু অংশ (যদি বিভেদ করা যায়) শরীর থেকে পৃথক করা যায় না। [...] এবং এইভাবে যারা মনে করেন যে শরীর ছাড়া আত্মার অস্তিত্ব নেই তাদের ধারণা সঠিক। " অ্যারিস্টটলীয়ানিজমের মতে অন্তত একটি মনস্তাত্ত্বিক শক্তি বা সক্রিয় বুদ্ধি শরীরের থেকে পৃথক থাকতে পারে। অধিকন্তু, অনেক ব্যাখ্যা অনুযায়ী সক্রিয় বুদ্ধি হচ্ছে একটি অতিমানবীয় সত্তা যা ঈশ্বরের কাছ থেকে আসে এবং মানুষের মনকে আলোকিত করে, এটি মানুষের আত্মার কোন একক অংশ নয়। সুতরাং, অ্যারিস্টটলের তত্ত্বগুলি পৃথক মানব আত্মার অমরত্বকে অস্বীকার করে বলে মনে হচ্ছে।

কেননা মুতাকাল্লিমুনের অনুসারীরা বস্তুর সৃষ্টিকে তুলে ধরার জন্য দর্শনের একটি ব্যবস্থাকে প্রতিষ্ঠিত করার চেষ্টা করেছিলেন। শেষ পর্যন্ত তারা ডেমোক্রিটাস কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত পরমাণুর তত্ত্বটি গ্রহণ করেছিল। তারা শিক্ষা দিয়েছিল যে পরমাণুগুলির পরিমাণ বা বর্ধিত রূপ নেই। মূলত পরমাণু ঈশ্বর দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল এবং উপলক্ষ হিসাবে যা প্রয়োজন বলে মনে হয় তা তৈরি করা হয়। দেহ জীবন ফিরে পায় বা মারা যায় পরমাণুর একীভূতকরণের মাধ্যমে। কিন্তু এই তত্ত্ব বস্তুর সৃষ্টিতে দর্শনের আপত্তিকে মুছে ফেলেনি।

প্রকৃতপক্ষে, যদি মনে করা হয় যে ঈশ্বর তাঁর "ইচ্ছার" দ্বারা নির্দিষ্ট সময়ে তাঁর কাজ শুরু করেছিলেন নির্দিষ্ট বস্তুর জন্য, এটি স্বীকার করা আবশ্যক যে তিনি তাঁর ইচ্ছা সম্পন্ন করার আগে বা তাঁর বস্তু অর্জনের পূর্বে অসিদ্ধ ছিলেন। এই অসুবিধা দূর করার জন্য মুতাকাল্লিমিনরা পরমাণুর তত্ত্বকে সময় পর্যন্ত প্রসারিত করেছিলেন এবং দাবি করেছিলেন যে, স্থানটি পরমাণুর গঠন এবং ভ্যাকুয়ামের মতোই সময়ও একইভাবে ছোট অদৃশ্য মুহূর্তগুলির দ্বারা গঠন করা হয়েছে। বিশ্বের প্রতিষ্ঠা সংক্রান্ত মতবাদ একবার প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং তাদের জন্য এটি সহজ বিষয় ছিল সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্ব প্রদর্শন করা এবং ঈশ্বর যে অনন্য, সর্বশক্তিমান এবং সর্বজ্ঞ তা মেনে নেয়া।


শাস্ত্রীয় কালের শেষ[সম্পাদনা]

দ্বাদশ শতাব্দীতে কালাম দার্শনিক ও গোঁড়াদের দ্বারা আক্রান্ত হয়েছিল চ্যাম্পিয়নদের অভাবের জন্য তা নষ্ট করা হয়েছিল। একই সময়ে ফালসাফা গুরুতর জটিল পরীক্ষার অধীনে এসেছিল। সবচেয়ে ভয়াবহ আক্রমণ আল-গাজ্জালী থেকে এসেছিল যার কাজ তাহাফাত আল-ফালাসিফা (দার্শনিকদের অসঙ্গতি) পেরিপ্যাটেটিক স্কুলের প্রধান আর্গুমেন্টকে আক্রমণ করেছিল।

ইবনে রুশদ মাইমোনিদস এর সমসাময়িক ইসলামী পেরিপ্যাটেটিকের শেষ একজন ছিলেন যিনি আল-গাজ্জালীর সমালোচনা বিরুদ্ধে ফালসাফার মতামত রক্ষার জন্য চেষ্টা করেছিলেন। ইবনে রুশদের তত্ত্বগুলি মূলত ইবনে বাজ্জাজ ও ইবনে তুফায়েলের মতামত থেকে ভিন্ন নয়, যারা শুধুমাত্র আভিসিনা ও আল-ফারাবী শিক্ষার অনুসরণ করে। সমস্ত ইসলামিক পেরিপ্যাটিক্টিক্সের মতই ইবনে রুশদ মহাবিশ্বের বুদ্ধিমত্তা এবং বিশ্বজগতকে নিয়ে অনুমানকে স্বীকার করে নিয়েছিলেন, যার মাধ্যমে গতি মহাবিশ্বের সমস্ত অংশে স্থানান্তরিত হয় যা বিশ্বের সর্ববৃহৎ-অনুমান হিসেবে খ্যাত যা আরবি দার্শনিকদের মনের মধ্যে বিশুদ্ধ শক্তির অ্যারিস্টটলের মতবাদ এবং শাশ্বত বিষয়গুলির মধ্যে জড়িত দ্বৈতবাদের সাথে সম্পৃক্ততা লক্ষ্য করা গেছে।

কিন্তু আল ফারাবী, আভিসিনা এবং অন্যান্য ফার্সি এবং মুসলিম দার্শনিকরা যখন ঐতিহ্যগত বিশ্বাসের উপর ছড়িয়ে পড়া বিষয়গুলির উপরে কথা বলতে চাচ্ছিলেন তখন ইবনে রুশদ পূর্ণ নিবিড়তা ও চাপের মধ্যে আনন্দে আনন্দিত ছিলেন। এভাবে তিনি বলেছিলেন, "কেবল বস্তু শাশ্বত নয় গঠন বস্তুর সাথে সহজাত। অন্যথায়, এটি একটি প্রাক্তন নিহিলো" (মুনক, "ম্যাল্যাঞ্জেস," পৃঃ ৪৪৪)। এই তত্ত্ব অনুযায়ী এই বিশ্বের অস্তিত্ব শুধুমাত্র একটি সম্ভাবনা নয় যা আভিসিনা ঘোষণা করেছিলেন এটি একটি অপরিহার্যতা ও আছে।


যুক্তিবিজ্ঞান[সম্পাদনা]

প্রারম্ভিক ইসলামিক দর্শনে যুক্তিবিজ্ঞান একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল। ইসলামী আইন আর্গুমেন্টের উপর গুরুত্ব আরোপ করেছে অপরিসীম যা কালামের মধ্যে যুক্তিবিজ্ঞানকে একটি অপরিহার্য অভিগমন হিসাবে দেখা হয়েছে, কিন্তু এই অভিগমন পরে মুতাজিলা দার্শনিকদেরর উত্থানের সঙ্গে গ্রিক দর্শনের এবং হেলেনিক দর্শনের ধারণা দ্বারা আলাদা করা হয়েছিল, যারা অ্যারিস্টটলের ন্যায়শাস্ত্রকে অনেক গুরুত্ব দিয়েছিল। হেলেনিসটিক কাজগুলি ইসলামিক দার্শনিকদের উপর প্রভাব বিস্তার করেছিল যারা মধ্যযুগীয় ইউরোপে অ্যারিস্টটলের যুক্তিবিজ্ঞানের প্রসারে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল। তাছাড়া ইবনে রুশদের ন্যায়শাস্ত্র এখানে উল্লেখযোগ্য ভূমিকা রেখেছিল । আল-ফারাবি, আভিসিনা, আল-গাজ্জালী এবং অন্যান্য মুসলিম যুক্তিবিদরা যারা প্রায়ই অ্যারিস্টটলীয় মতকে সমালোচনা ও সংশোধন করার পাশাপাশি তাদের নিজস্ব যুক্তি গঠন করেছিলেন, এছাড়াও তাঁরা রেনেসাঁর সময়ে ইউরোপীয় যুক্তিগুলির পরবর্তী উন্নয়নে কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করেছিল।

দর্শনশাস্ত্রের রুটলেজ এনসাইক্লোপিডিয়া অনুসারে:

"ইসলামী দার্শনিকগণের জন্য যুক্তিবিজ্ঞান শুধুমাত্র আনুষ্ঠানিক প্রথা ও তাদের বৈধতা নিয়ে গবেষণা করে না তার সাথে ভাষা ও এমনকি ইতিহাসবিদ্যা এবং আধ্যাত্মিকতার দর্শনের উপাদানও অন্তর্ভুক্ত আছে। আরবি ব্যাকরণবিদদের সাথে আঞ্চলিক বিরোধের কারণে ইসলামিক দার্শনিকরা খুব আগ্রহী ছিলেন যুক্তি এবং ভাষা মধ্যে সম্পর্ক খুঁজে বের করার জন্য এবং তারা যুক্তি এবং বক্তৃতা সম্পর্কিত বিষয় এবং যুক্তিবিজ্ঞান এর উদ্দেশ্য সম্পর্কে অনেক আলোচনায় নিজেদেরকে নিয়োজিত করেছিলেন। আনুষ্ঠানিক লজিক্যাল বিশ্লেষণের এলাকা, তারা তত্ত্বের শর্তসমূহকে অ্যারিস্টটলের শ্রেণীবিভাগ অনুযায়ী আরও বৃদ্ধি করেছিলেন। তারা অ্যারিস্টটলের ধারণানুযায়ি অনুমানমূলক ফর্মকে যা সব যুক্তিপূর্ণ বিতর্ককে হ্রাস করতে পারে বলে বিবেচনা করেছিল এবং তারা অনুমানমূলক তত্ত্বকে যুক্তিগত ফোকাল পয়েন্ট হিসাবে গণ্য করেছিলেন। প্রধান ইসলামিক অ্যারিস্টটলীয়ানদের বেশিরভাগই পোয়েটিকসকে একটি অনুমানমূলক শিল্প হিসেবে বিবেচনা করেছিলেন। "

মুসলিম যুক্তিবাদীদের দ্বারা গঠিত গুরুত্বপূর্ণ উন্নয়নগুলির মধ্যে "আভিসিনিয়ান লজিক" এর উন্নয়নকে অ্যারিস্টটলীয় যুক্তিবিজ্ঞানের প্রতিস্থাপন হিসাবে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। আভিসিনার যুক্তিব্যবস্থাকে হাইপোথেটিকাল সিলোজিজম প্রবর্তনের জন্য দায়ী মনে করা হয় যা সাময়িক মডাল লজিক এবং ইনডাক্টিভ লজিক নামেও পরিচিত।

ইসলামী আইন এবং ধর্মতত্ত্বের মধ্যে যুক্তিবিজ্ঞান[সম্পাদনা]

অ্যারিস্টটলের কাজগুলি আরবিতে অনুবাদ করার আগে কিয়াস পদ্ধতির সাথে সপ্তম শতাব্দী থেকে ফিকাহ (ইসলামী আইনশাস্ত্র), শরিয়া (ইসলামী আইন) এবং কালাম (ইসলামিক ধর্মতত্ত্ব) এর সাথে প্রস্তাবনামূলক যুক্তি, প্রগতিশীল যুক্তি এবং নিরপেক্ষ অনুমানমূলক যুক্তি চালু হয়েছিল। ইসলামী গোল্ডেন এজের পরে ইসলামিক দার্শনিক, যুক্তিবিদ ও ধর্মতত্ত্ববিদদের মধ্যে বিতর্ক ছিল কিয়াস শব্দের সাথে অদ্ভুত যুক্তি, প্রগতিশীল যুক্তি বা সুস্পষ্ট বাক্যগঠন নিয়ে। কিছু ইসলামী পণ্ডিত যুক্তি দেন যে কিয়াস বলতে প্রস্তাবনামূলক যুক্তিকে বোঝায়। ইবনে হাজম (৯৯৪-০০৬৪) মতানৈক্য প্রদর্শন করেছিলেন এবং যুক্তি দিয়েছিলেন যে কিয়াস প্রস্তাবনামূলক যুক্তি না কিন্তু সত্যিকার অর্থে অনুমানমূলক যুক্তি হল একটি বাস্তবজ্ঞান এবং সাদৃশ্যমূলক যুক্তি হল একটি রূপক অর্থে ব্যবহৃত জ্ঞান। আল-গাজ্জালী (১০৫৮-১১১১; এবং আধুনিক যুগে আবু মুহাম্মদ আসেম আল-মাকদিসি) যুক্তি দিয়েছিলেন যে, কিয়াস আক্ষরিক অর্থে একটি বাস্তব এবং সুস্পষ্ট বক্তব্যের সমতাপূর্ণ যুক্তি উল্লেখ করে। এ সময় অন্যান্য ইসলামী পণ্ডিতরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে কিয়াস শব্দটি দ্বারা সাদৃশ্যমূলক যুক্তি এবং অনুমানমূলক যুক্তি উভয়ই বোঝায়।

অ্যারিস্টটলীয় যুক্তি[সম্পাদনা]

যুক্তিবিজ্ঞানের প্রথম মূল আরবি রচনাগুলি আল-কিন্ডি (আলকিন্ডস) (805-873) দ্বারা উত্পাদিত হয়েছিল যিনি তার সময় পর্যন্ত পূর্বের যুক্তিগুলির উপর একটি সারসংক্ষেপ প্রকাশ করেছিলেন। অ-অ্যারিস্টটলীয় উপাদানের সঙ্গে যুক্তিবিজ্ঞানের প্রথম রচনাগুলি আল-ফারাবি (আল-ফারাবি) (৮৭৩-৯৫০) দ্বারা উত্পাদিত হয়েছিল, যিনি ভবিষ্যতের সম্ভাব্য বিষয়গুলির বিষয়ে আলোচনা করেছিলেন যেমন সংখ্যা ও বিভাগের মধ্যে সম্পর্ক, যুক্তি ও ব্যাকরণের মধ্যে সম্পর্ক এবং অ-অ্যারিস্টটলীয় ফর্মের মধ্যে সম্পর্ক। তিনি যুক্তিবিজ্ঞানকে দুটি পৃথক দলের শ্রেণীভুক্ত করার কৃতিত্ব দেখিয়েছিলেন, প্রথমটি হচ্ছে "ধারণা" এবং দ্বিতীয়টি হচ্ছে "প্রমাণ"।

ইবনে রুশদ (১১২৬-১১৯৮), অ্যারিস্টটলীয় যুক্তিবিজ্ঞানের সবচেয়ে সুস্পষ্ট মন্তব্যের লেখক ছিলেন এবং তিনি ছিলেন আল-আন্দালুসের শেষ প্রধান যুক্তিবিদ।

আভিসিনিয়ান যুক্তি[সম্পাদনা]

আভিসিনিয়ান (৯৮০-১০৩৭) অ্যারিস্টলীয় যুক্তিবিজ্ঞানের বিকল্প হিসেবে "আভিসিনিয়ান লজিক" নামে পরিচিত লজিকের নিজস্ব ব্যবস্থা গড়ে তুলেছিলেন। দ্বাদশ শতকের মধ্যে, আভিসিনার যুক্তিবিজ্ঞান ইসলামী বিশ্বে যুক্তিবিজ্ঞানের আধিপত্য ব্যবস্থা হিসেবে অ্যারিস্টটলীয় যুক্তিবিদ্যার প্রতিস্থাপিত হয়েছিল।

অ্যারিস্টটলীয় যুক্তির প্রথম সমালোচনা আভিসিনা (৯৮০-১০৩৭) দ্বারা লিখিত হয়েছিল, যিনি মন্তব্যের পরিবর্তে যুক্তিবিজ্ঞানের উপর স্বাধীন সংকলন উৎপাদন করেছিলেন। এ সময় তিনি অ্যারিস্টটলেরর প্রতি আত্মনিয়োগের জন্য বাগদাদের লজিক্যাল স্কুলের সমালোচনা করেছিলেন। তিনি সংজ্ঞা এবং শ্রেণিবিভাগের তত্ত্ব এবং নির্ণায়ক প্রস্তাবের পূর্বাভাসের পরিমাপের অনুসন্ধান করেছিলেন এবং "সাময়িক মোডাল" অনুমানমূলক তত্ত্বের- এর উপর একটি মূল তত্ত্ব তৈরি করেছিলেন। সংশোধনমূলক বিষয়গুলো হল "সব সময়ে", "বেশিরভাগ সময়ে", এবং "কিছু সময়ের মধ্যে"।

আভিসিনা (৯৮০-১০৩৭) প্রায়ই দর্শনশাস্ত্রের প্রস্তাবনামূলক যুক্তির উপর নির্ভরশীল ছিলেন, তিনি চিকিৎসা বিজ্ঞানে একটি ভিন্ন পদ্ধতি ব্যবহার করেছিলেন। ইবনে সিনা প্রস্তাবনামূলক যুক্তিবিজ্ঞানের উন্নয়নে অবদান রেখেছিলেন যা তিনি সিন্ড্রোমের ধারণাকে ব্যবহার করার জন্য অগ্রণী ভূমিকা পালন করেছিলেন। তাঁর চিকিৎসা বিজ্ঞান সংক্রান্ত লেখায় তিনিই ছিলেন প্রথম ব্যক্তি যিনি চুক্তির পদ্ধতি, পার্থক্য এবং সহানুভূতিশীল বৈষম্যের কথা বর্ণনা করেছিলেন যা প্রস্তাবনামূলক যুক্তিবিদ্যা এবং বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির ক্ষেত্রে জটিল ছিল।

ইবনে হাজম (৯৯৪-১০৬৪) স্কোপ অফ দ্য লজিক লিখেছিলেন, যেখানে তিনি জ্ঞানের উৎস হিসেবে ইন্দ্রিয়ের ধারণার গুরুত্বের ওপর জোর দিয়েছিলেন। আল-গাজ্জালী (আল-জাজেল) (১০৫৮-১১১১) ধর্মতত্ত্বে যুক্তিবিজ্ঞান ব্যবহারের উপর গুরুত্বপূর্ণ প্রভাব বিস্তার করেছিলেন যা কালামে আভিসিনিয়ান যুক্তি ব্যবহার করে। আল-গাজ্জালী এর লজিকাল উন্নতি সত্ত্বেও দ্বাদশ শতকের আশারি স্কুলটি ধীরে ধীরে ইসলামিক জগতের বেশিরভাগ লজিক সংক্রান্ত মূল কাজকে চেঁপে ধরেছিল, যদিও পারসিয়া ও লেভান্টের মতো কিছু ইসলামী অঞ্চলে যুক্তিবিজ্ঞান অধ্যয়ন করা অব্যাহত ছিল।

ফখর আল-দীন আল-রাজি (১১৪৯) অ্যারিস্টটলের "প্রথম পরিসংখ্যান" এর সমালোচনা করেছিলেন এবং প্রস্তাবনামূলক যুক্তিবিজ্ঞানের উন্নয়ন সাধন করেছিলেন এবং জন স্টুয়ার্ট মিল (১৮০৬-১৮৭৩) দ্বারা উদ্দীপিত প্রস্তাবনামূলক যুক্তিবিজ্ঞানের পদ্ধতিতে প্ররোচনামূলক যুক্তি গঠন প্রণয়ন করেছিলেন। গ্রিক যুক্তিবিন্যাসের পদ্ধতিগত পুনরাবৃত্তি শাহাব আল-দিন সোহরাওয়ার্দী (1155-1191) দ্বারা প্রতিষ্ঠিত ইলুমিনিস্ট স্কুল দ্বারা লিখিত হয়েছিল, যিনি "নিছক প্রয়োজনীয়তার" ধারণাটি গড়ে তুলেছিলেন, যা লজিক্যাল দার্শনিক মতামতের ইতিহাসে প্রস্তাবনামূলক যুক্তিবিদ্যার পক্ষে একটি গুরুত্বপূর্ণ উদ্ভাবন ছিল।

আরও দেখুন[সম্পাদনা]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. Simon van den Bergh, in his commentary on Averroes' Incoherence of the Incoherence, argues that Kalām was influenced by Greek Stoicism and that the term mutakallimun (those who speak to each other, i.e. dialecticians) is derived from the Stoics' description of themselves as dialektikoi.
  2. Wolfson, Harry Austryn (১৯৭৬)। The philosophy of the Kalam। Harvard University Press। পৃ: 3–4। আইএসবিএন 978-0-674-66580-4। সংগৃহীত ২৮ মে ২০১১ 
  3. History of Europe - Middle Ages - Reform and renewal - Christianity, Judaism, and Islam, use TOC
  4. See Henry Corbin, History of Islamic Philosophy
  5. Oliver Leaman, Routledge Encyclopedia of Philosophy.

উপরন্ত পড়ুন[সম্পাদনা]

  • McGinnis, Jon & Reisman, David C. (eds.), Classical Arabic Philosophy. An Anthology of Sources, Indianapolis: Hackett, 2007.
  • Schuon, Frithjof. Islam and the Perennial Philosophy. Trans. by J. Peter Hobson; ed. by Daphne Buckmaster. World of Islam Festival Publishing Co., 1976, cop. 1975. xii, 217 p. ISBN 0-905035-22-4 pbk

বহিঃসংযোগ[সম্পাদনা]