ইষ্ট-দেবতা

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে

ইষ্ট-দেবতা বা ইষ্ট দেব (সংস্কত: इष्टदेवता), হিন্দুধর্মে ব্যবহৃত একটি শব্দ যা একজন উপাসক বা ভক্তের প্রিয় দেবতাকে বোঝায়।[১] "ইষ্ট-দেব" আক্ষরিক অর্থে "লালিত বা পছন্দসই দেবতা", "পছন্দসই দেবত্ব", এবং "অধিষ্ঠাত্রী দেবতা বা দেব"।

বৈষ্ণবধর্ম মতে ইষ্ট দেবের মূর্তি, বিষ্ণু

এটি স্মার্তভক্তি উভয় শাখার জন্যই বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ। এ দুটি শাখার অনুশীলনকারীরা এর মাধ্যমে ঈশ্বরের রূপকে উপাসনা করে যা তাদের অনুপ্রাণিত করে। স্মার্টিজমের মধ্যে, পাঁচজন প্রধান দেবতার মধ্যে একজন নির্বাচিত হয়। এমনকি বৈষ্ণব ধর্মের মতো ঈশ্বরের একক ধারণার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে এমন গোষ্ঠীতেও ইষ্ট-দেব ধারণা বিদ্যমান। উদাহরণস্বরূপ, বৈষ্ণবধর্মে, ভগবান বিষ্ণুর একটি বিশেষ রূপ বা তাঁর অবতার (যেমন কৃষ্ণ বা রাম)। একইভাবে শাক্তধর্মের মধ্যে, দেবীর একটি বিশেষ রূপ যেমন পার্বতী বা লক্ষ্মীর প্রতি মনোযোগ দেওয়া হয়। বৈষ্ণবধর্মের স্বামীনারায়ণ সম্প্রদায়ের অনুরূপ ধারণা রয়েছে, কিন্তু উল্লেখযোগ্যভাবে মনে করে যে বিষ্ণুশিব একই ঈশ্বরের বিভিন্ন দিক।[২]

স্মার্ত পূজা[সম্পাদনা]

"পাঁচ রূপের পূজা" (পঞ্চায়তন পূজা) পদ্ধতি, যা দার্শনিক আদি শঙ্কর দ্বারা স্মার্ট ঐতিহ্যের গোঁড়া ব্রাহ্মণদের মধ্যে জনপ্রিয় হয়েছিল, এবং পাঁচ দেবতা গণেশ, বিষ্ণু, শিব, শক্তি ও সূর্যকে আহ্বান জানিয়েছিলেন।[৩][৪] এই ব্যবস্থাটি প্রাথমিকভাবে পাঁচটি প্রধান সম্প্রদায়ের (গণপত্য, শৈব, বৈষ্ণব, শাক্তসৌর) প্রধান দেবতাদের সমান মর্যাদায় একত্রিত করার জন্য শঙ্করচার্য দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।[৫] শঙ্করচার্য কর্তৃক প্রচারিত মনীষিক দর্শন এইগুলির মধ্যে একজনকে পছন্দসই প্রধান দেবতা হিসেবে বেছে নেওয়া সম্ভব করে এবং একই সাথে অন্য চারজন দেবতার একই সর্বব্যাপী ব্রহ্মের বিভিন্ন রূপের উপাসনা করে।

পূজার ধরণ[সম্পাদনা]

সাধারণত একজন অনুশীলনকারী তাদের মূর্তির আকারে তাদের ইষ্ট-দেবকে পূজা করেন।[৬][৭][৮] এই পূজায় তাদের নির্বাচিত দেবত্বের জন্য বস্তু যেমন ধূপ বা ফুল, মন্ত্র পাঠ, তাদের নাম সংকীর্তন এবং প্রার্থনা করা অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে।

সিন্ধি জনগণের ইষ্ট দেবের মূর্তি, ঝুলেলাল

দেবতাকে স্মরণ করা এবং অভ্যন্তরীণভাবে তাদের সাথে সম্পর্ক তৈরি করা অনুশীলনের জন্য অপরিহার্য বলে বিবেচিত হয়। অদ্বৈত দর্শনে এটা বিশ্বাস করা হয় যে মানব মনের ঈশ্বরকে বোঝার জন্য একটি সুনির্দিষ্ট রূপের প্রয়োজন হয় যা শেষ পর্যন্ত কখনই সংজ্ঞায়িত করা যায় না।[টীকা ১] ঠিক যেমন কেউ একটি রঙের বিমূর্ত ধারণা বুঝতে পারে যখন কেউ একটি কংক্রিট ফর্ম দেখার পরে, কেউ কেবল মুর্তির একটি রূপের মাধ্যমে দেবতাকে উপলব্ধি করতে পারে। এর বিপরীতে, দ্বৈত দর্শনগুলি বিশ্বাস করে যে পরম সত্তা একটি ঐশ্বরিক রূপ ধারণ করে এবং তাদের ইষ্ট-দেবকে উপাসনা করে হয় সর্বোচ্চ ব্যক্তির প্রতিনিধিত্ব বা সরাসরি সম্প্রসারণ হিসাবে।[১০][১১] উদাহরণস্বরূপ, বৈষ্ণব দর্শনগুলি বিশেষভাবে বিষ্ণুর মুর্তিদের, অথবা কৃষ্ণ বা রামের মতো তার সংশ্লিষ্ট অবতারদের পূজা প্রদান করে।[২]

শৈবরা শিবের উপাসনা করে, রূপকভাবে, অথবা তার লিঙ্গমূর্তির মাধ্যমে।[৫][১২][১৩][১৪][১৫][১৬][১৬][১৭][১৮][১৯] যেহেতু শৈবধর্ম উভয় মনীষী ও দ্বৈতবাদী ঐতিহ্য ধারণ করে উপরের পন্থাগুলির (অথবা উভয়) প্রযোজ্য হতে পারে।

আরও দেখুন[সম্পাদনা]

টীকা[সম্পাদনা]

  1. Although the common translation of jnanam[৯] is "consciousness", the term has a broader meaning of "knowing"; "becoming acquainted with",[web ১] "knowledge about anything",[web ১] "awareness",[web ১] "higher knowledge".[web ১] See also jnana, prajna and Prajñānam Brahma.

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. V. S. Apte, A Practical Sanskrit Dictionary, p. 250.
  2. "Shikshapatri English, Shlok 47"। ১৭ মার্চ ২০১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৫ সেপ্টেম্বর ২০১১ 
  3. Grimes, John A. Ganapati: Song of the Self. (State University of New York Press: Albany, 1995) p. 162.
  4. Dating for the pañcāyatana pūjā and its connection with Smārta Brahmins is from p. 163, Courtright, Paul B. Gaṇeśa: Lord of Obstacles, Lord of Beginnings. (Oxford University Press: New York, 1985). আইএসবিএন ০-১৯-৫০৫৭৪২-২
  5. Flood (1996), p. 17.
  6. Monier Monier-Williams, Sanskrit English Dictionary, Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-২০৮-৩১০৫-৬ (Reprinted in 2011), page 824
  7. PK Acharya, An Encyclopedia of Hindu Architecture, Oxford University Press, page 426
  8. Flueckiger, Joyce Burkhalter (২০১৫)। Everyday Hinduism। John Wiley & Sons। পৃষ্ঠা 77। আইএসবিএন 9781118528204 
  9. Raṅganāthānanda 1991, পৃ. 109।
  10. Fowler 2002, পৃ. 340-344।
  11. James Lochtefeld (2002), Madhva, The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A–M, Rosen Publishing. আইএসবিএন ৯৭৮-০৮২৩৯৩১৭৯৮, page 396
  12. Tattwananda, p. 45.
  13. "Spoken Sanskrit Dictionary"। ১৭ আগস্ট ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১১ সেপ্টেম্বর ২০১৯ 
  14. A Practical Sanskrit Dictionary[স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]
  15. Hinduism: Beliefs and Practices, by Jeanne Fowler, pgs. 42–43, In traditional Indian society, the linga is rather seen as a symbol of the energy and potentiality of the God.
  16. Mudaliyar, Sabaratna। "Lecture on the Shiva Linga"। Malaysia Hindu Dharma Mamandram। ৩০ জুন ২০১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৭ মার্চ ২০১২ 
  17. Isherwood, Christopher (১৯৮৩)। Ramakrishna and His Disciples। Early days at Dakshineswar: Vedanta Press,U.S.। পৃষ্ঠা 48। আইএসবিএন 978-0-87481-037-0 
  18. Sivananda (1996 (web edn. 2000))। Lord Siva and His Worship। Worship of Siva Linga: The Divine Life Trust Society। আইএসবিএন 81-7052-025-8The popular belief is that the Siva Lingam represents the phallus or the virile organ, the emblem of the generative power or principle in nature. This is not only a serious mistake, but also a grave blunder. In the post-Vedic period, the Linga became symbolical of the generative power of the Lord Siva. Linga is the differentiating mark. It is certainly not the sex-mark.  এখানে তারিখের মান পরীক্ষা করুন: |তারিখ= (সাহায্য)
  19. Subramuniyaswami, Sivaya। "Satguru"Dancing With Shiva। Himalayan Academy। ২৭ মার্চ ২০১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৭ মার্চ ২০১২ 

ওয়েব-সূত্র[সম্পাদনা]

বহিঃসংযোগ[সম্পাদনা]