উপদেশসাহশ্রী
উপদেশসাহশ্রী (সংস্কৃত: उपदेशसाहस्री, অনুবাদ 'হাজার শিক্ষা')[১] হল আদি শঙ্করের ৮ম শতাব্দীর সংস্কৃত পাঠ্য।[২][৩] এটি প্রকারণ গ্রন্থ হিসেবে বিবেচিত, এবং শঙ্করের গুরুত্বপূর্ণ অ-ভাষ্যমূলক রচনাগুলির মধ্যে বিবেচনা করা হয়।[৪]
বিষয়বস্তু[সম্পাদনা]
উপদেশসাহশ্রী পদ্যাংশ ও গদ্যাংশে বিভক্ত। পদ্যাংশে উনিশটি এবং গদ্যাংশে তিনটি অধ্যায় রয়েছে।
পদ্যাংশ[সম্পাদনা]
পদ্যাংশ অ-পদ্ধতিগত উপায়ে অদ্বৈতবাদের বিভিন্ন মৌলিক সমস্যা নিয়ে আলোচনা ও ব্যাখ্যা করে।[৫] শঙ্কর যুক্তি দেন যে আত্মা চেতনা, চেতনা সত্য আত্মা, মন ও শরীর নয়। শ্রুতি (শাস্ত্র) এই সত্যের দিকে ইঙ্গিত করে যেমন "তৎ ত্বং অসি।" একজনের প্রকৃত পরিচয় বোঝাকে সংসার, স্থানান্তর ও পুনর্জন্মের চক্র থেকে মুক্ত করা বলে মনে করা হয়।[৬]
প্রথম অধ্যায়: বিশুদ্ধ চেতনা[সম্পাদনা]
অধ্যায় ১.১: বিস্ময়বোধক দিয়ে শুরু[সম্পাদনা]
সর্বজ্ঞানী বিশুদ্ধ চেতনাকে নমস্কার যা সকলকে পরিব্যাপ্ত, সকল প্রাণীর অন্তরে অবস্থান করে এবং সকল বস্তুর (জ্ঞানের) ঊর্ধ্বে।[৭]
শঙ্কর তখন ক্রিয়াকে মুক্তির উপায় হিসাবে প্রত্যাখ্যান করেন, কারণ এটি বন্ধনের দিকে নিয়ে যায়। যেহেতু ক্রিয়াটি অজ্ঞতার সাথে সম্পর্কিত, "আমি প্রতিনিধি হিসাবে আত্মার ভুল ধারণার সাথে যুক্ত; এটা আমার," শুধুমাত্র ব্রহ্মজ্ঞানই মুক্তির দিকে নিয়ে যাবে। অজ্ঞ হওয়ার কারণে, লোকেরা আত্মাকে শরীরের অনুরূপ বলে ধরে নেয়। তবুও, "এভাবে না! তাই না!, শরীর ও অনুরূপ বাদ দিয়ে, আত্মাকে পার্থক্য থেকে মুক্ত করে। এর ফলে অজ্ঞানতা দূর হয়।"[৮]
দ্বিতীয় অধ্যায়: নেতিবাচক[সম্পাদনা]
অধ্যায় ২.২ বলে যে শুধুমাত্র আত্মাকে অস্বীকার করা যায় না যখন জিজ্ঞাসা করা হয় "আমি এটি নই, আমি এটি নই," যার ফলে আত্মাকে বোঝা যায়।[৯]
অষ্টাদশ অধ্যায়: সেই তুমিই[সম্পাদনা]
অষ্টাদশ অধ্যায়, সেই তুমিই, উপদেশসাহশ্রীর দীর্ঘতম অধ্যায়, অন্তর্দৃষ্টি "আমি চির মুক্ত, অস্তিত্বশীল" (সৎ) বিবেচনার জন্য নিবেদিত। এবং বিবৃতি "তৎ ত্ত্বং অসি", যা শঙ্করের মতে বাস্তব, আত্মাকে অবাস্তব থেকে আলাদা করে।
শঙ্করের মতে, আমি-ধারণা স্বতঃসিদ্ধ,[১০] এবং "আমিই অস্তিত্ব" এই বিবৃতিটি এই আমি-ধারণার ভিত্তিকে বোঝায়, অভ্যন্তরীণ আত্মাকে।[১১] শ্রুতি ব্যাখ্যা করে যে "আমার" ও "এই" ধারণাগুলি বুদ্ধিতে অবস্থিত, এবং বিনাশযোগ্য, অন্যদিকে চেতনা ও দ্রষ্টা স্থাবর ও অবিনশ্বর, এইভাবে সচেতনতা থেকে "ধারণা"কে পৃথক করে।[১২] "তৎ ত্বং অসি" বিবৃতিটি অর্থপূর্ণ কারণ এটি তৎ, আত্মকে বোঝায়।[১৩]
নিজেকে "অস্তিত্ব-ব্রহ্ম" হিসাবে স্বীকৃতি দেওয়া যা শাস্ত্রীয় শিক্ষা দ্বারা মধ্যস্থতা করা হয়, "আমি কাজ করি" ধারণার সাথে বৈপরীত্য, যা ইন্দ্রিয়-উপলব্ধি এবং অনুরূপের উপর নির্ভর করে মধ্যস্থতা করা হয়।[১৪] বিবৃতি "তুমিই সেই" "শ্রোতার বিভ্রম দূর করে,"[১৫] "সুতরাং "তুমিই সেই" বাক্যগুলির মাধ্যমে একজন তার নিজের আত্মাকে জানে, সমস্ত অভ্যন্তরীণ অঙ্গের সাক্ষী,"[১৬] এবং কোন কর্ম থেকে নয়।[১৭][টীকা ১]
শঙ্করের মতে, "সঠিক জ্ঞান শ্রবণের মুহূর্তে উদ্ভূত হয়,"[১৯] এবং শঙ্কর উপনিষদিক মহাবাক্য-এর উপর ধ্যানের প্রয়োজনীয়তার বিষয়ে দ্বিধাবিভক্ত। তিনি প্রসংখ্যান ধ্যান প্রত্যাখ্যান করেন, অর্থাৎ বাক্যের অর্থের উপর ধ্যান, এবং উপদেশসাহশ্রী ২.৩ পরিসংখ্যানসুপারিশ করে,[২০] যেখানে আত্মা এমন সব কিছু থেকে বিচ্ছিন্ন হয় যা আত্মা নয়, অর্থাৎ ইন্দ্রিয়-বস্তু ও ইন্দ্রিয়-অঙ্গ, এবং আনন্দদায়ক ও অপ্রীতিকর জিনিস এবং তাদের সাথে যুক্ত যোগ্যতা ও দোষ।[২১] তথাপি, শঙ্কর তখন এই ঘোষণা দিয়ে শেষ করেন যে শুধুমাত্র আত্মার অস্তিত্ব আছে, এই বলে যে "আত্মানের অদ্বৈততা সম্পর্কিত উপনিষদের সমস্ত বাক্য সম্পূর্ণরূপে চিন্তা করা উচিত, চিন্তা করা উচিত।"[২২] যেমন মায়েদা বলেছেন, "কীভাবে তারা (প্রসংখ্যান বনাম পরিসংখ্যান) একে অপরের থেকে আলাদা তা জানা যায়নি।"[২৩]
গদ্যাংশ[সম্পাদনা]
গদ্যাংশ অনুসন্ধানকারীদের কাছে "কীভাবে চূড়ান্ত মুক্তির উপায় শেখাতে হয়" ব্যাখ্যা করতে চায়। তিনটি অধ্যায় শ্রবণ (শিক্ষা শ্রবণ), মনন (শিক্ষা সম্পর্কে চিন্তা করা) এবং নিদিধ্যাসন (শিক্ষার উপর ধ্যান) এর তিনটি পর্যায়ের সাথে মিলে যায় বলে মনে হয়।[২৪]
প্রথম অধ্যায়: কিভাবে ছাত্রকে আলোকিত করা যায়[সম্পাদনা]
অধ্যায় ২.১ বিবৃতি দিয়ে শুরু[সম্পাদনা]
২.১.১. এখন আমরা ব্যাখ্যা করব কিভাবে বিশ্বাস ও আকাঙ্ক্ষার সাথে অন্বেষণকারীদের উপকারের জন্য চূড়ান্ত মুক্তির উপায় শেখানো যায়।
২.১.২. চূড়ান্ত পুনর্বাসনের উপায় হল [ব্রহ্মের] জ্ঞান।[২৫]
ব্রহ্মের জ্ঞান একজন যোগ্য ছাত্র দ্বারা একজন দক্ষ শিক্ষকের কাছ থেকে প্রাপ্ত করা হয়,[উদ্ধৃতি ১] যারা সঠিক বোঝার জন্য প্রয়োজনীয় গুণাবলী সংরক্ষণাগারে ছাত্রদের প্রশিক্ষণ দেওয়া উচিত।[২৬][উদ্ধৃতি ২] শিক্ষক ব্রহ্মের সাথে আত্মার একতা সম্পর্কিত শ্রুতিগুলি শেখান, প্রচুর সংখ্যক শ্রুতি-বিবৃতি উল্লেখ করে।[২৭] শিক্ষক তারপর সামাজিক অবস্থা এবং শরীর থেকে বিচ্ছিন্নতাকে শক্তিশালী করে চালিয়ে যান।[২৮] শিক্ষক তারপর দেখান কিভাবে শ্রুতি ও স্মৃতি "আত্মানের চিহ্ন" বর্ণনা করে,[২৯] ব্যাখ্যা করে কিভাবে আত্মা শরীর, বর্ণ, পরিবার এবং শুদ্ধি অনুষ্ঠান থেকে আলাদা।[৩০] আত্মা ব্রহ্মণের অনুরূপ জ্ঞানের দ্বারা চূড়ান্ত মুক্তি পাওয়া যায়।[৩১]
২.১.৪৪. যে ব্যক্তি শ্রুতিতে বলা এই সঠিক জ্ঞানকে উপলব্ধি করতে আগ্রহী, তার উচিত পুত্র কামনার, ধন-সম্পদ, ইহকাল ও পরকালের কামনার ঊর্ধ্বে উঠা, যেগুলি পাঁচ-গুণে বর্ণনা করা হয়েছে[টীকা ২] পদ্ধতিতে, এবং স্ব-এর বর্ণ (বর্ণ, শ্রেণী) এবং জীবনের আদেশের মিথ্যা প্রসঙ্গের ফলাফল। এই প্রসঙ্গগুলি সঠিক জ্ঞানের বিপরীত, এবং শ্রুতিগুলো পার্থক্য গ্রহণের নিষেধাজ্ঞা সম্পর্কিত কারণগুলি দিয়েছেন। কারণ যখন জ্ঞান যে এক অদ্বৈত আত্মা অভূতপূর্ব অস্তিত্বের বাইরে তা শাস্ত্র ও যুক্তি দ্বারা উৎপন্ন হয়, তখন এর সাথে বিরোধী বা বিপরীত জ্ঞান থাকতে পারে না।[৩২]
দ্বিতীয় অধ্যায়: সচেতনতা[সম্পাদনা]
২.২.৬২ - ৬৩. শিষ্য জিজ্ঞাসা করলেন, "মহাশয়, দেহ ও আত্মার পারস্পরিক আধিপত্য কি দেহের সংমিশ্রণে তৈরি হয় নাকি স্বয়ং দ্বারা?" শিক্ষক বললেন, "এটা কি ব্যাপার না এটা একজনের দ্বারা তৈরি করা হয়?"[৩৩]
টীকা[সম্পাদনা]
- ↑ Up.I.18.219: "The renunciation of all actions becomes the means for discriminating the meaning of the word "Thou" since there is an [Upanisadic] teaching, "Having become calm, self-controlled [..., one sees Atman there in oneself]" (Bhr. Up. IV, 4, 23)."[১৮]
- ↑ See Brihadaranyaka Upanishad chapter 1.4
উদ্ধৃতি[সম্পাদনা]
- ↑ Jagadananda (1949, p. 5), Up.II.1.6: "The teacher is one who is endowed with the power of furnishing arguments pro and con, of understanding questions [of the student], and remembers them. The teacher possesses tranquility, self-control, compassion and a desire to help others, who is versed in the Śruti texts (Vedas, Upanishads), and unattached to pleasures here and hereafter, knows the subject and established in that knowledge. He is never a transgressor of the rules of conduct, devoid of weaknesses such as ostentation, pride, deceit, cunning, jugglery, jealousy, falsehood, egotism and attachment. The teacher's sole aim is to help others and a desire to impart the knowledge.
- ↑ Jagadananda (1949, p. 3-4), Up.II.1.4-5: "When the teacher find from signs that knowledge has not been grasped or has been wrongly grasped by the student, he should remove the causes of non-comprehension in the student. This includes the student's past and present knowledge, want of previous knowledge of what constitutes subjects of discrimination and rules of reasoning, behavior such as unrestrained conduct and speech, courting popularity, vanity of his parentage, ethical flaws that are means contrary to those causes. The teacher must enjoin means in the student that are enjoined by the Śruti and Smrti, such as avoidance of anger, Yamas consisting of Ahimsa and others, also the rules of conduct that are not inconsistent with knowledge. He [teacher] should also thoroughly impress upon the student qualities like humility, which are the means to knowledge.
তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]
- ↑ Śaṅkara 1979, পৃ. 15।
- ↑ Jacobsen 2008, পৃ. 75।
- ↑ Isaeva 1993, পৃ. 220।
- ↑ Meister ও Copan 2010, পৃ. 98।
- ↑ mayeda 1992, পৃ. XVI।
- ↑ Mayeda 1992, পৃ. XVI।
- ↑ Mayeda 1992, পৃ. 103।
- ↑ Mayeda 1992, পৃ. 104 (Up.II.1.16)।
- ↑ Mayeda 1992, পৃ. 108।
- ↑ Mayeda 1992, পৃ. 172 (Up.I.18.4)।
- ↑ Mayeda 1992, পৃ. 182 (Up.I.18.101)।
- ↑ Mayeda 1992, পৃ. 181 (Up.I.18.91), 183 (Up.I.18.98-99)।
- ↑ Mayeda ও 1992 p.181 (Up.I.18.90)।
- ↑ Mayeda 1992, পৃ. 172-173 (Up.I.18.3-8)।
- ↑ Mayeda 1992, পৃ. 183 (Up.I.18.99-100)।
- ↑ Mayeda 1992, পৃ. 190 (Up.I.18.174)।
- ↑ Mayeda 1992, পৃ. 192 (Up.I.18.196-197); p.195 (Up.I.18.2019)।
- ↑ Mayeda 1992, পৃ. 195 (Up.I.18.2019)।
- ↑ Mayeda 1992, পৃ. 182 (Up.I.18.103-104)।
- ↑ Mayeda 1992, পৃ. 173-174 (Up.I.18.9-19); p.196 note 13।
- ↑ Mayeda 1992, পৃ. 251-253 (Up.II.3)।
- ↑ Mayeda 1992, পৃ. 253 (Up.II.3)।
- ↑ Mayeda 1992, পৃ. 196 note 13।
- ↑ Mayeda 1992, পৃ. XVII।
- ↑ Mayeda 1992, পৃ. 211।
- ↑ Mayeda 1992, পৃ. 212 (Up.II.1.3-5)।
- ↑ Mayeda 1992, পৃ. 212-214 (Up.II.1.6-8)।
- ↑ Mayeda 1992, পৃ. 2014-215 (Up.II.1.9-16)।
- ↑ Mayeda 1992, পৃ. 215-216 (Up.II.1.17-18)।
- ↑ Mayeda 1992, পৃ. 216-218 (Up.II.1.17-24)।
- ↑ Mayeda 1992, পৃ. 218-221 (Up.II.1.25--32)।
- ↑ Jagadananda 1949, পৃ. 32।
- ↑ Jagadananda 1949, পৃ. prose section, page 43।
উৎস[সম্পাদনা]
- Isaeva, N. V. (১৯৯৩)। Shankara and Indian Philosophy। SUNY Press। আইএসবিএন 978-0-7914-1281-7। সংগ্রহের তারিখ ২৮ জুন ২০১২।
- Jacobsen, Knut A. (১ জানুয়ারি ২০০৮)। Theory and Practice of Yoga: 'Essays in Honour of Gerald James Larson। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 75–। আইএসবিএন 978-81-208-3232-9। সংগ্রহের তারিখ ২৮ জুন ২০১২।
- Upadeshasahasri (পিডিএফ), Jagadananda, S. কর্তৃক অনূদিত, Vedanta Press, ১৯৪৯, আইএসবিএন 978-8171200597, ওসিএলসি 218363449
- Mayeda, Sengaku (১৯৯২), "An Introduction to the Life and Thought of Sankara", Mayeda, Sengaku, A Thousand Teachings: The Upadeśasāhasrī of Śaṅkara, State University of New York City Press, আইএসবিএন 0-7914-0944-9
- A Thousand Teachings: The Upadeśasāhasrī of Śaṅkara। Mayeda, Sengaku কর্তৃক অনূদিত। Motilal Banarsidass। ২০০৬। আইএসবিএন 8120827716।
- Meister, Chad; Copan, Paul, সম্পাদকগণ (২৫ ফেব্রুয়ারি ২০১০)। The Routledge Companion to Philosophy of Religion। Routledge। আইএসবিএন 978-1-134-18001-1। সংগ্রহের তারিখ ২৮ জুন ২০১২।
- Potter, Karl (২০০৮), Encyclopedia of Indian Philosophies Vol. III, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন 978-8120803107
- Śaṅkara (১৯৭৯), A Thousand Teachings: The Upadeśasāhasrī of Śaṅkara, Mayeda, Sengaku কর্তৃক অনূদিত, SUNY Press, আইএসবিএন 978-0-7914-0944-2, সংগ্রহের তারিখ ২৮ জুন ২০১২
বহিঃসংযোগ[সম্পাদনা]
- Upadesha sahasri (Sanskrit Original)
- Summary of Upadeśasāhasri
- Book Review: Liturgy of Liberation: A Christian Commentary on Shankara's Upadesasahasri by Reid B. Locklin, Reviewer: Anantanand Rambachan (2012), Journal of Hindu-Christian Studies, Vol. 25, Article 19
- The Authenticity of the Upadesha Sahasri Ascribed to Saṅkara, Sengaku Mayeda (1965), Journal of the American Oriental Society, Vol. 85, No. 2 (Apr. - Jun 1965), pages 178-196
