আলবেনিয়ায় ইসলাম

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
১৯১৪ সালে আলবেনীয় দেশপ্রেমিকদের সাথে সুন্নি এবং বেকতাশি শিয়া ধর্মযাজকরা আলবেনীয় পতাকা ধারণ করে

আলবেনিয়ায় ইসলাম মূলত উসমানীয় যুগে এসেছিল যখন সময়ের সাথে সাথে আলবেনীয়দের সংখ্যাগরিষ্ঠ ইসলাম গ্রহণ করে এবং বিশেষ করে এর দুটি সম্প্রদায়: সুন্নি ও বেকতশি (একটি শিয়া - সুফি তরিকা)। আলবেনীয় জাতীয় জাগরণ (রিলিন্দজা) নীতি এবং বিংশ শতাব্দীতে ধর্মের উপর জোর না দেওয়ার উপর, গণতান্ত্রিক, রাজতান্ত্রিক এবং পরবর্তীকালে কমিউনিস্ট সরকারগুলি আলবেনীয় জাতি এবং জাতীয় সংস্কৃতির একটি নিয়মতান্ত্রিক ধর্মত্যাগ অনুসরণ করে। এই নীতির কারণে, ইসলামও, দেশের অন্যান্য সমস্ত ধর্মের মতো, আমূল পরিবর্তনের মধ্যে দিয়ে যায়। ১৯৯১ সালে শেষ হওয়া কয়েক দশকের রাষ্ট্রীয় নাস্তিকতা সমস্ত ঐতিহ্যের ধর্মীয় রীতিনীতিহ্রাস এনেছিল। কমিউনিস্ট-পরবর্তী সময়কাল এবং ধর্মের উপর থেকে আইনগত ও অন্যান্য সরকারী বিধিনিষেধ তুলে নেওয়া ইসলামকে নতুন অবকাঠামো, সাহিত্য, শিক্ষাসুবিধা, আন্তর্জাতিক আন্তর্জাতিক সংযোগ এবং অন্যান্য সামাজিক ক্রিয়াকলাপ তৈরি কারী প্রতিষ্ঠানগুলির মাধ্যমে পুনরুজ্জীবিত করার অনুমতি দেয়।[১] ২০১১ সালের আদমশুমারি অনুযায়ী, আলবেনিয়ার জনসংখ্যার ৫৮.৭৯% ইসলাম মেনে চলে, যা এটিকে দেশের বৃহত্তম ধর্ম করে তোলে। আলবেনিয়ায় সমসাময়িক মুসলমানদের জন্য, মুসলিম ধর্মীয় অনুশীলনগুলো ন্যূনতম হয়।[২] অবশিষ্ট জনসংখ্যা হয় খ্রীষ্টধর্মের অন্তর্গত, যা জনসংখ্যার ১৬.৯৯% দ্বারা অনুশীলন করা দেশের দ্বিতীয় বৃহত্তম ধর্ম, অথবা অধর্মীয়।[৩]

ইতিহাস[সম্পাদনা]

প্রথম পরিচিতি (৯ম শতাব্দী)[সম্পাদনা]

আলবেনিয়া প্রথম নবম শতাব্দীতে ইসলামের সংস্পর্শে আসে যখন মুসলিম আরব নাবিকরা আড্রিয়াটিক এর পূর্ব তীরে আসে।[৪][৫]

ধর্মান্তর ও একীকরণ (১৫ম-১৮শতক)[সম্পাদনা]

১৫শতকে উসমানীয়দের বিজয়ের পর ১৫ শতকে আলবেনিয়ায় ইসলাম প্রথম প্রবর্তিত হয়।[৬][৭][৮] সপ্তদশ ও অষ্টাদশ শতাব্দীতে আলবেনীয়রা বিপুল সংখ্যায় ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করে, প্রায়শই খ্রীষ্টান প্রজাদের উপর আরোপিত উচ্চতর কর থেকে বাঁচতে।[৬][৯] মুসলিম হিসেবে, কিছু আলবেনীয় উসমানীয় সাম্রাজ্যের মধ্যে গুরুত্বপূর্ণ রাজনৈতিক ও সামরিক অবস্থান অর্জন করে এবং সাংস্কৃতিকভাবে বৃহত্তর মুসলিম বিশ্বে অবদান রাখেন।[৯]

জাতীয় জাগরণ (উনিশ ও বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকের)[সম্পাদনা]

ঊনবিংশ শতাব্দীর মধ্যে আলবেনীয়রা তিনটি ধর্মীয় দলে বিভক্ত হয়। ক্যাথলিক আলবেনীয়রা যাদের অস্ট্রো-হাঙ্গেরীয় সুরক্ষা এবং ইতালীয় ক্লারিক্যাল পৃষ্ঠপোষকতার কারণে স্কুলিং এবং গির্জায় কিছু আলবেনীয় জাতি-ভাষাগত অভিব্যক্তি ছিল।[১০] কনস্টান্টিনোপলের পিতৃতন্ত্রের অধীনে অর্থোডক্স আলবেনীয়রা গ্রিক ভাষায় এবং উসমানীয় যুগের শেষের দিকে মূলত গ্রিক জাতীয় আকাঙ্ক্ষার সাথে চিহ্নিত ছিল।[১০][১১][১২][১৩] এই সময়ের মধ্যে মুসলিম আলবেনীয়রা উসমানীয় সাম্রাজ্যের সামগ্রিক বলকান আলবেনীয় জনসংখ্যার প্রায় ৭০% গঠন করে যার আনুমানিক জনসংখ্যা এক মিলিয়নেরও বেশি।[১০] পূর্ব সংকটের উত্থানের সাথে সাথে মুসলিম আলবেনীয়রা উসমানীয় রাষ্ট্রের প্রতি আনুগত্য এবং উদীয়মান আলবেনীয় জাতীয়তাবাদী আন্দোলনের মধ্যে ছিন্নভিন্ন হয়ে যায়।[১৪] ইসলাম, সুলতান এবং উসমানীয় সাম্রাজ্য ঐতিহ্যগতভাবে বৃহত্তর মুসলিম সম্প্রদায়ের সাথে সম্পর্কিত সমার্থক হিসাবে দেখা হত।[১৫] আলবেনীয় জাতীয়তাবাদী আন্দোলন আত্ম-সিদ্ধান্তের পক্ষে ছিল এবং রাষ্ট্রের মধ্যে একটি পৃথক মানুষ এবং ভাষা হিসাবে আলবেনীয়দের সামাজিক-রাজনৈতিক স্বীকৃতি অর্জনের চেষ্টা করেছিল।[১৬]

যুদ্ধ এবং সামাজিক-রাজনৈতিক অস্থিতিশীলতার ফলে উসমানীয় সাম্রাজ্যের সাথে উসমানীয় সাম্রাজ্যের সাথে উসমানীয় সাম্রাজ্যের সাথে সনাক্তকরণ বৃদ্ধি পেয়ে উসমানীয় যুগের শেষের দিকে উসমানীয় যুগের মধ্যে কিছু মুসলমান মুসলিম এবং তুর্ক শব্দগুলিকে সমার্থক করে তোলে।[১৭] এই প্রেক্ষাপটে, জাতিগত তুর্কিদের থেকে নিজেদের দূরে রাখতে পছন্দ করা সত্ত্বেও যুগের মুসলিম আলবেনীয়দের তুর্ক শব্দটি প্রদান করা হয় এবং গ্রহণ করা হয়।[১৭][১৮] সমসাময়িক সময়ে বলকান খ্রীষ্টান জনগণের মধ্যে এই প্রথা কিছুটা অব্যাহত রয়েছে যারা এখনও মুসলিম আলবেনীয়দের তুর্কি, তুর্কো-আলবেনীয় বলে উল্লেখ করে, প্রায়শই হতাশাজনক অর্থ এবং ঐতিহাসিক নেতিবাচক সামাজিক-রাজনৈতিক প্রতিক্রিয়া সহ।[১৯][২০][২১][২২][২৩][২৪] এই ভূ-রাজনৈতিক ঘটনাগুলো আলবেনীয় জাতীয়তাবাদীদের, অনেক মুসলিমকে উসমানীয়, ইসলাম এবং সুলতান দ্বিতীয় আব্দুল হামিদের তৎকালীন উদীয়মান প্যান-ইসলামিক উসমানীয়বাদ থেকে নিজেদের দূরে সরিয়ে রাখতে বাধ্য করেছিল।[১৬][২৫] আলবেনীয় জাতীয় জাগরণের (রিলিন্দজা) সময়কালে এই উদ্বেগগুলি অতিক্রম করার আরেকটি কারণ ছিল যে পশ্চিমা শক্তিগুলি কেবল খ্রিস্টান বলকান রাষ্ট্র এবং উসমানীয় বিরোধী সংগ্রামের জনগণের পক্ষে যাবে।[২৫] এই সময়ে আলবেনীয় জাতীয়তাবাদীরা আলবেনীয়দের একটি ইউরোপীয় লোক হিসাবে কল্পনা করেছিল যারা স্ক্যান্ডারবেগের অধীনে ওসমানীয় তুর্কিদের প্রতিরোধ করেছিল যা পরবর্তীতে পশ্চিমা ইউরোপীয় সভ্যতা থেকে আলবেনীয়দের বশীভূত করে দেয় এবং কেটে দেয়।[২৬] আলবেনীয় জাতীয়তাবাদ সামগ্রিকভাবে অটোমান সাম্রাজ্যের ক্রমশ বিচ্ছেদ এবং বালকান ও খ্রিস্টান জাতীয় আন্দোলনের প্রতিক্রিয়া যা মূলত মুসলমান যে আলবেনিয়ান জনগণের জন্য হুমকির কারণ ছিল।[২৬] মুসলিম (বেকতাশি) আলবেনীয়রা আলবেনীয় জাতীয় জাগরণের সাথে ব্যাপকভাবে জড়িত ছিল, যা ফৈক কোনিৎজা, ইসমাইল কিউয়িলি, মিধাত ফ্রাশেরী, শাহিন কলোঞ্জা এবং অন্যান্যদের মতো অনেক ব্যক্তিত্ব তৈরি করেছিল যারা আলবেনীয় স্বার্থ এবং আত্ম-সিদ্ধান্তের পক্ষে কথা বলে।[১৬][২৭][২৮][২৯][৩০]

উসমানীয় যুগের শেষের দিকে, মুসলিমরা হিমারে, টেপেলীন, কেলসির এবং ফ্রাশেরি লাইনের উত্তরে অবস্থিত পুরো পার্বত্য এবং পার্বত্য পশ্চাৎভূমিতে সংহতভাবে বসবাস করত যা ভলোর, টেপেলীন, ম্যালাকস্টার, স্ক্রাপার, টোমোর এবং ডিশনিস অঞ্চলের বেশিরভাগ অংশকে অন্তর্ভুক্ত করে।[৩১] সেখানে মধ্যবর্তী এলাকা ছিল যেখানে মুসলমানরা মিশ্র গ্রাম, শহর এবং শহরগুলিতে আলবেনীয় ভাষী খ্রিস্টানদের পাশাপাশি বাস করত এবং হয় সম্প্রদায় জনসংখ্যার সংখ্যাগরিষ্ঠ বা সংখ্যালঘু গঠন করে।[৩১] শহুরে বসতিতে মুসলমানরা তেপেলিন এবং ভলোরে প্রায় সম্পূর্ণসংখ্যাগরিষ্ঠ ছিল, খ্রিস্টান সংখ্যালঘু জিরোকাস্টারের সংখ্যাগরিষ্ঠ, যেখানে বেরাত, পারমেট এবং ডেলভিনের মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠতা ছিল যার একটি বিশাল খ্রিস্টান সংখ্যালঘু ছিল।[৩১] কোনিসপোল এবং শহরের আশেপাশের কিছু গ্রামেও মুসলিম জনসংখ্যা অবস্থিত ছিল।[৩১] ১৯০৮ সালে উসমানীয় প্রশাসনিক সানকাকস বা কোরকাস্ক এবং জিরোকাস্টার জেলায় ১,২৮,০০০ অর্থোডক্স অধিবাসীর বিপরীতে ৯৫,০০০ মুসলিম জনসংখ্যা ছিল।[৩২] ছোট এবং মুসলিম রোমানির সংখ্যা ছড়িয়ে দেওয়া ছাড়াও, এই অঞ্চলগুলিতে মুসলমানরা যারা শেষ পর্যন্ত সমসাময়িক দক্ষিণ আলবেনিয়া গঠন করতে এসেছিল তারা সবাই আলবেনীয় ভাষী মুসলিম ছিল।[৩১][৩৩] দক্ষিণ আলবেনিয়ায় উসমানীয় যুগের শেষের দিকে আলবেনীয় হওয়া ক্রমশ ইসলামের সাথে যুক্ত ছিল, অন্যদিকে ১৮৮০-এর দশকে উদীয়মান আলবেনীয় জাতীয় আন্দোলনকে এই অঞ্চলের মধ্যে হেলেনবাদের প্রতিবন্ধক হিসেবে দেখা হত।[৩৪][৩৫] কিছু অর্থোডক্স আলবেনীয় আলবেনীয় আলবেনীয় রা আলবেনীয় জাতীয় আন্দোলনের সাথে সম্পৃক্ত হতে শুরু করে যা গ্রীসের জন্য উদ্বেগের কারণ হয়ে দাঁড়ায় এবং তারা মুসলিম আলবেনীয়দের সাথে যৌথ সামাজিক এবং ভূ-রাজনৈতিক আলবেনীয় স্বার্থ এবং লক্ষ্য সম্পর্কে একসাথে কাজ করে।[৩৫][৩৬][৩৭] মধ্য ও দক্ষিণ আলবেনিয়ায় মুসলিম আলবেনীয় সমাজ উসমানীয় রাষ্ট্রে একীভূত হয়।[৩৮] এটি একটি ছোট অভিজাত শ্রেণীতে সংগঠিত হয়েছিল বড় সামন্ততান্ত্রিক এস্টেটের মালিক, খ্রিস্টান এবং মুসলিম উভয়ই, যদিও অন্য কয়েকজন ব্যক্তিসামরিক, ব্যবসা, কারিগর এবং অন্যান্য পেশায় নিযুক্ত ছিলেন।[৩৮][৩৯] যদিও উত্তর আলবেনীয় সমাজ উসমানীয় বিশ্বে সামান্য একীভূত ছিল,[৪০] এর পরিবর্তে এটি গোত্রের (ফিস) একটি উপজাতীয় কাঠামোর মাধ্যমে সংগঠিত হয়েছিল যাদের মধ্যে অনেকে ক্যাথলিক ছিল এবং অন্যরা পার্বত্য অঞ্চলে বসবাসকারী মুসলিম ছিল যে উসমানীয়দের প্রায়শই কর্তৃত্ব এবং নিয়ন্ত্রণ বজায় রাখতে অসুবিধা হত।[৪০] যখন ধর্মীয় দ্বন্দ্ব সংঘটিত হয় তখন এটি বিরোধী বিশ্বাসের গোত্রের মধ্যে ছিল, যখন গোত্র সম্পৃক্ততার পরিধির মধ্যে, ধর্মীয় বিভাজনগুলি দূরে সরিয়ে দেওয়া হয়েছিল।[৪১] শকোদার এক বিশাল ক্যাথলিক সংখ্যালঘুতে মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ দ্বারা বাস করতেন।[৪০]

স্বাধীনতা[সম্পাদনা]

বলকান যুদ্ধসমূহ (১৯১২–১৩) এবং প্রথম বিশ্বযুদ্ধ (১৯১৪-১৮)[সম্পাদনা]

ইসমাইল কিউয়িলি ভলোর বিধানসভার অধিবেশনের প্রথম বার্ষিকীতে যা আলবেনিয়ার স্বাধীনতা ঘোষণা করেছিল।

বলকান অঞ্চলে সামরিক পরাজয়ের মাধ্যমে উসমানীয় শাসনের পতন আসন্ন বুঝতে পেরে ইসমাইল কিউয়িলির প্রতিনিধিত্বকারী আলবেনীয়রা ১৯১২ সালের ২৮ নভেম্বর ভুলরে উসমানীয় সাম্রাজ্য থেকে স্বাধীনতা ঘোষণা করে।[৪২] আলবেনীয় স্বাধীনতার আন্তর্জাতিক স্বীকৃতির ফলে একটি খ্রীষ্টান রাজতন্ত্র আরোপ করা হয় যা অভ্যন্তরীণ রাজনৈতিক ক্ষমতার সংগ্রামের পাশাপাশি মধ্য আলবেনিয়ায় একটি ব্যর্থ মুসলিম অভ্যুত্থান (১৯১৪) সৃষ্টি করে যা উসমানীয় শাসন পুনরুদ্ধার করতে চেয়েছিল।[৪৩][৪৪] প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সময় উত্তর, মধ্য ও দক্ষিণ-মধ্য আলবেনিয়া অস্ট্রো-হাঙ্গেরীয় দখলের আওতায় আসে। ১৯১৬-১৮ সালের আদমশুমারিতে অস্ট্রো-হাঙ্গেরীয় কর্তৃপক্ষ কর্তৃক পরিচালিত ফলাফলে দেখা যায় যে ডিবার, লুম এবং গোরো অঞ্চলের মুসলমানরা জনসংখ্যার ৮০% এরও বেশি।[৪৫] পার্বত্য অঞ্চলের পশ্চিম অংশে, শকোদের এবং হ্রদের পূর্ব দিকের পর্বতমালায় এমন অঞ্চল ছিল যেখানে প্রচুর মুসলিম জনসংখ্যা ছিল। মধ্য আলবেনিয়ায়, মাত অঞ্চল থেকে শাকুম্বিনি নদীর মুখ থেকে কাভাজের দিকে এলাকাটি তিরানে, পেকিন, কাভাজে এবং এলবাসান জেলাকে ঘিরে ছিল মূলত মুসলিম।[৪৫] বেরাত এলাকায় মুসলমানরা একটি অর্থোডক্স সংখ্যালঘু সংখ্যাগরিষ্ঠ জনসংখ্যা ছিল, যখন এলবাসান মুসলমানদের দক্ষিণে একটি উল্লেখযোগ্য অর্থোডক্স জনসংখ্যার পাশাপাশি বহুত্ব ছিল।[৪৫] গ্রামশ অঞ্চলে মুসলমানরা সংখ্যাগরিষ্ঠ ছিল কেবল মাত্র দুই জন ছাড়া এবং দক্ষিণ পেকিন এলাকায় কেবল মুসলমানরা উপস্থিত ছিল। মুসলিমরাও একটি ছোট অর্থোডক্স সংখ্যালঘুদের পাশাপাশি ম্যালাকাস্টার অঞ্চলে সংখ্যাগরিষ্ঠ জনসংখ্যা ছিল।[৪৫] প্রথম বিশ্বযুদ্ধের অভিজ্ঞতা, বিভক্ত হওয়া এবং ক্ষমতা হারানোর উদ্বেগ মুসলিম আলবেনীয় জনগোষ্ঠীকে আলবেনীয় জাতীয়তাবাদ এবং আলবেনিয়ার আঞ্চলিক অখণ্ডতাকে সমর্থন করতে বাধ্য করেছিল।[৪৬] বেশিরভাগ সুন্নি এবং বেকতাশি আলবেনীয়দের মধ্যে একটি বোঝাপড়া দেখা দেয় যে জাতীয় সংহতির জন্য ধর্মীয় পার্থক্যকে দূরে সরিয়ে রাখা দরকার।[৪৭] যেখানে বিদেশে প্যান-মুসলিম লিঙ্ক পরিত্যাগকে আন্তর্জাতিকভাবে স্বাধীনতা রক্ষণাবেক্ষণ এবং বজায় রাখার জন্য সমর্থন পাওয়ার প্রেক্ষাপটে দেখা হয়েছিল, যদিও কিছু মুসলিম আলবেনীয় পাদরি বৃহত্তর মুসলিম বিশ্বের সাথে সম্পর্ক অস্বীকার করার বিরুদ্ধে ছিলেন।[৪৭]

আন্তঃযুদ্ধ কাল (১৯১৯-৩৯): রাষ্ট্রীয় হস্তক্ষেপ ও সংস্কার[সম্পাদনা]

তিরানার বেকতাশি সম্প্রদায়ের ওয়ার্ল্ড সদর দফতর।

আন্তঃযুদ্ধ আলবেনিয়ার প্রথম দিন থেকে এবং আলবেনিয়ার ভিন্নধর্মী ধর্মীয় মেকআপের কারণে আলবেনিয়ার রাজনৈতিক নেতৃত্ব আলবেনিয়াকে সরকারী ধর্ম ছাড়াই সংজ্ঞায়িত করে।[৪৮] সেই সময় মুসলিম আলবেনীয়রা ৮,০০,০০০ জনসংখ্যার প্রায় ৭০% ছিল এবং আলবেনিয়া ইউরোপের একমাত্র মুসলিম দেশ ছিল।[৪৮] কোরকাসের প্রাক্তন উসমানীয় জেলা এবং দক্ষিণ আলবেনিয়া গঠনকারী জিরোকাস্টারে মুসলিম জনসংখ্যার অংশ ১৯২৩ সালে ১,১৪,০০০ অর্থোডক্সের বিপরীতে ১,০৯,০০০ এবং ১৯২৭ সালের মধ্যে মুসলমানরা ছিল ১,১৬,০০০ থেকে ১,১২,০০০ অর্থোডক্স।[৩২] ১৯২০ সাল থেকে ১৯২৫ সাল পর্যন্ত চারটি ধর্মীয় সম্প্রদায় (সুন্নি, বেকতাশি, ক্যাথলিক, অর্থোডক্স) থেকে চার সদস্যের গভর্নিং রিজেন্সি কাউন্সিল নিয়োগ করা হয়।[৪৯] আলবেনীয় ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী অভিজাতরা ইসলামের সংস্কারের জন্য চাপ দিয়েছিল কারণ ইসলামিক ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানগুলির প্রক্রিয়াজাতীয়করণ করা হয়েছিল এবং রাষ্ট্র ক্রমবর্ধমানভাবে তাদের উপর তার ইচ্ছা চাপিয়ে দিয়েছিল।[৪৮] প্রথম ইসলামিক ন্যাশনাল কংগ্রেসে (১৯২৩) প্রতিনিধিদের যোগদানের মানদণ্ড ছিল যে একজন ধর্মযাজক হওয়া গুরুত্বহীন এবং পরিবর্তে উদার দৃষ্টিভঙ্গি সম্পন্ন দেশপ্রেমিকদের রাষ্ট্র কর্তৃক নির্বাচিত কিছু প্রতিনিধির পাশাপাশি অনুকূল করা হয়েছিল।[৪৮][৫০] সরকারী প্রতিনিধিরা কংগ্রেসে উপস্থিত ছিলেন। সংস্কারের সরকারী কর্মসূচির পর তিরানার আলবেনীয় ইসলামিক কংগ্রেস আলবেনীয় সমাজকে উন্নতির সুযোগ দেওয়ার যুক্তি দিয়ে উসমানীয় যুগ থেকে গৃহীত কিছু ইসলামিক ঐতিহ্যগত পদ্ধতি ইচ্ছাকৃত ভাবে এবং সংস্কার করার সিদ্ধান্ত নিয়েছে।[৫১] কংগ্রেস কর্তৃক গৃহীত পদক্ষেপগুলো ছিল উসমানীয় খিলাফতের সাথে বিরতি এবং আলবেনিয়ার অনুগত স্থানীয় মুসলিম কাঠামো প্রতিষ্ঠা করা, বহুবিবাহ নিষিদ্ধ করা (মুসলিম আলবেনীয় জনসংখ্যার বেশিরভাগই একগামী ছিল) এবং জনসমক্ষে নারীদের দ্বারা বাধ্যতামূলকভাবে পর্দা (হিজাব) পরা।[৫০][৫১] নামাযের একটি নতুন রূপও বাস্তবায়িত হয়েছিল (ঐতিহ্যবাহী সালাত প্রথার পরিবর্তে দাঁড়িয়ে)।[৫২]

কংগ্রেসের মতো, মুসলিম ধর্মগুরুদের মনোভাব আন্তঃযুদ্ধ সময়কালে রাষ্ট্র দ্বারা পর্যবেক্ষণ করা হয়েছিল যারা মাঝে মাঝে তাদের ইচ্ছামতো নিয়োগ এবং বরখাস্ত করেছিল।[৪৮] এর মধ্যে ছিল শরিয়া আইন বিলোপ এবং পশ্চিমা আইনের সাথে প্রতিস্থাপন যা আলবেনিয়ায় মুসলমানদের সরকারের নিয়ন্ত্রণে নিয়ে আসে যখন কুরআন আলবেনীয় ভাষায় অনুবাদ করা হয় এবং এর ভুলের জন্য সমালোচিত হয়।<[৪৮][৫০][৫৩] আন্তঃযুদ্ধ যুগে আলবেনীয় অভিজাতদের মধ্যে দীর্ঘ বিতর্ক এবং ক্রমবর্ধমান বিধিনিষেধের পর, ১৯৩৭ সালে জোগ কর্তৃক আইনে পর্দা পরা নিষিদ্ধ করা হয়।[৫৪][৫৫] আন্তঃযুদ্ধ কাল জুড়ে, আলবেনীয় বুদ্ধিজীবী অভিজাতরা প্রায়শই সুন্নি ইসলামকে দুর্বল এবং অবমূল্যায়ন করে, অন্যদিকে সুফি ইসলাম এবং এর বিভিন্ন আদেশ আশাব্যঞ্জক বৃদ্ধির একটি গুরুত্বপূর্ণ সময় অনুভব করে।[৫৬] স্বাধীনতার পর, প্রাক্তন উসমানীয় ভূমিতে বিস্তৃত সুফি বেকতাশি সম্প্রদায়ের মধ্যে সম্পর্ক হ্রাস পায়।[৫৭] ১৯২২ সালে ৫০০ জন প্রতিনিধির সমাবেশে বেকতাশি আদেশ তুরস্কের সাথে সম্পর্ক ত্যাগ করে।[৫০] ১৯২৫ সালে বেকতাশি অর্ডার যার সদর দপ্তর তুরস্কে ছিল, আতাতুর্কের ধর্মনিরপেক্ষ সংস্কার থেকে বাঁচতে তিরানে চলে যায় এবং আলবেনিয়া বেকতাশিজমের কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত হয় যেখানে ২৬০ টি খানকাহ উপস্থিত ছিল।[৫০][৫৩][৫৭][৫৮] ১৯২৯ সালে বেকতাশি আদেশ সুন্নিজমের সাথে তার সম্পর্ক ছিন্ন করে এবং ১৯৩৭ সালের মধ্যে বেকতাশি অনুসারীরা আলবেনিয়ায় মুসলিম জনসংখ্যার প্রায় ২৭% গঠন করে।[৫৩][৫৯] বেকতাশিস ছাড়াও আলবেনিয়ায় আন্তঃযুদ্ধ কালীন সময়ে অন্যান্য প্রধান সুফি আদেশ উপস্থিত ছিল যেমন হালভেটিস, কাদেরিয়া, রুফাইস এবং তিজানিইয়াহ।[৫৬]

দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ (১৯৩৯-৪৫)[সম্পাদনা]

প্রাক্তন সুলাইমান পাশা মসজিদ এবং তিরানের মুসলিম কবরস্থান ১৯৬৭ সালে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ এবং এর মিনারের সময় ধ্বংস হয়ে যায়।

১৯৩৯ সালের ৭ ই এপ্রিল, আন্তঃযুদ্ধ কালীন সময়ে দীর্ঘ আগ্রহ এবং প্রভাববিস্তারের পর ইতালি বেনিতো মুসোলিনির নেতৃত্বে আলবেনিয়া আক্রমণ করে।[৬০] মুসলিম আলবেনীয় জনগোষ্ঠীর মধ্যে ইতালীয়রা রোমে একটি বড় মসজিদ নির্মাণের প্রস্তাব দিয়ে তাদের সহানুভূতি অর্জনের চেষ্টা করেছিল, যদিও ভ্যাটিকান এই পদক্ষেপের বিরোধিতা করেছিল এবং শেষ পর্যন্ত এর কিছুই পাওয়া যায়নি।[৬১] ইতালীয় দখলদাররা তাদের কাজের মজুরি বৃদ্ধির কারণে মুসলিম আলবেনীয়সহানুভূতিও অর্জন করেছে।[৬১] মুসোলিনির আইন-কানুনের ছেলে কাউন্ট সিয়ানো সুন্নি মুসলিম সম্প্রদায়ের নেতৃত্বের স্থলাভিষিক্ত হন, যারা আলবেনিয়ায় ইতালীয় শাসকদের ইতালীয় শাসকদের ইতালীয় স্বার্থের সাথে একত্রিত পাদরিদের সাথে স্বীকৃতি দিয়েছিল, একটি সহজেই নিয়ন্ত্রিত "মোসলেম কমিটি" সংগঠন, এবং ফিশার উল্লেখ করেছেন যে "মোসলেম সম্প্রদায় খুব কম অভিযোগ নিয়ে এই পরিবর্তন গ্রহণ করেছে"।[৬১] বেকতাশি আদেশ এবং এর নেতৃত্ব বেশিরভাগই ইতালীয় দখলের বিরুদ্ধে ছিল এবং একটি বিরোধী দল হিসাবে রয়ে গিয়েছিল।[৬১] ফিশার সন্দেহ করেন যে ইতালীয়রা শেষ পর্যন্ত বেকতাশি আদেশের বিরোধিতায় ক্লান্ত হয়ে পড়ে এবং তার মাথা নিজাজ ডেদাকে হত্যা করা হয়।[৬১]

কমিউনিস্ট সময় এবং অত্যাচার (১৯৪৫–৯১)[সম্পাদনা]

মিরাহোরি মসজিদ ২০০২ সালে কমিউনিস্ট সময় থেকে ধ্বংস প্রাপ্ত মিনার (বাঁদিকে) এবং ২০১৩ সালে পুনর্নির্মিত মিনার সহ (ডানদিকে)।

দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর কমিউনিস্ট শাসন ক্ষমতায় আসে এবং দক্ষিণ আলবেনিয়া থেকে বেশিরভাগ মুসলমানকমিউনিস্ট নেতৃত্বের দলের মধ্যে প্রথম থেকেই প্রতিনিধিত্ব করে, যেমন নেতা এনভার হোক্সা (১৯০৮-১৯৮৫), তার ডেপুটি মেহমেত শেহু (১৯১৩-১৯৮১) এবং অন্যান্যরা।[৬২] আলবেনীয় সমাজ তখনও ঐতিহ্যগতভাবে চারটি ধর্মীয় সম্প্রদায়ের মধ্যে বিভক্ত ছিল।[৬৩] ১৯৪৫ সালের আলবেনীয় আদমশুমারিতে মুসলমানরা জনসংখ্যার ৭২%, ১৭.২% অর্থোডক্স এবং ১০% ক্যাথলিক ছিল।[৬৪] আলবেনীয় জাতীয়তাবাদের মাধ্যমে কমিউনিস্ট শাসকরা একটি জাতীয় পরিচয় তৈরি করার চেষ্টা করেছিল যা একক আলবেনীয় পরিচয় গঠনের লক্ষ্যে এই ধর্মীয় এবং অন্যান্য পার্থক্যগুলিকে অতিক্রম করে এবং ক্ষয় করে।[৬৩] আলবেনীয় কমিউনিস্টরা ধর্মকে একটি সামাজিক হুমকি হিসেবে দেখেছিল যা জাতির সংহতিকে ক্ষুণ্ণ করেছিল।[৬৩] এই প্রেক্ষাপটে, ইসলামের মতো ধর্মকে বিদেশী বলে নিন্দা করা হয় এবং মুসলিম মুফতিদের মতো পাদরিরা অন্যান্য রাষ্ট্রের এজেন্ট হওয়ার প্রবণতা এবং আলবেনীয় স্বার্থকে ক্ষুণ্ণ করার প্রবণতানিয়ে সামাজিকভাবে পিছিয়ে পড়া বলে সমালোচিত হন। নীতির মাধ্যমে কমিউনিস্ট ধ্যে মুসলিম জীবনযাত্রা এবং ইসলামিক সংস্কৃতিকে ধ্বংস করে দেয়।[৬৫]

আলবেনীয় ঐক্যের মাধ্যমে ধর্মীয় পার্থক্য কাটিয়ে ওঠার প্রয়োজনীয়তার জন্য পশকো ভাসার ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকের কবিতা থেকে অনুপ্রাণিত হয়ে হক্সা "আলবেনীয়দের বিশ্বাস আলবেনীয়বাদ" স্তবকটি গ্রহণ করেন এবং আক্ষরিক অর্থে এটিকে রাষ্ট্রীয় নীতি হিসেবে বাস্তবায়ন করেন।[৬৩][৬৬] ১৯৬৭ সালে কমিউনিস্ট শাসকরা আলবেনিয়াকে বিশ্বের একমাত্র অধর্মীয় দেশ ঘোষণা করে, জনসমক্ষে সব ধরনের ধর্মীয় অনুশীলন নিষিদ্ধ করে।[৬৭][৬৮] মুসলিম সুন্নি এবং বেকতাশি পাদরিরা তাদের ক্যাথলিক এবং অর্থোডক্স সমকক্ষদের সাথে তীব্র নিপীড়নের শিকার হন এবং আলবেনিয়ায় কর্তৃত্বের বিকেন্দ্রীকরণ রোধ করতে তাদের অনেক নেতা নিহত হন।[৬৮] জুমা বা সাম্প্রদায়িক শুক্রবারের নামাজ একটি মসজিদে যা পরবর্তীতে একটি উপদেশ জড়িত ছিল আলবেনিয়ায় তাদের বিপ্লবী সংঘের কারণে নিষিদ্ধ করা হয়েছিল যা কমিউনিস্ট শাসনের জন্য হুমকি হয়ে দাঁড়িয়েছে।[৬৯] যারা এখনও ধর্মীয় অনুশীলন করত তারা গোপনে তা করত, অন্যরা জানতে পেরেছিল যে তারা নির্যাতিত এবং ব্যক্তিগতভাবে কুরআন নিষিদ্ধ ধর্মীয় সাহিত্যের দখল ছিল।[৬৭][৬৮][৭০] বেকতাশি অনুসারীদের মধ্যে জ্ঞানের সঞ্চালন কয়েকটি পারিবারিক বৃত্তের মধ্যে সীমাবদ্ধ হয়ে পড়ে যা মূলত গ্রামাঞ্চলে বসবাস করত।[৭১] মসজিদগুলি আলবেনীয় কমিউনিস্টদের জন্য একটি লক্ষ্য হয়ে ওঠে যারা তাদের অব্যাহত অস্তিত্বকে মানুষের মনে আদর্শগত উপস্থিতি প্রয়োগ হিসাবে দেখেছিল।[৭২] আলবেনিয়ার মধ্যে সাধারণভাবে মসজিদ এবং ধর্মের মৃত্যুর মাধ্যমে, শাসকরা ধর্মের সামাজিক ভিত্তিপরিবর্তন এবং বিচ্ছিন্ন করতে চেয়েছিল যা জনগণের মধ্যে ঐতিহ্যবাহী ধর্মীয় কাঠামোর সাথে নিহিত ছিল এবং এটিকে সাম্যবাদের সাথে প্রতিস্থাপন করতে চেয়েছিল।[৭০][৭২][৭৩] তাই কমিউনিস্ট রাষ্ট্র ইসলামিক ভবনগুলোকে বিন্যস্ত করে, যারা প্রায়শই ধর্মীয় ভবন এবং জনগণের মধ্যে এই সংযোগগুলি মুছে ফেলার প্রচেষ্টায় তাদের জমায়েত স্থান, ক্রীড়া হল, গুদাম, শস্যক্ষেত্র, রেস্তোঁরা, সাংস্কৃতিক কেন্দ্র এবং সিনেমাহলে পরিণত করে।[৬৭][৬৮][৭২][৭৪] ১৯৬৭ সালে সাত মাসের ব্যবধানে কমিউনিস্ট শাসকরা ২,১৬৯টি ধর্মীয় ভবন এবং অন্যান্য স্মৃতিস্তম্ভ ধ্বংস করে দেয়। এর মধ্যে প্রায় ৫৩০টি টেক, তুরবে এবং দরগা সাধু তীর্থস্থান ছিল যা মূলত বেকতাশি আদেশের অন্তর্গত ছিল।[৭২] ৭৪০ টি মসজিদ ধ্বংস করা হয়, যার মধ্যে কয়েকটি কাভাজের কুবেলাই মসজিদ, পেকিন এর ঘড়ি মসজিদ এবং সপ্তদশ শতাব্দীর এলবাসানের দুটি গম্বুজযুক্ত মসজিদের মতো বিশিষ্ট এবং স্থাপত্যগতভাবে গুরুত্বপূর্ণ ছিল।[৭২] কমিউনিস্টরা ক্ষমতায় আসার আগে আলবেনিয়ায় বিদ্যমান প্রায় ১,১২৭ টি ইসলামিক ভবনের মধ্যে মাত্র ৫০টি মসজিদ এর পরে রয়ে গেছে এবং বেশিরভাগ ই বেহাল অবস্থায় রয়েছে।[৭৫]

আলবেনিয়া প্রজাতন্ত্র (১৯৯২ সাল থেকে)[সম্পাদনা]

লেড মসজিদ শকোদের মিনার সহ, প্রায় ১৮০০ এর দশকের শেষের দিকে (বাম) এবং জরাজীর্ণ অবস্থায় মিনার ছাড়া এবং বন্যা প্রবণ, ২০১৩ (ডানে)।

পূর্ব ইউরোপে সামাজিক-রাজনৈতিক বহুত্ববাদ এবং সাম্যবাদ থেকে স্বাধীনতার ব্যাপক প্রবণতাঅনুসরণ করে, আলবেনীয় সমাজের তীব্র বিক্ষোভের ধারাবাহিকতা ১৯৯১ এবং তারপর ১৯৯২ সালে দুটি নির্বাচনের অনুমতি দেওয়ার পর কমিউনিস্ট শাসনের পতনের সাথে সাথে শেষ হয়। শাসকদের পতনের শেষের দিকে, এটি অনিচ্ছাসত্ত্বেও সীমিত ধর্মীয় অভিব্যক্তি পুনরায় উত্থাপিত হওয়ার অনুমতি দিয়েছিল।[৬৮] ১৯৯০ সালে একটি ক্যাথলিক গির্জার সাথে, শকোদেরের সীসা মসজিদ উভয়ই আলবেনিয়ায় পুনরায় খোলা প্রথম ধর্মীয় ভবন ছিল।[৫৬][৭৬][৭৭] মুসলমানরা, এবার মূলত উত্তর আলবেনিয়া থেকে যেমন আজেম হাজদারি (১৯৬৩-১৯৯৮) এবং সালি বেরিশা, যারা পরে রাষ্ট্রপতি এবং প্রধানমন্ত্রী হিসেবে একাধিক মেয়াদে দায়িত্ব পালন করেছিলেন, গণতান্ত্রিক পরিবর্তনের আন্দোলনে বিশিষ্ট নেতা ছিলেন এবং ১৯৯২ থেকে ১৯৯৭ সালের মধ্যে আলবেনীয় সরকারের অংশ বেশিরভাগ মুসলিম পটভূমির ছিল।[৭৮] ১৯৬৭ সালের আগে আলবেনিয়ায় ঐতিহ্যগতভাবে মুসলিম ছিল এমন অঞ্চলগুলি কমিউনিস্ট-পরবর্তী প্রেক্ষাপটে পুনরায় আবির্ভূত হয় এবং এর বিভিন্ন অভ্যন্তরীণ জটিলতার সাথে প্রধানত মুসলিম হিসাবে পুনরায় আবির্ভূত হয়।[৫৬][৭৯] কমিউনিস্ট যুগে যে বঞ্চনা এবং নিপীড়নের অভিজ্ঞতা হয়েছিল, তার আংশিক কারণে আলবেনিয়ার মধ্যে মুসলমানরা গণতন্ত্র এবং সরকারী মুসলিম ধর্মীয় সংগঠনসহ এর প্রতিষ্ঠানগুলির প্রতি দৃঢ় সমর্থন দেখিয়েছে।[১][৮০][৮১] এই প্রেক্ষাপটে মুসলিম আলবেনীয়রাও ধর্মকে রাষ্ট্র থেকে পৃথক করার সমর্থন করেছে এবং বিশ্বাসকে ব্যক্তিগত ব্যক্তিগত বিষয় হিসেবে বিবেচনা করা হচ্ছে।[১] আজ আলবেনিয়া একটি সংসদীয় ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র এবং কোন সরকারী ধর্ম নেই।[৮২][৮৩][৮৪]

সুন্নি ইসলামের পুনরুজ্জীবন[সম্পাদনা]

১৯৯০-এর দশকে মুসলিম আলবেনীয়রা আলবেনিয়ার প্রতি বিশ্বাস হিসেবে প্রতিষ্ঠান, ধর্মীয় ভবন এবং ইসলাম পুনরুদ্ধারের দিকে মনোনিবেশ করে যা সামগ্রিকভাবে কমিউনিস্টদের দ্বারা ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল।[৬৮][৮৫] হাফিজ সবরি কোউসি, (১৯২১-২০০৪) একজন ইমাম যিনি কমিউনিস্ট শাসনের দ্বারা কারারুদ্ধ ছিলেন এবং যিনি ১৯৯০ সালে শকোদেরে প্রথম প্রার্থনা সেবার নেতৃত্ব দিয়েছিলেন তিনি আলবেনিয়ার মুসলিম সম্প্রদায়ের গ্র্যান্ড মুফতি হয়েছিলেন।[৭৬] এই সময়ে আলবেনিয়ায় ইসলাম পুনরুদ্ধারমুসলিম আলবেনীয় অনুসারীদের বয়স্ক প্রজন্মের কাছে আবেদন করেছিল, ঐতিহ্যবাহী ক্লারিক্যাল বংশানুক্রমী এবং সীমিত সংখ্যক তরুণ স্কুল বয়সের মানুষ যারা মুসলিম দেশগুলিতে বিদেশে যোগ্যতা অর্জন এবং অধ্যয়ন করতে চেয়েছিল।[৮৫][৮৬] কমিউনিস্ট যুগে ধ্বংস ও ক্ষতিগ্রস্ত অধিকাংশ মসজিদ এবং কিছু মাদ্রাসা ১৯৯৬ সালের মধ্যে হয় পুনর্নির্মাণ করা হয়েছিল অথবা সাবেক স্থানগুলিতে পুনরুদ্ধার করা হয়েছিল যেখানে তারা একসময় ১৯৬৭ সালের আগে দাঁড়িয়েছিল এবং সমসাময়িক সময়ে ৫৫৫টি মসজিদ রয়েছে।[৮৫][৮৭] মুসলিম ধর্মীয় শিক্ষক এবং প্রার্থনা নেতাদেরও বিদেশে মুসলিম রাজ্যবা আলবেনিয়ায় পুনরায় প্রশিক্ষণ দেওয়া হয়েছিল। আলবেনিয়ার মুসলিম সম্প্রদায় আলবেনিয়ায় সুন্নি ইসলামের তত্ত্বাবধানকারী প্রধান সংগঠন এবং ১৯৯০-এর দশকে তারা দেশের মধ্যে তার প্রভাব পুনর্গঠনের জন্য বিদেশ থেকে তহবিল এবং প্রযুক্তিগত সহায়তা পেয়েছিল।[৮৫] আলবেনিয়ার অভ্যন্তরে ইসলামকে দুর্বল করার আন্তঃযুদ্ধ ও কমিউনিস্ট যুগের উত্তরাধিকার এবং জনসংখ্যার ধর্মনিরপেক্ষতার কারণে আলবেনিয়ার লোকেরা ইসলাম ও অন্যান্য ধর্ম সম্পর্কে খুব কম জানার কারণে বিশ্বাসের পুনরুজ্জীবন কিছুটা কঠিন হয়ে পড়েছে।[৭৭][৮২][৮৮][৮৯] আলবেনীয়দের কমিউনিস্ট-পরবর্তী পরিবেশে অভিবাসন, অনেক মুসলিম, আলবেনিয়ায় ধর্ম, তার সামাজিক-ধর্মীয় কাঠামো এবং সংগঠন পুনরুদ্ধারেবাধা সৃষ্টি করেছে।[৮৯] সমসাময়িক সময়ে মুসলিম সম্প্রদায় নিজেকে সংখ্যাগরিষ্ঠ জনসংখ্যা হিসাবে খুঁজে পেয়েছে যা প্রায়শই প্রতিরক্ষামূলক অবস্থানে থাকা সহ সামাজিক-রাজনৈতিক এবং বৌদ্ধিক সংখ্যালঘু অবস্থানের মধ্যে রয়েছে।[৭৭] ১৯৯০-এর দশকে সুন্নি আলবেনীয় সম্প্রদায়ের কিছু অংশ থেকে তৎকালীন নতুন আলবেনীয় রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানের সাথে রাজনৈতিক যোগসূত্র ও উদ্ভূত হয়, যাদের কেউ কেউ নিজেরাই মুসলিম আলবেনীয় ছিল।[৭৭] সুন্নি সম্প্রদায় আলবেনীয় রাষ্ট্র দ্বারা স্বীকৃত এবং এটি বেশিরভাগ মসজিদ পরিচালনা করে এবং দেশের মুসলমানদের প্রধান প্রতিনিধি হিসাবেও দেখা হয়।[৯০] এই হিসাবে এটি তার অবস্থানকে ইসলামের একটি আলবেনীয় নির্দিষ্ট সংস্করণ রক্ষা হিসাবে ব্যাখ্যা করে যা উসমানীয় রাষ্ট্র নির্মাণ পরবর্তী সময়ে প্রতিষ্ঠিত প্রাতিষ্ঠানিক এবং আদর্শগত মডেলগুলি অনুসরণ করে এবং ধীরে ধীরে একটি আলবেনীয় ঐতিহ্যের মর্যাদা অর্জন করেছে।[৯১] আলবেনিয়া জুড়ে কয়েকটি প্রার্থনা গৃহ এবং সুফি রিফাই আদেশ দ্বারা পরিচালিত একটি মসজিদ (মিনার বিহীন মসজিদ) রয়েছে।[৮৭]

সুন্নি ইসলাম, ট্রান্সন্যাশনাল লিঙ্ক, শিক্ষা এবং প্রশাসনিক প্রতিষ্ঠান[সম্পাদনা]

নির্মাণাধীন তিরানে তিরানার বড় মসজিদ, আগস্ট ২০১৮

আলবেনীয় সুন্নি সম্প্রদায় সময়ের সাথে সাথে বিদেশী মুসলমানদের সাথে সম্পর্ক স্থাপন করেছে।[৬৮] আলবেনিয়ায় অর্থায়নের ঘাটতির কারণে এই সম্পর্কগুলি স্থানীয়ভাবে উপকারী হয়েছে কারণ তারা ওআইসির মতো বেশ কয়েকটি ভাল অর্থায়নে পরিচালিত আন্তর্জাতিক মুসলিম সংস্থার সম্পদ সংগ্রহ করেছে যা আলবেনিয়ায় মুসলিম আচার এবং আধ্যাত্মিক অনুশীলনগুলি পুনরায় প্রতিষ্ঠার অনুমতি দিয়েছে।[৬৮] মিডিয়া, শিক্ষা এবং স্থানীয় কমিউনিটি সেন্টারের মাধ্যমে আলবেনিয়ায় ইসলাম সম্পর্কে তথ্য ছড়িয়ে দেওয়ার জন্য বিশেষ প্রচেষ্টা রপ্ত করা হয়েছে।[৬৮] আলবেনীয় মুসলিম সম্প্রদায়ের বাজেটের প্রায় ৯০% ১৯৯০ এর দশকে বিদেশী উৎস থেকে এসেছিল, যদিও ২০০৯ সাল থেকে চুক্তি স্বাক্ষরের পর আলবেনীয় সরকার প্রশাসনিক এবং অন্যান্য ব্যয় পূরণের জন্য চারটি প্রধান ধর্মকে রাষ্ট্রীয় বাজেট থেকে অর্থ বরাদ্দ করে।[৭৭][৮২] এর মধ্যে কিছু আরব দেশ, তুরস্ক, মালয়েশিয়া, ইন্দোনেশিয়া এবং ইউরোপ ও আমেরিকায় প্রবাসী মুসলিম প্রবাসীমুসলিম সংগঠন এবং দাতব্য প্রতিষ্ঠানের তত্ত্বাবধান করে, যার ফলে বিভিন্ন দলের মধ্যে প্রতিযোগিতা হয়।[৭৭][৮৯][৯২]

তুরস্কের প্রচারক ফেতহুল্লাহ গুলেনের মুসলিম মূল্যবোধের উপর ভিত্তি করে গুলেন আন্দোলনও ১৯৯২ সাল থেকে উপস্থিত রয়েছে এবং এর প্রতিষ্ঠানগুলোকে আলবেনিয়ার আরব দেশগুলোর আরো রক্ষণশীল মুসলিম সংগঠন, বিশেষ করে ১৯৯০-এর দশকের শুরুতে প্রতিওজন হিসেবে দেখা হয়।[৮৯][৯৩] আলবেনিয়ায় আরব এনজিওর পক্ষ থেকে প্রায় ৭টি মাদ্রাসা (পরিপূরক ধর্মীয় নির্দেশনা সম্বলিত মুসলিম কলেজ) খোলা হয়, যদিও এখন ২টি মুসলিম সম্প্রদায় দ্বারা পরিচালিত হয় এবং গুলেন আন্দোলন ৫টি মাদ্রাসা এবং অন্যান্য স্কুল পরিচালনা করে যা ইসলামিক নৈতিকতা এবং নীতির উপর ভিত্তি করে তাদের উচ্চ মানের এবং প্রধানত ধর্মনিরপেক্ষ শিক্ষার জন্য পরিচিত। এপ্রিল ২০১১ সালে, বেডার বিশ্ববিদ্যালয়, আলবেনিয়ার প্রথম মুসলিম বিশ্ববিদ্যালয় তিরানে খোলা হয় এবং গুলেন আন্দোলন দ্বারা পরিচালিত হয়।[৯২][৯৪] আলবেনিয়ায় গুলেন আন্দোলনের উপস্থিতি এবং প্রভাব সম্প্রতি রেজেপ তাইয়িপ এরদোয়ানের নেতৃত্বে তুরস্ক সরকারের সাথে উত্তেজনার কারণ হয়ে দাঁড়িয়েছে যেহেতু তারা তুরস্ককে অস্থিতিশীল করার চেষ্টার জন্য এই আন্দোলনকে দায়ী করেছে।[৯৫] প্রধান রাষ্ট্র পরিচালিত তুর্কি মুসলিম সংগঠন দিয়ানেট ২০১৫ সালে তিরানার বড় মসজিদ নির্মাণের জন্য অর্থায়ন ও নির্মাণ কাজ শুরু করেছে।[৯৬][৯৭] মসজিদটি ৫০ মিটার উঁচু মিনার এবং আলবেনিয়ার সংসদ ভবনের কাছে ১০,০০০ বর্গমিটার জমির উপর নির্মিত ৩০ মিটারের একটি গম্বুজ সহ বলকান বৃহত্তম হবে যা ৪,৫০০ উপাসককে স্থান দিতে সক্ষম হবে।[৯৬][৯৮][৯৯] তুর্কি আন্তর্জাতিক সহযোগিতা ও উন্নয়ন সংস্থার (টিকা) মতো সংস্থার তত্ত্বাবধায়ক দের আন্তর্জাতিক সহায়তাও উসমানীয় যুগের মসজিদপুনরুদ্ধারে অর্থ ায়নে সহায়তা করেছে, যার মধ্যে মাত্র নয়টি কমিউনিস্ট স্বৈরশাসন থেকে বেঁচে গেছে।[৯০][১০০] কমিউনিস্ট-পরবর্তী পরিবেশে আলবেনিয়ার মুসলিম সম্প্রদায় পর পর আলবেনীয় সরকারের কাছ থেকে কমিউনিস্ট শাসকদের দ্বারা বাজেয়াপ্ত করা সম্পত্তি এবং জমি ফেরত এবং পুনরুদ্ধার চেয়েছে যদিও খুব বেশি অগ্রগতি ছাড়াই।[৮৩]

সুফি ইসলামের পুনরুজ্জীবন[সম্পাদনা]

আলবেনিয়ার মুসলিম সম্প্রদায় তার আইনে আলবেনিয়ার সমস্ত মুসলিম গোষ্ঠীর উপর কর্তৃত্ব দাবি করে।[৮৯] বেকতাশি অবশ্য তাদের আইনে পুনরায় নিশ্চিত করেছেন এবং তাদের কমিউনিস্ট-পরবর্তী যুগের স্বাধীনতাকে বিশ্বব্যাপী সুফি শৃঙ্খলার একটি পৃথক মুসলিম আন্দোলন হিসাবে রেখেছেন।[৮৯] শ্রেণীবিন্যাস এবং অভ্যন্তরীণ কাঠামোর উপর ঐতিহ্যগত নির্ভরতা সুন্নি ইসলামের মতো সুফি ইসলামের পুনরুদ্ধার, প্রাক্তন কর্তৃত্ব ব্যবস্থাপুনর্গঠন এবং স্থিতিশীল করার ক্ষেত্রে সাংগঠনিক সমস্যার সম্মুখীন হয়েছে।[৬৮] এটি স্থানীয় জনগণের ক্রিয়াকলাপের বিপরীতে দাঁড়িয়েছিল যারা ১৯৯১ সালের শেষের দিকে সুফি সাধুদের ধ্বংস হয়ে যাওয়া টাইরবে এবং অন্যান্য সমাধিসৌধ পুনর্নির্মাণে দ্রুত ছিল।[৫৬] আলবেনীয় অভিবাসীরা বিদেশে যাওয়ার সাথে সাথে বিভিন্ন সুফি মাজার এবং টেককেসের অন্যান্য পুনর্গঠন প্রকল্পের তহবিলের জন্য আর্থিক সংস্থান ফেরত পাঠানো হয়েছিল।[৫৬][৭৯] ১৯৯০ এর দশকে বেকতাশি অর্ডার টি কেবল তার ৬ টি দরগাহ পুনরায় খুলতে সক্ষম হয়েছিল।[১০১] অন্যান্য সুফি আদেশআলবেনিয়ায় যেমন রিফাইস, সাইদিস, হালভেটিস, কাদিরিস এবং তিজানিয়াহ রয়েছে এবং মিলিতভাবে তাদের ৩৮৪ টি টার্বে, টেকেস, মাকাম এবং জাওয়াইয়া রয়েছে।[৯০] পরবর্তী কমিউনিস্ট আলবেনিয়া তে সুফি আদেশের মধ্যে প্রতিযোগিতা পুনরায় উত্থাপিত হয়েছে, যদিও বেকতাশি বৃহত্তম, সবচেয়ে প্রভাবশালী, ১৩৮ তেক বা দরগা[৯০] রয়েছে এবং বিভিন্ন সময়ে অন্যান্য আদেশের সুফি মাজারগুলিতে দাবি করেছেন।[৭৭] আলবেনিয়ার মধ্যে প্রধান সুফি আদেশ হিসেবে বেকতাশি একটি তরুণ, শহুরে এবং বৌদ্ধিক জনসংখ্যার কাছে আবেদন করার চেষ্টা করেছে এবং নিজেকে বৃহত্তর সামাজিক-রাজনৈতিক স্থানের মধ্যে রাখার চেষ্টা করেছে।[৫৬]

বেকতাশি অবশ্য তাদের বিধিগুলিতে পুনরায় নিশ্চিত করেছেন এবং তাদের কমিউনিস্ট-পরবর্তী যুগের স্বাধীনতা বিশ্বব্যাপী সূফী আদেশের পৃথক মুসলিম আন্দোলন হিসাবে রেখেছেন। সুন্নি ইসলামের অনুরূপ সুফি ইসলামের পুনঃস্থাপনার ক্রমবিন্যাস এবং অভ্যন্তরীণ কাঠামোর উপর একটি ঐতিহ্যগত নির্ভরতা পূর্ববর্তী কর্তৃত্ব ব্যবস্থা পুনঃপ্রতিষ্ঠা ও স্থিতিশীল করার ক্ষেত্রে সাংগঠনিক সমস্যার মুখোমুখি হয়েছিল। এটি ১৯৯১ সালের শেষের দিকে স্থানীয় জনগণের ক্রিয়াকলাপের বিপরীতে দাঁড়িয়েছিল যারা ১৯৯১ সালের শেষের দিকে ধ্বংস হয়ে যাওয়া টাইব্রিস এবং সুফি সাধুদের অন্যান্য সমাধি পুনর্গঠনের জন্য দ্রুত ছিল। আলবেনিয়ান অভিবাসীরা বিদেশে যাওয়ার সাথে সাথে বিভিন্ন সূফী মাজার এবং টেককের অন্যান্য পুনর্নির্মাণ প্রকল্পের তহবিলের জন্য আর্থিক সংস্থান ফিরিয়ে দেওয়া হয়েছিল। নব্বইয়ের দশকে বেকতাশি আদেশটি কেবল তার ৬ টি টেককেই আবার খুলতে সক্ষম হয়েছিল। অন্যান্য সূফী আদেশগুলি আলবেনিয়ায় যেমন রিফাইস, সাইদিস, হালভেটিস, কাদিরিস এবং তিজানিয়াহ উপস্থিত রয়েছে এবং তাদের মিলিত ৩৮৩৮ পাগড়ি, টেক, মাকামস এবং জাওয়িয়াস রয়েছে । কম্যুনিস্ট পরবর্তী পোস্টে আলফানিয়া প্রতিযোগিতায় সূফির আদেশের মধ্যে পুনরায় স্রোত জড়িত হয়েছে, যদিও বেকতাশি সবচেয়ে বড়, সবচেয়ে প্রভাবশালী, ১৩৮ টি টিক এবং উপলক্ষে অন্যান্য আদেশের সূফী মাজারগুলিকে দাবী করে। আলবেনিয়ার প্রধান সূফী আদেশ হিসাবে বেকতাশি একটি তরুণ, নগর এবং বুদ্ধিজীবী জনসংখ্যার কাছে আবেদন করার চেষ্টা করেছে এবং নিজেকে বৃহত্তর আর্থ-সামাজিক স্থানের মধ্যে স্থাপন করেছে।

সুফি ইসলাম: বেকতাশি এবং অন্যান্য সূফী আদেশসমূহ[সম্পাদনা]

মধ্যে Bektashi teqe মাদুর ।

আলবেনিয়ায় বেকতাশি আদেশ নিজেদের বিশ্বব্যাপী আন্দোলনের কেন্দ্র বিন্দু হিসেবে দেখে এবং তুরস্কের বিভিন্ন শিক্ষা ও ইরানের ধর্মীয় সংগঠনের সাথে পুনরায় সংযুক্ত হয়েছে, যারা তাদের সাধারণ সংযোগের উপর জোর দিয়েছে, যা আলবেনিয়ায় অন্যান্য সুফি আদেশ করেছে।[৫৬][৭৭] এর মধ্যে উল্লেখযোগ্য হচ্ছে ইরানী সাদি শ্রিয়াজি ফাউন্ডেশন, যারা অসংখ্য বেকতাশি সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠানের জন্য অর্থ ায়ন করেছে, অন্যদিকে বেকতাশির দরবেশরা কোমের ধর্মতাত্ত্বিক অনুষদে শিক্ষাগত প্রশিক্ষণ পেয়েছে।[১০২] যদিও বেকতাশি বাইরের প্রভাবের নির্বাচনমূলক, উদাহরণস্বরূপ কখনও কখনও বেকতাশি সাহিত্যে ইরানী শিয়া চিন্তাবিদদের গ্রন্থ সম্পাদনা করা বা অন্যদের কাছ থেকে ঋণ নেওয়া।[৭৭] ১৯৯০-এর দশকের বেশিরভাগ সময় বেকতাশি ১৯৯৭ সাল পর্যন্ত রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানের সাথে কোন বিশেষ সুবিধাপ্রাপ্ত সম্পর্ক ছিল না যখন সমাজতান্ত্রিকরা ক্ষমতায় আসে।[৭৭] ১৯৯০-এর দশকের শেষের দিকে বেকতাশি ঐতিহ্যের কয়েকজন আলবেনীয় সরকারের সদস্যরা বেকতাশিবাদকে আলবেনীয় ইসলামের জন্য ইসলামের একটি মৃদু রূপ হিসেবে সমর্থন করেছেন এবং এটি ইসলাম ও খ্রীষ্টধর্মের মধ্যে একটি মাধ্যম হিসেবে ভূমিকা পালন করছে।[৭৭][১০৩] বেকতাশিস নাইম ফ্রাশেরি'র মতো ব্যক্তিত্বদেরও তুলে ধরেন এবং উদ্‌যাপন করেন, যাকে সম্মানসূচক বাবা করা হয়েছিল কারণ তিনি আলবেনীয় জাতীয় জাগরণের সাথে জড়িত ছিলেন এবং প্রায়শই তার বেকতাশি শিকড়ের কথা উল্লেখ করতেন।[৭৭][১০৪] বেকতাশিস আলির শিয়া সম্পর্কিত আইকনগ্রাফি, কারবালার যুদ্ধ এবং নবী মুহাম্মদের পরিবারের অন্যান্য শ্রদ্ধেয় মুসলিম ব্যক্তিত্বদেরও ব্যবহার করেন যা তুর্বে এবং টেককেসের বা দরগা অভ্যন্তরে শোভা পায়।[৭৭] বেকতাশিদের কয়েকটি ক্লারিক্যাল প্রশিক্ষণ কেন্দ্র রয়েছে যদিও ধর্মীয় শিক্ষার জন্য কোনও স্কুল নেই।[৯২] আহমাদিয়া আন্দোলন সম্প্রতি আলবেনিয়ায় একটি উপস্থিতি স্থাপন করেছে এবং বেজটিল এভেল মসজিদ তিরানে একটি মসজিদের মালিক।[৮৭]

জনতত্ত্ব[সম্পাদনা]

(২০১১ আদমশুমারি) [১০৫]

২০১১ সালে, পিউ রিসার্চ সেন্টারের জনসংখ্যার একটি অনুমান প্রবৃদ্ধির হারের উপর ভিত্তি করে একটি বৈশ্বিক গবেষণায় আলবেনিয়ায় মুসলমানদের শতাংশ ৮২.১% (আনুমানিক সংখ্যা ২,৬০১,০০০)[১০৬] যাইহোক, একটি গ্যালপ জরিপে মাত্র ৪৩% মুসলিম, ১৯% পূর্ব অর্থোডক্স, ১৫% ক্যাথলিক এবং ২৩% নাস্তিক বা অধর্মীয় দের সাথে ধর্মীয় সম্পৃক্ততার শতাংশ দেওয়া হয়েছে।[১০৭] ২০১১ সালের আদমশুমারিতে জনসংখ্যার ঘোষিত ধর্মীয় সম্পৃক্ততা ছিল: ৫৬.৭০% (১,৫৮৭,৬০৮) সুন্নি মুসলিম, ২.০৯% (৫৮,৬২৮) বেকতাশিস, ১০.০৩% (২৮০,৯২১) ক্যাথলিক, ৬.৭৫% (১৮৮,৯৯২) অর্থোডক্স, ০.১৪% (৩,৭৯৭) ইভাঞ্জেলিস্ট, ০.০৭% (১,৯১৯) অন্যান্য খ্রিস্টান, ৫.৪৯% (১৫৩,৬৩০) সম্প্রদায় ছাড়া বিশ্বাসী, ২.০৫% (৬৯,৯৯৫) নাস্তিক,১৩.৭৯% (৩৮৬,০২৪) অঘোষিত।[১০৮] আলবেনিয়ার আদমশুমারি (২০১১) ঘিরে বিতর্কের সৃষ্টি হয়েছে যে ধর্মীয় সম্পৃক্ততার বিকল্প গণনার অংশ হওয়া উচিত কিনা কারণ আলবেনিয়ার কিছু বুদ্ধিজীবীর মতো লোকেরা আশঙ্কা করেছিল যে এই ফলাফল আলবেনিয়াকে ইউরোপের কাছে "খুব মুসলিম" বলে মনে করতে পারে।[১০৯] পূর্ববর্তী প্রাক-কমিউনিস্ট উচ্চতা থেকে ৬৯.৩% (১৯৩৭) এবং ৭২% (১৯৪৭) ২০১১ এর সরকারী আদমশুমারি অনেক দশকের অনুপস্থিতির পরে ধর্মীয় সম্পৃক্ততা গণনা প্রথম ছিল যা আলবেনীয় মুসলিম জনসংখ্যাকে ৫৬.৭০% পর্যন্ত মৃত দেখায়।[৮২] আলবেনিয়ার মুসলিম সম্প্রদায় বেকতাশির মতো শ্রেণীতে অভ্যন্তরীণ পার্থক্য অনুযায়ী জেনেরিক মুসলিম বিকল্পবিভক্ত করতে আপত্তি জানায়।[৮২][১০৯] সামগ্রিকভাবে আদমশুমারির ফলাফল আলবেনিয়ার মুসলিম সম্প্রদায় দ্বারা সমালোচিত হয়েছে এবং তারা আলবেনিয়ায় সকল মুসলমানের সংখ্যা ৭০% বলে অনুমান করেছে।[৮২] আলবেনিয়ায় বিপুল সংখ্যক মানুষ কোন ধর্ম ঘোষণা না করার কারণে আদমশুমারির পরিসংখ্যান আলবেনিয়ার প্রকৃত ধর্মীয় গঠন কি তা অন্যান্য ব্যাখ্যা এবং বিশ্লেষণের সুযোগ ছেড়ে দেয়।[৮৯]

জাতিগত-ভাষাগত রচনা[সম্পাদনা]

আলবেনিয়ার বেশিরভাগ মুসলমান জাতিগত আলবেনীয়। তবে দেশটিতে অ-আলবেনীয় (ভাষী) মুসলমানদের উল্লেখযোগ্য গুচ্ছ রয়েছে। আলবেনিয়ায় রোমানি সংখ্যালঘুরা বেশিরভাগই মুসলিম এবং আলবেনিয়া জুড়ে অবস্থিত প্রায় ৫০,০০০ থেকে ৯৫,০০০ এর সংখ্যা অনুমান করা হয় এবং প্রায়শই প্রধান শহুরে কেন্দ্রগুলিতে বসবাস করে যা একটি উল্লেখযোগ্য সংখ্যালঘু জনসংখ্যা গঠন করে।[৬৮][১১০] রোমানি সম্প্রদায় প্রায়শই অর্থনৈতিকভাবে সুবিধাবঞ্চিত হয় এবং মাঝে মাঝে সামাজিক-রাজনৈতিক বৈষম্য এবং বৃহত্তর আলবেনীয় সমাজ থেকে দূরত্বের মুখোমুখি হয় যেমন সামান্য আন্তঃবিবাহ বা প্রতিবেশী পৃথকীকরণ।[৬৮][১১১] রোমানি সম্প্রদায়ের মধ্যে দুটি প্রধান বিভাজন রয়েছে: গাবেলরা যারা রোমানি ভাষায় কথা বলে এবং যারা নিজেকে জেভগ হিসাবে পরিচয় দেয় যারা নিজেদের রোমানি থেকে আলাদা বলে মনে করে, আলবেনীয় ভাষায় কথা বলে এবং আলবেনিয়ায় কিছুটা একীভূত হয়।[১১২] আলবেনিয়ার রোমানি ধর্মীয়ভাবে সিঙ্ক্রেটিক ছিল এবং এখনও পরিচিত, প্রায়শই ইসলামিক অনুশীলন এবং পবিত্র স্থানগুলিতে তীর্থযাত্রায় ধর্ম ও প্রকৃতির অন্যান্য উপাদানগুলিকে একত্রিত করে।[১১৩]

অন্যান্য মুসলিম সম্প্রদায়গুলি স্লাভিক ভাষাগত পটভূমির। গোরের উত্তর-পূর্ব সীমান্তভূমি অঞ্চলে, গোরানি সম্প্রদায় জাপোড, পাকিস্ত, ওরিকেল, কোশারিষ্ট, সার্নালেভ, অর্গজোস্ট, ওরশেকে, বোরজে, নোভোসেজ এবং শিশতাভেক গ্রামে বাস করে।[১১৪] গোলোবোর্দের মধ্য-পূর্ব সীমান্তভূমি অঞ্চলে, গোলবোর্দাস নামে পরিচিত একটি মুসলিম ম্যাসেডোনিয়ান ভাষী সম্প্রদায় ওস্ট্রেন আই মাধ, কোজাভেক, লেজকাম্বিয়ান, লাডোমেরাইস, ওস্ট্রেন আই ভোগেল, অরঝানোভ, রাডোভশ, টুকাসেপ, পাসিনকে, ট্রেবিস্ত, জিনোভেক, ক্লেঞ্জে, ভার্নিস, স্টেবলেভ এবং সেবিস্তের তিনটি পরিবার বাস করে।[১১৫][১১৬] আলবেনিয়ায় গোলবোর্দাস সম্প্রদায়ের লোকেরা ম্যাসেডোনিয়ার পরিবর্তে আলবেনীয় হিসেবে বিবেচিত হয়, এমনকি আলবেনীয় রাষ্ট্রও, এবং তারা মুসলিম আলবেনীয়দের সাথে আন্তঃবিবাহ করতে পরিচিত, অর্থোডক্স ম্যাসেডোনিয়ানদের সাথে নয়।[১১৫][১১৭] ১৯৯০-এর দশক পর্যন্ত একজন অর্থোডক্স ম্যাসেডোনিয়ান সংখ্যালঘু যারা তখন থেকে চলে এসেছেন তারা সাম্প্রতিক সময়ে গোলবোর্দা এবং পরবর্তী সম্প্রদায়ের পাশাপাশি কিছু গ্রামে বাস করতেন, যেখানে প্রায় ৩,০০০ লোক বাস করত।[১১৭] শিজাক এলাকার বসনিয়াক সম্প্রদায় যার উপস্থিতি ১৮৭৫ সালের, প্রায় পুরোটাই বোরাকাজ গ্রামে এবং পার্শ্ববর্তী গ্রাম কোক্সাসে বাস করে তারা আলবেনীয়দের পাশাপাশি বাস করে এবং সংখ্যালঘু গঠন করে।[১১৮] এই বসতি থেকে বসনিয়াকরা ও ডুরেস, শিজাকে বসতি স্থাপন করেছে এবং ১৯২৪ সালে কেউ কেউ লিবোফশে গ্রামে গিয়ে বসতি স্থাপন করেছে যেখানে তারা বেশিরভাগই ভাষাগতভাবে আত্মীকৃত হয়েছে।[১১৮] শকোদেরের কাছে একটি ছোট মুসলিম মন্টেনিগ্রিন ভাষী সম্প্রদায় রয়েছে যার উপস্থিতি ১৮৭৮ সালের এবং মন্টেনিগ্রোর পোডগোরিকা থেকে তাদের উৎপত্তির কারণে পোডগোরিকানি নামে পরিচিত।[১১৯][১২০] পোডগোরিকানি বোরিকাওম আই মাধ গ্রামে বাস করে যদি তারা কয়েকজন অর্থোডক্স মন্টেনিগ্রিন এবং কিছু আলবেনীয়দের পাশাপাশি সংখ্যাগরিষ্ঠতা গঠন করে, যখন তারা ৩০ টি পরিবারের সাথে শ্তোজ আই ভিজেটার এবং শকোডার শহরের ১৭ টি পরিবার এবং কিছু পরিবারের সাথে শ্তোজ আই রি উভয়ে সংহতভাবে বাস করে।[১১৯][১২০][১২১]

জাতিগত-সাংস্কৃতিক আলবেনীয় পরিচয় এবং ইসলাম[সম্পাদনা]

আলবেনিয়ার ধর্মীয় এবং ভাষাগত মানচিত্র। মুসলিম জনসংখ্যা নিম্নরূপ: আলবেনিয়ান সুন্নি (চেরি লাল), বেকতাশি (বারগান্দি) এবং অন্যান্য সুফি (লাল লাল); ম্যাসেডোনীয় স্পিকার (কেলি সবুজ), গোরানী (বন সবুজ); বসনিয়াকস (জেড সবুজ) এবং রোমানি (বেগুনি)।

কমিউনিস্ট শাসনের সময়কাল জুড়ে, জাতীয় আলবেনীয় পরিচয় অধর্মীয় এবং একটি সাধারণ একক আলবেনীয় জাতীয়তার উপর ভিত্তি করে নির্মিত হয়েছিল।[১২২] এই ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়া আদর্শ এখনও বিদ্যমান, যদিও মুসলিম আলবেনীয় এবং খ্রিস্টানদের মধ্যে ধর্মীয় পার্থক্য দ্বারা চ্যালেঞ্জ করা হয় যা স্থানীয় স্তরে বিদ্যমান।[১২২] কমিউনিস্ট-পরবর্তী পরিবেশে, মুসলিম এবং খ্রিস্টান গোষ্ঠীর সাথে ধর্মীয় সম্পৃক্ততাকে ঐতিহাসিক সম্পর্ক (প্রধানত প্যাট্রিলিনাল) এবং সমসাময়িক সামাজিক সংগঠনকে সাংস্কৃতিক সম্প্রদায় হিসাবে দেখা হয় যেখানে ধর্মীয় অনুশীলন সীমিত ভূমিকার জন্য কিছুটা গৌণ ভূমিকা পালন করে।[৮৮][১২৩][১২৪] আলবেনিয়ার কিছু সমসাময়িক মুসলিম আলবেনীয় নিজেদের কে সবচেয়ে খাঁটি আলবেনীয় হিসেবে দেখে।[১২৫] এই দৃষ্টিভঙ্গি জাতীয় জাগরণে মুসলিম আলবেনীয়দের বিশাল অবদান (রিলিন্দজা) এবং সার্বদের ভূ-রাজনৈতিক লক্ষ্যের বিরুদ্ধে প্রতিরোধের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে।[১২৫] এদিকে কিছু মুসলিম আলবেনীয় ইসলামকে এমন একটি শক্তি হিসেবে দেখে যা গ্রীস, সার্বিয়া এবং ইতালির মতো খ্রিস্টান দেশ এবং ঐক্যবদ্ধ আলবেনীয়দের কাছ থেকে আলবেনীয় স্বাধীনতা বজায় রাখে।[৭৭][১২৬] কিছু আলবেনীয় মুসলমান ও মনে করেন যে তাদের বিপরীতে, অর্থোডক্সের খ্রিস্টান আলবেনীয় সম্প্রদায় ঐতিহাসিকভাবে গ্রিকদের সাথে চিহ্নিত।[১২৫] কিছু মুসলিম আলবেনীয় প্রায়শই অর্থোডক্স আলবেনীয়দের গ্রিক বলে উল্লেখ করে এবং তাদের গ্রিক পন্থী অনুভূতিকে দায়ী করে, অন্যদিকে অর্থোডক্স আলবেনীয়রা মুসলিম আলবেনীয়দের ঐতিহাসিকভাবে সহযোগিতা করেছে এবং উসমানীয়দের সাথে চিহ্নিত করেছে বলে মনে করে যার ফলে বিশেষণ তুর্ক অর্জন করে।[১২৭] কিছু মুসলিম আলবেনীয় ক্যাথলিক আলবেনীয়দের সম্পর্কে নেতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গি পোষণ করে এবং প্রকাশ করেছে, অন্যদিকে কিছু ক্যাথলিক আলবেনীয় আলবেনীয় আলবেনিয়ায় মুসলমানদের দ্বারা অনুষ্ঠিত অতীতের রাজনৈতিক আধিপত্যের প্রতি বিরক্তি প্রকাশ করেছে এবং ইসলামকে অপছন্দ করেছে এবং তারা যাকে এর নীতি, আরো এবং মূল্যবোধ বলে ব্যাখ্যা করেছে।[১২৬]

ইসলাম ও আন্তঃদেশীয় সম্পর্ক[সম্পাদনা]

উত্তর আলবেনিয়া এবং দক্ষিণ আলবেনিয়ার গ্রামাঞ্চলে, মুসলিম আলবেনীয় এবং ক্যাথলিক আলবেনীয় বা অর্থোডক্স আলবেনীয়দের সাথে মুসলিম আলবেনীয়দের মধ্যে সম্পর্ক পরিবর্তিত হয় এবং প্রায়শই মুসলিম এবং খ্রিস্টান উভয় সম্প্রদায়ের সাথে ঐতিহ্যগতভাবে পৃথক গ্রাম এবং বা আশেপাশে বাস করে, এমনকি শহরের মধ্যেও।[১২২][১২৬][১২৮] আলবেনীয় দের বিভিন্ন ধর্মীয় গোষ্ঠীর জন্য আজ বিভিন্ন বিদ্বেষী ব্যবহার করা হচ্ছে, কিছু উসমানীয় শ্রেণীবিন্যাসের উপর ভিত্তি করে: তুর্ক, ট্যুরকো-আলভানোই/তুর্কো-আলবেনীয় (গ্রিক ভাষায়), মুসলিম আলবেনীয়দের জন্য মুহাম্মদের মুহামেদান/অনুসারী, কৌর/কাফের, কৌর আই ডেরিট/কাফের শূকর, অর্থোডক্স আলবেনীয়, ক্যাথলিক আলবেনীয়, গ্রিক, ভলাচ এবং অর্থোডক্স ম্যাসেডোনিয়ানদের জন্য।[১২৬][১২৯][১৩০][১৩১] আলবেনিয়ার মুসলমানদের মধ্যে তাদের ধর্মীয় সম্প্রদায়ের জন্য ব্যবহৃত শব্দটি মাইস্লিম্যান এবং তুর্ক শব্দটি কঠোরভাবে ধর্মীয় অর্থে ব্যবহার করা হয় মুসলিমকে বোঝাতে এবং জাতিগত সম্পৃক্ততা নয়, অন্যদিকে খ্রিস্টানরাও মাঝে মাঝে কৌর শব্দটি ব্যবহার করে নিজেদের বোঝায়।[১৩০] ১৯৯৭ সালের আলবেনীয় আর্থ-সামাজিক ও অর্থনৈতিক সংকটের সময়, ধর্মীয় মতভেদ সংঘটিত নাগরিক অস্থিরতায় কোন ভূমিকা পালন করেনি, যদিও আলবেনিয়ার অর্থোডক্স গির্জা সেই সময় ব্যক্তিগতভাবে মূলত মুসলমানদের নিয়ে গঠিত বেরিশা সরকারের পতনকে সমর্থন করেছিল।[৭৮] বছরের পর বছর ধরে খ্রিস্টান আলবেনীয়দের সাথে মুসলিম আলবেনীয়দের মধ্যে ছোটখাটো ঘটনা ঘটেছে যেমন মসজিদের উঠোনে শুয়োরের মাথা নিক্ষেপ করা, ক্যাথলিক সমাধিস্তম্ভগুলি ছিটকে পড়া, শকোডারের একটি অর্থোডক্স গির্জায় বোমা বর্ষণ এবং ভোসকোপোজের একটি গির্জায় ফ্রেস্কোগুলির ক্ষতি করা।[১৩২] আলবেনিয়ার আন্তঃধর্মীয় পরিষদ নামে একটি আন্তঃধর্মীয় সংগঠন ২০০৯ সালে আলবেনিয়ায় ধর্মীয় সহাবস্থান গড়ে তোলার জন্য চারটি প্রধান ধর্ম দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল।[১৩৩]

দক্ষিণ আলবেনিয়ায়, মধ্য আলবেনিয়ার শহুরে কেন্দ্র এবং আংশিকভাবে উত্তর আলবেনিয়ায়, ইসলামের বিপরীতে খ্রীষ্টধর্মের মর্যাদা প্রাধান্য পায় যা কিছু মুসলিম আলবেনীয় রা ঐতিহাসিক দুর্ঘটনা হিসেবে দেখে।[৭৭] ইসলামকে প্রত্যাখ্যান করার জন্য বয়স্ক শহরবাসী এবং গ্রামীণ মুসলিম আলবেনীয় এবং উত্তর-পূর্ব থেকে কিছুটা রক্ষণশীল নবাগতদের মধ্যে তিরানের মতো শহরে একটি বিভাজন ও দায়ী করা হয়েছে, যেখানে পরেরটিকে "চেচেন" হিসাবে উল্লেখ করা হয়।[৭৭] বিদেশে ইসলামিক বিশ্ববিদ্যালয়ে শিক্ষিত কিছু তরুণ মুসলিম আলবেনীয় তাদের ভূমিকাকে পর্দা পরা, সামাজিকভাবে সংগঠিত করা এবং মুসলিম আলবেনীয় প্রতিষ্ঠানের সমালোচনা করার মতো বিষয়নিয়ে জনপরিসরে ইসলাম কে রক্ষা করা হিসেবে দেখেছে।[৭৭] মূলত আলবেনীয় খ্রিস্টানরা গ্রীসে কাজের জন্য ভিসা পাওয়ার ক্ষেত্রে নেতৃত্ব দেওয়ার পর এমন কিছু ঘটনা দেখা গেছে যেখানে গ্রীসে মুসলিম আলবেনীয় অভিবাসীরা অর্থোডক্সিতে রূপান্তরিত হয় এবং গ্রিক সমাজে গৃহীত হওয়ার জন্য তাদের নাম পরিবর্তন করে খ্রিস্টান গ্রিক আকারে পরিবর্তিত করে।[৭৭][১৩৪][১৩৫][১৩৬] অন্য কিছু মুসলিম আলবেনীয় যখন অভিবাসন করে তখন তারা ক্যাথলিক ধর্মে ধর্মান্তরিত হয়েছে এবং আলবেনিয়ার মধ্যে সাধারণভাবে খ্রীষ্টধর্মে ধর্মান্তরিত হয়েছে, তারা পশ্চিমাদের অংশ, এর মূল্যবোধ এবং সংস্কৃতির সাথে যুক্ত এবং ব্যাখ্যা করা হয়েছে।[৭৭][৮৯][১৩৭] ২০১৫ সালের একটি গবেষণায় অনুমান করা হয়েছিল যে আলবেনিয়ায় প্রায় ১৩,০০০ খ্রীষ্টান বিদ্যমান যারা মুসলিম পটভূমি থেকে ধর্মান্তরিত হয়েছিল, যদিও এই লোকেরা কোন খ্রিস্টান গির্জার সাথে যুক্ত ছিল তা পরিষ্কার নয়।[১৩৮] আলবেনীয়দের মধ্যে এবং বিশেষ করে তরুণদের মধ্যে, ধর্মকে ক্রমবর্ধমানভাবে গুরুত্বপূর্ণ হিসাবে দেখা হয় না।[১৩৯][১৪০][১৪১] ২০১২ সালে মুসলিম আলবেনীয়দের পিউ গবেষণা কেন্দ্রের এক জরিপে ধর্ম ছিল মাত্র ১৫% এর জন্য গুরুত্বপূর্ণ, যেখানে ৭% প্রার্থনা করে, প্রায় ৫% মসজিদে যায়, ৪৩% যাকাত দেয়, ৪৪% রমজানের সময় রোজা রাখে এবং ৭২% ঈশ্বর ও মুহাম্মদের প্রতি বিশ্বাস প্রকাশ করে।[৪][১৪২] একই পিউ জরিপে আরও অনুমান করা হয়েছে যে ৬৫% আলবেনীয় মুসলমান অ-সম্প্রদায়গত মুসলিম[১৪৩]

ফ্রান্সের প্যারিসে আলবেনিয়ার চারটি প্রধান জনগোষ্ঠীর নেতারা ২০১৫ সাল থেকে চার্লি হেড্ডো হামলার পরে আন্তঃসত্ত্বা সম্প্রীতির প্রতিবাদে। বাম থেকে ডানে: সুন্নি, অর্থোডক্স, বেকতাশি এবং ক্যাথলিক।

মাঝে মাঝে সমস্যা সত্ত্বেও, আলবেনিয়ার "ধর্মীয় সহিষ্ণুতা" (সহনশীলতা ফেটার) এবং "ধর্মীয় সম্প্রীতি" (হারমোনিয়া ফেটার) কে আলবেনীয় জাতীয় আদর্শের একটি সেটের অংশ হিসাবে দেখা হয়, এবং আলবেনিয়ার নাগরিক কাঠামোতে একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ পরিবেশন করতে বলা হয় যেখানে সাম্প্রদায়িক সম্প্রদায়গুলি আদর্শভাবে তাদের পার্থক্যকে দূরে সরিয়ে রাখে এবং জাতীয় স্বার্থের সন্ধানে একসাথে কাজ করে।[১৪৪] যদিও কেউ কেউ "জাতীয় পৌরাণিক কাহিনী" হিসেবে বিবেচনা করে,[১৪৫] আন্তঃধর্ম সহিষ্ণুতা এবং সহনশীল লাইসিজমের "আলবেনীয় উদাহরণ"।[১৪৬] আলবেনীয় এবং পশ্চিম ইউরোপীয় এবং আমেরিকান উভয় ভাষ্যকাররা বিশ্বের বাকি অংশের জন্য একটি মডেল হিসেবে ওকালতি করেছেন,[১৪৭][১৪৮] যার মধ্যে পোপ ফ্রান্সিস আলবেনিয়াকে "ঈশ্বরের নামে দ্বন্দ্ব প্রত্যক্ষকারী বিশ্বের মডেল[১৪৯]" এবং প্রধানমন্ত্রী এডি রামা, যিনি প্যারিসে ধর্মীয় উদ্দেশ্যপ্রণোদিত সহিংসতার প্রতিক্রিয়ায় একটি বিক্ষোভে উভয় পক্ষের খ্রিস্টান এবং মুসলিম পাদরিদের সাথে মিছিল করেছিলেন।[১৫০] এদিকে, আলবেনিয়ার "উদাহরণ" সম্প্রতি পাশ্চাত্যে আগ্রহ প্রকাশ করেছে, যেখানে এটি যুক্তি দেখানোর জন্য ব্যবহার করা হয়েছে যে "ধর্মীয় স্বাধীনতা এবং ইসলামিক মূল্যবোধ কেবল সহাবস্থান ই নয়, একসাথে সমৃদ্ধ হতে পারে", এবং ইইউতে আলবেনিয়ার অন্তর্ভুক্তি ত্বরান্বিত করার পক্ষে একটি ইতিবাচক যুক্তি হিসাবে দেখা হয়।[১৫১]

আলবেনিয়ায় মুসলিম ও খ্রিস্টানদের মধ্যে আন্তঃসত্য বিবাহকে "সাধারণ" এবং "অবিস্মরণীয়" বলে মনে করা হয়, যদিও তাদের প্রসার সম্পর্কে সামান্য পরিসংখ্যানের তথ্য নেই। কমিউনিস্ট আমলে জানা যায় যে ১৯৫০-১৯৬৮৮ সময়কালে মিশ্র বিবাহের হার শকোদরে ১.৬%, গিরিরকাস্টারের ৪.৩% থেকে তিরানায় বস্ত্র শ্রমিকদের মধ্যে ১৫.৫% পর্যন্ত ছিল।[১৫২] ১৯৮০ সালে শকোদর জেলায় তারা ৫% পৌঁছেছিল। [১৫৩] বেশিরভাগ আলবেনীয় মুসলমান আজকাল মিশ্র বিবাহঅনুমোদন করে, ৭৭% বিশ্বাসের বাইরে একটি ছেলেকে বিয়ে করার অনুমোদন দেয়, এবং একটি মেয়ের জন্য ৭৫% অনুমোদন করে, যা সেই সময় পিউ দ্বারা জরিপ করা সমস্ত মুসলিম জাতীয়তার সর্বোচ্চ হার।[১৫৪] এদিকে, আলবেনিয়ার ১২% মুসলমান একমত হয়েছে যে "আলবেনিয়ার ধর্মীয় সংঘাত একটি বড় সমস্যা", যদিও মাত্র ২% মনে করেছিল খ্রিস্টানরা মুসলমানদের "বৈরী" এবং ৪% তারা স্বীকার করেছে যে তারা মুসলমানরা খ্রিস্টানদের "বৈরী" বলে মনে করেছিল।[১৫৫] ৭৯% আলবেনীয় মুসলমান বলেছেন যে তাদের সকল ঘনিষ্ঠ বন্ধুও মুসলিম, যা জরিপে দ্বিতীয় সর্বনিম্ন সংখ্যা (রাশিয়ার পরে)।[১৫৬]

ধর্ম পালন, রীতিনীতি এবং সংস্কৃতি[সম্পাদনা]

ছুটির দিন[সম্পাদনা]

আলবেনিয়ায় মুসলিম সম্প্রদায়ের দ্বারা বেশ কয়েকটি ধর্মীয় উদ্‌যাপন অনুষ্ঠিত হয়। সরকারী ছুটির দিন হিসাবে রাজ্য কর্তৃক স্বীকৃত দুটি হল: বাজরামি ই মাধ (Bajrami i Madh, ঈদ আল-ফিতর) রমজান এবং কুরবান বজরাম (Kurban Bajram) বা বাজরামি আই ভগেল (Bajrami i Vogël, ঈদুল আজহা) ১০ জ্বিলহজ্জ উদযাপিত হয়।[১৫৭] রমজান মাসে আলবেনিয়ায় সুন্নি মুসলমানদের রোজা ও ৫ রাত পবিত্র ও উদ্‌যাপন করা হয়।[১৫৭] এই তারিখগুলি প্রতি বছর পরিবর্তিত হয় কারণ তারা মুসলিম চন্দ্র ক্যালেন্ডার অনুসরণ করে। সাম্প্রতিক সময়ে এপ্রিল মাসে নবী মুহাম্মদের জন্মদিন স্মরণ করা হয় এবং আলবেনিয়ার মুসলিম সম্প্রদায় তিরানে একটি কনসার্ট করে।[১৫৭] আলবেনীয় নাগরিকদের পাশাপাশি আলবেনীয় রাজনৈতিক ও মুসলিম ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের প্রতিনিধিরা উপস্থিত আছেন। সুন্নি সম্পর্কিত উদ্‌যাপন ব্যতীত, বেকতাশি-র মতো সুফিদের বেশ কয়েকটি ছুটি এবং পালন রয়েছে। ২২ শে মার্চ সুলতান নভরুজ (নওরোজ) দিবস একটি সরকারী ছুটির দিন যা ইমাম আলীর জন্ম উদ্‌যাপন করে।[১৫৮] আশুরা, কারবালায় গণহত্যার স্মরণে একটি দিন ও বিভিন্ন এলাকায় একাধিক স্থানীয় উৎসব অনুষ্ঠিত হয়, কিছু এছাড়াও পালন করা হয় কারণ ক্রুজের সারি সালটেকের মতো সুফি সাধুদের সমাধি এবং মাজারে সারা বছর তীর্থযাত্রা অনুষ্ঠিত হয়।[১৫৮][১৫৯][১৬০] এর মধ্যে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য হল ২০-২৫ আগস্ট শিয়া সাধু আব্বাস আলির স্মরণে এবং উদ্‌যাপনের জন্য টমোর পর্বতে তীর্থযাত্রা।

খাদ্য, পোশাক, আইন এবং সমাধি[সম্পাদনা]

আলবেনিয়ায় পশু ও খাদ্য হালাল জবাই করার অনুমতি রয়েছে, প্রধানত বড় শহুরে কেন্দ্রগুলির খাবারের দোকানগুলিতে উপলব্ধ এবং যারা সুন্নি মুসলমানদের অনুশীলন করছে তাদের মধ্যে জনপ্রিয় হয়ে উঠছে।[১৫৭] স্কুল, সেনাবাহিনী, হাসপাতাল ইত্যাদি আলবেনীয় রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠানে অনুপলব্ধ খাবারের হালাল শংসাপত্রের জন্য কোনও কেন্দ্রীভূত সংস্থা বিদ্যমান নেই এবং সেই জায়গাগুলিতে হালাল খাবারের অনুরোধ করা লোকদের সাধারণত সাইডলাইন করা হয়। আলবেনিয়ায় মুসলিম পোশাক প্রকাশ্য এলাকায় নিষিদ্ধ নয়।[১৫৭] রাষ্ট্রের ধর্মনিরপেক্ষ মর্যাদা বজায় রাখার জন্য সরকারী প্রতিষ্ঠানের মধ্যে পরিধানকরা ধর্মীয় পোশাকের উপর অনানুষ্ঠানিক বিধিনিষেধ ও বিধিমালা স্কুল ও অন্যান্য দের অধ্যক্ষদের দ্বারা বহাল রাখা হয়।[১৫৭] স্কুল ও বিশ্ববিদ্যালয়ের মধ্যে এমন উদাহরণ রয়েছে যার মাধ্যমে হিজাব পরিহিত কিছু যুবতীকে বহিষ্কার করা হয় অথবা তা অপসারণ করতে বলা হয়।[১৫৭] বিশেষ করে ২০১১ সালে আলবেনীয় সরকার প্রস্তাবিত আইন থেকে সরে আসার পর এগুলি শিথিল হয়েছে যা আনুষ্ঠানিকভাবে বিদ্যালয়ে ধর্মীয় প্রতীক প্রদর্শন নিষিদ্ধ করে দিত।[১৫৭] অন্যান্য ধর্মীয় আইনের মতো ধর্মীয় মুসলিম আইন আলবেনীয় আদালত কর্তৃক স্বীকৃত নয়।[১৫৭] আলবেনিয়ার সুন্নি মুসলিম সম্প্রদায় অবশ্য নিকাহ বা ধর্মীয় মুসলিম বিবাহকে স্বীকৃতি দেয় যদিও খুব বেশি লোক এই আকারে বিয়ে করে না।[১৫৭] যদিও রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠানের মধ্যে আনুষ্ঠানিকভাবে স্বীকৃত নয়, কিন্তু কারাগারে ধর্মীয় পরামর্শ এবং প্রচার করা বন্দীদের অনুমতি দেওয়া হয় যখন রাষ্ট্রীয় বিদ্যালয়ে ধর্মযাজকদের নিষিদ্ধ করা হয়।[১৫৭] কমিউনিস্ট যুগে মুসলিম আলবেনীয়দের অন্যান্য ধর্মের আলবেনীয়দের পাশাপাশি সমাধিস্থ করা হয়েছিল এবং সমসাময়িক সময়ে পৃথক মুসলিম কবরস্থানের সেই উত্তরাধিকারের কারণে অস্বাভাবিক।[১৬১]

বিতর্ক এবং বর্তমান সমস্যা[সম্পাদনা]

ইসলাম এবং সমকালীন আলবেনীয় পরিচয় সম্পর্কে বিতর্ক[সম্পাদনা]

আলবেনীয় পরিচয়ের নৃতাত্ত্বিক-ভাষাগত উপাদান ছাড়াও বলকানের মধ্যে, আলবেনিয়ার অর্থোডক্স প্রতিবেশীরাও এটিকে ধর্মীয় শর্তাবলীর মাধ্যমে দেখে।[৬৭] তারা আলবেনীয়দের মুসলিম জাতি এবং মুসলিম মৌলবাদী হিসেবে উল্লেখ করে, যা আলবেনীয় পরিচয়ের ধর্মনিরপেক্ষ অংশটিকে চাপের মধ্যে রেখেছে।[১৬২][৬৭] আলবেনিয়ার ইসলাম শব্দটি আলবেনিয়ান মিডিয়া এবং বৌদ্ধিক বক্তৃতাগুলিতে নেতিবাচক ধারণা অর্জন করেছে।[১৬৩]

আলবেনীয় বুদ্ধিজীবী এবং অন্যান্য উল্লেখযোগ্য আলবেনীয়দের মধ্যে, অনেক মুসলিম, এটি অনেক আলোচনা এবং মাঝে মাঝে আলবেনিয়ার মধ্যে এবং বলকান অঞ্চলে সামগ্রিকভাবে আলবেনীয়দের মধ্যে ইসলাম এবং এর ভূমিকা নিয়ে বিতর্কের সৃষ্টি করেছে।[১৬৪] এই বক্তৃতার মধ্যে, বিতর্কিত প্রাচ্যবাদী এবং জৈবিক পরিভাষা কিছু আলবেনীয় বুদ্ধিজীবী দের দ্বারা ব্যবহার করা হয়েছে যখন ইসলাম এবং আলবেনীয়দের আলোচনা।[১৬৫][১৬৬]

ইসমাইল কাদারে

২০-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে কসোভোর একজন আলবেনীয়, জিরোকাস্টারের ঔপন্যাসিক ইসমাইল কাদারে এবং সাহিত্য সমালোচক রেক্সেপ কোসজার মধ্যে সংবাদপত্রের নিবন্ধ এবং বইগুলিতে এই আলোচনায় উল্লেখযোগ্য ছিল।[১৬৭][১৬৮] কাদারে জোর দিয়ে বলেন যে আলবেনিয়ার ভবিষ্যৎ ইউরোপের সাথে তার প্রাচীন ইউরোপীয় শিকড়, খ্রীষ্টান ঐতিহ্য এবং শ্বেতাঙ্গ মানুষ হওয়ার কারণে রয়েছে, অন্যদিকে কোসজা যুক্তি দেখিয়েছেন যে আলবেনীয় পরিচয় পশ্চিমা (খ্রিস্টান) এবং পূর্ব (ইসলাম) সংস্কৃতির মিশ্রণ এবং প্রায়শই ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটের সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়া যায়।[১৬৭][১৬৮] ২০০৫ সালে ব্রিটেনে অর্থোডক্স ঐতিহ্যের প্রেসিডেন্ট আলফ্রেড মোইসিউ প্রদত্ত এক ভাষণে তিনি আলবেনিয়ায় ইসলামকে "ইউরোপীয় মুখ" হিসেবে উল্লেখ করেন, এটি "অগভীর" এবং "যদি আপনি প্রতিটি আলবেনীয় ভাষায় কিছুটা খনন করেন, তবে তিনি তার খ্রীষ্টান মূল আবিষ্কার করতে পারেন"।[১৬৯][১৭০] মুসলিম ফোরাম অফ আলবেনিয়া এই মন্তব্য এবং কাদারের মন্তব্যকে "বর্ণবাদী" বলে অভিহিত করেছে এবং অভিযোগ করেছে যে তাদের মধ্যে "ইসলামোফোবিয়া" রয়েছে এবং তারা "গভীরভাবে আপত্তিকর"।[১৬৯] কমিউনিস্ট শাসনের প্রবণতা অনুসরণ করে, কমিউনিস্ট-পরবর্তী আলবেনীয় রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠান উসমানীয় "আক্রমণকারী" বিশ্বাস হিসাবে ইসলামের কাছে যেতে থাকে।[১৭১]

ডেলভাইন মসজিদ

ইসলাম এবং উসমানীয় উত্তরাধিকার ও বিস্তৃত আলবেনীয় সমাজের মধ্যে কথোপকথনের একটি বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে। ইসলাম এবং উসমানীয়দের অনেক আলবেনীয় জিহাদ, খ্রীষ্টান বিরোধী সহিংসতা এবং তুর্কিকরণের ফলাফল হিসাবে দেখে এবং এই বক্তৃতাগুলির মধ্যে আলবেনিয়ার সামাজিক রাজনৈতিক সমস্যাগুলি সেই উত্তরাধিকারের ফলাফল হিসাবে দায়ী করা হয়।[১৭২] আলবেনীয় স্কুলের পাঠ্যপুস্তক নিয়ে বিতর্কে যেখানে কিছু ইতিহাসবিদ তুর্কিদের সম্পর্কে আপত্তিকর বিষয়বস্তু অপসারণ করতে বলেছেন, কিছু খ্রীষ্টান আলবেনীয় ইতিহাসবিদ উসমানীয় যুগের নেতিবাচক অভিজ্ঞতার কথা উল্লেখ করে এবং তুরস্ককে আলবেনিয়ার "আক্রমণ" এবং আলবেনীয়দের ইসলামিককরণের প্রতিকার চাইতে চেয়ে ক্ষোভের সাথে প্রতিহত করেছেন।[১৭৩] মুসলিম সম্প্রদায়ের কিছু সদস্য উসমানীয় অতীতের উপর জোর না দিয়ে এই মতামতের প্রতি সাড়া দিয়েছেন। তারা যা বলেছেন তা ইসলামের প্রতি কুসংস্কার।[১৭২] অন্যরা, যেমন একাডেমিক ওলসি জাজেক্সহি যোগ করেছেন যে কমিউনিস্টদের মতো সমসাময়িক আলবেনীয় রাজনীতিবিদরা "আধুনিকীকরণ" কে "ইসলামমুক্ত" বোঝাতে উপলব্ধি করে, মুসলিম আলবেনীয়দের উদযাপন এবং তাদের উসমানীয় ঐতিহ্যকে আলিঙ্গন করার পরিবর্তে তাদের মুসলিম ঐতিহ্য থেকে বিচ্ছিন্ন বোধ করে।[১৭২]

অন্যান্য বিতর্ক, প্রায়শই প্রচার মাধ্যমে এবং মাঝে মাঝে উত্তপ্ত, মুসলিম অনুশীলন, আলবেনিয়ায় মসজিদ নির্মাণ, বা স্থানীয় এবং আন্তর্জাতিক সহিংস ঘটনা এবং ইসলামের সাথে তাদের সম্পর্ক নিয়ে প্রকাশ্য প্রদর্শন নিয়ে হয়েছে।[১৭৪] স্কুলের পাঠ্যপুস্তক এবং ইসলামের ভুল উল্লেখ যেমন নবী মুহাম্মদকে ঈশ্বরের "পুত্র" হিসেবে বর্ণনা করার মতো বিষয়গুলিও উত্থাপিত হয়েছে, অন্যদিকে অন্যান্য বিষয়গুলি মসজিদ নির্মাণের জন্য প্রশাসনিক বিলম্ব ইত্যাদি নিয়ে উদ্বেগ প্রকাশ করেছে।[১৭৪] ক্যাথলিক এবং অর্থোডক্স আলবেনীয়রা উদ্বেগ প্রকাশ করে যে বলকান এলাকার যে কোন সম্ভাব্য একীকরণের ফলে দেশটিতে বিপুল সংখ্যক আলবেনীয় মুসলমান বাস করে আলবেনিয়ার "মুসলিমকরণ" বৃদ্ধি পাবে।[১৭৫] মুসলিম আলবেনীয়রা স্ক্যান্ডিরবেগকে জাতির রক্ষক হিসেবে দেখে দুই বিখ্যাত আলবেনীয় ব্যক্তিত্বের (খ্রিস্টান) ধর্মীয় ঐতিহ্যের উপর জোর দেয়, অন্যদিকে মাদার টেরেসা তার দাতব্য কাজের জন্য স্বীকৃত এবং উভয় ব্যক্তিকে ইউরোপ এবং পশ্চিমের আলবেনীয় প্রতীক হিসাবে উন্নীত করা হয়।[১৭৬]

বৈষম্য[সম্পাদনা]

আলবেনিয়ার ইতিহাসে মুসলমানদের ভূমিকা হ্রাস করার জন্য উত্তর আলবেনিয়ার শকোদরার স্কুল পাঠ্যক্রম সমালোচিত হয়। উদাহরণস্বরূপ, "৩০ জনেরও বেশি বিখ্যাত লেখক, ঐতিহাসিক গুরেস, [একটি] পাঠ্যপুস্তকে নাম থাকা অভিনেতাদের মধ্যে পুরো তালিকায় একজনই মুসলিম রয়েছেন।" একইভাবে, ২০১৪ সালে তিরানা বিশ্ববিদ্যালয়ের সমাজবিজ্ঞানের অধ্যাপক এনিস সুলস্তারাভা স্কুলের পাঠ্যপুস্তকের তুলনামূলক অধ্যয়ন করে দেখেন যে খ্রীষ্টান বিশ্বাসের নীতিগুলি প্রায়শই একটি ঐতিহাসিক সত্য হিসাবে উপস্থাপন করা হয়, যখন মুসলিম বিশ্বাসের দিকগুলি একটি 'কুসংস্কার' হিসাবে উপস্থাপিত হয়।[১৭৭] আলবেনীয় মুসলিম সম্প্রদায়ের ডেপুটি চেয়ারম্যান আলবেনিয়ায় প্রচার মাধ্যমের বিরুদ্ধে মুসলিম বিরোধী পক্ষপাতিত্বের অভিযোগ এনেছেন। তিনি প্রায়শই গ্রেপ্তার হওয়া ব্যক্তিদের 'জিহাদি' এবং 'সন্ত্রাসী' বলে অভিহিত করেন।[১৭৮] আইন বিশেষজ্ঞরা ২০১৬ সালের বলকান সন্ত্রাসবাদের ষড়যন্ত্রে জড়িত সন্দেহে ১৫০ জনকে গ্রেপ্তারের পর "আইনী পদ্ধতি লঙ্ঘন এবং [বন্দী] এবং পরিবারের সদস্যদের উপর মানসিক চাপ প্রয়োগের বিষয়টি উল্লেখ করেছেন। গ্রেপ্তারকৃতদের অধিকাংশেরই এই ঘটনার সাথে কোন সম্পর্ক ছিল না এবং তাদের অবিলম্বে মুক্তি দেওয়া হয়, কিন্তু কর্তৃপক্ষ সেই সময় "গ্রেপ্তারি পরোয়ানা উপস্থাপন করেনি" এবং একজন অ্যাটর্নির উপস্থিতি ছাড়াই সন্দেহভাজনদের জিজ্ঞাসাবাদ করে।[১৭৯] ২০১৬ সালের ৭ আগস্ট হেডস্কার্ফ পরা এক মুসলিম মহিলাকে বাসে মারধর করা হয় এবং তাকে "সন্ত্রাসী" বলা হয়।[১৮০]

আলবেনিয়ায় ইসলামের ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের মতামত[সম্পাদনা]

সরকারী ধর্মীয় খ্রীষ্টান ও মুসলিম প্রতিষ্ঠান এবং তাদের পাদরিরা উসমানীয় যুগ এবং আলবেনীয়দের দ্বারা ইসলাম ধর্ম গ্রহণের ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি পোষণ করে। ক্যাথলিক এবং অর্থোডক্স পাদরি উভয়ই উসমানীয় যুগকে একটি দমনমূলক যুগ হিসাবে ব্যাখ্যা করে যাতে খ্রীষ্টান বিরোধী বৈষম্য এবং সহিংসতা ছিল,[১৮১] যদিও ইসলামকে বিদেশী চ্যালেঞ্জিং আলবেনীয় ঐতিহ্য এবং সংহতি হিসাবে দেখা হয়।[১৮২] আলবেনীয়দের ইসলাম গ্রহণকে ক্যাথলিক এবং অর্থোডক্স উভয় পাদরিআলবেনীয় পরিচয়ের মিথ্যাচার হিসেবে দেখেন, যদিও আলবেনীয় মুসলমানদের ইসলামিকরণের নিরীহ শিকার হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়।[১৮২] আলবেনীয় সুন্নি মুসলিম পাদরিরা অবশ্য আলবেনীয়দের ধর্মান্তরিত হওয়াকে একটি স্বেচ্ছামূলক প্রক্রিয়া হিসেবে দেখেন, এবং উসমানীয় যুগের সাথে সম্পর্কিত ধর্মীয় বিতর্ককে দূরে সরিয়ে দেন।[১৮১] আলবেনিয়ায় সুফি ইসলাম উসমানীয় যুগকে ইসলামের একটি বিকৃত রূপপ্রচার হিসেবে ব্যাখ্যা করে যা সুন্নি উসমানীয় রাষ্ট্রব্যবস্থার মধ্যে কলুষিত হয়েছিল যা তাদের নিপীড়ন করেছিল।[১৮৩] খ্রীষ্টান পাদরিরা মুসলিম আলবেনীয়দের বৃহত্তর আলবেনীয় জাতির অংশ বলে মনে করেন এবং মুসলিম পাদরিরা আলবেনিয়ায় মুসলিম হননি এমন লোকদের প্রতি উপহাস প্রকাশ করেন না।[১৮২] আলবেনিয়ায় খ্রীষ্টান পরিচয় সংখ্যালঘু অবস্থানে থাকার জন্য জাল করা হয়েছে, কখনও কখনও মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠের সাথে সম্পর্কিত ঐতিহাসিকভাবে তাদের বৈষম্যের অভিজ্ঞতা রয়েছে।[১৮৪] এদিকে, আলবেনিয়ায় মুসলিম পাদরিরা বলকান খ্রীষ্টানদের রাজনৈতিক ক্ষমতায়নের মাধ্যমে উসমানীয় সাম্রাজ্যের ভাগ্য পরিবর্তনের কথা তুলে ধরেছেন, যা বলকানের মধ্যে সমসাময়িক সময়ে মুসলমানদের ধর্মীয় সংখ্যালঘু করে তুলেছে।[১৮৪]

রক্ষণশীল ইসলাম ও মুসলিম মৌলবাদ[সম্পাদনা]

মুসলিম আলবেনিয়ান সম্প্রদায় ক্রমবর্ধমান সংখ্যক খ্রিস্টান দাতব্য সংস্থা এবং ধর্মপ্রচারকদের ধর্মভ্রষ্ট করার বিরোধিতা করেছে (বিশেষত অর্থোডক্স যারা প্রায়শই সরকারী গ্রীক নীতিমালা অনুসরণ করে কাজ করে) যা সুন্নি আলবেনীয় নেতৃত্বের একটি অংশকে আরও দৃঢ়তর করে তুলেছে এবং ইসলামকে আহ্বান জানিয়েছে আলবেনিয়ার সরকারী ধর্ম ঘোষণা করে।[১৮৫][৬৮][১৮৬] অ-মুসলিম আলবেনীয়রা এই পরামর্শগুলির বিরুদ্ধে আপত্তি জানার পরে রাজনৈতিক ইসলামের পরিধিগুলির মধ্যে এই আহ্বানগুলি ব্যাপকভাবে হ্রাস পেয়েছে।[১৮৭] আলবেনিয়ার মুসলিম সম্প্রদায় আলবেনিয়ার এলজিবিটি সম্প্রদায়ের জন্য সমকামী বিবাহ বৈধকরণের বিরোধিতা করেছে, যেমন দেশটির অর্থোডক্স এবং ক্যাথলিক চার্চের নেতাদেরও।[১৮৮][১৮৯][১৯০] মুসলিম মৌলবাদ যদিও আলবেনিয়া এবং আন্তর্জাতিক সম্প্রদায়ের মধ্যে এটির সমর্থনকারীদের জন্য উদ্বেগের বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে।[১৯১] নব্বইয়ের দশকে, জঙ্গি মুসলমানদের ছোট ছোট দলগুলি আলবেনিয়ার গণতন্ত্রে স্থানান্তরিত হওয়ার সময় অকার্যকর সরকার, ছিদ্রহীন সীমানা, দুর্নীতি, দুর্বল আইন এবং অবৈধ কার্যকলাপের সুযোগ নিয়েছিল।[১৯১] এই মুসলিম জঙ্গিরা আলবেনিয়াকে অর্থ পাচারের ঘাঁটি হিসাবে এবং পশ্চিমে ট্রানজিট রুট হিসাবে কখনও কখনও দুর্নীতিগ্রস্ত সরকারী কর্মচারীদের সহায়তায় ব্যবহার করেছিল। আলবেনীয় সরকারের সমালোচকদের দাবি ছিল যে ওসামা বিন লাদেনের মতো হাই-প্রোফাইল জঙ্গিরা আলবেনিয়ার মধ্য দিয়ে গিয়েছিল, রাষ্ট্রপতি সালি বেরিশা এবং আলবেনিয়ান গোয়েন্দা বিভাগের প্রধান বাশকিম গাজিদেয়ের জ্ঞান ছিল এবং জঙ্গিদের সহায়তা করেছিল, যদিও এর কোন বিশ্বাসযোগ্য প্রমাণ প্রকাশিত হয়নি।[১৯১] ইসলামের সালাফি ও ওহাবী রূপগুলিও আলবেনিয়ায় প্রবেশ করেছে এবং অনুগামীরা মূলত তরুণদের মধ্যে থেকেই এসেছেন।[৭৭] ২০১৬ সালের মার্চ অবধি, প্রায় ১০০ বা তার বেশি আলবেনীয়রা সিরিয়া ও ইরাকের চলমান গৃহযুদ্ধের সাথে জড়িত বিভিন্ন মৌলবাদী সালাফি জিহাদি গ্রুপগুলিতে যোগদান করে আলবেনিয়া ছেড়ে বিদেশি যোদ্ধা হয়ে উঠেছে; ১৮ মারা গেছে।[১৯২][১৯৩] এই ঘটনার প্রতিক্রিয়া হিসাবে আলবেনীয় সরকার কট্টরপন্থীকরণ এবং নিয়োগ সংক্রান্ত সন্দেহভাজন কয়েকটি মসজিদের সাথে জড়িতদের গ্রেপ্তারের সাথে যোগাযোগ শুরু করেছে। [১৯৪]

ইসলাম ও আলবেনিয়ান ভূ-রাজনৈতিক অভিমুখীকরণ[সম্পাদনা]

আলবেনিয়ার তিরানে এক যৌথ সংবাদ সম্মেলনের সময় মার্কিন প্রেসিডেন্ট জর্জ ডব্লু বুশ এবং আলবেনিয়ান প্রধানমন্ত্রী সালি বেরিশা (২০০৭)

বিচ্ছিন্নতাবাদী কমিউনিস্ট শাসন ব্যবস্থার পতনের সাথে সাথে পশ্চিম এবং পূর্বের মধ্যে আলবেনিয়ার ভূ-রাজনৈতিক অভিমুখ এবং খ্রিস্টান ও ইসলামের ভূমিকা আলবেনীয় বুদ্ধিজীবী এবং এর রাজনীতিবিদদের মধ্যে বিতর্কিত হয়ে ওঠে।[৬৭][১৯৫] ১৯৯০-এর দশকে জাতীয়তাবাদী বক্তৃতা প্রসঙ্গে ইউরোপীয় আকাঙ্ক্ষাগুলি সম্পর্কিত শাসক আলবেনিয়ান গণতান্ত্রিক দল ক্যাথলিক ধর্মের দিকগুলিকে জোর দিয়েছিল এবং কিছু সরকারী সদস্য হিসাবে ইসলামিক সহযোগিতা সংগঠন (ওআইসি) এর মতো আন্তর্জাতিক সংস্থায় যোগদানের জন্য মুসলমানরা মুসলমানদেরকে সমর্থন করেছিল।[১৯৬] ১৯৯২ সালে আলবেনিয়া ওআইসির একমাত্র পুরোপুরি ইউরোপীয় সদস্য হয়ে ওঠে, আলবেনিয়া যে ধর্মনিরপেক্ষ ইউরোপীয় ভবিষ্যতের হাত থেকে বিদায় নেবে এই উদ্বেগের কারণে আলবেনিয়ার মধ্যে তীব্র বিতর্ক সৃষ্টি হয়েছিল। আলবানিয়ার সরকার ওআইসির সদস্যপদটিকে মুসলিম-খ্রিস্টান বিশ্বের মধ্যে একটি সেতু হিসাবে দেখেছে এবং আলবেনিয়ার পশ্চিমা অভিমুখীকরণের কারণে ইসলামী বিশ্বের অভ্যন্তরে "সভ্যতা মিশন" ভূমিকা হিসাবে রয়েছে।[১৯৭][১৯৮] নব্বইয়ের দশকে সালি বেরিশা সরকার আলবেনিয়ায় একটি মুসলিম নেটওয়ার্ক তৈরি করেছিল যা ১৯৯৭ সালে আগত সমাজতান্ত্রিক সরকার ভেঙে দিয়েছিল।[১৯৯] ১৯৯৮-৯৯ সাল নাগাদ আলবেনিয়ার ওআইসির সদস্যপদ স্থগিত হয়ে অস্থায়ীভাবে প্রধানমন্ত্রী ফতোস ন্যানো দ্বারা প্রত্যাহার করা হয়েছিল যিনি এটিকে আলবেনিয়ার ইউরোপীয় আকাঙ্ক্ষাকে বাধা হিসাবে দেখছিলেন।[২০০][২০১][২০২][২০৩] কমিউনিস্ট-পরবর্তী সময়ে আঞ্চলিক প্রতিবেশী এবং আলবেনিয়া ও মুসলিম আলবেনিয়ানদের প্রতি আন্তর্জাতিক শক্তি দ্বারা বিভিন্ন সামাজিক-রাজনৈতিক প্রতিক্রিয়া দেখা দিয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, ১৯৯০ এর দশকে গ্রীস আলবানিয়ায় ফাতোস ন্যানোর মতো অর্থোডক্স আলবেনীয় নেতাদের সালি বেরিশার মতো মুসলিম আলবেনিয়ানদের চেয়ে বেশি পছন্দ করে এবং তাদের সহায়তা করেছিল কারণ তারা গ্রীক স্বার্থের বন্ধুত্বপূর্ণ হিসাবে দেখা হত।[২০৪][২০৫] কসোভো সংকটের সময় (১৯৯৮-১৯৯৯) আলবেনীয় রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠান পশ্চিমা জনমত আলবেনীয়দের "ইসলামিক" হিসেবে দেখার বিষয়ে উদ্বিগ্ন ছিল কারণ সার্বিয়ান সরকার কসোভো লিবারেশন আর্মিকে (কেএলএ) একটি বলকান ইসলামিক রাষ্ট্র তৈরিতে আগ্রহী হিসেবে চিত্রিত করেছে।[১৯৯]

কমিউনিস্ট-পরবর্তী পরিবেশে, আলবেনিয়া সাধারণত মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সমর্থনকারী হিসাবে আবির্ভূত হয়। কসোভো যুদ্ধ (১৯৯৯) এবং অর্থোডক্স সার্বদের দ্বারা বেশিরভাগ মুসলিম আলবেনীয়দের জাতিগত নিধনের সময় দেশটিতে পরবর্তী শরণার্থী অনুপ্রবেশের পাশাপাশি, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের মিত্র হিসাবে আলবেনিয়ার মর্যাদা নিশ্চিত করা হয়েছিল।[২০৬] মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ আলবেনিয়ায় মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের প্রতি সমর্থন ৯৫% হারে বেশি রয়েছে, যা বাকি ইসলামিক বিশ্বের বিপরীতে।[২০৬] আলবেনিয়া ২০০৯ সালে ন্যাটো সামরিক জোটে যোগ দেয় যা দেশটিতে জনপ্রিয় রয়েছে বিশেষ করে কসোভো যুদ্ধে হস্তক্ষেপের কারণে এবং আলবেনিয়া আফগানিস্তানে ন্যাটো নেতৃত্বাধীন অভিযানে সৈন্য অবদান রেখেছে।[২০৭] বিস্তৃত বলকানের মধ্যে আলবেনিয়াকে এই অঞ্চলের সবচেয়ে ইইউ পন্থী এবং পশ্চিমা পন্থী দেশ হিসাবে বিবেচনা করা হয় এবং তার প্রতিবেশীদের (কসোভো ব্যতীত) বিপরীতে, রাশিয়ার প্রতি এর খুব কম সমর্থন রয়েছে।[২০৮][৯৭] ২০০৯ সালে আনুষ্ঠানিকভাবে যোগদানের আবেদন জমা দেওয়ার পর আলবেনিয়া ইউরোপীয় ইউনিয়নের সদস্যপদের জন্য একজন আশাবাদী।[২০৯] ইইউ-এর মধ্যে আবেগ আলবেনিয়াকে প্রধানত মুসলিম দেশ হিসেবে দেখার কারণে আলবেনীয় রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানের জন্য উদ্বেগের কারণ হয়ে দাঁড়ায় যারা ইউরো-আটলান্টিক একীকরণের জন্য পশ্চিমা অভিমুখিতার একটি চিত্র প্রচার করে, বিশেষ করে যখন মুসলিম অনুশীলনের অত্যধিক প্রদর্শন যেমন পোশাক বা আচার-অনুষ্ঠান উদ্ভূত হয়।[২১০] ইইউ-এর মধ্যে আবেগ আলবেনিয়াকে প্রধানত মুসলিম দেশ হিসেবে দেখার কারণে আলবেনীয় রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানের জন্য উদ্বেগের কারণ হয়ে দাঁড়ায় যারা ইউরো-আটলান্টিক একীকরণের জন্য পশ্চিমা অভিমুখিতার একটি চিত্র প্রচার করে, বিশেষ করে যখন মুসলিম অনুশীলনের অত্যধিক প্রদর্শন যেমন পোশাক বা আচার-অনুষ্ঠান উদ্ভূত হয়। তুরস্কে আলবেনীয় প্রবাসীদের সাথে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক এবং আলবেনিয়ার সাথে শক্তিশালী তুর্কি সামাজিক রাজনৈতিক, সাংস্কৃতিক, অর্থনৈতিক ও সামরিক সম্পর্কের কারণে তুরস্কের সাথে আলবেনিয়ার রাষ্ট্রীয় সম্পর্ক বন্ধুত্বপূর্ণ এবং ঘনিষ্ঠ।[২১১][১৬৮][২১২][২১৩][২১৪] তুরস্ক বলকানের মধ্যে আলবেনীয় ভূ-রাজনৈতিক স্বার্থকে সমর্থন করে এসেছে।[২১৫][২১৬][২১৭] সাম্প্রতিক সময়ে পরিচালিত গ্যালপ জরিপে তুরস্ককে আলবেনিয়ার ৭৩% মানুষ বন্ধুত্বপূর্ণ দেশ হিসেবে দেখে।[২১৮] আলবেনিয়া আরব দেশগুলোর সাথে রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক সম্পর্ক স্থাপন করেছে, বিশেষ করে আরব পারস্য উপসাগরীয় রাষ্ট্রগুলোর সাথে যারা অর্থনীতির অন্যান্য দিকগুলির পাশাপাশি ধর্মীয়, পরিবহন এবং অন্যান্য অবকাঠামোতে ব্যাপকভাবে বিনিয়োগ করেছে, তাদের মধ্যে কিছুটা সীমিত সামাজিক সংযোগ ছাড়াও।[২১৯] আলবেনিয়া ইসরায়েলের সাথে সামাজিক-রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক সম্পর্ক গড়ে তোলার জন্যও কাজ করছে।[২২০]

আরো দেখুন[সম্পাদনা]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

উদ্ধৃতি[সম্পাদনা]

 

  1. Elbasani 2015, পৃ. 347–353.
  2. Elbasani 2015, পৃ. 340. "ধর্মনিরপেক্ষতার কমিউনিস্ট-পরবর্তী বিন্যাসের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ মাত্রা হ'ল মুসলিম বিশ্বাসীদের উপলব্ধি এবং অনুশীলনে কয়েক দশকের কমিউনিস্ট শৈলীর প্রচারণার ছাপ। কমিউনিস্ট-পরবর্তী বিশ্বের প্রায় সর্বত্র, কমিউনিস্ট শৈলীর আধুনিকীকরণ এবং জনসাধারণের অঙ্গন থেকে ধর্মকে উচ্ছেদ করতে বাধ্য করা হয়েছে, সমাজের একটি নির্দিষ্ট ধর্মনিরপেক্ষতা এবং ধর্মীয় অনুশীলনে তীব্র হ্রাস ের দিকে পরিচালিত করেছে। কমিউনিস্ট-পরবর্তী নাগরিকরা একটি নির্দিষ্ট সংগঠিত আধ্যাত্মিক সম্প্রদায়ের মতবাদে বিশ্বাসের পরিবর্তে জাতিগত এবং সামাজিক পরিচয়ের একটি দিক হিসাবে ধর্মকে বেশি গ্রহণ করে বলে মনে হয়। এটি আলবেনীয়দের বিশাল সংখ্যার মধ্যে ব্যবধানে প্রতিফলিত হয় যারা ধর্মের সাথে সনাক্ত করতে পছন্দ করে এবং যারা ধর্মীয় সেবায় অংশ নেয় এবং ধর্মীয় আজ্ঞা পালন করে: ৯৮% আলবেনীয় প্রতিক্রিয়া জানায় যে তারা ধর্মীয় সম্প্রদায়ের মধ্যে একটি; কিন্তু মাত্র ৫.৫% সাপ্তাহিক ধর্মীয় সেবায় অংশ নেয় এবং ৫০% কেবল জন্ম, বিবাহ এবং মৃত্যুর মতো জীবনের মর্মস্পর্শী মুহুর্তে ধর্মীয় অনুষ্ঠান উদ্‌যাপন করে (অসলো বিশ্ববিদ্যালয় ২০১৩)। উপরন্তু, কমিউনিস্ট-পরবর্তী আলবেনীয়রা প্রাতিষ্ঠানিক ব্যবস্থার প্রতি দৃঢ়ভাবে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ বলে মনে হয় যা ধর্মকে কঠোরভাবে ব্যক্তিগত ক্ষেত্রের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখে- রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠান, স্কুল, শিল্প কলা এবং জনক্ষেত্র থেকে দূরে আরও সাধারণভাবে (ইবিড)। এই ধরনের ধর্মনিরপেক্ষ মনোভাব দেখায় যে কমিউনিস্ট-পরবর্তী নাগরিকরা সাধারণভাবে ধর্মের ধারণাগুলির প্রতি খুব কম গ্রহণযোগ্য, বিশ্বাস এবং মতবাদের একটি সুসংগত কর্পাস হিসাবে সম্মিলিতভাবে জ্ঞানের বৈধ ধারকদের একটি সংস্থা দ্বারা পরিচালিত হয়, এবং এমনকি এর কঠোর গোঁড়া প্রেসক্রিপশনগুলিতে আরও কম গ্রহণযোগ্য।"
  3. Nurja, Ines (২০১১)। "Fjala e Drejtorit të Përgjithshëm të INSTAT, Ines Nurja gjatë prezantimit të rezultateve kryesore të Censusit të Popullsisë dhe Banesave 2011." [Speech of the Director General of the Institute of Statistics, Ines Nurja, during the presentation of the results of the Main Census of Population and Housing 2011.] (PDF) (সংবাদ বিজ্ঞপ্তি) (আলবেনীয় ভাষায়)। The Institute of Statistics। ২৬ মার্চ ২০১৭ তারিখে মূল (PDF) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৬ জুন ২০১৩ 
  4. Jazexhi 2013, পৃ. 21–24.
  5. Ergo 2010, পৃ. 14. "আলবেনীয় এবং ইসলামের মধ্যে প্রথম যোগাযোগ নবম শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে ঘটেছিল। দক্ষিণ ইতালির একটি বড় অংশ জয় করার পর মুসলিম আরবরা আড্রিয়াটিক এর পূর্ব তীরে অভিযান শুরু করে।"
  6. Esposito 2004, পৃ. 20
  7. Crampton 2014, পৃ. 38.
  8. Boehm 1994, পৃ. 307. "উসমানীয় তুর্কিরা প্রথম আলবেনিয়ায় ইসলাম প্রবর্তন করে যখন তারা ১৫ শতকের শেষের দিকে দেশটি জয় করে।"
  9. Vickers 2011, পৃ. 17–24.
  10. Gawrych 2006, পৃ. 21–22.
  11. Skendi 1967a, পৃ. 174. "অর্থোডক্স আলবেনীয়দের রাজনৈতিক চিন্তাভাবনা দুটি ভাগে বিভক্ত ছিল। আলবেনিয়ায় যারা বাস করত তারা গ্রিক প্রভাবের দ্বারা প্রভাবিত ছিল। তাদের অধিকাংশ- বিশেষ করে গ্রীসের সাথে উল্লেখযোগ্য কাঙ্ক্ষিত ইউনিয়ন। সাধারণভাবে অর্থোডক্স খ্রিস্টানদের উসমানীয় শাসনের তীব্র ঘৃণা ছিল। যদিও এই অনুভূতি তাদের সহ-ধর্মবাদীরা ভাগ করে নিয়েছিলেন যারা বিদেশের উপনিবেশগুলিতে বাস করতেন, তাদের রাজনৈতিক চিন্তাভাবনা ভিন্ন ছিল।"
  12. Nitsiakos 2010, পৃ. 56. "অর্থোডক্স খ্রিস্টান আলবেনীয়রা, যারা রাম বাজরার অন্তর্ভুক্ত ছিল, তারা বাকি অর্থোডক্সের সাথে একটি বড় মাত্রায় নিজেদের পরিচয় দেয়, যখন পিতৃতন্ত্রের ছাদ এবং পরে গ্রিক শিক্ষার প্রভাবের অধীনে তারা গ্রিক জাতীয় চেতনা গঠন করতে শুরু করে, একটি প্রক্রিয়া যা ঊনবিংশ শতাব্দীতে আলবেনীয় জাতীয় আন্দোলন এবং পরবর্তীতে আলবেনীয় রাষ্ট্র দ্বারা বাধাপ্রাপ্ত হয়েছিল।"; পৃষ্ঠা ১৫৩। "আলবেনীয় অর্থোডক্সের উপর হেলেনবাদের প্রভাব এতটাই ছিল যে, যখন আলবেনীয় জাতীয় ধারণা বিকশিত হয়, ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষ তিন দশকে, তারা তাদের জাতীয় পরিচয় সম্পর্কে ব্যাপকভাবে বিভ্রান্ত হয়েছিল।"
  13. Skoulidas 2013. para. 2, 27.
  14. Gawrych 2006, পৃ. 43–53.
  15. Gawrych 2006, পৃ. 72–86.
  16. Gawrych 2006, পৃ. 86–105.
  17. Karpat 2001, পৃ. 342."After 1856, and especially after 1878, the terms Turk and Muslim became practically synonymous in the Balkans. An Albanian who did not know one word of Turkish thus was given the ethnic name of Turk and accepted it, no matter how much he might have preferred to distance himself from the ethnic Turks."
  18. Hart 1999, পৃ. 197."Christians in ex-Ottoman domains have frequently and strategically conflated the terms Muslim and Turk to ostracize Muslim or Muslim-descended populations as alien (as in the current Serb-Bosnian conflict; see Sells 1996), and Albanians, though of several religions, have been so labeled."
  19. Megalommatis 1994, পৃ. 28."মুসলিম আলবেনীয়দের গ্রিক ভাষায় "তুরকালভানোই" বলা হয়েছে এবং এটি হতাশাজনক।
  20. Nikolopoulou 2013, পৃ. 299. "মুসলিম আলবেনীয়" শব্দটির পরিবর্তে জাতীয়তাবাদী গ্রিক ইতিহাস "তুর্কুলীয়" শব্দটি বেশি পরিচিত, কিন্তু হতাশাজনক শব্দ ব্যবহার করে।
  21. League of Nations (October 1921). "Albania". League of Nations –Official Journal. 8: 893. "The memorandum of the Albanian government… The memorandum complains that the Pan-Epirotic Union misnames the Moslem Albanians as "Turco-Albanians""
  22. Mentzel 2000, পৃ. 8."অমুসলিম বলকান জনগণের মনোভাব একই রকম ছিল। বলকানের বেশিরভাগ অংশে মুসলমানরা তাদের জাতিগত ভাষাগত পটভূমি নির্বিশেষে "তুর্কি" ছিল। সময়ের সাথে সাথে এই মনোভাব উল্লেখযোগ্যভাবে পরিবর্তিত হয়েছে, কিন্তু পুরোপুরি নয়।"
  23. Blumi 2011, পৃ. 32. "রাষ্ট্রীয় নীতি হিসেবে উসমানীয় পরবর্তী "জাতি" উসমানীয় যুগের সাথে তাদের সাংস্কৃতিক, আর্থসামাজিক এবং প্রাতিষ্ঠানিক সংযোগের বেশিরভাগ অংশ ছিন্ন করে চলেছে। কখনও কখনও, এর জন্য একটি বহুসাংস্কৃতিক ইতিহাসঅস্বীকার করা প্রয়োজন, অনিবার্যভাবে সাংস্কৃতিক ধ্বংসের বেলেল্লাপনা (কিল ১৯৯০; রিডলমায়ার ২০০২)। উসমানীয় অতীতের এই কৌশলগত অপসারণের ফলে—"তুর্কিদের" (অর্থাৎ মুসলমানদের) বহিষ্কার; ভবন ধ্বংস; শহর, পরিবার এবং স্মৃতিসৌধের নাম পরিবর্তন; এবং ভাষার "শুদ্ধিকরণ"—এই অঞ্চলের অনেকেই এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছেন যে উসমানীয় সাংস্কৃতিক, রাজনৈতিক এবং অর্থনৈতিক অবকাঠামো প্রকৃতপক্ষে একটি "দখলকারী" ছিল, এবং এইভাবে বিদেশী, সত্তা (জাজেক্সি ২০০৯)। এই অঞ্চলের ইতিহাস সম্বন্ধে আমরা যেভাবে লিখি, এই ধরনের যুক্তির শক্তিশালী স্বজ্ঞাত পরিণতি রয়েছে: যদি উসমানীয় মুসলমানরা "তুর্কি" হত এবং এইভাবে ডিফল্টভাবে "বিদেশী" হত, তাহলে আদিবাসীদের ভিনগ্রহী থেকে আলাদা করা প্রয়োজন হয়ে পড়ে, যা বিংশ শতাব্দীতে লক্ষ লক্ষ লোকের জন্য ভয়াবহ পরিণতি সহ একটি মারাত্মক গণনা।
  24. Hart 1999, পৃ. 197."প্রাক্তন উসমানীয় ডোমেইনের খ্রীষ্টানরা মুসলিম বা মুসলিম বংশোদ্ভূত জনগোষ্ঠীকে পরকীয়া হিসেবে বহিষ্কার করার জন্য মুসলিম এবং তুর্ক শব্দগুলোকে প্রায়শই এবং কৌশলগতভাবে একত্রিত করেছে (বর্তমান সার্ব-বসনিয়ান দ্বন্দ্বের মতো; দেখুন বিক্রয় ১৯৯৬), এবং আলবেনীয়রা যদিও বেশ কয়েকটি ধর্মের, তাই লেবেল করা হয়েছে।"
  25. Endresen 2011, পৃ. 40–43.
  26. Puto ও Maurizio 2015, পৃ. 183."ঊনবিংশ শতাব্দীর আলবেনীয়বাদ কোনভাবেই উসমানীয় সাম্রাজ্যের সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করার এবং একটি জাতিরাষ্ট্র গঠনের ইচ্ছার উপর ভিত্তি করে একটি বিচ্ছিন্নতাবাদী প্রকল্প ছিল না। এর সারাংশে আলবেনীয় জাতীয়তাবাদ ছিল উসমানীয় সাম্রাজ্যের ক্রমবর্ধমান বিভাজনের প্রতিক্রিয়া এবং খ্রীষ্টান এবং বলকান জাতীয় আন্দোলনের হুমকির প্রতিক্রিয়া যা মূলত মুসলিম ছিল।"
  27. Skendi 1967a, পৃ. 181–189.
  28. Skoulidas 2013. para. 19, 26.
  29. Shaw ও Shaw 1977, পৃ. 254.
  30. Takeyh ও Gvosdev 2004, পৃ. 80.
  31. Kokolakis 2003, পৃ. 53."Με εξαίρεση τις ολιγομελείς κοινότητες των παλιών Ρωμανιωτών Εβραίων της Αρτας και των Ιωαννίνων, και την ακόμη ολιγομελέστερη ομάδα των Καθολικών της Αυλώνας, οι κάτοικοι της Ηπείρου χωρίζονται με το κριτήριο της θρησκείας σε δύο μεγάλες ομάδες, σε Ορθόδοξους και σε Μουσουλμάνους. [আর্তা এবং আইওনিনার রোমানিওট ইহুদি এবং এমনকি ভ্লোরার ক্যাথলিকদের ছোট ছোট দল ছাড়া, এপিরাসের অধিবাসীরা ধর্মের মানদণ্ড দ্বারা দুটি প্রধান গোষ্ঠী, অর্থোডক্স এবং মুসলমানদের মধ্যে পৃথক করা হয়েছিল।]"; p. 54. "Η μουσουλμανική κοινότητα της Ηπείρου, με εξαίρεση τους μικρούς αστικούς πληθυσμούς των νότιων ελληνόφωνων περιοχών, τους οποίους προαναφέραμε, και τις δύο με τρεις χιλιάδες διεσπαρμένους «Τουρκόγυφτους», απαρτιζόταν ολοκληρωτικά από αλβανόφωνους, και στα τέλη της Τουρκοκρατίας κάλυπτε τα 3/4 περίπου του πληθυσμού των αλβανόφωνων περιοχών και περισσότερο από το 40% του συνόλου. [এপিরাসের মুসলিম সম্প্রদায়, দক্ষিণ গ্রিক ভাষী এলাকার ছোট শহুরে জনসংখ্যা ব্যতীত, যা আমরা উল্লেখ করেছি, এবং ২-৩০০০ "মুসলিম রোমানি" ছড়িয়ে দিয়েছে, সম্পূর্ণভাবে আলবেনীয় ভাষাভাষীদের নিয়ে গঠিত, এবং শেষ উসমানীয় যুগে জনসংখ্যার প্রায় ৩/৪ টি জাতিগত আলবেনীয় ভাষী অঞ্চল এবং মোট এলাকার ৪০% এরও বেশি জুড়ে ছিল।"; পৃষ্ঠা ৫৫-৫৬. "Σ' αυτά τα μέρη οι μουσουλμανικές κοινότητες, όταν υπήρχαν, περιορίζονταν στο συμπαγή πληθυσμό ορισμένων πόλεων και κωμοπόλεων (Αργυρόκαστρο, Λιμπόχοβο, Λεσκοβίκι, Δέλβινο, Παραμυθιά). [মুসলিম সম্প্রদায়ের এই অংশগুলিতে, যেখানে বর্তমান, নির্দিষ্ট শহর ও শহরের কম্প্যাক্ট জনসংখ্যার মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল (জিরোকাস্টার, লিবোহোভ, লেসকোভিক, ডেলভিন, প্যারামিথিয়া).]", পৃষ্ঠা . ৩৭০, ৩৭৪.
  32. Stoppel 2001, পৃ. 9–10."In den südlichen Landesteilen hielten sich Muslime und Orthodoxe stets in etwa die Waage: So standen sich zB 1908 in den Bezirken (damals türkischen Sandschaks) Korca und Gjirokastro 95.000 Muslime und 128.000 Orthodoxe gegenüber, während 1923 das Verhältnis 109.000 zu 114.000 und 1927 116.000 zu 112.000 betrug. [ দেশের দক্ষিণাঞ্চলে মুসলিম ও অর্থোডক্স ব্যাপকভাবে ভারসাম্যবজায় ছিল: সুতরাং, উদাহরণস্বরূপ ১৯০৮ সালে জেলা (তখন তুর্কি সানজাকস) কোরকাস্টার এবং জিরোকাস্টার ৯৫,০০০ মুসলমান এবং ১,২৮,০০০ অর্থোডক্সের বিপরীতে ছিল, যখন ১৯২৩ সালে ১০৯,০০০ থেকে ১১৪,০০০ এবং ১৯২৭ ১১৬,০০০ থেকে ১১২,০০০ এর অনুপাতও ছিল।]"
  33. Baltsiotis 2011. প্যারা ১৪, "১৯শতকের মাঝামাঝি থেকে ১৯৪৬ সাল পর্যন্ত গ্রীস যে অঞ্চলটি দাবি করেছিল, তার মধ্যে খ্রীষ্টান সম্প্রদায়, যা ১৯১৩ সালের পরে নর্দার্ন এপিরাস নামে পরিচিত ছিল, আলবেনীয়, গ্রিক এবং রোমানিয়ান (ভিএলএচ) নামে পরিচিত ছিল, গ্রীক রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠানদ্বারা দুটি ভিন্ন নীতি গ্রহণের মাধ্যমে মোকাবেলা করা হয়েছিল। প্রথম নীতিটি ছিল জনসংখ্যা যে ভাষায় কথা বলেছিল তা আড়াল করার জন্য ব্যবস্থা নেওয়া, যেমনটি আমরা "সাউদার্ন এপিরাস" এর ক্ষেত্রে দেখেছি। দ্বিতীয়টি ছিল এই যুক্তি টি পেশ করা যে জনসংখ্যা দ্বারা ব্যবহৃত ভাষার সাথে তাদের জাতীয় সম্পৃক্ততার কোনও সম্পর্ক নেই... আমরা নীচে আলোচনা করব, গ্রীসে প্রচলিত মতাদর্শের অধীনে যখন প্রত্যেক অর্থোডক্স খ্রিস্টানকে গ্রিক বলে মনে করা হত, এবং বিপরীতে ১৯১৩ সালের পরে, যখন সেই অঞ্চলযাকে তখন থেকে গ্রিসের "নর্দার্ন এপিরাস" বলা হত, আলবেনিয়াতে সিড করা হয়েছিল, সেই এলাকার প্রতিটি মুসলিমকে আলবেনীয় হিসাবে বিবেচনা করা হত।
  34. Kokolakis 2003, পৃ. 56. "Η διαδικασία αυτή του εξελληνισμού των ορθόδοξων περιοχών, λειτουργώντας αντίστροφα προς εκείνη του εξισλαμισμού, επιταχύνει την ταύτιση του αλβανικού στοιχείου με το μουσουλμανισμό, στοιχείο που θ' αποβεί αποφασιστικό στην εξέλιξη των εθνικιστικών συγκρούσεων του τέλους του 19ου αιώνα. [অর্থোডক্স এলাকার হেলেনাইজেশনের এই প্রক্রিয়া, ইসলামায়নের বিপরীতে কাজ করে, ইসলামের সাথে আলবেনীয় উপাদানের সনাক্তকরণকে ত্বরান্বিত করে, একটি উপাদান যা ঊনবিংশ শতাব্দীতে জাতীয়তাবাদী দ্বন্দ্বের বিবর্তনে নির্ণায়ক প্রমাণিত হবে];" পৃষ্ঠা ৮৪. "Κύριος εχθρός του ελληνισμού από τη δεκαετία του 1880 και ύστερα ήταν η αλβανική ιδέα, που αργά μα σταθερά απομάκρυνε την πιθανότητα μιας σοβαρής ελληνοαλβανικής συνεργασίας και καθιστούσε αναπόφευκτο το μελλοντικό διαμελισμό της Ηπείρου. [১৮৮০-এর দশক থেকে হেলেনবাদের প্রধান শত্রু ছিল আলবেনীয় ধারণা, ধীরে ধীরে কিন্তু দৃঢ়ভাবে গুরুতর গ্রিক-আলবেনীয় সহযোগিতার সম্ভাবনাকে খারিজ করে দেয় এবং এপিরাসের ভবিষ্যৎ বিভাজনঅনিবার্য করে তোলে।]"
  35. Vickers 2011, পৃ. 60–61. "গ্রীকরাও দক্ষিণ অর্থোডক্স আলবেনীয়দের মধ্যে জাতীয়তাবাদের বিস্তার হ্রাস করতে চেয়েছিল, শুধু আলবেনিয়ায় নয়, আমেরিকার আলবেনীয় উপনিবেশগুলিতেও।"
  36. Skendi 1967a, পৃ. 175–176, 179.
  37. Kokolakis 2003, পৃ. 91. "Περιορίζοντας τις αρχικές του ισλαμιστικές εξάρσεις, το αλβανικό εθνικιστικό κίνημα εξασφάλισε την πολιτική προστασία των δύο ισχυρών δυνάμεων της Αδριατικής, της Ιταλίας και της Αυστρίας, που δήλωναν έτοιμες να κάνουν ό,τι μπορούσαν για να σώσουν τα Βαλκάνια από την απειλή του Πανσλαβισμού και από την αγγλογαλλική κηδεμονία που υποτίθεται ότι θα αντιπροσώπευε η επέκταση της Ελλάδας. Η διάδοση των αλβανικών ιδεών στο χριστιανικό πληθυσμό άρχισε να γίνεται ορατή και να ανησυχεί ιδιαίτερα την Ελλάδα." "[ইসলামিক চরিত্রসীমিত করে, আলবেনীয় জাতীয়তাবাদী আন্দোলন আড্রিয়াটিক, ইতালি এবং অস্ট্রিয়ার দুটি শক্তিশালী শক্তির কাছ থেকে নাগরিক সুরক্ষা অর্জন করে, যা তারা প্যান-স্লাভিজম এবং অ্যাংলো ফরাসি তত্ত্বাবধানের হুমকি থেকে বলকানকে বাঁচাতে যা করতে পারে তা করতে প্রস্তুত ছিল যা গ্রিসের মাধ্যমে এর সম্প্রসারণের প্রতিনিধিত্ব করার কথা। আলবেনীয় খ্রীষ্টান জনগোষ্ঠীর ধারণার প্রচার দৃশ্যমান হতে শুরু করে এবং গ্রিসের সাথে খুব সম্পর্কিত]."
  38. Gawrych 2006, পৃ. 22–28.
  39. Hart 1999, পৃ. 199.
  40. Gawrych 2006, পৃ. 28–34.
  41. Duijzings 2000, পৃ. 162–163.
  42. Gawrych 2006, পৃ. 197–200.
  43. Vickers 2011, পৃ. 82–86.
  44. Brisku 2013, পৃ. 35.
  45. Odile 1990, পৃ. ৩–৬.
  46. Psomas 2008, পৃ. 263–264, 272, 280–281.
  47. Lederer 1994, পৃ. ৩৩৭."বেশিরভাগ মুসলমান এবং বেকতাশিরা বুঝতে পেরেছিলেন যে সাধারণ জাতিসত্তার নামে ধর্মীয় পার্থক্যগুলি খেলতে হবে এবং প্যান-ইসলামিক ধারণাগুলি প্রত্যাখ্যান করতে হবে এবং লড়াই করতে হবে, এমনকি যদি শকোদার এবং অন্যত্র কিছু তথাকথিত 'ধর্মান্ধ' (সুন্নি) মুসলিম নেতা বাকি ইসলামিক বিশ্বের সাথে একাত্মতা পছন্দ করেন। এই ধরনের মনোভাব আলবেনীয় স্বাধীনতার পক্ষে অনুকূল ছিল না যার জন্য ১৯১২ সালে এবং প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পরেও আন্তর্জাতিক পরিস্থিতি অনুকূল ছিল।"
  48. Clayer 2014a, পৃ. 231–233.
  49. Clayer 2003, পৃ. 2–5, 37. "১৯৪২ সালের মধ্যে (সর্বশেষ আদমশুমারির তারিখ, যার মধ্যে রয়েছে সম্প্রদায়গত বিষয়বিবেচনা করা) অথবা ১৯৬৭ (ধর্ম নিষিদ্ধ করার তারিখ) এবং ২০০১ সালের মধ্যে আলবেনিয়ায় ধর্মীয় সম্প্রদায়ের ভৌগোলিক বন্টন দৃঢ়ভাবে পরিবর্তিত হয়েছে। কারণগুলি প্রথম জনসংখ্যাগত: জনসংখ্যার গ্রুপ, প্রধানত দক্ষিণ আলবেনিয়া থেকে, কমিউনিস্ট শাসনের প্রতিষ্ঠানের পক্ষে মধ্য আলবেনিয়ার শহুরে বসতিতে এসেছিল; ১৯৭০ এবং ১৯৮০ এর দশকে, উত্তর ক্যাথলিক এবং সুন্নি মুসলিম এলাকায় অবশ্যই দক্ষিণ অর্থোডক্স এলাকার তুলনায় বেশি বৃদ্ধির হার অনুভব করেছে। ১৯৯০ সাল থেকে গ্রামীণ ও পার্বত্য অঞ্চল থেকে শহরগুলোর দিকে (বিশেষ করে মধ্য আলবেনিয়া, অর্থাৎ তিরানা ও ডুরেস) এবং আলবেনিয়া থেকে গ্রীস, ইতালি এবং অন্যান্য অনেক দেশের দিকে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ জনসংখ্যা আন্দোলন ছিল"
  50. Babuna 2004, পৃ. 300.
  51. Vickers 2011, পৃ. 108–109.
  52. Albania dispatch ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১৭ আগস্ট ২০১৩ তারিখে, Time magazine, 14 April 1923
  53. Ezzati 2002, পৃ. 450.
  54. Clayer 2014a, পৃ. 234–247.
  55. Pavlowitch 2014, পৃ. 304.
  56. Clayer 2007.
  57. Doja 2006, পৃ. 86–87.
  58. Young 1999, পৃ. 9.
  59. Ramet 1989, পৃ. 490.
  60. Fischer 1999, পৃ. 5, 21–25.
  61. Fischer 1999, পৃ. 52–58.
  62. Jelavich 1983, পৃ. 379.
  63. Duijzings 2000, পৃ. 163.
  64. Czekalski 2013, পৃ. 120."১৯৪৫ সালের আদমশুমারিতে দেখা গেছে যে সমাজের অধিকাংশ (৭২%) মুসলমান ছিল, জনসংখ্যার ১৭.২% নিজেদের অর্থোডক্স এবং ১০% ক্যাথলিক বলে ঘোষণা করেছিল।"
  65. Kopanski 1997, পৃ. 192. "ইসলামের অত্যাধুনিক সংস্কৃতি, সাহিত্য এবং শিল্প ইতিহাসবিদদের সাধারণতা দ্বারা উপেক্ষা করা হয়েছিল যারা খুব কমই তাদের মুসলিম বিরোধী পক্ষপাতিত্ব গোপন করার চেষ্টা করেছিল। তাদের হিংস্রভাবে ইসলাম বিরোধী এবং তুর্কি বিরোধী মনোভাব কেবল সমগ্র খ্রীষ্টান সম্প্রদায়কে ইসলামে গণরূপান্তরের বিস্ময়কর প্রক্রিয়াকে অস্পষ্ট এবং বিকৃত করেনি, বরং বসনিয়া, হাম (হার্জেগোভিনা), আলবেনিয়া, বুলগেরিয়া এবং গ্রীসে জাতিগত ও ধর্মীয় নিধনের উগ্র জাতীয়তাবাদী নীতির জন্য একটি বৌদ্ধিক প্রপ সরবরাহ করেছে। কারণ বলকানের ইতিহাসের পটভূমিতে, যেমনটি সাধারণত চিত্রিত করা হয়েছে, যা এক ধরণের ঐতিহাসিক নির্দোষ এবং মধ্যযুগে খ্রীষ্টধর্মের 'বিশ্বাসঘাতকতার' প্রতিশোধ হিসাবে আবির্ভূত হয়েছিল। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর আলবেনিয়ায় ইসলামিক সংস্কৃতি ও জীবনযাত্রা ধ্বংস করার নীতিই এই দেশের মধ্যযুগীয় ইসলামের ইতিহাস সঠিকভাবে অধ্যয়ন না করার প্রাথমিক কারণ।"
  66. Trix 1994, পৃ. 536.
  67. Duijzings 2000.
  68. Buturovic 2006.
  69. Akhtar 2010, পৃ. 240.
  70. Bogdani ও Loughlin 2007, পৃ. 81.
  71. Clayer 2007, পৃ. 33–36.
  72. Nurja 2012, পৃ. 204–205.
  73. Clark 1988, পৃ. 514.
  74. Czekalski 2013, পৃ. 129. "রাজধানীর এট'হেম বে মসজিদ একটি স্মৃতিস্তম্ভ হিসেবে স্বীকৃত হয়েছিল। এই জায়গাটি পরে তিরানায় কর্মরত কূটনীতিকদের জন্য প্রার্থনার জায়গা হিসেবে কাজ করে, কিন্তু আলবেনীয়দের এই স্থানে প্রার্থনা করতে নিষেধ করা হয়েছিল। স্যাক্রাল ভবনসহ কয়েকটি বেকতাশি মন্দিরকে সাংস্কৃতিক কেন্দ্র, গুদাম ও রেস্টুরেন্টে পরিবর্তিত করা হয়।"
  75. Ramet 1998, পৃ. 220. "কমিউনিস্ট দখলের আগে আলবেনিয়ার ১,১২৭টি মসজিদের মধ্যে মাত্র পঞ্চাশটি সেই যুগে বেঁচে ছিল, যার বেশিরভাগই জরাজীর্ণ। ১৯৯১ সালের হিসাবে তিরানে মাত্র দুটি মসজিদ উপাসকদের ব্যবহারের উপযুক্ত ছিল।"
  76. Lederer 1994, পৃ. 346–348.
  77. Clayer 2003.
  78. Vickers ও Pettifer 2007. "Many Greek Orthodox clergy privately relished the downfall of the northern predominantly Muslim government. As always in Balkan conflicts, religion is a major factor under the surface and the no doubt that the Greek Orthodox Church was privately very happy to see the departure of the DP government. It was also clear to Athenian politicians that if they gave a certain amount of tacit diplomatic help to the rebellion, they could expect a post-conflict government in Tirana that was likely to be much more sympathetic to Greece and its regional priorities than the Berisha administration." p. 41. "Islam as a political factor did not emerge at all throughout the crisis, even though most of the Berisha government was nominally Muslim. The presence of prominent northern Catholics such as Pjeter Arbnori, as Speaker of the Parliament and someone close to the government, assisted this perception while on the rebel side Orthodox links with Greece were certainly useful."
  79. Clayer 2003, পৃ. 12.
  80. Elbasani 2016, পৃ. 253–267.
  81. Öktem 2011, পৃ. 164.
  82. Jazexhi 2013.
  83. Blumi ও Krasniqi 2014, পৃ. 501–502.
  84. Elbasani 2015, পৃ. 339.
  85. Pano 1997, পৃ. 330.
  86. Clayer ও Popovic 1997, পৃ. 22.
  87. Jazexhi 2014, পৃ. 22–23.
  88. Elbasani 2015. "Another crucial dimension of the post-Communist format of secularism is the imprint of decades of Communist-style propaganda in the perceptions and practices of Muslim believers. Almost everywhere in the post-Communist world, forced Communist-style modernization and eviction of religion from the public arena, has led to a certain secularization of the society and a sharp decline in religious practice. Post-Communist citizens seem to embrace religion more as an aspect of ethnic and social identity rather than a belief in the doctrines of a particular organized spiritual community. This is reflected in the gap between the great number of Albanians who choose to identify with religion and the few who attend religious services and serve religious commandments: 98% of Albanians respond that they belong to one of the religious communities; but only 5.5% attend weekly religious services and 50% only celebrate religious ceremonies during poignant moments in life such as birth, marriage and death (University of Oslo 2013). Additionally, post-Communist Albanians appear strongly committed to institutional arrangements that confine religion strictly within the private sphere—away from state institutions, schools, the arts and the public sphere more generally (ibid). Such secular attitudes show that post-Communist citizens are in general little receptive to concepts of religion as a coherent corpus of beliefs and dogmas collectively managed by a body of legitimate holders of knowledge, and even less receptive to rigid orthodox prescriptions thereof."
  89. Blumi ও Krasniqi 2014.
  90. Jazexhi 2013, পৃ. 24–26.
  91. Elbasani 2015, পৃ. 342–345.
  92. Jazexhi 2013, পৃ. 27.
  93. Esposito ও Yavuz 2003, পৃ. 66–68.
  94. "Islamic university opens in Tirana"Southeast European Times। Tirana, Albania। সংগ্রহের তারিখ ৮ এপ্রিল ২০১১ 
  95. Likmeta, Besar (১৪ মে ২০১৫)। "Erdogan Takes War on Gulen Movement to Albania"Balkan Insight 
  96. "Mosqued objectives:Turkey is sponsoring Islam abroad to extend its prestige and power"। ২১ জানুয়ারি ২০১৬। সংগ্রহের তারিখ ২৩ জানুয়ারি ২০১৬ "
  97. Return to Instability 2015.
  98. "Turkey's mosque project in Albania on schedule, says engineer"। Hurriyet। সংগ্রহের তারিখ ১৭ মার্চ ২০১৬ 
  99. "Namazgja mosque, Berisha: The denied right was made just"Albanian Screen TV। ২০ এপ্রিল ২০১৩। ৪ জানুয়ারি ২০১৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৪ জানুয়ারি ২০১৫ 
  100. Manahasa ও Kolay 2015, পৃ. 70, 79.
  101. Czekalski 2013, পৃ. 133. "Out of the 60 Bektashi temples (tekke) open before 1967, at the beginning of the 1990s only six were successfully reopened."
  102. Bishku 2013, পৃ. 95.
  103. Clayer 2007, পৃ. 36–40.
  104. Norris 1993, পৃ. 162–176.
  105. "Publikime"। ৪ এপ্রিল ২০১৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৪ মে ২০১৫ 
  106. "Table: Muslim Population by Country"। Pew Research Center। ২৭ জানুয়ারি ২০১১। 
  107. "Archived copy"। ১৯ অক্টোবর ২০১৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৩ ফেব্রুয়ারি ২০১৪ 
  108. Albanian Census (2011). 2012, পৃ. 71.
  109. Öktem 2014, পৃ. 7–8.
  110. De Soto, Beddies এবং Gedeshi 2005, পৃ. xx, xxiii–xxv.
  111. De Soto, Beddies এবং Gedeshi 2005, পৃ. 9–10, 18–19, 115–132.
  112. De Soto, Beddies এবং Gedeshi 2005, পৃ. xxi–xxii, xxv, xxvii–xxxxi.
  113. De Soto, Beddies এবং Gedeshi 2005, পৃ. 9, 21.
  114. Steinke ও Ylli 2010, পৃ. 11. "In den 17 Dörfern des Kosovo wird Našinski/Goranče gesprochen, und sie gehören zu einer Gemeinde mit dem Verwaltungszentrum in Dragaš. Die 19 Dörfer in Albanien sind hingegen auf drei Gemeinden des Bezirks Kukës aufgeteilt, und zwar auf Shishtavec, Zapod und Topojan. Slavophone findet man freilich nur in den ersten beiden Gemeinden. Zur Gemeinde Shishtavec gehören sieben Dörfer und in den folgenden vier wird Našinski/Goranče gesprochen: Shishtavec (Šištaec/Šišteec), Borja (Borje), Cërnaleva (Cărnolevo/Cărneleve) und Oreshka (Orešek). Zur Gemeinde Zapod gehören ebenfalls sieben Dörfer, und in den folgenden fünf wird Našinski/Goranče gesprochen: Orgjost (Orgosta), Kosharisht (Košarišta), Pakisht (Pakiša/Pakišča) Zapod (Zapod) und Orçikla (Orčikl’e/Očikl’e)’. In der Gemeinde Topojan gibt es inzwischen keine slavophone Bevölkerung mehr. Die Einwohner selbst bezeichnen sich gewöhnlich als Goranen ‘Einwohner von Gora oder Našinci Unsrige, und ihre Sprache wird von ihnen als Našinski und von den Albanern als Gorançe bezeichnet."
  115. De Rapper 2001, পৃ. 6.
  116. Steinke ও Ylli 2008, পৃ. 10. "Heute umfaßt das Gebiet von Golloborda in Albanien 22 Dörfer, die verwaltungstechnisch auf drei verschiedene Gemeinden aufgeteilt sind: 1. Die Gemeinde Ostren besteht aus dreizehn Dörfern, und Südslavisch wird in den folgenden neun Dörfern gesprochen: Ostreni i Madh (Golemo Ostreni/Ostreni Golemo), Kojavec (Kojovci), Lejçan (Lešničani), Lladomerica (Ladomerica/Ladimerica/Vlademerica), Ostreni i Vogël (Malo Ostreni/Malastreni/Ostreni Malo), Orzhanova (Oržanova), Radovesh (Radoveš/Radoeš/Radoešt), Tuçep (Tučepi) und Pasinka (Pasinki). 2. Die Gemeinde von Trebisht umfaßt die vier Dörfer Trebisht (Trebišta), Gjinovec (G'inovec/G'inec), Klenja (Klen'e) und Vërnica (Vărnica), und in allen wird Südslavisch gesprochen. 3. Die übrigen Dörfer von Golloborda gehören zur Gemeinde Stebleva, und zwar Stebleva, Zabzun, Borova, Sebisht, Llanga. Südslavisch wird in Stebleva (Steblo) sowie von drei Familien in Sebisht (Sebišta) gesprochen. Wie aus den bisherigen Ausführungen und den Erhebungen vor Ort hervorgeht, gibt es nur noch in fünfzehn der insgesamt Dörfer, die heute zu Golloborda gehören, slavophone Einwohner. Die Zahl der Dörfer in Golloborda wird manchmal auch mit 24 angegeben. Dann zählt man die Viertel des Dorfes Trebisht, und zwar Trebisht-Bala, Trebisht-Çelebia und Trebisht-Muçina separat. Zu Golloborda rechnete man traditionell ferner die Dörfer Hotišan, Žepišt, Manastirec, Drenok, Modrič und Lakaica, die heute in Makedonien liegen."
  117. Pieroni এবং অন্যান্য 2014, পৃ. 2.
  118. Steinke ও Ylli 2013, পৃ. 137 "Das Dorf Borakaj (Borak/Borake), zwischen Durrës und Tirana in der Nähe der Kleinstadt Shijak gelegen, wird fast vollständig von Bosniaken bewohnt. Zu dieser Gruppe gehören auch die Bosniaken im Nachbarort Koxhas."; p. 137. "Die Bosniaken sind wahrschlich nach 1875 aus der Umgebung von Mostar, und zwar aus Dörfern zwischen Mostar und Čapljina, nach Albanien gekommen... Einzelne bosnische Familien wohnen in verschiedenen Städten, vie in Shijak, Durrës. Die 1924 nach Libofsha in der Nähe von Fier eingewanderte Gruppe ist inzwischen sprachlich fast vollständig assimiliert, SHEHU-DIZDARI-DUKA (2001: 33) bezeichnet sie ehenfalls als bosniakisch."; p. 139. "Die von den österreichisch-ungarischen Truppen 1916 durchgeführte Volkszählung in Albanien verzeichnet für Borakaj 73 Häuser mit 305 muslimischen Einwohnern. Von ihnen werden 184 als Albaner und 121 als Serbokroaten bezeichnet. In Koxhas werden 109 Häuser mit 462 muslimischen Einwohnern erfasst, von denen 232 Albaner und 230 Serbokroaten waren, Ferner werden in Shijak 17 Serbokroaten und einer in Sukth registriert (SENER 1922: 35, 36), Für Borakaj sind die Angaben zur ethnischen Zusammensetzung problematisch. Es ist unwahrscheinlich, dass innerhalb von vierzig Jahren die Hälfte der Einwohner in Borakaj albanisiert wurde. Dem widerspricht vor allem auch die ethnische Homo-genität des Ortes bis zu Beginn der 1990er Jahre. Andererseits gibt es keine Hinweise, dass die fraglichen Albaner zwischenzeitlich wieder weggezogen sind oder von den Bosniaken assimiliert wurden. Wahrscheinlich hat sich ein Teil aus irgendwelchen Gründen nur falsch deklariert."; p. 139. "Anders stellt sich die Situation in Koxhas dar. Die Albaner dort bilden bis heute die Mehrheit, d.h. der Anteil der Bosniaken war immer kleiner und hat weiter abgenommen, sodass dieses Dorf in der unmittelbaren Nachbarschaft nicht bosniakisch geprägt ist. Weiterhin dubios bleibt jedoch für beide Ortschaften die Beizeichnung der Einwohner als ,,Serbokroaten", weil die muslimischen Slavophonen von Seiner sonst immer in die Rubrik ,,Sonstige" eingeordnet werden."
  119. Tošić 2015, পৃ. 394–395."As noted above, the vernacular mobility term ‘Podgoriçani’ (literally meaning ‘people that came from Podgoriça’, the present-day capital of Montenegro) refers to the progeny of Balkan Muslims, who migrated to Shkodra in four historical periods and in highest numbers after the Congress of Berlin 1878. Like the Ulqinak, the Podgoriçani thus personify the mass forced displacement of the Muslim population from the Balkans and the ‘unmixing of peoples’ (see e.g. Brubaker 1996, 153) at the time of the retreat of the Ottoman Empire, which has only recently sparked renewed scholarly interest (e.g. Blumi 2013; Chatty 2013)."
  120. Gruber 2008, পৃ. 142. "Migration to Shkodra was mostly from the villages to the south-east of the city and from the cities of Podgorica and Ulcinj in Montenegro. This was connected to the independence of Montenegro from the Ottoman Empire in the year 1878 and the acquisition of additional territories, e.g. Ulcinj in 1881 (Ippen, 1907, p. 3)."
  121. Steinke ও Ylli 2013, পৃ. 9. "Am östlichen Ufer des Shkodrasees gibt es heute auf dem Gebiet von Vraka vier Dörfer, in denen ein Teil der Bewohner eine montenegrinische Mundart spricht. Es handelt sich dabei um die Ortschaften Boriçi i Madh (Borić Veli), Boriçi i Vogël (Borić Mali/Borić Stari/Borić Vezirov), Gril (Grilj) und Omaraj (Omara), die verwaltungstechnisch Teil der Gemeinde Gruemira in der Region Malësia e Madhe sind. Ferner zählen zu dieser Gruppe noch die Dörfer Shtoji i Ri und Shtoji i Vjetër in der Gemeinde Rrethinat und weiter nordwestlich von Koplik das Dorf Kamica (Kamenica), das zur Gemeinde Qendër in der Region Malësia e Madhe gehört. Desgleichen wohnen vereinzelt in der Stadt sowie im Kreis Shkodra weitere Sprecher der montenegrinischen Mundart. Nach ihrer Konfession unterscheidet man zwei Gruppen, d.h. orthodoxe mid muslimische Slavophone. Die erste, kleinere Gruppe wohnt in Boriçi i Vogël, Gril, Omaraj und Kamica, die zweite, größere Gruppe in Boriçi i Madh und in Shtoj. Unter den in Shkodra wohnenden Slavophonen sind beide Konfessionen vertreten... Die Muslime bezeichnen sich gemeinhin als Podgoričani ‘Zuwanderer aus Podgorica’ und kommen aus Zeta, Podgorica, Tuzi usw."; p. 19. "Ohne genaue Quellenangabe bringt ŠĆEPANOVIĆ (1991: 716–717) folgende ,,aktuelle" Zahlen:... Veliki (Mladi) Borić 112 Familien, davon 86 podgoričanski, 6 crnogorski und 20 albanische Familien. STOPPEL (2012: 28) sagt Folgendes über die Montenegriner in Albanien: ,,hierbei handelt es sich um (nach Erhebungen des Helsinki-Komitees von 1999 geschätzt,, etwa 1800–2000 serbisch-sprachige Personen in Raum des Shkodra-Sees und im nördlichen Berggrenzland zu Montenegro, die 1989 eher symbolisch mit ca. 100 Personen angegeben und nach 1991 zunächst überwiegend nach Jugoslawien übergewechselt waren". p. 20. "Außer in Boriçi i Madh und auch in Shtoj, wo die Slavophonen eine kompakte Gruppe innerhalb des jeweiligen Ortes bilden, sind sie in anderen Dorfern zahlenmäßig bedeutunglos geworden."; p. 131. "In Shtoj i Vjetër leben heute ungefähr 30 und in Shtoj i Ri 17 muslimische Familien, d.h Podgoričaner."
  122. De Rapper 2002, পৃ. 191. "It is common in Albania to say that all Albanians, whether Christian or Muslim, are brothers, and that their only religion is their common Albanian nationality. The dogma of national unity as against religious differentiation is at the core of the most widely-spread Albanian national rhetoric. However, this rhetoric is challenged when local society is underpinned by, and conceptualised in terms of, religious differentiation. This is the case in mixed areas, where Muslims and Christians live in separate villages (or in separate neighbourhoods), and both have strong identities as religious communities – as in Devoll. In this specific context, religion cannot consist of just being Albanian. On the contrary, people are very well aware of their belonging to a specific religious community, and national identity is rarely thought of outside the basic opposition between Muslims and Christians."
  123. Kokkali 2015.
  124. Bogdani ও Loughlin 2007, পৃ. 83.
  125. Nitsiakos 2010, পৃ. 209. "On their part, the Muslims believe that they are the purest Albanians, because they constituted the nucleus of the national renaissance and as great patriots resisted the Serbs, who tried to penetrate and conquer Albanian territories. In reference to Christians, they claim that the Orthodox identified with the Greeks and the Catholic with the Italians."
  126. Saltmarshe 2001."It is frequently said that how there is no difference between the religions in Albania. While it is true that there is a considerable degree of toleration, indications deriving from this study suggest that religious affiliations plays a significant part in identity formation and therefore in social relations... However the story from the Catholics was very different... there was varying mistrust of the Muslims. Many Catholics expressed resentment of the dominant position of the Muslims during communism and subsequently. Some expressed and underlying dislike of Islam and what they perceived to be its philosophy."; p. 116. "However the Muslim position was that Islam had proved to be a vital force in uniting and maintaining the independence of Albania. Without it they would have been subsumed by the Greeks, Serbs or Italians. From this perspective, they believed, Islam formed the basis of Albanian national identity and should provide the foundation upon which its state was constructed... Yet not far below the surface there was a degree of disdain for the Catholics. In Gura, Catholic migrants reported that Muslims called them kaur, a most unpleasant derogatory term used by the Turks to describe Christians."; pp. 116–117. "So whatever might be said to the contrary, tensions were observable between Catholics and Muslims. At most basic of levels Gura was segregated into Muslim and Catholics areas. The same situation existed in Shkodër where the city was broadly split into neighbourhoods defined by faith with the Roma living on the southern outskirts of town. Yet there were many in the younger generation who did not see religion as being important."
  127. Nitsiakos 2010. "Traces of this historical differentiation are still evident in South Albania today between Christian and Muslim Albanians. Very often on hears Christians call Muslim Albanians "Turks"; they, in their turn, often attribute pro-Greek sentiments to Orthodox Christian Albanians."
  128. De Rapper 2005, পৃ. 181. "The Muslims from Erind – the only village in Lunxhëri to be Muslim in majority – are not perceived as the descendants of migrants from other Muslim areas, but they are nonetheless definitely different, and the relations between Erind and the neighbouring villages are marked by the same stereotypes as the relations between Muslims and Christians usually are: people from Erind are said to be violent and dirty, to have no culture, and to be responsible for anything bad happening in the area."
  129. Nitsiakos 2010, পৃ. 200–201. "Traces of this historical differentiation are still evident in South Albania today between Christian and Muslim Albanians. Very often on hears Christians call Muslim Albanians "Turks"; they, in their turn, often attribute pro-Greek sentiments to Orthodox Christian Albanians."
  130. De Rapper 2001, পৃ. 3–4.
  131. Bon 2008, পৃ. 33. "According to the mainstream public opinion in Greece the Greek speaking people of Orthodox religion living in Southern Albania are called Northern Epirots (Vorioepirotes) (see Triandafyllidou and Veikou 2002: 191). According to the public opinion in Albania they are often referred to by Greeks or Greku or pejoratively Kaure (non-believers) or Kaur i derit (non-believer-pigs, i.e. Greek pigs)."; p. 57. "The locals also use pejorative names such as Turkos or Alvanos, which according to them mark the differences in language skills, religion, financial position, social status and the possibility of unrestricted crossing of the Albanian – Greek border.
  132. Elsie 2001, পৃ. 126.
  133. Jazexhi 2013, পৃ. 33.
  134. Kokkali 2015, পৃ. 129, 134–135.
  135. Kretsi 2005. para: 2, 23, 31–33.
  136. De Rapper 2010, পৃ. 6. "We have seen for instance the case of a Muslim villager building a shrine of a Christian type in his own courtyard, in clear relation to the expectations of some of the people who visit the place before crossing the border to work in Greece. One might draw a parallel between such cases and the conversion of Muslim Albanian migrants to Orthodoxy, in order to facilitate their acceptation in Greek society.
  137. King ও Mai 2008, পৃ. 210.
  138. Miller ও Johnstone 2015, পৃ. 15.
  139. Elbasani 2015, পৃ. 340. "Another crucial dimension of the post-Communist format of secularism is the imprint of decades of Communist-style propaganda in the perceptions and practices of Muslim believers. Almost everywhere in the post-Communist world, forced Communist-style modernization and eviction of religion from the public arena, has led to a certain secularization of the society and a sharp decline in religious practice. Post-Communist citizens seem to embrace religion more as an aspect of ethnic and social identity rather than a belief in the doctrines of a particular organized spiritual community. This is reflected in the gap between the great number of Albanians who choose to identify with religion and the few who attend religious services and serve religious commandments: 98% of Albanians respond that they belong to one of the religious communities; but only 5.5% attend weekly religious services and 50% only celebrate religious ceremonies during poignant moments in life such as birth, marriage and death (University of Oslo 2013). Additionally, post-Communist Albanians appear strongly committed to institutional arrangements that confine religion strictly within the private sphere—away from state institutions, schools, the arts and the public sphere more generally (ibid). Such secular attitudes show that post-Communist citizens are in general little receptive to concepts of religion as a coherent corpus of beliefs and dogmas collectively managed by a body of legitimate holders of knowledge, and even less receptive to rigid orthodox prescriptions thereof."
  140. Saltmarshe 2001, পৃ. 115."It is frequently said that how there is no difference between the religions in Albania. While it is true that there is a considerable degree of toleration, indications deriving from this study suggest that religious affiliations plays a significant part in identity formation and therefore in social relations... However the story from the Catholics was very different... there was varying mistrust of the Muslims. Many Catholics expressed resentment of the dominant position of the Muslims during communism and subsequently. Some expressed and underlying dislike of Islam and what they perceived to be its philosophy."; p. 116. "However the Muslim position was that Islam had proved to be a vital force in uniting and maintaining the independence of Albania. Without it they would have been subsumed by the Greeks, Serbs or Italians. From this perspective, they believed, Islam formed the basis of Albanian national identity and should provide the foundation upon which its state was constructed... Yet not far below the surface there was a degree of disdain for the Catholics. In Gura, Catholic migrants reported that Muslims called them kaur, a most unpleasant derogatory term used by the Turks to describe Christians."; pp. 116–117. "So whatever might be said to the contrary, tensions were observable between Catholics and Muslims. At most basic of levels Gura was segregated into Muslim and Catholics areas. The same situation existed in Shkodër where the city was broadly split into neighbourhoods defined by faith with the Roma living on the southern outskirts of town. Yet there were many in the younger generation who did not see religion as being important."
  141. De Waal 2005, পৃ. 201.
  142. The World’s Muslims 2012, পৃ. 8, 11, 16–17, 25, 30–33, 35–36, 38–41, 43, 46–48, 50, 52–55, 57, 59–63, 65, 67, 69, 71–73, 75, 77, 79–80, 82, 85, 87–89, 91, 96–98, 100–103, 119–121, 128, 131–148, 150–164.
  143. The World’s Muslims 2012, পৃ. 65.
  144. "Toleranca fetare dhe shqiptarët"Telegrafi (ইংরেজি ভাষায়)। ২০০৯-০৯-৩০। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৭-১৬ 
  145. "Toleranca fetare tek shqiptarët, mit apo realitet?"Bota Sot (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৭-১৬ 
  146. Elbasani ও Puto 2017, পৃ. 53–67.
  147. Sokol., Paja (১ ডিসেম্বর ২০১২)। "Harmonia nderfetare nje shembull qe vjen nga shqiperia"। ৯ নভেম্বর ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৮ মে ২০২১ 
  148. Likmeta, Besir. 22 September 2014. "Pope Francis Praises Albania’s Religious Tolerance". Balkan Insigh
  149. Schwartz, Stephen. 28 November 2012. How Albania’s Religious Mix Offers an Example for the Rest of the World
  150. Tanner, Marcus. 31 March 2015. "‘A Hardliner’s Nightmare’: Religious Tolerance in Europe’s Only Majority-Muslim Country"
  151. Melady, Thomas Patrick (2010). Albania: a nation of unique inter-religious tolerance and steadfast aspirations for EU integration
  152. "Albania – Researched and compiled by the Refugee Documentation Centre of Ireland on 13 November 2012 "
  153. https://hal.archives-ouvertes.fr/halshs-00189819/document
  154. The World’s Muslims 2013, পৃ. 124.
  155. The World’s Muslims 2013, পৃ. 114, 116.
  156. The World’s Muslims 2013, পৃ. 123.
  157. Jazexhi 2014, পৃ. 27–29, 34.
  158. Jazexhi 2013, পৃ. 30.
  159. Elsie 2000, পৃ. 46, 50, 52–53.
  160. Kołczyńska 2013, পৃ. 53–60.
  161. Jazexhi 2014, পৃ. 26.
  162. Dawson ও Fawn 2002, পৃ. 108.
  163. Barbullushi 2010, পৃ. 152–153.
  164. Brisku 2013, পৃ. 181–183.
  165. Sulstarova 2013.
  166. Elbasani ও Roy 2015, পৃ. 465.
  167. Brisku 2013, পৃ. 184–186.
  168. Schmidt-Neke 2014, পৃ. 15.
  169. Brisku 2013, পৃ. 187.
  170. Barbullushi 2010, পৃ. 153.
  171. Barbullushi 2010, পৃ. 158.
  172. Endresen 2011, পৃ. 47–48.
  173. Jazexhi 2012, পৃ. 14.
  174. Ajdini 2016, পৃ. 15–19.
  175. Lesser এবং অন্যান্য 2001, পৃ. 51.
  176. Endresen 2015, পৃ. 57–58, 69–71.
  177. Sinani 2017, পৃ. 18.
  178. Sinani 2017, পৃ. 18–22.
  179. Sinani 2017, পৃ. 22–23.
  180. Sinani 2017, পৃ. 27.
  181. Endresen 2010, পৃ. 237 "The Muslim leaders advocate the view that the Albanians' embracing of Islam was voluntary. The Christians, conversely, characterise the Ottoman rule as anti-Christian and oppressive."; pp. 238–239; p. 241. "In Christian narratives, by contrast, Islam represents a foreign element disrupting Albanian unity and tradition."; pp. 240–241.
  182. Endresen 2010, পৃ. 241. "The Christians’ view that the historical conversion to Islam presents a kind of falsification of national identity has interesting similarities with Serbian nationalist interpretations of Slavic conversions to Islam, though the Albanian clergy distinguish between Islam and local Muslims and not consider their compatriots’ conversion as treason to the same extent. While the Christian leaders do place Islam on the wrong side of history, its Albanian adherents are portrayed as innocent victims of the cruel polities of foreign intruders. Moreover, the Christian clergy do not exclude Albanian Muslims from the national community, and by the same token none of the Muslim leaders seem to nurture any resentment towards those who did not embrace Islam."
  183. Endresen 2010, পৃ. 241–242.
  184. Endresen 2010, পৃ. 250. "Myths of martyrdom and "unjust treatment" in the sense that the national and/or the religious community is a "victim of aggression", run like a thread through the clerics’ discourse. These are partly based on the historical fact that in one way or another each community is or has been under threat: since the second half of the 19th Century, Albania and Albanians in the Balkans have been in the firing line of Christian neighbours with territorial claims, which have made efforts to assimilate, expel or even kill the population in disputed areas. This is reflected in the Communities’ constructions of the national community. Orthodox and Catholic identities are shaped by the fact that Christianity is a minority religion in Albania, and that the country’s Christians have a long history as second class citizens under various forms of Muslim pressures, either as imperial, Islamist polity or under authoritarian leadership dominated by leaders with a Muslim background (Zogu and Hoxha). Conversely, the Muslim clerics focus on how the dissolution of the Ottoman Empire has given the Balkans’s Christians the upper hand politically. Islam is also a minority religion in Europe with a historical reputation as demonic and with a modern image problem in the West related to the rise of Islamic fundamentalism and global terrorist networks."
  185. Blumi ও Krasniqi 2014, পৃ. 480–482.
  186. Lederer 1994, পৃ. 355. "This relative tolerance is tested daily by the anti-Islamic attitude of Western-minded laic democrats, various foreign Christian proselytizers, and especially by a section of the Greek Orthodox whose aggressive campaigns are often coordinated with official Greek policies."
  187. Buturovic 2006, পৃ. 439.
  188. "Martesat "gay", Komuniteti Mysliman: Cënon familjen! ["Gay" Marriage, Muslim Community: Violates the family!] ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২২ আগস্ট ২০১৬ তারিখে". Gazeta Express. 15 May 2016. Retrieved 23 July 2016.
  189. "Albania 'to approve gay marriage'"BBC। ৩০ জুলাই ২০০৯। সংগ্রহের তারিখ ১৭ আগস্ট ২০১৬ 
  190. Çako, Miron (17 May 2016). ""সংরক্ষণাগারভুক্ত অনুলিপি"। Archived from the original on ১৮ অক্টোবর ২০১৬। সংগ্রহের তারিখ ২৮ মে ২০২১  Përse Kisha Orthodhokse është kundër martesave “homoseksuale”? [Why is the Orthodox Church against "homosexual" marriage?". Tirana Observer. Retrieved 14 June 2016.
  191. Abrahams 2015, পৃ. 233.
  192. Global Terrorism Index 2015, পৃ. 46.
  193. Aleksandra Bogdani (১৮ মার্চ ২০১৬)। "Albania Faces 'Jihadi Fighters in the Shadows' Threat"। Balkan Insight। সংগ্রহের তারিখ ৩ এপ্রিল ২০১৬ 
  194. Ajdini 2016, পৃ. 13–14.
  195. Sulstarova 2013, পৃ. 68–72.
  196. Barbullushi 2010, পৃ. 148–150.
  197. Brisku 2013, পৃ. 182.
  198. Barbullushi 2010, পৃ. 149–150.
  199. Barbullushi 2010, পৃ. 152.
  200. Duijzings 2000, পৃ. 164.
  201. Clayer 2003, পৃ. 14–24.
  202. Mueller এবং অন্যান্য 2006, পৃ. 233.
  203. "Official website of the OIC"। সংগ্রহের তারিখ ১১ জুলাই ২০১৬ [স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]
  204. Vickers ও Pettifer 2007, পৃ. 31. "Many Greek Orthodox clergy privately relished the downfall of the northern predominantly Muslim government. As always in Balkan conflicts, religion is a major factor under the surface and the no doubt that the Greek Orthodox Church was privately very happy to see the departure of the DP government. It was also clear to Athenian politicians that if they gave a certain amount of tacit diplomatic help to the rebellion, they could expect a post-conflict government in Tirana that was likely to be much more sympathetic to Greece and its regional priorities than the Berisha administration." p. 41. "Islam as a political factor did not emerge at all throughout the crisis, even though most of the Berisha government was nominally Muslim. The presence of prominent northern Catholics such as Pjeter Arbnori, as Speaker of the Parliament and someone close to the government, assisted this perception while on the rebel side Orthodox links with Greece were certainly useful."
  205. Konidaris 2005, পৃ. 80–81. "Greece's favorite candidate in these elections was clearly MR. Nano. As emerges from the interview material, he –unlike Berisha- was held in high esteem by the Greek side. It should not escape notice that Nano was by origin Orthodox Christian from Southern Albania, whereas Berisha was a northern Muslim... Greece's favour towards Nano was clearly demonstrated in June, when he was allowed to speak to a crowd of Albanian citizens at a pre-election rally in one of Athens' central squares. The police did not interfere and no arrests of illegal immigrants were made."
  206. Bogdani ও Loughlin 2007, পৃ. 191.
  207. Borodij 2012, পৃ. 112.
  208. Ragionieri 2008, পৃ. 46.
  209. Bishku 2013, পৃ. 93.
  210. Barbullushi 2010, পৃ. 152, 154.
  211. Return to Instability 2015, পৃ. 5, 9–11.
  212. "Albanians in Turkey celebrate their cultural heritage ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত অক্টোবর ৩১, ২০১৫ তারিখে". Today's Zaman. 21 August 2011. Retrieved 17 July 2015.
  213. Tabak, Hüsrev (3 March 2013). "Albanian awakening: The worm has turned! ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত জুলাই ১৭, ২০১৫ তারিখে". Today's Zaman. Retrieved 17 July 2015.
  214. "Genci Muçaj: Albania enjoys magnificent relations with Turkey ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত সেপ্টেম্বর ৩, ২০১৫ তারিখে". Koha Jonë. 14 Mars 2015. Retrieved 17 July 2015.
  215. Petrović ও Reljić 2011, পৃ. 162, 166, 169.
  216. Uzgel 2001, পৃ. 54–56.
  217. Bishku 2013, পৃ. 97–99.
  218. Petrović ও Reljić 2011, পৃ. 170.
  219. Bishku 2013, পৃ. 99–101.
  220. Bishku 2013, পৃ. 101–103.

সূত্র[সম্পাদনা]

বহিঃসংযোগ[সম্পাদনা]