যুক্তরাষ্ট্রে ইসলাম

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে

খ্রিস্টানইহুদী ধর্মের পরে ইসলাম আমেরিকা যুক্তরাষ্ট্রের তৃতীয় বৃহত্তম ধর্ম।[১] একটি ২০১৭ সালের সমীক্ষায় অনুমান করা হয়েছে যে ৩.৩৩ মিলিয়ন মুসলিম যুক্তরাষ্ট্রে বসবাস করছেন, যা মোট মার্কিন জনসংখ্যার প্রায় ১.১ শতাংশ।[২] পিউ রিসার্চ সেন্টার মুসলিম সম্প্রদায় এবং তাদের শতাংশকে সুন্নি ইসলাম (৮৯%) এবং শিয়া (১১%) নামে দুটি উপ-উপভাগে বিভক্ত করেছে।[৩]

আমেরিকান মুসলমানরা বিভিন্ন পটভূমি থেকে আসে এবং ২০০৯ সালের গ্যালপ জরিপ অনুযায়ী, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সবচেয়ে বর্ণবৈচিত্র্যপূর্ণ ধর্মীয় গোষ্ঠীগুলির মধ্যে একটি।[৪] ইন্সটিটিউট ফর সোশ্যাল পলিসি দ্বারা করা ২০১৭ সালের একটি গবেষণা অনুসারে, "আমেরিকান মুসলমানরা একমাত্র বিশ্বাস সম্প্রদায় যা কোন সংখ্যাগরিষ্ঠ জাতি ছাড়াই জরিপ করা হয়েছে, যেখানে ২৬ শতাংশ শ্বেতাঙ্গ, ১৮ শতাংশ এশীয়, ১৮ শতাংশ আরব, ৯ শতাংশ কালো, ৭ শতাংশ মিশ্র জাতি এবং ৫ শতাংশ হিস্প্যানিক"।[৫]

বড় শহরগুলিতে ইসলাম গ্রহণ[৬] বছরের পর বছর ধরে এর বৃদ্ধিতে অবদান রাখার পাশাপাশি কালো সংস্কৃতি এবং হিপ-হপ সঙ্গীতের উপর এর প্রভাব রয়েছে।

আনুমানিক ১০ থেকে ২০ শতাংশ[৭][৮] আফ্রিকা থেকে উপনিবেশিক আমেরিকায় নিয়ে আসা দাসদের মাধ্যমে মুসলমান হিসাবে আগমন ঘটে,[৯][১০] ইসলামকে এক্ষেত্রে কঠোরভাবে দমন করা হয়েছিল।[৭] উনিশ শতকের শেষের আগে উত্তর আমেরিকার বেশিরভাগ নথিভুক্ত দাসত্ব না করা মুসলমানরা ব্যবসায়ী, ভ্রমণকারী এবং নাবিক ছিলেন।[৯]

১৮৮০-এর দশকে থেকে ১৯১৪ সাল পর্যন্ত উসমানীয় সাম্রাজ্যব্রিটিশ ভারতের সাবেক অঞ্চল থেকে কয়েক হাজার মুসলমান মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে অভিবাসিত হন।[১১] ১৯৬৫ সালের অভিবাসন ও জাতীয়তা আইন পাসহওয়ার কারণে বিংশ শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের মুসলিম জনসংখ্যা নাটকীয়ভাবে বৃদ্ধি পায়, যা পূর্ববর্তী অভিবাসন কোটা বাতিল করে।[১২] প্রায় ৭২ শতাংশ আমেরিকান মুসলিম অভিবাসী বা "দ্বিতীয় প্রজন্মের।"[১৩][১৪]

২০০৫ সালে মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ দেশগুলোর বেশি লোক যুক্তরাষ্ট্রের আইনগত স্থায়ী বাসিন্দা হয়ে ওঠে- প্রায় ৯৬,০০০ জন- যা বিগত দুই দশকে অন্য যে কোন বছরের তুলনায় ছিল।[১৫][১৬] ২০০৯ সালে ১১৫,০০০ এরও বেশি মুসলিম মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে আইনী বাসিন্দা ছিলেন।[১৭]

ইতিহাস[সম্পাদনা]

ঐতিহাসিক পর্যালোচনা[সম্পাদনা]

নতুন বিশ্বের মুসলমানদের প্রাথমিক ইতিহাস নিয়ে বিতর্ক রয়েছে। ইতিহাসবিদরা যুক্তি দেখান যে মুসলিমরা প্রথম ষোড়শ শতাব্দীর প্রথম দিকে বর্তমান আমেরিকার নিউ মেক্সিকো এবং অ্যারিজোনায় এসেছিল। সমস্ত বিশ্লেষক একমত যে প্রথম অভিবাসন আফ্রিকান ক্রীতদাসদের মাধ্যমে হয়েছিল। বেশিরভাগ ক্রীতদাস যারা তাদের আগমনের পরে ইসলামিক ধর্মীয় অনুশীলন বজায় রাখার চেষ্টা করেছিল কিন্তু তাদের জোর করে খ্রীষ্টধর্মে ধর্মান্তরিত করা হয়েছিল। সপ্তদশ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে, তুর্কি মুসলমানরা অন্যান্য ইউরোপীয় অভিবাসীদের সাথে অভিবাসিত হয়েছে বলে নথিভুক্ত করা হয়। ১৮৭৮ সাল থেকে ১৯২৪ সালে বলকান এবং সিরিয়ার মুসলমানরা আধুনিক ইলিনয়, ওহাইও, মিশিগান, আইওয়া এবং ডাকোটাসে বসতি স্থাপন করলে অভিবাসন ব্যাপকভাবে বৃদ্ধি পায়। সেই যুগে, ফোর্ড কোম্পানি মুসলমানদের পাশাপাশি আফ্রিকান-আমেরিকানদের নিয়োগ করেছিল, যেহেতু তারা চাহিদাপূর্ণ পরিস্থিতিতে তার কারখানায় কাজ করার দিকে সবচেয়ে বেশি ঝুঁকেছিল। ১৯৩০ এবং ১৯৪০ এর দশকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে মুসলমানরা তাদের সাম্প্রদায়িক ধর্মীয় পালনের জন্য মসজিদ নির্মাণ করে। বর্তমানে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে মুসলমানদের সংখ্যা বিভিন্নভাবে ৩-৪ মিলিয়ন অনুমান করা হয়, এবং ইসলাম শীঘ্রই মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের দ্বিতীয় বৃহত্তম ধর্ম হয়ে উঠবে বলে অনুমান করা হচ্ছে।[১৮][১৯]

প্রাথমিক রেকর্ড[সম্পাদনা]

উত্তর আমেরিকায় ইসলামের সম্ভাব্য উপস্থিতির প্রথম দিকের বিবরণগুলির মধ্যে একটি ১৫২৮ সালের, যখন মুস্তাফা আজেম্মৌরি নামে একজন মরোক্কোর ক্রীতদাস টেক্সাসের বর্তমান গ্যালভেস্টনের কাছে জাহাজডুবি হয়েছিল।[২০] পরবর্তীতে তিনি এবং তিনজন স্প্যানিশ জীবিত মেক্সিকো সিটিতে পৌঁছানোর আগে আমেরিকান দক্ষিণ-পশ্চিম এবং মেক্সিকোর অভ্যন্তরের বেশিরভাগ অংশ ভ্রমণ করেছিলেন।

ইতিহাসবিদ পিটার মানসে লিখেছেন:

১৬৮২ সালের ভার্জিনিয়া আইনে যেমন "নিগ্রো, মুর, মোলাটো এবং অন্যান্য, যারা হেথেনিশ, প্রতিমামূর্তি, পৌত্তলিক এবং মাহোমেটান পিতামাতা এবং দেশ" থেকে জন্মগ্রহণ করে এবং তাদের কেনা হতে পারে, তাদের কথা উল্লেখ করে [মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে] মুসলমানদের উপস্থিতি এক শতাব্দীরও বেশি সময় আগে কার নথিতে নিশ্চিত করা হয়েছে, যারা "এর আগে এবং পরে কেনা যেতে পারে" , ক্রয়, বা অন্যথায়, দাস হিসাবে প্রাপ্ত।"[২১]

আমেরিকান বিপ্লব এবং তারপরে[সম্পাদনা]

আমেরিকান বিপ্লব যুদ্ধের রেকর্ড থেকে জানা যায় যে অন্তত কয়েকজন সম্ভাব্য মুসলমান আমেরিকার পক্ষে লড়াই করেছিল। আমেরিকান সৈন্যদের রেকর্ড করা নামগুলির মধ্যে রয়েছে "ইউসুফ বেন আলি" (দক্ষিণ ক্যারোলিনা তুর্কি সম্প্রদায়ের সদস্য), "বামপেট মুহামেদ"[২২] এবং সম্ভবত পিটার সালেম।[২৩][২৪]

১৭৭৭ সালে মরোক্কোর সালতানাত তার শাসক মোহাম্মদ বেন আব্দাল্লাহর অধীনে প্রথম দেশ যারা যুক্তরাষ্ট্রকে একটি স্বাধীন জাতি হিসেবে স্বীকৃতি দেয়।[২৫] তিনি রাষ্ট্রপতি জর্জ ওয়াশিংটনের সাথে বেশ কয়েকটি চিঠিপত্র আদান-প্রদান করেছিলেন। ১৮০৫ সালের ৯ ই ডিসেম্বর রাষ্ট্রপতি টমাস জেফারসন হোয়াইট হাউসে তার অতিথি তিউনিসের রাষ্ট্রদূত সিডি সোলিম্যান মেলিমেলির জন্য নৈশভোজ করেছিলেন।[২৬]

বিলালি "বেন আলী" মুহাম্মদ বর্তমান গিনি-কোনাক্রির ফুতা-জালনের টিম্বোর একজন ফুলা মুসলিম ছিলেন, যিনি ১৮০৩ সালে সাপেলো দ্বীপে এসেছিলেন। দাস ত্বরান্বিত থাকাকালীন তিনি ধর্মীয় নেতা এবং ইমাম হন একটি ক্রীতদাস সম্প্রদায়ের জন্য যার প্রায় আশি জন মুসলিম পুরুষ তার বাগানে বাস করে। ১৮১২ সালের যুদ্ধের সময় মুহাম্মদ এবং তার নেতৃত্বে আশি জন মুসলিম পুরুষ তাদের মাস্টারের সাপেলো দ্বীপের সম্পত্তিকে ব্রিটিশ আক্রমণ থেকে রক্ষা করেন।[২৭] জানা যায়, তিনি রমজান মাসে রোজা রাখেন, ফেজ ও কাফতান পরিধান করেন এবং পাঁচটি ওয়াক্ত ফরজ নামায ধারাবাহিকভাবে সম্পাদন করার পাশাপাশি মুসলিম ভোজ পালন করেন।[২৮] ১৮২৯ সালে বিলালি ইসলামিক বিশ্বাস এবং অযুর নিয়ম, ফজরের নামাজ এবং প্রার্থনার আহ্বানের উপর তেরো পৃষ্ঠার আরবি রিসালা রচনা করেন। বিলালি ডকুমেন্ট নামে পরিচিত, এটি বর্তমানে এথেন্সের জর্জিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ে রাখা হয়েছে।

১৭৮৫ থেকে ১৮১৫ সালের মধ্যে আলজিয়ার্সে একশ'রও বেশি আমেরিকান নাবিককে মুক্তিপণের জন্য আটক করা হয়। বেশ কয়েকজন তাদের অভিজ্ঞতার বন্দীত্বের আখ্যান লিখেছে যা বেশিরভাগ আমেরিকানকে আরব বিশ্ব এবং মুসলিম উপায়সম্পর্কে তাদের প্রথম দৃষ্টিভঙ্গি দিয়েছে, এবং সংবাদপত্রগুলি প্রায়শই তাদের সম্পর্কে মন্তব্য করে। মতামতগুলি সাধারণত নেতিবাচক ছিল। রয়ল টাইলার দ্য অ্যালগেরিন ক্যাপটিভ (১৭৯৭) লিখেছিলেন, যা একটি প্রাথমিক আমেরিকান উপন্যাস যা ক্রীতদাস বাণিজ্যে নিযুক্ত একজন আমেরিকান ডাক্তারের জীবন চিত্রিত করে, যাকে তিনি নিজেই বারবারি জলদস্যুদের দ্বারা বন্দী এবং দাস হিসাবে বিক্রি হন। অবশেষে, প্রেসিডেন্ট জেফারসন এবং ম্যাডিসন জলদস্যুদের মোকাবেলা করার জন্য আমেরিকান নৌবাহিনী প্রেরণ করেন, এবং ১৮১৫ সালে প্রথম বারবারি যুদ্ধের সময় হুমকি শেষ করেন।[২৯][৩০][৩১]

উনবিংশ শতাব্দী[সম্পাদনা]

১৮৬৫ সালের ৪ এপ্রিল সকালে আমেরিকান গৃহযুদ্ধের শেষের দিকে কর্নেল টমাস এম জনস্টনের নেতৃত্বে ইউনিয়ন সৈন্যরা আলাবামা বিশ্ববিদ্যালয়ে আগুন ধরিয়ে দেয়; কোরান নামে পরিচিত কুরআনের একটি অনুলিপি: সাধারণত আলকোরান নামে পরিচিত বিশ্ববিদ্যালয়ের একজন কর্মী সংরক্ষণ করেছিলেন।[৩২]

আমেরিকান গৃহযুদ্ধের সময় এক ডজন থেকে দুইশ নব্বই জন মুসলমান ইউনিয়ন সামরিক বাহিনীতে কাজ করেছিলেন বলে অনুমান করা হয়[৩৩] প্রাইভেট মোহাম্মদ কাহন সহ, যিনি পারস্যে জন্মগ্রহণ করেন, আফগানিস্তানে বেড়ে ওঠেন এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে অভিবাসিত হন।[৩৪] ইউনিয়ন সেনাবাহিনীর সর্বোচ্চ পদমর্যাদার মুসলিম কর্মকর্তা ছিলেন ক্যাপ্টেন মূসা ওসমান।[৩৩] নিকোলাস সাইদ, পূর্বে একজন আরব মাস্টারের দাস ত্বরান্বিত, ১৮৬০ সালে যুক্তরাষ্ট্রে আসেন এবং ডেট্রয়েটে একটি শিক্ষকতার চাকরি খুঁজে পান। ১৮৬৩ সালে সাইদ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সেনাবাহিনীর ৫৫তম ম্যাসাচুসেটস কালারড রেজিমেন্টে তালিকাভুক্ত হন এবং সার্জেন্ট পদে উন্নীত হন। পরে তাকে একটি সামরিক হাসপাতালে স্থানান্তরের অনুমতি দেওয়া হয়, যেখানে তিনি চিকিৎসা সম্পর্কে কিছুটা জ্ঞান অর্জন করেন। তার সেনাবাহিনীর রেকর্ডে বলা হয়েছে যে তিনি ১৮৮২ সালে টেনেসির ব্রাউনসভিলে মারা যান।[৩৫] গৃহযুদ্ধের আরেকজন মুসলিম সৈনিক ছিলেন ম্যাক্স হাসান, একজন আফ্রিকান যিনি একজন কুলি হিসেবে সামরিক বাহিনীর হয়ে কাজ করতেন।[৩৬]

জের্তুডিস সারনা ও খাদিজা আলী (হাই জলি)।

একজন গ্রীক/সিরিয়ান ইসলাম ধর্ম গ্রহণ কারী ফিলিপ টেড্রো (নামটি যা তিনি পরবর্তী জীবনে প্রকাশ করেন), স্মিরনায় জন্মগ্রহণ করেন, যিনি নিজেকে হজ আলী নামে নামকরণ করেন, 'আলী যিনি মক্কায় তীর্থযাত্রা করেছিলেন', (সাধারণত "হাই জলি" নামে বানান করা হয়) ১৮৫৬ সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের অশ্বারোহী বাহিনী অ্যারিজোনা এবং ক্যালিফোর্নিয়ায় উটের ঝোঁক রাখার জন্য ভাড়া করেছিল। পরে তিনি অ্যারিজোনায় প্রসপেক্টর হয়ে উঠবেন।[৩৭][৩৮] ১৯০৩ সালে হজ আলী মারা যান।[৩৫]

আমেরিকান গৃহযুদ্ধের সময়, উত্তরের "দগ্ধ পৃথিবী" নীতি গির্জা, খামার, স্কুল, গ্রন্থাগার, কলেজ এবং অন্যান্য সম্পত্তির একটি বড় অংশ ধ্বংস করে দেয়। আলাবামা বিশ্ববিদ্যালয়ের গ্রন্থাগারগুলি তাদের গ্রন্থাগার ভবনের ধ্বংসাবশেষ থেকে একটি বই বাঁচাতে সক্ষম হয়েছিল। ১৮৬৫ সালের ৪ এপ্রিল সকালে ফেডারেল সৈন্যরা বিশ্ববিদ্যালয় ধ্বংসের আদেশ নিয়ে ক্যাম্পাসে পৌঁছায়, তখন আধুনিক ভাষার অধ্যাপক এবং গ্রন্থাগারের তত্ত্বাবধায়ক আন্দ্রে ডেলোফ্রে কমান্ডিং অফিসারের কাছে দক্ষিণের অন্যতম সেরা গ্রন্থাগারকে ছেড়ে দেওয়ার আবেদন জানান। সহানুভূতিশীল হয়ে অফিসার টিস্কালুসায় তার সদর দপ্তরে জেনারেল ক্রোক্সটনকে একটি কুরিয়ার পাঠান এবং রোটুন্ডাকে বাঁচানোর অনুমতি চান, কিন্তু জেনারেল এটির অনুমতি দিতে অস্বীকার করেন। ওই কর্মকর্তা বলেন, "আমি এই অনুষ্ঠানের স্মৃতিচিহ্ন হিসেবে এক খণ্ড সংরক্ষণ করব।" নির্বাচিত খণ্ডটি ছিল কুরআনের একটি বিরল অনুলিপি।[৩৯]

আলেকজান্ডার রাসেল ওয়েবকে ইতিহাসবিদরা ১৮৮৮ সালে ইসলাম ধর্ম গ্রহণকারী প্রথম বিশিষ্ট অ্যাংলো-আমেরিকান হিসেবে বিবেচনা করেন। ১৮৯৩ সালে তিনি বিশ্বের ধর্মসমূহের প্রথম অধিবেশনে ইসলামের একমাত্র প্রতিনিধি ছিলেন।[৪০] রুশ বংশোদ্ভূত মুসলিম পণ্ডিত ও লেখক আচমেদ আবদুল্লাহ (১৮৮১-১৯৪৫) ছিলেন আরেকজন বিশিষ্ট প্রথম দিকের আমেরিকান মুসলিম।[৪১]

১৮৯১ সালের সুপ্রিম কোর্টের মামলায় রে রস-এ আদালত "মুসলিম ধর্মাবলম্বী দের অন্য সকল সম্প্রদায়ের প্রতি এবং বিশেষ করে খ্রীষ্টানদের প্রতি তীব্র শত্রুতার" কথা উল্লেখ করেন।[৪২] ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে এবং বিংশ শতাব্দীর শুরুতে অসংখ্য মুসলিম অভিবাসীকে মার্কিন বন্দরে ফিরিয়ে দেওয়া হয়েছিল। গোপনে মুসলিম বলে সন্দেহ করা খ্রিস্টান অভিবাসীদেরও বাদ দেওয়া হয়েছিল।[৪৩]

দাস[সম্পাদনা]

আব্দুর রহমান ইব্রাহিম ইবনে সোরি, যিনি পশ্চিম আফ্রিকার একজন মুসলিম রাজকুমার ছিলেন এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ক্রীতদাস তৈরি করেছিলেন, তার অঙ্কন।

আফ্রিকা থেকে আমেরিকায় আনা অনেক দাস ত্বরান্বিত মানুষ মুসলিম প্রধান পশ্চিম আফ্রিকান অঞ্চলের মুসলিম ছিল।[৪৪][১০] ১৭০১ থেকে ১৮০০ সালের মধ্যে প্রায় ৫,০০,০০০ আফ্রিকান মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে আসে।[৪৫] ইতিহাসবিদরা অনুমান করেন যে সমস্ত আফ্রিকান পুরুষ দাসদের মধ্যে ১৫ থেকে ৩০ শতাংশ এবং আফ্রিকান নারীদের মধ্যে ১৫ শতাংশেরও কম দাস মুসলিম ছিলেন। একবিংশ শতাব্দীর গবেষক ডোনা মেইগস-জ্যাকস এবং আর কেভিন জ্যাকসের মতে, "এই দাস ত্বরান্বিত মুসলমানরা তাদের প্রতিরোধ, সংকল্প এবং শিক্ষার কারণে তাদের স্বদেশীয়দের থেকে আলাদা হয়ে দাঁড়িয়েছিল।[৪৬][৪৭]

এটা অনুমান করা হয় যে উত্তর আমেরিকায় আমদানি করা ক্রীতদাসদের ৫০% এরও বেশি এমন অঞ্চল থেকে এসেছিল যেখানে ইসলাম অনুসারীরা কমপক্ষে সংখ্যালঘু জনসংখ্যা ছিল। সুতরাং, ইসলাম দ্বারা প্রভাবিত অঞ্চল থেকে ২০০,০০০ এর কম আসেনি। সেনেগাম্বিয়া থেকে যথেষ্ট সংখ্যার আগমন হয়েছে, এই অঞ্চল যা ১১ শতক থেকে বিস্তৃত মুসলিম অধিবাসীদের প্রতিষ্ঠিত সম্প্রদায় অঞ্চল।[৪৮]

বেশ কয়েকটি দ্বন্দ্বের মাধ্যমে, প্রাথমিকভাবে ফুলানি জিহাদ রাষ্ট্রের সাথে, সেনেগাম্বিয়ান মান্ডিঙ্কার প্রায় অর্ধেক ইসলামে ধর্মান্তরিত হয়েছিল, যখন এক তৃতীয়াংশের মতো দ্বন্দ্বে আটকের মাধ্যমে আমেরিকার কাছে দাস হিসাবে বিক্রি হয়েছিল।[৪৯]

মাইকেল এ. গোমেজ অনুমান করেছিলেন যে মুসলিম ক্রীতদাসরা "হাজার হাজার না হলেও দশ হাজার" হতে পারে, কিন্তু সঠিক অনুমান দেয় না। তিনি আরও পরামর্শ দেন যে অনেক অমুসলিম ক্রীতদাস ইসলামের কিছু নীতির সাথে পরিচিত ছিল, মুসলিম ব্যবসা এবং ধর্মান্তরিত ক্রিয়াকলাপের কারণে।[৫০] ঐতিহাসিক রেকর্ড গুলি ইঙ্গিত করে যে অনেক দাস মুসলমান আরবি ভাষায় কথা বলতো। কেউ কেউ এমনকি কুরআন নিয়ে সাহিত্য (যেমন আত্মজীবনী) এবং ভাষ্য রচনা করেছিলেন।[৫১]

কিছু নতুন আসা মুসলিম দাস জামায়াতে সালাতের জন্য একত্রিত হয়েছিল। কয়েকজনকে তাদের মালিক ব্যক্তিগত প্রার্থনা স্থান সরবরাহ করেছিলেন। দুই সেরা নথিভুক্ত মুসলিম ক্রীতদাস ছিলেন আয়ুবা সুলেইমান দিয়ালো এবং ওমর ইবনে সাইদ। সুলেইমানকে ১৭৩১ সালে আমেরিকায় আনা হয় এবং ১৭৩৪ সালে আফ্রিকায় ফিরে আসেন।[৪৮] অনেক মুসলিম ক্রীতদাসের মতো, ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান করার চেষ্টা করার সময় তিনি প্রায়শই বাধার সম্মুখীন হন এবং শেষ পর্যন্ত তার প্রভু তাকে প্রার্থনার জন্য একটি ব্যক্তিগত স্থান বরাদ্দ করেন।[৫১]

ওমর ইবনে সাইদ (আনু. ১৭৭০-১৮৬৪) একজন অনুশীলনকারী মুসলিম ক্রীতদাসের সর্বোত্তম নথিভুক্ত উদাহরণগুলির মধ্যে অন্যতম। তিনি ঊনবিংশ শতাব্দীর উত্তর ক্যারোলিনার বাগানে বাস করতেন এবং দাস ত্বরান্বিত অবস্থায় অনেক আরবি গ্রন্থ লিখেছিলেন। ফুতা টুরো (আধুনিক সেনেগাল) রাজ্যে জন্মগ্রহণ করে, তিনি ১৮০৭ সালে আমেরিকায় আসেন, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র ক্রীতদাস আমদানি বিলুপ্ত করার এক মাস আগে। তার কিছু কাজের মধ্যে রয়েছে লর্ডস প্রেয়ার, বিসমিল্লাহ, দিস ইজ হাউ ইউ প্রে, কুরানিক ফেজ, ২৩তম গীতসংহিতা এবং একটি আত্মজীবনী। ১৮৫৭ সালে তিনি কুরআনের সূরা ১১০-এর উপর তার সর্বশেষ পরিচিত লেখা টি তৈরি করেন। ১৮১৯ সালে ওমর তার গুরু জেমস ওয়েনের কাছ থেকে খ্রীষ্টান বাইবেলের আরবি অনুবাদ পান। ওমর ১৮২০ সালে খ্রীষ্টধর্মে ধর্মান্তরিত হন, যা দাসত্বের পরোপকারকে "প্রমাণ" করার জন্য দক্ষিণ জুড়ে ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়। কিন্তু, অনেক পণ্ডিত বিশ্বাস করেন যে, তিনি একজন অনুশীলনকারী মুসলিম ছিলেন, যা তাঁর বাইবেলে লেখা মুহাম্মদের প্রতি উৎসর্গীকরণের উপর ভিত্তি করে।[৫২][৫৩]

ধর্মীয় স্বাধীনতা[সম্পাদনা]

১৭৭৬ সালে পেনসিলভানিয়ার রাষ্ট্রীয় সংবিধানের খসড়া প্রণয়নের সময় আমেরিকায় ইসলামের দৃষ্টিভঙ্গি ধর্মের স্বাধীনতা সম্পর্কিত বিতর্ককে প্রভাবিত করেছিল। সংবিধানবাদীরা ধর্মীয় সহনশীলতা প্রচার করে এবং সংবিধানবিরোধীরা রাষ্ট্রের রিপাবলিকান সরকার গঠনে প্রোটেস্ট্যান্ট মূল্যবোধের উপর নির্ভরতার আহ্বান জানায়। প্রাক্তন দলটি জয়ী হয়েছিল এবং নতুন রাষ্ট্রীয় সংবিধানে ধর্মীয় স্বাধীনতার জন্য একটি ধারা সন্নিবেশ করেছিল। ইসলামের আমেরিকান দৃষ্টিভঙ্গি ইউরোপ থেকে অনুকূল আলোকিত লেখা দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল, সেইসাথে ইউরোপীয়রা যারা দীর্ঘদিন ধরে সতর্ক করেছিল যে ইসলাম খ্রীষ্টধর্ম এবং রিপাবলিকানবাদের জন্য হুমকি।

আমেরিকায় ইসলামের দৃষ্টিভঙ্গি ১৭৭৬ সালে পেনসিলভেনিয়ার রাষ্ট্রীয় সংবিধানের খসড়া তৈরির সময় ধর্মের স্বাধীনতা সম্পর্কিত বিতর্ককে প্রভাবিত করেছিল। সংবিধানবাদীরা ধর্মীয় সহনশীলতা প্রচার করেন, যখন সংবিধানবিরোধীরা রাজ্যের প্রজাতন্ত্র সরকার গঠনে প্রোটেস্ট্যান্ট মূল্যবোধের উপর নির্ভর করার আহ্বান জানান। প্রাক্তন দলটি জয়লাভ করে এবং নতুন রাজ্য সংবিধানে ধর্মীয় স্বাধীনতার জন্য একটি ধারা যোগ করে। ইসলাম সম্পর্কে আমেরিকান দৃষ্টিভঙ্গি ইউরোপ থেকে অনুকূল আলোকিত লেখার দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল, সেইসাথে ইউরোপীয়রা যারা দীর্ঘদিন ধরে সতর্ক করেছিলেন যে ইসলাম খ্রিস্টধর্ম এবং প্রজাতন্ত্রবাদের জন্য হুমকি।[৫৪]

১৭৭৬ সালে, জন অ্যাডামস " থটস অন গভর্নমেন্ট " প্রকাশ করেন, যেখানে তিনি কনফুসিয়াস, জরোস্টার, সক্রেটিস এবং অন্যান্য চিন্তাবিদদের সাথে ইসলামের নবী মুহাম্মদকে "সত্যের পরে বিশুদ্ধ অনুসন্ধানকারী" হিসাবে উল্লেখ করেন।

১৭৮৫ সালে, জর্জ ওয়াশিংটন "মহোমেটানস", সেইসাথে যে কোন জাতি বা ধর্মের লোকদেরকে, যদি তারা "ভাল কর্মী" হয়, তাহলে মাউন্ট ভার্নন -এ তার ব্যক্তিগত এস্টেটে কাজ করার ইচ্ছা প্রকাশ করে।[৫৫]

১৭৯০ সালে, দক্ষিণ ক্যারোলিনা আইনসভা সংস্থা মরোক্কানদের একটি সম্প্রদায়কে বিশেষ আইনি মর্যাদা দেয়।

১৭৯৭ সালে, রাষ্ট্রপতি জন অ্যাডামস ত্রিপোলির চুক্তিতে স্বাক্ষর করেছিলেন, ঘোষণা করেছিলেন যে যুক্তরাষ্ট্রের "মুসুলমেনের আইন, ধর্ম বা প্রশান্তির বিরুদ্ধে শত্রুতা নেই"।[৫৬]

ত্রিপোলির চুক্তি, ধারা ১১

১৭৯১ সালে প্রকাশিত তার আত্মজীবনীতে , বেঞ্জামিন ফ্রাঙ্কলিন বলেছিলেন যে তিনি পেনসিলভেনিয়াতে একটি সভা স্থানকে "অস্বীকার করেননি" যা সমস্ত ধর্মের প্রচারকদের থাকার জন্য ডিজাইন করা হয়েছিল। ফ্র্যাঙ্কলিন লিখেছিলেন যে "এমনকি যদি কনস্টান্টিনোপলের মুফতি আমাদের কাছে মোহামেডানবাদ প্রচারের জন্য একজন ধর্মপ্রচারক পাঠান, তবে তিনি তার সেবার একটি মিম্বার খুঁজে পাবেন"।[৫৭]

টমাস জেফারসন মুসলিমদের সহ আমেরিকায় ধর্মীয় স্বাধীনতা রক্ষা করেছিলেন। ভার্জিনিয়ায় ধর্মীয় স্বাধীনতার আন্দোলন সম্পর্কে লেখার সময় জেফারসন স্পষ্টভাবে মুসলমানদের উল্লেখ করেছিলেন। জেফারসন তার আত্মজীবনীতে লিখেছিলেন "[যখন] ধর্মীয় স্বাধীনতা প্রতিষ্ঠার জন্য [ভার্জিনিয়া] বিল ... অবশেষে পাস করা হয়েছে, ... একটি একক প্রস্তাব প্রমাণ করেছে যে এর মতামতের সুরক্ষা সার্বজনীন হওয়ার জন্য ছিল। যেখানে প্রস্তাবনা ঘোষণা করে যে বলপ্রয়োগ আমাদের ধর্মের পবিত্র লেখকের পরিকল্পনা থেকে সরে আসা, সেখানে 'যীশু খ্রীষ্ট' শব্দটি সন্নিবেশ করিয়ে একটি সংশোধনী প্রস্তাব করা হয়েছিল, যাতে এটি 'আমাদের ধর্মের পবিত্র লেখক যীশু খ্রীষ্টের পরিকল্পনা থেকে সরে আসা' পড়া উচিত। এই সন্নিবেশ কে বিপুল সংখ্যাগরিষ্ঠ রা প্রত্যাখ্যান করেছিল, প্রমাণ স্বরূপ যে তারা ইহুদি ও পরজাতীয়, খ্রীষ্টান ও মহমেতান, হিন্ডু এবং প্রতিটি সম্প্রদায়ের কাফেরদের সুরক্ষার আবরণের মধ্যে বুঝতে চেয়েছিল।"[৫৮] প্রেসিডেন্ট থাকাকালীন জেফারসন ১৮০৯ সালে তিউনিশিয়ার রাষ্ট্রদূতের সাথে একটি ইফতারেও অংশ নেন।[৫৯]

যাইহোক, সমস্ত রাজনীতিবিদ সংবিধানের ধর্মীয় নিরপেক্ষতায় সন্তুষ্ট ছিলেন না, যা কোনও ধর্মীয় পরীক্ষা নিষিদ্ধ করেছিল। ১৭৮৮ নর্থ ক্যারোলিনার অনুমোদনকারী কনভেনশনে ফেডারেল বিরোধীরা নতুন সংবিধানের বিরোধিতা করেছিল; একটি কারণ ছিল এই আশঙ্কা যে, একদিন ক্যাথলিক বা মুসলমানরা প্রেসিডেন্ট নির্বাচিত হতে পারে। উইলিয়াম ল্যানকাস্টার বলেছেন:[৬০]

আসুন আমরা মনে রাখি যে আমরা লক্ষ লক্ষ লোকের জন্য সরকার গঠন করি যা এখনও অস্তিত্বে নেই ... চার বা পাঁচশো বছরের মধ্যে, আমি জানি না এটি কীভাবে কাজ করবে। এটা সবচেয়ে নিশ্চিত যে, পাপিস্টরা সেই চেয়ারটি দখল করতে পারে, এবং মাহোমেতানরা এটি নিতে পারে। আমি এর বিরুদ্ধে কিছুই দেখছি না।

১৭৮৮ সালে, আমেরিকানরা মুসলিম বিশ্বের দৃষ্টিভঙ্গি কে ভুল ভাবে ধরে রেখেছিল এবং প্রায়শই বিরোধিতা করত এবং রাজনৈতিক যুক্তিতে তা ব্যবহার করত। উদাহরণস্বরূপ, ফেডারেলিস্টবিরোধীরা একটি শক্তিশালী কেন্দ্রীয় সরকারকে উসমানীয় সাম্রাজ্যের সুলতান এবং আমেরিকান সেনাবাহিনীর সাথে তুর্কি জ্যানিসারিদের সাথে তুলনা করে, একটি শক্তিশালী কেন্দ্রীয় সরকারের বিরুদ্ধে যুক্তি দেখায়। অন্যদিকে, আলেকজান্ডার হ্যামিল্টন যুক্তি দেখিয়েছিলেন যে এটা মধ্যপ্রাচ্যে স্বৈরাচার সুলতানের অত্যাচারী স্থানীয় গভর্নরদের হাত থেকে তার জনগণকে রক্ষা করার মতো যথেষ্ট ক্ষমতা না থাকার ফল; এইভাবে তিনি একটি শক্তিশালী কেন্দ্রীয় সরকারের পক্ষে যুক্তি দিয়েছিলেন।[৬১]

২০ শতকের[সম্পাদনা]

আধুনিক মুসলমান[সম্পাদনা]

নিউইয়র্কে তুর্কি অভিবাসী (১৯১২)
একদল অভিবাসী, যাদের বেশিরভাগই ফেজেজ পরিহিত, একটি বড় জাহাজকে ঘিরে যা ইসলাম এবং উসমানীয় তুর্কিদের তারকা এবং অর্ধচন্দ্র প্রতীক দিয়ে সজ্জিত (১৯০২-১৯১৩)

ইয়েমেনি এবং তুর্কিদের আগমনের মাধ্যমে মুসলমানদের মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ছোট আকারের অভিবাসন শুরু হয় [৪৮] এবং তা প্রথম বিশ্বযুদ্ধ পর্যন্ত স্থায়ী হয়। উসমানীয় সাম্রাজ্যের আরব অঞ্চল থেকে বেশিরভাগ অভিবাসী অর্থ উপার্জন করে তাদের স্বদেশে ফিরে আসার উদ্দেশ্য নিয়ে এসেছিল। যাইহোক, ঊনবিংশ শতাব্দীর আমেরিকার অর্থনৈতিক কষ্ট তাদের সমৃদ্ধ হতে বাধা দেয় এবং এর ফলে অভিবাসীরা স্থায়ীভাবে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বসতি স্থাপন করে। এই অভিবাসীরা প্রাথমিকভাবে মিশিগানের ডিয়ারবর্নে; কুইন্সি, ম্যাসাচুসেটস; এবং রস, উত্তর ডাকোটায় বসতি স্থাপন করে। রস, নর্থ ডাকোটা প্রথম নথিভুক্ত মসজিদ এবং মুসলিম কবরস্থানের স্থান ছিল, কিন্তু এটি পরে পরিত্যক্ত হয় এবং পরে ১৯৭০ এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে ভেঙ্গে ফেলা হয়। ২০০৫ সালে তার জায়গায় একটি নতুন মসজিদ নির্মিত হয়েছিল।[৪০] ১৯২০ এবং ১৯৩০-এর দশকে মসজিদ নির্মাণ দ্রুত গতিতে শুরু হয় এবং ১৯৫২ সালের মধ্যে ২০টিরও বেশি মসজিদ ছিল।[৪০] যদিও প্রথম মসজিদ ১৯১৫ সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে প্রতিষ্ঠিত হয়, তুলনামূলকভাবে কম মসজিদ ১৯৬০ এর দশকের আগে প্রতিষ্ঠিত হয়।

  • ১৮৯৩: আলেকজান্ডার রাসেল ওয়েব মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে আমেরিকান মুসলিম প্রচার আন্দোলন নামে প্রথম ইসলামিক মিশন শুরু করেন।
  • ১৯০৬: ইলিনয়ের শিকাগোতে বসনিয়াক (বসনিয়ার মুসলমানরা) ডেজেমিজেতুল হাজরিজে (জামাত আল-খাইরিয়া) (পরোপকারী সমাজ; বসনিয়ার মুসলমানদের প্রতি নিবেদিত একটি সমাজ সেবা মূলক সংস্থা) শুরু করে। এটি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের দীর্ঘতম স্থায়ী অন্তর্ভুক্ত মুসলিম সম্প্রদায়। তারা বসনিয়ার কফিহাউসে মিলিত হয় এবং অবশেষে বসনিয়ার পণ্ডিত শেখ কামিল আভদিচ (জামিল আভদিজ) (আল-আজহারের স্নাতক এবং ইসলামিক মতবাদ জরিপের লেখক) এর অধীনে পাঠ্যক্রম এবং পাঠ্যপুস্তক সহ প্রথম ইসলামিক সানডে স্কুল খোলে।
  • ১৯০৭: পোল্যান্ডের পডলাসি অঞ্চলের লিপকা তাতার অভিবাসীরা নিউইয়র্ক সিটিতে প্রথম মুসলিম সংগঠন প্রতিষ্ঠা করেন, আমেরিকান মোহামেডান সোসাইটি যা পরে পাওয়ার স্ট্রিট মসজিদে পরিণত হয় ।[৬২][৬৩] ২০১৭ সালে তারা তাদের প্রতিষ্ঠার ১১০ বার্ষিকী উদযাপন করে।[৬৪]
  • ১৯১৫: সম্ভবত প্রথম আমেরিকান মসজিদটি আলবেনিয়ান মুসলমানরা বিডফোর্ড, মেইনে প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। একটি মুসলিম কবরস্থান এখনও সেখানে বিদ্যমান।[৬৫][৬৬]
  • ১৯২০: মুফতি মুহাম্মদ সাদিক, একজন ভারতীয় আহমদী মুসলিম ধর্মপ্রচারক আগমনের মাধ্যমে আহমদিয়া মুসলিম সম্প্রদায় প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, তিনি পরে দক্ষিণ শিকাগোতে একটি ভবন কিনেছিলেন এবং যাকে আজকে আল-সাদিক মসজিদ নামে পরিচিত করা হয়। এটি নব্বইয়ের দশকে পুনর্নির্মাণ করা হয়েছিল।
  • ১৯২১: হাইল্যান্ড পার্ক মসজিদ হাইল্যান্ড পার্ক, মিশিগানে নির্মিত হয়েছিল, যদিও কয়েক বছর পরে বন্ধ হয়ে যায়।
  • ১৯২৯: উত্তর ডাকোটাতে রস মসজিদটি সিরিয়ান মুসলমানদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, এখনও কাছাকাছি একটি কবরস্থান রয়েছে।[৬৭]
  • ১৯৩৪: সবচেয়ে পুরানো, এখনও দাঁড়িয়ে আছে, বিশেষভাবে একটি মসজিদ হওয়ার জন্য নির্মিত ভবনটি আইওয়ার সিডার র ্যাপিডসে প্রতিষ্ঠিত হয়। মসজিদটি হল যেখানে আবদুল্লাহ ইগ্রাম একজন উল্লেখযোগ্য মুসলিম প্রবীণ কুরআন শেখাবেন, আবদুল্লাহ ইগ্রাম পরে রাষ্ট্রপতি আইজেনহাওয়ারকে একটি চিঠি লিখেছিলেন যাতে তাকে সামরিক কুকুরের ট্যাগে এম বিকল্প (মুসলমানদের জন্য) যুক্ত করতে রাজি করানো হয়।
  • ১৯৪৫: মিশিগানের ডিয়ারবোর্নে একটি মসজিদ বিদ্যমান ছিল, যেখানে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বৃহত্তম আরব-আমেরিকান জনসংখ্যা বাস করে।

রাষ্ট্রপতি লিন্ডন বি জনসন ১৯৬৫ সালের অভিবাসন ও জাতীয়তা আইনে স্বাক্ষর করার পর মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে মুসলিম জনসংখ্যা নাটকীয়ভাবে বৃদ্ধি পায়।[১২] এই আইন প্রাক্তন অভিবাসন কোটা বিলুপ্ত করে এবং উল্লেখযোগ্য মুসলিম জনসংখ্যার দেশগুলি থেকে অভিবাসনের সুযোগ প্রসারিত করে।[১২] ১৯৬৬ থেকে ১৯৯৭ সালের মধ্যে উল্লেখযোগ্য মুসলিম জনসংখ্যার দেশগুলি থেকে প্রায় ২.৭৮ মিলিয়ন মানুষ যুক্তরাষ্ট্রে অভিবাসিত হয়েছিল, যার মধ্যে কিছু লোকের অনুমান ছিল যে সেই জনসংখ্যার ১.১ মিলিয়ন মানুষ মুসলমান।[১২] এই অভিবাসীদের এক-তৃতীয়াংশ উত্তর আফ্রিকা বা মধ্যপ্রাচ্য থেকে এসেছে, এক-তৃতীয়াংশ দক্ষিণ এশিয়ার দেশগুলো থেকে এসেছে, বাকি তিন ভাগ পুরো পৃথিবী থেকে এসেছে।[১২] মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে অভিবাসন 1965 সালের পরে যারা বিশেষ শিক্ষাগত এবং দক্ষতা বলে মনে করা হয়, তারা আমেরিকান মুসলমানদের আর্থ-সামাজিক গঠনকে প্রভাবিত করে।[১২] রাজনৈতিক অস্থিরতা, যুদ্ধ এবং দুর্ভিক্ষের কারণে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে মুসলিম অভিবাসীদের বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে শরণার্থী হিসেবে আসতে শুরু করে।[১২]

উপ-গোষ্ঠী[সম্পাদনা]

আহমদিয়া[সম্পাদনা]

মুফতি মুহাম্মদ সাদিক, প্রথম ধর্মপ্রচারক এবং একজন আহমদী

আহমদিয়া সম্প্রদায় মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ১৯২০ সালে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।[৬৮] আহমদী মুসলমানরা আমেরিকার প্রথম দিকের মুসলিম ধর্মপ্রচারকদের মধ্যে ছিলেন, প্রথম মুফতি মুহাম্মদ সাদিক, যিনি ১৯২০ সালের ১৫ ফেব্রুয়ারি আমেরিকায় এসেছিলেন এবং ১৯২১ থেকে ১৯২৫ এর মধ্যেই তারা এক হাজারেরও বেশি মানুষকে ইসলামে ধর্মান্তরিত করেছিলেন। যদিও প্রথমে তাদের প্রচেষ্টা ব্যাপকভাবে জাতিগত ও গোষ্ঠীগত উপর কেন্দ্রীভূত ছিল, পরবর্তীতে গভীরভাবে জাতিগত উত্তেজনা এবং বৈষম্যের উপলব্ধি আহমদী মিশনারিদের প্রধানত আফ্রিকান আমেরিকান এবং মুসলিম অভিবাসী সম্প্রদায়ের দিকে তাদের মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে এবং নাগরিক অধিকার আন্দোলনের সোচ্চার প্রবক্তা হয়ে ওঠে ।[৬৯] আনুষ্ঠানিকভাবে ১৯৪৮ সালে ইলিনয় অন্তর্ভুক্ত আহমাদিয়া আন্দোলন ইন ইসলাম, ইনক এবং সাধারণত ২০০৬ সাল থেকে আহমাদিয়া মুসলিম সম্প্রদায় হিসাবে উল্লেখ করা হয়। সাম্প্রতিক সময়ে অনেক আহমাদি মুসলমান নিপীড়নের কারণে পাকিস্তানের মতো দেশ ছেড়ে পালিয়ে যায়।[৬৯]:২৬২

কৃষ্ণাঙ্গ মুসলমানদের আন্দোলন[সম্পাদনা]

নোবেল ড্রু আলী

বিংশ শতাব্দীর প্রথমার্ধে অল্প সংখ্যক আফ্রিকান আমেরিকান ইসলামিক এবং গ্নোস্টিক শিক্ষার উপর ভিত্তি করে দল প্রতিষ্ঠা করে। ১৯১৩ সালে টিমোথি ড্রু (ড্রু আলি) প্রতিষ্ঠিত আমেরিকার মুরিশ বিজ্ঞান মন্দির এই ধরনের প্রথম দল তৈরি করেছিল। ড্রু শিখিয়েছিলেন যে কৃষ্ণাঙ্গরা মুরিশ বংশোদ্ভূত কিন্তু তাদের মুসলিম পরিচয় দাসত্ব এবং জাতিগত পৃথকীকরণের মাধ্যমে কেড়ে নেওয়া হয়েছিল, তাদের মুরিশ বংশোদ্ভূত ইসলামে ফিরে আসার পক্ষে। প্রথম প্রধান মুসলিম অভিবাসীরা ক্রীতদাস বাণিজ্যের মাধ্যমে এসেছিল বিবেচনা করে এটি একটি অসম্ভাব্য ধারণা নয়। যদিও তাদের আগমনের সময় মুসলমানদের অনুশীলন করা, খ্রীষ্টান মিশনারিরা খ্রীষ্টধর্মের দাসদের গোপন করতে চেয়েছিল এবং বেশিরভাগই সফল ছিল।[৭০]

আমেরিকার মুরিশ বিজ্ঞান মন্দির[সম্পাদনা]

আমেরিকার মুরিশ বিজ্ঞান মন্দির একটি আমেরিকান সংস্থা যা ১৯১৩ সালে নবী নোবল ড্রু আলি দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। তিনি বলেন, তারা ইসলামবাদের "প্রাচীন সময়ের ধর্ম" পালন করেন কিন্তু তিনি মোহাম্মদধর্ম, বৌদ্ধধর্ম, খ্রীষ্টধর্ম, গ্নোস্টিকিজম এবং তাওধর্ম থেকেও অনুপ্রেরণা পান। মূলধারার ইসলাম এবং শক্তিশালী আফ্রিকান-আমেরিকান জাতিগত চরিত্র থেকে এর উল্লেখযোগ্য পার্থক্য একটি ইসলামিক সম্প্রদায় হিসাবে এর শ্রেণীবিন্যাসকে মুসলিম এবং ধর্মের পণ্ডিতদের মধ্যে বিতর্কের বিষয় করে তোলে।[৭১]

এর প্রাথমিক নীতি ছিল এই বিশ্বাস যে তারা প্রাচীন মোয়াবাইট যারা আফ্রিকার উত্তর-পশ্চিম ও দক্ষিণ-পশ্চিম উপকূলে বাস করত। সংগঠনটি আরও বিশ্বাস করে যে স্পেনে জয় পাওয়ার পর তাদের বংশধররা ক্রীতদাস যারা ১৭৭৯-১৮৬৫ সাল পর্যন্ত তাদের ক্রীতদাসদের দ্বারা বন্দী এবং দাসত্বে বন্দী ছিল।

আমেরিকার মুরিশ বিজ্ঞান মন্দিরের অনুসারীরা বিশ্বাস করেন যে তথাকথিত "নেগ্রোইড এশিয়াটিক" পশ্চিম গোলার্ধের প্রথম মানব অধিবাসী ছিল। তাদের ধর্মীয় গ্রন্থে সদস্যরা নিজেদের "এশিয়াটিকস" বলে উল্লেখ করেছেন,[৭২] নোবল ড্রু আলীর শিক্ষার মধ্যে, সদস্যদের শেখানো হয় মানুষ একজন নিগ্রো, রঙিন লোক, কালো মানুষ, ইথিওপিয়ান বা আফ্রিকান-আমেরিকান হতে পারে না, কারণ এই নামগুলি ১৭৭৯ সালে ক্রীতদাসদের দ্বারা দাসদের দেওয়া হয়েছিল এবং দাসত্বের সময় ১৮৬৫ সাল পর্যন্ত স্থায়ী হয়েছিল।

আমেরিকার বর্তমান নেতার মুরিশ সায়েন্স টেম্পল হলেন আর জোন্স-বে। এটি আইনগতভাবে আমেরিকার প্রাচীনতম ইসলামিক সংস্থা নয়, কারণ এটি ১৯২৬ সালে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং তারপরে ১৯২৮ সালে আহমাদিয়া আন্দোলন প্রতিষ্ঠার বেশ কয়েক বছর পরে আইনগতভাবে এর নাম পরিবর্তন করে।[৭৩]

নেশন অফ ইসলাম[সম্পাদনা]

লুই ফারাকান, ১৯৮১ সাল থেকে নেশন অব ইসলামের নেতা

১৯৩০ সালে ওয়ালেস ফার্দ মুহাম্মদ দি নেশন অফ ইসলাম (এনওআই) তৈরি করেন। ফোর্ড টিমোথি ড্রু'র আমেরিকার মুরিশ বিজ্ঞান মন্দিরের মতবাদ থেকে এনওআই মতবাদের জন্য অনুপ্রেরণা পেয়েছিলেন। তিনি তিনটি প্রধান নীতি প্রদান করেছিলেন যা এনওআই-এর ভিত্তি হিসাবে কাজ করে: "আল্লাহ ঈশ্বর, শ্বেতাঙ্গ মানুষ শয়তান এবং তথাকথিত নিগ্রোরা এশিয়াটিক ব্ল্যাক পিপল, পৃথিবীর ক্রিম বা সৌন্দর্য"।[৭৪]

১৯৩৪ সালে এলিজা মুহাম্মদ এনওআই-এর নেতা হন, তিনি ফার্দকে এই বলে ডিফাই করেন যে তিনি ঈশ্বরের অবতার, এবং শিখিয়েছিলেন যে তিনি একজন ভাববাদী যাকে সরাসরি ঈশ্বর ফার্দের আকারে শিখিয়েছিলেন। এনওআইতে যোগদানকারী সবচেয়ে বিখ্যাত ব্যক্তিদের মধ্যে দুজন ছিলেন ম্যালকম এক্স, যিনি গণমাধ্যমে এনওআই-এর মুখপাত্র হয়ে উঠেছিলেন এবং মুহাম্মদ আলী, যিনি প্রাথমিকভাবে প্রত্যাখ্যান করলেও, তার প্রথম বিশ্ব হেভিওয়েট চ্যাম্পিয়নশিপ জয়ের পরপরই গ্রুপে গৃহীত হন।[৭৫] ম্যালকম এক্স এবং আলী দুজনেই পরে সুন্নি মুসলমান হন।

ম্যালকম এক্স এনওআই-এর অন্যতম প্রভাবশালী নেতা ছিলেন এবং এনওআই মতবাদ অনুসারে শ্বেতাঙ্গদের থেকে কৃষ্ণাঙ্গদের সম্পূর্ণ পৃথকীকরণের পক্ষে ছিলেন।[৭৬] তিনি ৯০ দিন চুপ থাকার পর (জন এফ কেনেডি হত্যার বিষয়ে একটি বিতর্কিত মন্তব্যের কারণে) এনওআই ত্যাগ করেন, এবং মক্কায় তীর্থযাত্রা এবং সুন্নি ইসলাম গ্রহণের আগে মুসলিম মসজিদ, ইনকর্পোরেটেড এবং আফ্রো-আমেরিকান ইউনিটির সংগঠন গঠন করেন। তাকে প্রথম ব্যক্তি হিসাবে দেখা হয় যিনি আফ্রিকান আমেরিকানদের মধ্যে সুন্নি আন্দোলন শুরু করেছিলেন।

এটা অনুমান করা হয়েছিল যে ২০০৬ সালে কমপক্ষে ২০,০০০ সদস্য ছিল।[৭৭] যাইহোক, আজ আফ্রিকান আমেরিকান সম্প্রদায়ে এই গ্রুপের ব্যাপক প্রভাব রয়েছে। প্রথম মিলিয়ন ম্যান মার্চ ওয়াশিংটন ডিসিতে অনুষ্ঠিত হয়। ১৯৯৫ সালে এবং পরে ২০ সালে আরেকটি ছিল যা আকারে ছোট ছিল কিন্তু আরও অন্তর্ভুক্ত ছিল, কেবল আফ্রিকান আমেরিকান পুরুষ ছাড়া অন্য ব্যক্তিদের স্বাগত জানায়।[৭৮] গোষ্ঠী সাংস্কৃতিক ও একাডেমিক শিক্ষা, অর্থনৈতিক স্বাধীনতা এবং ব্যক্তিগত ও সামাজিক দায়বদ্ধতার পৃষ্ঠপোষকতা করে।

শ্বেতাঙ্গ-বিরোধী, খ্রিস্টান-বিরোধী এবং সেমেটিক-বিরোধী শিক্ষার জন্য দ্য নেশন অব ইসলাম প্রচুর সমালোচনা পেয়েছে,[৭৯] এবং দক্ষিণ দারিদ্র্য আইন কেন্দ্র দ্বারা একটি ঘৃণা গ্রুপ হিসাবে তালিকাভুক্ত করা হয়।[৮০]

ফাইভ পার্সেন্ট নেশন[সম্পাদনা]

ফাইভ-পার্সেন্ট নেশন, যাকে কখনও কখনও এনজিই বা এনওজিই বলা হয়, "নেশন অফ গডস অ্যান্ড আর্থস", বা "ফাইভ পার্সেন্টার্স", একটি আমেরিকান সংস্থা যা ১৯৬৪ সালে নিউ ইয়র্ক সিটির ম্যানহাটন বরোর হারলেম বিভাগে প্রতিষ্ঠিত হয়, যার নাম ছিল ক্ল্যারেন্স ১৩এক্স (জন্মনাম ক্লারেন্স এডওয়ার্ড স্মিথ এবং পরে "আল্লাহ পিতা" নামে পরিচিত)। ম্যালকম এক্স-এর প্রাক্তন ছাত্র ক্লারেন্স ১৩এক্স ঈশ্বরের প্রকৃতি এবং পরিচয় নিয়ে জাতির নেতাদের সাথে ধর্মতাত্ত্বিক বিরোধের পরে ইসলাম জাতি ত্যাগ করেন।[৮১] বিশেষ করে, ক্লারেন্স ১৩এক্স অস্বীকার করেছে যে জাতির দ্বিবর্ণীয় প্রতিষ্ঠাতা ওয়ালেস ফার্দ মুহাম্মদ আল্লাহ এবং পরিবর্তে শিখিয়েছিলেন যে কৃষ্ণাঙ্গ ব্যক্তি নিজেই ঈশ্বর ব্যক্তিত্ববান।[৮১]

এই দলের সদস্যরা নিজেদের কে আল্লাহর পাঁচ শতাংশ বলে অভিহিত করে, যা এই ধারণাকে প্রতিফলিত করে যে বিশ্বের দশ শতাংশ মানুষ অস্তিত্বের সত্য জানে, এবং সেই অভিজাত এবং এজেন্টরা বিশ্বের পঁচাশি শতাংশকে অজ্ঞতায় এবং তাদের নিয়ন্ত্রণকারী বুড়ো আঙুলের নীচে রাখার সিদ্ধান্ত নেয়; বাকি পাঁচ শতাংশ হলেন তারা যারা সত্য জানেন এবং বাকিদের আলোকিত করতে বদ্ধপরিকর।[৮২]

শিয়া ইসলাম[সম্পাদনা]

আনুমানিক ৩,৮৬,০০০ শিয়া মুসলমান যুক্তরাষ্ট্রে বাস করে।[৮৩] এদের উৎপত্তি দক্ষিণ এশিয়া, ইউরোপ, মধ্যপ্রাচ্য এবং পূর্ব আফ্রিকা থেকে ।[৮৪] "মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে শিয়া ধর্মের হৃদয়" ডিয়ারবর্নে রয়েছে,[৮৫] আমেরিকার ইসলামিক সেন্টারের অবস্থান। উত্তর আমেরিকান শিয়া ইথনা-আশেরি মুসলিম কমিউনিটিজ অর্গানাইজেশন (নাসিমকো) উত্তর আমেরিকান শিয়াদের জন্য বৃহত্তম ছাতা গ্রুপ।[৮৪]

সুফিবাদ[সম্পাদনা]

কিছু মুসলিম আমেরিকান সুফিবাদের মতবাদ মেনে চলে। ইসলামিক সুপ্রিম কাউন্সিল অফ আমেরিকা (আইএসসিএ) সুফি শিক্ষার প্রতিনিধিত্বকারী একটি ছোট সংস্থা, যা অনুসারীদের মতে ইসলামের অভ্যন্তরীণ, রহস্যময় মাত্রা। আইএসসিএ-র উল্লিখিত লক্ষ্যের মধ্যে রয়েছে আমেরিকান মুসলমানদের জন্য ব্যবহারিক সমাধান প্রদান করা, একটি আন্তর্জাতিক উপদেষ্টা বোর্ডের ঐতিহ্যবাহী ইসলামিক আইনী রায়ের উপর ভিত্তি করে, যাদের অনেকেই বিশ্বের সর্বোচ্চ পদমর্যাদার ইসলামিক পণ্ডিত হিসাবে স্বীকৃত। আইএসসিএ একটি আধুনিক, ধর্মনিরপেক্ষ সমাজে ইসলামিক বিশ্বাস রক্ষণাবেক্ষণকে প্রভাবিত করে সমসাময়িক সমস্যাসমাধানে ঐতিহ্যবাহী বৃত্তিকে একীভূত করার লক্ষ্য রেখেছে।[৮৬] এটি নব্যরক্ষণশীল চিন্তার সাথে যুক্ত করা হয়েছে।

কুরআন আন্দোলন[সম্পাদনা]

মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বৃহত্তম কুরআনবাদী আন্দোলন হল ইউনাইটেড সাবমিটারস ইন্টারন্যাশনাল। এই আন্দোলন টি রাশাদ খলিফা দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। তাঁর আন্দোলন এই বাক্যাংশকে জনপ্রিয় করে: "কুরআন, সমগ্র কুরআন এবং কুরআন ছাড়া আর কিছুই নয়"। যদিও প্রাথমিকভাবে অনেকে তাকে ভালভাবে গ্রহণ করেছিল, কিন্তু তার পরবর্তী ঐশ্বরিক অনুপ্রেরণার দাবি তার এবং অন্যদের মধ্যে ঘর্ষণের সৃষ্টি করে এবং ১৯৯০ সালে তাকে হত্যা করা হয়।[৮৭] রাশাদ খলিফা দ্বারা প্রভাবিত উল্লেখযোগ্য আমেরিকানদের মধ্যে রয়েছে তার ছেলে স্যাম খলিফা, একজন অবসরপ্রাপ্ত পেশাদার বেসবল খেলোয়াড় এবং আহমাদ রাশাদ, একজন স্পোর্টসকাস্টার এবং অবসরপ্রাপ্ত ফুটবল খেলোয়াড়।

অসাম্প্রদায়িক মুসলমান[সম্পাদনা]

পিউ এর ২০১১ সালের গবেষণায় দেখা গেছে যে অ-সম্প্রদায়গত মুসলমানরা আমেরিকান মুসলমানদের মধ্যে সাতজনের মধ্যে প্রায় একজন, ১৫%। অ-সম্প্রদায়গত মুসলমানরা, কোন ধর্মীয় সংস্থার সাথে কোন নির্দিষ্ট সম্পৃক্ততা নেই এবং সাধারণত তারা নিজেদের "কেবল একজন মুসলিম" হিসেবে বর্ণনা করে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে জন্মগ্রহণকারী মুসলমানদের অভিবাসী মুসলমানদের তুলনায় অ-সম্প্রদায়গত হওয়ার সম্ভাবনা বেশি। মার্কিন বংশোদ্ভূত চার জন মুসলমানের মধ্যে ২৪% বা একজন অ-সম্প্রদায়গত, বনাম অভিবাসী মুসলমানদের ১০%।[৮৮]

অন্যান্য মুসলমান[সম্পাদনা]

কিছু কিছু মসজিদগোষ্ঠী আছে যারা খুব ছোট সংখ্যালঘুদের মত দল এবং সম্প্রদায় মেনে চলে। এই ধরনের ছোট শাখার উদাহরণগুলির মধ্যে রয়েছে প্রগতিশীল মুসলিম, মাহদভী মুসলিম, ইবাদি মুসলিম এবং ইসমাইলি মুসলমান[৮৯][৯০][৯১]

ইসলামে ধর্মান্তরিত করা[সম্পাদনা]

আলেকজান্ডার রাসেল ওয়েব , যিনি ১৮৯৩ সালে ম্যানহাটনে একটি মিশন প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, তার দ্বারা কিছু প্রাথমিক ইসলামী মিশনারি কার্যক্রম পরিচালিত হয়েছিল; যদিও তহবিলের অভাবে এটি বিলুপ্ত হয়ে পড়ে।[৯২] ১৯১০-১৯১২ থেকে, ইনায়াত খান ইসলাম প্রচারের জন্য আমেরিকার প্রধান শহরগুলি ভ্রমণ করেন; তিনি প্রচুর দর্শককে আকৃষ্ট করেছিলেন যদিও অনেক ধর্মান্তরিত হয়নি।[৯২] আমেরিকানদের ইসলামে ধর্মান্তরিত করার ক্ষেত্রে আরও সফল ছিলেন মুফতি মুহাম্মদ সাদিক, যিনি ১৯২০ সালে শিকাগোতে একটি মিশন প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। ধর্মান্তরিত সাদিক আফ্রিকান আমেরিকান হতে আকৃষ্ট হয়েছিল।[৯৩] :৩১–৩২ এর পরপরই আদিবাসী আফ্রিকান-আমেরিকান মুসলিম গোষ্ঠী গঠন করা শুরু হয়: ১৯২৫ সালে শিকাগোতে মুরিশ বিজ্ঞান মন্দির প্রতিষ্ঠিত হয় এবং ১৯৩০ সালে নেশন অফ ইসলাম গঠিত হয়।[৯৩] :৩৪–৩৬

প্রতি বছর ২৫,০০০ আমেরিকান ইসলাম গ্রহণ করে।[৯৪] ১১ সেপ্টেম্বর থেকে আমেরিকানদের ইসলাম গ্রহণের হার ৪ গুণ বৃদ্ধি হয়েছে।[৯৫]

সাম্প্রতিক বছরগুলোতে যুক্তরাষ্ট্রের অঙ্গরাজ্য, যুক্তরাষ্ট্রীয় এবং স্থানীয় কারাগারে ইসলাম গ্রহণ উল্লেখযোগ্যভাবে হয়েছে। জে মাইকেল ওয়ালারের মতে, ২০০৩ সালে মুসলিম বন্দীরা কারাগারের জনসংখ্যার ১৫-২০% বা প্রায় ৩,৫০,০০০ বন্দী। ওয়ালার বলেছেন যে এই বন্দীরা বেশিরভাগই অমুসলিম হিসাবে কারাগারে আসে। তিনি আরও বলেন যে কারাগারে থাকাকালীন ৮০% বন্দী যারা "বিশ্বাস খুঁজে পায়" তারা ইসলাম গ্রহণ করে।[৯৬] এই রূপান্তরিত বন্দীরা বেশিরভাগই আফ্রিকান আমেরিকান, একটি ছোট কিন্তু ক্রমবর্ধমান হিস্প্যানিক সংখ্যালঘু।[৯৭][৯৮][৯৯]

জনসংখ্যাতাত্ত্বিক[সম্পাদনা]

মার্কিন পররাষ্ট্র দফতর (২০০৯) অনুসারে, আমেরিকান মুসলমানদের সবচেয়ে বড় জাতিগত গোষ্ঠী হল দক্ষিণ এশীয়, আরব এবং আফ্রিকান-আমেরিকান বংশোদ্ভূত।
১৯৭৪ সালে শিকাগোতে এলিজা মুহাম্মদের বার্ষিক পরিত্রাতা দিবসের বার্তার সময় কৃষ্ণাঙ্গ মুসলমানদের একটি ভিড় প্রশংসা করে
নিউ ইয়র্ক ইসলামী সাংস্কৃতিক কেন্দ্র, ম্যানহাটান, নিউ ইয়র্ক সিটি
ইসলামিক সেন্টার অফ গ্রেটার টলেডো, ওহিও

মার্কিন আদমশুমারি ব্যুরো ধর্মীয় সনাক্তকরণের তথ্য সংগ্রহ করে না। "মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে মুসলিম জনসংখ্যা অনুমান" এর লেখক টম ডব্লিউ স্মিথ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে কতজন মুসলমান বাস করেন সে সম্পর্কে বিভিন্ন প্রতিষ্ঠান এবং সংস্থা ব্যাপকভাবে বিভিন্ন অনুমান দিয়েছে, তিনি বলেন যে ২০০১ সাল পর্যন্ত পাঁচ বছরের সময়কালে তিনি যে বিশটি অনুমান পর্যালোচনা করেছিলেন, তার কোনটিই "বৈজ্ঞানিকভাবে সঠিক বা সুস্পষ্ট পদ্ধতির উপর ভিত্তি করে নয়। সকলকে সম্ভবত অনুমান বা দাবি হিসাবে চিহ্নিত করা যেতে পারে। নয়টি এসেছে ইসলামিক সোসাইটি অফ নর্থ আমেরিকা, মুসলিম স্টুডেন্ট অ্যাসোসিয়েশন, কাউন্সিল অন আমেরিকান-ইসলামিক রিলেশনস, আমেরিকান মুসলিম কাউন্সিল এবং হার্ভার্ড ইসলামিক সোসাইটি বা অনির্দিষ্ট 'মুসলিম সোর্স'-এর মতো মুসলিম সংগঠনথেকে। এই উৎসগুলির কোনওটিই তাদের পরিসংখ্যানের কোনও ভিত্তি দেয়নি।"[১০০] ২০০৫ সালে, দ্য নিউ ইয়র্ক টাইমসের মতে, মুসলিম দেশ থেকে বেশি মানুষ আইনীভাবে যুক্তরাষ্ট্রের স্থায়ী বাসিন্দা হয়েছিলেন - প্রায় ৯৬০০০ যা আগের দুই দশকের যেকোনো বছরের তুলনায় বেশি।[১৫][১৬][১০১]

সিএআইআর-এর মতে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে মুসলমানদের কোন বৈজ্ঞানিক গণনা করা হয়নি এবং বৃহত্তর পরিসংখ্যানকে সঠিক বলে বিবেচনা করা উচিত। কিছু সাংবাদিক আরও অভিযোগ করেছেন যে রাজনৈতিক উদ্দেশ্যে বেশি সংখ্যা বাড়ানো হয়েছে।[১০২][১০৩]

পিউ ফোরামের একটি হিসাব অনুযায়ী, ২০১৭ সালে ৩.৪৫ মিলিয়ন মুসলমান ছিল, যা মোট মার্কিন জনসংখ্যার প্রায় ১.১%,[২] যেখানে ৭০.৬% খ্রীষ্টধর্ম অনুসরণ করে, ২২.৮% অসম্পৃক্ত, ১.৯% ইহুদি ধর্ম, ০.৭% বৌদ্ধ ধর্ম এবং ০.৭% হিন্দুধর্ম।[১][১০৪] আমেরিকান ধর্ম নিয়ে পিউ ফোরামের এক প্রতিবেদনে দেখা গেছে যে ২০১৪ সালে আমেরিকান প্রাপ্তবয়স্কদের মধ্যে মুসলমানদের সংখ্যা ছিল ০.৯%, যা ২০০৭ সালে ০.৪% ছিল, মূলত অভিবাসনের কারণে। ধরে রাখার হার বেশি ছিল, ৭৭%, হিন্দু (৮০%) এবং ইহুদিদের (৭৪%) অনুরূপ; বেশিরভাগ মানুষ যারা এই ধর্মগুলি ছেড়ে চলে যায় তারা অসম্পৃক্ত হয়ে যায়, যদিও প্রাক্তন মুসলমানরা প্রাক্তন হিন্দু বা প্রাক্তন ইহুদিদের তুলনায় খ্রিস্টান হওয়ার সম্ভাবনা বেশি ছিল। বিপরীতে, আমেরিকান মুসলমানদের ২৩% ধর্মান্তরিত ছিল, ঐতিহাসিকভাবে কৃষ্ণাঙ্গ প্রোটেস্ট্যান্ট ঐতিহ্য থেকে ৮% সহ, অসম্পৃক্ত থেকে ৬%, ক্যাথলিক ধর্ম থেকে ৪%, এবং মেইনলাইন বা ইভাঞ্জেলিকাল প্রোটেস্ট্যান্ট ধর্ম থেকে ৩%। জাতিগতভাবে, ২০১৪ সালে, ৩৮% অ-হিস্প্যানিক শ্বেতাঙ্গ ছিল (আরব এবং ইরানী সহ, ২০০৭ সালে ৩২% থেকে বৃদ্ধি), ২৮% এশিয়ান (বেশিরভাগ ভারতীয়, পাকিস্তানী, এবং বাংলাদেশী, ২০০৭ সালে ২০% থেকে বৃদ্ধি), 28% কালো ছিল (৩২%থেকে নিচে), ৪% হিস্প্যানিক (৭%থেকে নিচে), এবং মিশ্র বা অন্যান্য জাতির ৩% (৭%থেকে নিচে)। ২০০৭ সাল থেকে, কালো অনুপাত সঙ্কুচিত হয়েছিল, যখন সাদা এবং এশীয় অনুপাত বৃদ্ধি পেয়েছিল, প্রধানত অভিবাসনের কারণে কারণ বেশিরভাগ কৃষ্ণাঙ্গ মুসলমানস্থানীয় মার্কিন কৃষ্ণাঙ্গ ছিল।[১০৫]

অন্যদিকে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে সাধারণ সামাজিক সমীক্ষার তথ্য অনুসারে, "যারা বেড়ে ওঠা মুসলমানদের মধ্যে ৩২% প্রাপ্তবয়স্কদের মধ্যে আর ইসলাম গ্রহণ করে না এবং ১৮% কোন ধর্মীয় পরিচয় রাখে না"।[১০৬] এবং পিউ রিসার্চ অনুসারে, ইসলাম গ্রহণকারী আমেরিকানদের সংখ্যা মোটামুটি আমেরিকান মুসলমানদের সংখ্যার সমান যারা ধর্ম ত্যাগ করে।[১০৭]

জাতি[সম্পাদনা]

২০০১ সালে কেন্টাকি বিশ্ববিদ্যালয়ের ইসলামিক স্টাডিজের সহযোগী অধ্যাপক ইহসান বাগবি রচিত একটি গবেষণা অনুসারে, ইসলাম ধর্ম গ্রহণকারী আমেরিকানদের মধ্যে ৬৪% আফ্রিকান আমেরিকান, ২৭% শ্বেতাঙ্গ, ৬% যে কোন জাতির হিস্প্যানিক এবং ৩% অন্যান্য। প্রায় সেই সময়ে আমেরিকান হিস্প্যানিকদের ক্রমবর্ধমান সংখ্যা ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করে। হিউস্টনের অনেক হিস্প্যানিক ধর্মান্তরিত বলেছেন যে তাদের ধর্মের কারণে প্রায়শই তাদের কে পাকিস্তানি বা মধ্যপ্রাচ্যের বংশোদ্ভূত বলে ভুল করা হত। অনেক হিস্প্যানিক ধর্মান্তরিত প্রাক্তন খ্রিস্টান ছিলেন।[১০৮][১০৯]

১৯৯০-এর দশকে দক্ষিণ এশীয় ও আরব সম্প্রদায়ের আগমনের পর থেকে জাতিগত ও সাংস্কৃতিক পার্থক্যের কারণে আফ্রিকান আমেরিকানদের সাথে বিভাজন দেখা দিয়েছে; যাইহোক, সেপ্টেম্বর ১১, ২০০১ থেকে, দুই দল একসাথে যোগ দেয় যখন অভিবাসী সম্প্রদায় নাগরিক অধিকার ের বিষয়ে পরামর্শের জন্য আফ্রিকান আমেরিকানদের দিকে তাকায়।[১১০]

ধর্ম[সম্পাদনা]

২০১৪ সালের একটি ধর্মীয় জরিপ অনুযায়ী, ৬৪% মুসলমান বিশ্বাস করে যে ধর্ম খুবই গুরুত্বপূর্ণ, যেখানে ৫৮% ক্যাথলিক তা বিশ্বাস করে। মুসলমানদের মধ্যে প্রার্থনার উত্তর পাওয়ার ফ্রিকোয়েন্সি ছিল, সপ্তাহে অন্তত একবার ৩১% এবং মাসে একবার বা দুবার ১২%।[১১১]

মুসলমানদের ধর্মীয় সম্পৃক্ততার প্রায় অর্ধেক (৫০%) সুন্নি, ১৬% শিয়া, ২২% অ-অনুমোদিত এবং ১৬% অন্যান্য /অপ্রতিক্রিয়া। আরব বংশোদ্ভূত মুসলমানরা বেশিরভাগই সুন্নি (৫৬%) সংখ্যালঘু যারা শিয়া (১৯%)।[১১২] বাংলাদেশী (৯০%), ভারতীয় (৮২%) এবং পাকিস্তানী (৭২%) সহ দক্ষিণ এশীয় বংশোদ্ভূত মুসলমানরা মূলত সুন্নি, অন্যান্য গোষ্ঠী যেমন ইরানীরা প্রধানত শিয়া (৯১%)।[১১২] আফ্রিকান আমেরিকান মুসলমানদের মধ্যে ৪৮% সুন্নি, ৩৪% অসম্পৃক্ত (বেশিরভাগ ডব্লিউ দীন মোহাম্মদ সম্প্রদায়ের অংশ), ১৬% অন্যান্য (বেশিরভাগ ইসলাম ও আহমাদিয়া জাতি) এবং ২% শিয়া।[১১২]

অনেক এলাকায়, মসজিদ অভিবাসীদের যে কোন দল বৃহত্তম দ্বারা আধিপত্য হতে পারে। কখনও কখনও শুক্রবারের খুতবা, ইংরেজির সাথে উর্দু, বাংলা বা আরবি ভাষায় দেওয়া হয়। বিশাল মুসলিম জনসংখ্যার অঞ্চলগুলি সুন্নি বা শিয়া ঐতিহ্যের মধ্যে বিভিন্ন অভিবাসী গোষ্ঠী বা বিভিন্ন ধরণের বিশ্বাসের সেবা প্রদানকারী বেশ কয়েকটি মসজিদকে সমর্থন করতে পারে। বর্তমানে, অনেক মসজিদ ইমামদের দ্বারা পরিবেশিত হয় যারা বিদেশ থেকে অভিবাসন করে, কারণ কেবল এই ইমামদের মুসলিম সেমিনারি থেকে সনদ রয়েছে।[১১৩][১১৪][১১৫][১১৬]

শিক্ষা এবং আয়[সম্পাদনা]

আমেরিকান মুসলমানদের পারিবারিক আয়ের স্তর সাধারণ আমেরিকান জনসংখ্যার মতো সমানভাবে বিতরণ করা হয়।[১১৭]

যখন শিক্ষার কথা আসে, ইনস্টিটিউট ফর সোশ্যাল পলিসি অ্যান্ড আন্ডারস্ট্যান্ডিং ২০১৭ সালে রিপোর্ট করে যে বিভিন্ন বোর্ড জুড়ে আমেরিকান মুসলিম, প্রোটেস্ট্যান্ট এবং ক্যাথলিকদের শিক্ষার স্তর একই রকম। এটাও দেখা গেছে যে মুসলিম নারীদের (৭৩%) মুসলিম পুরুষদের (৫৭%) উচ্চ বিদ্যালয়ের বাইরে উচ্চশিক্ষা গ্রহণের সম্ভাবনা বেশি, এবং তারা মধ্যবিত্ত শ্রেণীতে থাকার বিষয়েও রিপোর্ট করার সম্ভাবনা বেশি।[৫]

বর্তমান হিসাব থেকে দেখা যায় যে ২৭০ টি পূর্ণ-সময়ের ইসলামিক স্কুল রয়েছে যাতে যুক্তরাষ্ট্রের ২৬,০০০ থেকে ৩৫,৫০০ শিক্ষার্থীর নথিভুক্ত। ইসলামী কে-১২ বিদ্যালয় সাধারণত তাওহিদ অথবা বিশ্বাস করে যে ঈশ্বর মহাবিশ্বের স্রষ্টা ও ধারকবাহক; ইল্ ম, জ্ঞান অন্বেষণ আবশ্যক; এবং তা'লিম এবং কুরআনহাদিস সম্পর্কে সুনির্দিষ্ট শিক্ষা দেওয়া হয়। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের কিছু বেসরকারী ইসলামিক স্কুল নির্দিষ্ট জাতিগত এবং/অথবা সাংস্কৃতিক সম্প্রদায়কে উদ্দশ্য করে তৈরি করা। অন্যরা বিভিন্ন পটভূমি এবং জাতি থেকে শিক্ষার্থীদের নথিভুক্ত করে। যে নির্দিষ্ট বিষয় শেখানো হয় তার মধ্যে রয়েছে আরবি, কুরআন এবং ইসলামিক অধ্যয়ন এবং গণিত, বিজ্ঞান, ইংরেজি, ইতিহাস, পৌরনীতি এবং কিছু বিদ্যালয়ে শিল্প ও সঙ্গীতের মতো একাডেমিক বিষয়গুলিও শিখানো হয়। সাধারণত ইসলামিক স্কুলগুলি পাঠ্যক্রম জুড়ে ধর্মীয় জ্ঞানকে একীভূত করে, তাদের দৈনন্দিন সময়সূচীতে নামাজ অন্তর্ভুক্ত করে, বিনয়ী পোশাকের প্রয়োজন হয় এবং হালাল খাবার পরিবেশন করে।[১১৮]

দেশটির দক্ষিণ এশীয়দের মধ্যে, বৃহৎ পাকিস্তানী আমেরিকান সম্প্রদায় বিশেষভাবে সুশিক্ষিত এবং সমৃদ্ধ হিসাবে দাঁড়িয়ে আছে, শিক্ষা এবং আয়ের মাত্রা মার্কিন বংশোদ্ভূত শ্বেতাঙ্গদের চেয়ে বেশি। অনেকে পেশাদার, বিশেষ করে চিকিৎসাবিজ্ঞানে (তারা আমেরিকার চিকিৎসকদের ২.৭-৫%), বিজ্ঞানী, প্রকৌশলী, এবং আর্থিক বিশ্লেষক, এবং এছাড়াও উদ্যোক্তার একটি বড় সংখ্যা আছে।[১১৯][১২০]

মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ১৫,০০০ এরও বেশি মেডিকেল ডাক্তার ডাক্তারি অনুশীলন করছেন যারা শুধুমাত্র পাকিস্তানি বংশোদ্ভূত[১২১] এবং পাকিস্তানি আমেরিকান কোটিপতিদের সংখ্যা হাজারে হাজারে বলে জানা গেছে। শহীদ খান একজন পাকিস্তানী বংশোদ্ভূত আমেরিকান মাল্টি বিলিয়নেয়ার ব্যবসায়ী, যিনি জাতীয় ফুটবল লীগের (এনএফএল) জ্যাকসনভিল জাগুয়ারের মালিক, যিনি তাকে প্রথম এবং একমাত্র জাতিগত সংখ্যালঘু সদস্য হিসেবে মালিক করেছেন, তিনি ইংলিশ প্রিমিয়ার লীগ দল ফুলহাম এফ.সি,এবং অটোমোবাইল পার্টস প্রস্তুতকারক ফ্লেক্স-এন-গেট ইন আরবানা, ইলিনয়ের মালিক।[১২২]

জনসংখ্যার ঘনত্ব[সম্পাদনা]

২০১০ সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র জুড়ে ২.৫৯৫ মিলিয়ন মুসলিম অনুসারী ছিল বলে গণনা করা হয়েছিল।[১২৩] পিউ রিসার্চ সেন্টার, ২০১০ এর উদ্ধৃতি দিয়ে ফরিদ জাকারিয়ার মতে প্রতি মার্কিন জনসংখ্যার ০.৬% ইসলামিক জনসংখ্যা।[১২৪]

অঙ্গরাজ্য অনুসারে[সম্পাদনা]

অঙ্গরাজ্য শতকরা[১২৫]
 Illinois ১.৫%
 Virginia ১.২%
 New York ০.৫%
 New Jersey ১%
 Texas ০.২%
 Michigan ০.৩%
 Florida ০.১%
 Delaware ০.৮%
 California ০.১%
 Pennsylvania ০.১%

শহর অনুসারে[সম্পাদনা]

নিউ ইয়র্ক সিটিতে প্রায় ৭৫০,০০০ মুসলিমের সাথে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে সর্বাধিক সংখ্যা ছিল। ২০ সালে মিশিগানের ডিয়ারবর্ন ২৯,১৮১ রান নিয়ে দ্বিতীয় এবং লস অ্যাঞ্জেলেস ২৫,৬৭৩ নিয়ে তৃতীয় স্থানে রয়েছে; যদিও নিউ ইয়র্ক সিটি মেট্রোপলিটন এরিয়ায় নিউ জার্সির প্যাটারসন ২০১১ সাল পর্যন্ত ২৫,০০০ থেকে ৩০,০০০ মুসলমানের বাসস্থান হয়ে উঠেছে বলে অনুমান করা হয়েছিল। নিউ জার্সির পিটারসনকে লিটল রামাল্লা নামে ডাকা হয়েছে এবং একই নামের একটি এলাকা রয়েছে, যেখানে আরব আমেরিকান জনসংখ্যা ২০১৫ সালে ২০,০০০ এর মতো বেশি।[১২৬] ২০১২ সাল পর্যন্ত ফিলাডেলফিয়ায় ৩০,০০০ থেকে ৫০,০০০ মুসলমান ছিল বলে অনুমান করা হয়েছিল।[১২৭]

মসজিদ[সম্পাদনা]

২০২০ সালে, মার্কিন মসজিদ জরিপ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ২৭৯৬ টি ইসলামিক উপাসনাস্থল চিহ্নিত করে, যা "২০১০ সালের গণনা থেকে ৩১% বৃদ্ধি পেয়েছে।"[১২৮] একটি নমুনা জরিপের অংশ হিসেবে, মার্কিন মসজিদ জরিপ রিপোর্ট করে যে ৬% মসজিদ নিজেকে শিয়া হিসেবে চিহ্নিত করেছে। পিউ রিসার্চ সেন্টার উল্লেখ করেছে যে জরিপের ৬১% উত্তরদাতা "বলছেন যে গত পাঁচ বছরে কোন না কোন সময়ে নারীরা বোর্ডে কাজ করেছেন।"[১২৯]

২০১১ সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে মসজিদের সংখ্যা ছিল ২,১০৬ টি। সেই সময়, সবচেয়ে বেশি সংখ্যক মসজিদ সহ ছয়টি রাজ্য ছিল: নিউ ইয়র্ক ২৫৭, ক্যালিফোর্নিয়া ২৪৬, টেক্সাস ১৬৬, ফ্লোরিডা ১১৮, ইলিনয় ১০৯, নিউ জার্সি ১০৯।[১৩০]

সংস্কৃতি[সম্পাদনা]

মুহাম্মদ আলীর পপ পেইন্টের ছবি

মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের মুসলমানরা ক্রমবর্ধমানভাবে তাদের নিজস্ব সংস্কৃতি তৈরি করেছে; বিভিন্ন মুসলিম কমেডি গ্রুপ, র ্যাপ গ্রুপ, স্কাউট সৈন্য এবং ম্যাগাজিন রয়েছে, এবং মুসলমানরা অন্যান্য ধরনের মিডিয়াতেও সোচ্চার হয়েছে।[১৩১]

মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে মুসলিম সম্প্রদায়ের মধ্যে বিভিন্ন ঐতিহ্য বিদ্যমান। বাকি বিশ্বের মতো, সুন্নি মুসলমানরা সংখ্যাগরিষ্ঠ। শিয়া মুসলমানরা, বিশেষ করে ইরানী অভিবাসী সম্প্রদায়ের মুসলমানরাও সম্প্রদায় বিষয়ে সক্রিয়। সুন্নি সম্প্রদায়ের মধ্যে ইসলামিক আইনশাস্ত্রের (ফিকহ) চারটি প্রধান বিদ্যালয়ই পাওয়া যায়।

মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের কিছু মুসলমান ইসলামের মধ্যে কিছু বৈশ্বিক আন্দোলনের অনুসারী যেমন সালাফি, মুসলিম ব্রাদারহুড, গুলেন আন্দোলন এবং তাবলিগ জামাত

রাজনীতি[সম্পাদনা]

আজ পর্যন্ত, চারজন মুসলমান মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র কংগ্রেসে কাজ করেছেন, ডেমোক্রেটিক পার্টির সমস্ত সদস্য। প্রথমটি ছিল কিথ এলিসন, যিনি ২০০৭ সালে মিনেসোটার প্রতিনিধিত্ব করে দায়িত্ব গ্রহণ করেছিলেন।

২০০০ সালের রাষ্ট্রপতি নির্বাচনে প্রায় ৮০ শতাংশ মুসলিম আমেরিকান ডেমোক্র্যাটিক প্রার্থী আল গোরের চেয়ে রিপাবলিকান প্রার্থী জর্জ ডব্লিউ বুশকে সমর্থন করে। তবে বুশ প্রশাসনের অধীনে আফগানিস্তান ও ইরাক আক্রমণের কারণে, এবং কেউ কেউ যাকে ১১ সেপ্টেম্বরের হামলার পর রিপাবলিকান পার্টির বর্ধিত মুসলিম বিরোধী বক্তব্য বলে অভিহিত করে,[১৩২][১৩৩] আমেরিকান মুসলমানদের মধ্যে রিপাবলিকান পার্টির প্রতি সমর্থন দ্রুত হ্রাস পেয়েছে।

ইলহান ওমর (ছবিতে) এবং রাশিদা তালাইব প্রথম মুসলিম মহিলা যিনি কংগ্রেসে কাজ করার জন্য নির্বাচিত হয়েছেন।

২০০৪ সালের মধ্যে বুশের মুসলিম সমর্থন কমপক্ষে অর্ধেক কমে যায়, যারা ডেমোক্র্যাটিক প্রার্থী জন কেরি বা তৃতীয় পক্ষের প্রার্থীকে ভোট দেবে।[১৩৪]

২০০৮ সালের মধ্যে, ডেমোক্র্যাটিক প্রার্থী বারাক ওবামা অঞ্চলের উপর নির্ভর করে মুসলিম ভোটের ৬৭% থেকে ৯০% পেয়েছেন।[১৩৫]

ইন্সটিটিউট ফর সোশ্যাল পলিসি অ্যান্ড আন্ডারস্ট্যান্ডিং দ্বারা করা ২০১৭ সালের একটি জরিপে, মাত্র ১৫% আমেরিকান মুসলিম চেয়েছিলেন ডোনাল্ড ট্রাম্প ২০১৬ সালের রাষ্ট্রপতি নির্বাচনে জয়ী হন, যেখানে ৫৪% হিলারি ক্লিন্টনকে সমর্থন করে।[১৩৬]

ইন্সটিটিউট ফর সোশ্যাল পলিসি অ্যান্ড আন্ডারস্ট্যান্ডিং-এর ২০১৮ সালের এক জরিপে দেখা গেছে, আমেরিকান মুসলমানরা সাধারণ জনগণের মতো আমেরিকার গতিপথ নিয়ে সন্তুষ্ট ছিল, প্রায় ২৭% রিপোর্ট করেছে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ৪৫তম রাষ্ট্রপতি ডোনাল্ড ট্রাম্প সম্পর্কে, মুসলিমরা অঅনুমোদিত আমেরিকানসহ সমস্ত বিশ্বাস গোষ্ঠীজুড়ে তাকে অনুমোদন করার সম্ভাবনা সবচেয়ে কম। এর সাথে তুলনা করা হয়, "১৭% অ-অনুমোদিত আমেরিকান, ৩১% ইহুদি, ৩৬% ক্যাথলিক, ৪১% প্রোটেস্ট্যান্ট এবং ৭২% শ্বেতাঙ্গ ইভাঞ্জেলিক্যাল"।[১৩৬]

আইএসপিইউ দ্বারা জরিপ করা ৭৫% আমেরিকান মুসলমান ভোট দেওয়ার জন্য নিবন্ধিত হওয়ার খবর পাওয়া গেছে, যা ২০১৬ সালের তথ্য থেকে ১৫% বৃদ্ধি পেয়েছে।[১৩৭] জানুয়ারী ২০১৯ সালে, সাদাফ জাফর প্রথম মহিলা মুসলিম আমেরিকান মেয়র, প্রথম দক্ষিণ এশীয় মহিলা মেয়র, এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে প্রথম মহিলা পাকিস্তানি-আমেরিকান মেয়র, সমারসেট কাউন্টি, নিউ জার্সির মন্টগোমারি।[১৩৮]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. Religious Composition by Country, 2010 উইকিউইক্সে আর্কাইভকৃত মার্চ ২৯, ২০১৬ তারিখে Pew Research (Washington DC, April 2015)
  2. "New estimates show U.S. Muslim population continues to grow"Pew Research Center। জানুয়ারি ৩, ২০১৮। সংগ্রহের তারিখ আগস্ট ১৬, ২০১৮ 
  3. "religious opinions muslim americans"www.cato.org। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৭-২৩ 
  4. "Muslim Americans Exemplify Diversity, Potential"। Gallup.com। ডিসেম্বর ২১, ২০১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ডিসেম্বর ৬, ২০১১ 
  5. "American Muslim Poll 2017: Key Findings | ISPU"Institute for Social Policy and Understanding (ইংরেজি ভাষায়)। মার্চ ২১, ২০১৭। সংগ্রহের তারিখ জুন ১৪, ২০১৮ 
  6. Wakin, Daniel J. (জানুয়ারি ২, ২০০২)। "Ranks of Latinos Turning to Islam Are Increasing; Many in City Were Catholics Seeking Old Muslim Roots"The New York Times। সংগ্রহের তারিখ ডিসেম্বর ৬, ২০১১ 
  7. Diouf, Sylviane A.; Kamara, Sylviane (১৯৯৮)। Servants of Allah: African Muslims Enslaved in the Americas (ইংরেজি ভাষায়)। NYU Press। আইএসবিএন 978-0-8147-1904-6 
  8. Tweed, Thomas A.। "Islam in America: From African Slaves to Malcolm X"। National Humanities Center। জুলাই ১৬, ২০০৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ জুলাই ২১, ২০০৯ 
  9. Manseau, Peter (ফেব্রুয়ারি ৯, ২০১৫)। "The Muslims of Early America"The New York Times। ফেব্রুয়ারি ১১, ২০১৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ফেব্রুয়ারি ১২, ২০১৫An estimated 20 percent of enslaved Africans were Muslims, and many sought to recreate the communities they had known. 
  10. Curtis, Edward E. (২০০৯)। Muslims in America: A Short History (ইংরেজি ভাষায়)। Oxford University Press, USA। পৃষ্ঠা ১৯। আইএসবিএন 978-0-19-536756-0 
  11. IV, Edward E. Curtis (২০০৯-১০-০১)। "Across the Black Atlantic The First Muslims in North America"Muslims in America: A Short History (ইংরেজি ভাষায়)। Oxford University Press। পৃষ্ঠা ১। আইএসবিএন 978-0-19-971014-0 
  12. "Muslim Immigration After 1965"। Carleton College। সংগ্রহের তারিখ মার্চ ১২, ২০২১ 
  13. "The Future of the Global Muslim Population"। The Pew Forum on Religion & Public Life। জানুয়ারি ২৭, ২০১১। এপ্রিল ৭, ২০১৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ অক্টোবর ৩০, ২০১১ 
  14. Wilgoren, Jodi (অক্টোবর ২২, ২০০১)। "A Nation challenged: American Muslims; Islam Attracts Converts By the Thousand, Drawn Before and After Attacks"The New York Times। সংগ্রহের তারিখ ডিসেম্বর ৬, ২০১১ 
  15. Elliott, Andrea (সেপ্টেম্বর ১০, ২০০৬)। "Muslim immigration has bounced back"Seattle Times। ফেব্রুয়ারি ১৯, ২০১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ডিসেম্বর ৬, ২০১১ 
  16. "Migration Information Source – The People Perceived as a Threat to Security: Arab Americans Since September 11"। Migrationinformation.org। ডিসেম্বর ১, ২০১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ডিসেম্বর ৬, ২০১১ 
  17. "The Global Muslim Population: Projections for 2010–2030 ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত জুলাই ৩০, ২০১৩ তারিখে" The Pew Research Center. January 27, 2011.
  18. "Islam In America | History Detectives | PBS"www.pbs.org। সংগ্রহের তারিখ নভেম্বর ১, ২০১৯ 
  19. Miller, Perry; Johnson, Thomas H. (২০১৪-০৯-২২)। The Puritans: A Sourcebook of Their Writings (ইংরেজি ভাষায়)। Courier Corporation। পৃষ্ঠা ২২৫। আইএসবিএন 978-0-486-16105-1 
  20. Manseau, Peter (ফেব্রুয়ারি ৯, ২০১৫)। "The Muslims of Early America"The New York Times। সংগ্রহের তারিখ ফেব্রুয়ারি ১২, ২০১৫ 
  21. Manseau, Peter (মার্চ ৯, ২০১৫)। "What Happened to America's First Muslims?"The Huffington Post। মার্চ ১১, ২০১৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ মার্চ ১১, ২০১৫ 
  22. Curtis, Edward E (২০১০)। Encyclopedia of Muslim-American History। পৃষ্ঠা ৫৬১। আইএসবিএন 9781438130408। সংগ্রহের তারিখ মার্চ ৫, ২০১৫ 
  23. Southwick, Albert B. (আগস্ট ২৬, ২০১০)। "Exploring Peter Salem's roots"Telegram & Gazette। ডিসেম্বর ২১, ২০১৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ডিসেম্বর ১৮, ২০১৫ 
  24. Samory, Rashid (২০১৩)। Black Muslims in the US: History, Politics, and the Struggle of a Community (ইংরেজি ভাষায়)। Palgrave Macmillan। পৃষ্ঠা ৭৮। আইএসবিএন 9781137337511। সংগ্রহের তারিখ ডিসেম্বর ১৮, ২০১৫ 
  25. Capitalizing on the Morocco-US Free Trade Agreement: A Road Map for Success। পৃষ্ঠা ১। আইএসবিএন 9780881325812। সংগ্রহের তারিখ মার্চ ৫, ২০১৫ 
  26. Thomas Jefferson's Iftar, U.S. Department of State, জুলাই ২৯, ২০১১, মার্চ ৫, ২০১৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা, সংগ্রহের তারিখ ফেব্রুয়ারি ১২, ২০১৩ 
  27. Amir Muhammad (নভেম্বর ২৫, ২০০৯)। "History of American Muslims (2)"। ডিসেম্বর ১২, ২০১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ডিসেম্বর ৬, ২০১১ 
  28. Muslim roots of the blues ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত মে ২৫, ২০১১ তারিখে, Jonathan Curiel, San Francisco Chronicle August 15, 2004
  29. BATTISTINI, ROBERT (২০১০)। "Glimpses of the Other before Orientalism: The Muslim World in Early American Periodicals, 1785—1800"। Early American Studies8 (2): 446–474। আইএসএসএন 1543-4273জেস্টোর 23546653 
  30. Lewis, James R. (১৯৯০)। "Savages of the Seas: Barbary Captivity Tales and Images of Muslims in the Early Republic"Journal of American Culture (ইংরেজি ভাষায়)। 13 (2): 75–84। আইএসএসএন 1542-734Xডিওআই:10.1111/j.1542-734X.1990.1302_75.x 
  31. Lambert, Frank (২০০৭-০১-০৯)। The Barbary Wars: American Independence in the Atlantic World (ইংরেজি ভাষায়)। Farrar, Straus and Giroux। আইএসবিএন 978-0-8090-2811-5 
  32. "Copy of Quran only book saved from Union's 1865 burning of UA"। ডিসেম্বর ২১, ২০১৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ জুলাই ২, ২০১৪ 
  33. Encyclopedia of Muslim-American History। Facts on File। ২০১০। পৃষ্ঠা ৫৬১। আইএসবিএন 9781438130408 
  34. Mersiovsky, Kate (জুন ২৩, ২০১৭)। "Private Mohammed Kahn: Civil War Soldier"The National Archives NARAtions। জুলাই ৫, ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ জুলাই ৭, ২০১৭ 
  35. "History of Muslims In America"। Talkingaboutislam.com। মার্চ ২৪, ২০১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ডিসেম্বর ৬, ২০১১ 
  36. "1800s"। Muslims In America। ডিসেম্বর ১, ২০১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ডিসেম্বর ৬, ২০১১ 
  37. "Brief History of Islam in North America" (PDF)। ডিসেম্বর ১২, ২০১১ তারিখে মূল (PDF) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ডিসেম্বর ৬, ২০১১ 
  38. SKSM.edu ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত নভেম্বর ২৭, ২০১০ তারিখে, History of Islam in the United States.
  39. Ishaq Zahid। "American Muslim History"। Islam101.com। ডিসেম্বর ৯, ২০১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ডিসেম্বর ৬, ২০১১ 
  40. M'Bow, Amadou Mahtar; Kettani, Ali (২০০১)। Islam and Muslims in the American Continent। Center of Historical, Economical and Social Studies। পৃষ্ঠা ১০৯। ওসিএলসি 50064512 
  41. Curtis, Edward E. (২০১০)। Encyclopedia of Muslim-American History (ইংরেজি ভাষায়)। Infobase Publishing। পৃষ্ঠা ১৯৮। আইএসবিএন 978-1-4381-3040-8 
  42. "In re Ross, 140 U.S. 453 (1891)"Justia Law (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ আগস্ট ২৪, ২০১৮ 
  43. "America banned Muslims long before Donald Trump"Washington Post (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ আগস্ট ২৪, ২০১৮ 
  44. Diouf, Sylviane A. (১৯৯৮)। Servants of Allah: African Muslims Enslaved in the Americas (ইংরেজি ভাষায়)। NYU Press। আইএসবিএন 978-0-8147-1905-3 
  45. Stephen D. Behrendt, David Richardson, and David Eltis, W. E. B. Du Bois Institute for African and African-American Research, Harvard University. Based on "records for 27,233 voyages that set out to obtain slaves for the Americas". Behrendt, Stephen (১৯৯৯)। "Transatlantic Slave Trade"Appiah, Kwame Anthony; Gates Jr., Henry LouisAfricana: The Encyclopedia of the African and African American Experience। New York: Basic Civitas Books। পৃষ্ঠা 1865–77আইএসবিএন 978-0-465-00071-5 
  46. Hill, Samuel S.; Lippy, Charles H.; Wilson, Charles Reagan (২০০৫)। Encyclopedia of Religion in the South (ইংরেজি ভাষায়)। Mercer University Press। আইএসবিএন 978-0-86554-758-2 
  47. Hill, Samuel S.; Lippy, Charles H.; Wilson, Charles Reagan (২০০৫)। Encyclopedia of Religion in the South (ইংরেজি ভাষায়)। Mercer University Press। আইএসবিএন 978-0-86554-758-2 
  48. Koszegi, Michael; Melton, J. Gordon (১৯৯২)। Islam in North America: A Sourcebook। Garland Publishing Inc.। পৃষ্ঠা ২৬–২৭। 
  49. "Bound To Africa – The Mandinka Legacy In The New World" (PDF)। সংগ্রহের তারিখ নভেম্বর ১৭, ২০১২ 
  50. Gomez, Michael A. (১৯৯৪)। "Muslims in Early America"The Journal of Southern History60 (4): 671। জেস্টোর 2211064ডিওআই:10.2307/2211064 
  51. Gomez, Michael A. (নভেম্বর ১৯৯৪)। "Muslims in Early America": 692–93, 695। জেস্টোর 2211064ডিওআই:10.2307/2211064 
  52. Parramore, Thomas C. (২০০০)। "Muslim Slave Aristocrats in North Carolina"। The North Carolina Historical Review77 (2): 127–150। আইএসএসএন 0029-2494জেস্টোর 23522130 
  53. In 1991, a masjid in Fayetteville, North Carolina renamed itself Masjid Omar Ibn Said in his honor. Omar ibn Said ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত মে ১৬, ২০০৮ তারিখে Davidson Encyclopedia Tammy Ivins, June 2007
  54. Russell, Charles D. (২০০৯)। "ISLAM AS A DANGER TO REPUBLICAN VIRTUE: BROADENING RELIGIOUS LIBERTY IN REVOLUTIONARY PENNSYLVANIA"। Pennsylvania History: A Journal of Mid-Atlantic Studies76 (3): 250–275। আইএসএসএন 0031-4528জেস্টোর 27778903 
  55. Hutson, James H. (মে ২০০২)। "The Founding Fathers and Islam"Library of Congress Information BulletinLibrary of Congress। এপ্রিল ২৭, ২০০৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ডিসেম্বর ১৬, ২০১৭ 
  56. Treaty of Peace and Friendship ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত সেপ্টেম্বর ১৬, ২০০৭ তারিখে Article 11. The Avalon Project. Yale Law School.
  57. "The Autobiography of Benjamin Franklin – Chapter 10"। Earlyamerica.com। ফেব্রুয়ারি ২৭, ২০০৭। ডিসেম্বর ১, ২০১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ডিসেম্বর ৬, ২০১১ 
  58. "Thomas Jefferson – Subject Research Guides at UVa Library"। Etext.virginia.edu। এপ্রিল ২১, ২০১১। ডিসেম্বর ৫, ২০১০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ডিসেম্বর ৬, ২০১১ 
  59. "Remarks at the Annual State Department Iftaar Dinner"। State.gov। সেপ্টেম্বর ১৫, ২০০৯। ডিসেম্বর ২, ২০১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ডিসেম্বর ৬, ২০১১ 
  60. Denise A. Spellberg, "Could a Muslim Be President? An Eighteenth-Century Constitutional Debate, Eighteenth-Century Studies 39#4 (2006) pp. 485–506
  61. Allison, Robert (২০০০-০৭-১৫)। The Crescent Obscured: The United States and the Muslim World, 1776-1815 (ইংরেজি ভাষায়)। University of Chicago Press। পৃষ্ঠা ৫৭–৫৯। আইএসবিএন 978-0-226-01490-6 
  62. "Religion: Ramadan"Time। নভেম্বর ১৫, ১৯৩৭। আগস্ট ২৬, ২০০৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ মে ৫, ২০১০ 
  63. "America's Oldest Surviving Mosque Is in Williamsburg"Bedford + Bowery (ইংরেজি ভাষায়)। ২০১৮-১২-২৬। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৮-০৫ 
  64. "American Muslim organization founded by European settlers marks 110 years"Arab News (ইংরেজি ভাষায়)। ২০১৭-১০-২৩। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৮-০৫ 
  65. Queen, Edward L. (১৯৯৬)। The encyclopedia of American religious history। Stephen R. Prothero, Gardiner H. Shattuck। New York: Facts On File। আইএসবিএন 0-8160-2406-5ওসিএলসি 32167559 
  66. Ghazali, Abdul Sattar। "The number of mosque attendants increasing rapidly in America"American Muslim perspective। সেপ্টেম্বর ২৮, ২০০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। 
  67. "Day 22: Ross, North Dakota – A Leap in Time"। মার্চ ২৫, ২০১৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ জুলাই ২, ২০১৪ 
  68. "1920 – 2020 Centennial of the Ahmadiyya Muslim Community USA"The Official Website of Ahmadiyya Muslim Community USA। সংগ্রহের তারিখ এপ্রিল ২, ২০২১ 
  69. Brent., Turner, Richard (২০০৩)। Islam in the African-American experienceবিনামূল্যে নিবন্ধন প্রয়োজন (2nd সংস্করণ)। Bloomington, Ind.: Indiana University Press। আইএসবিএন 978-0253343239ওসিএলসি 52153988 
  70. "Moorish Science Temple of America"Encyclopedia Britannica (ইংরেজি ভাষায়)। মে ১৬, ২০০৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৮-২১ 
  71. "The Aging of the Moors"Chicago Reader। ফেব্রুয়ারি ২৩, ২০১৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ফেব্রুয়ারি ১৫, ২০১৫ 
  72. The Holy Koran of the Moorish Science Temple of America Chapter XXV – "A Holy Covenant of the Asiatic Nation"
  73. "The Official Website of the Moorish Science Temple of America"The Official Website of the Moorish Science Temple of America। ফেব্রুয়ারি ২৭, ২০২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ এপ্রিল ২, ২০২১ 
  74. Marsh, Clifton E. (১৯৮৪)। From black Muslims to Muslims : the transition from separatism to Islam, 1930-1980। Scarecrow Press। আইএসবিএন 9780810817050ওসিএলসি 10778634 
  75. Jacob Neusner (২০০৩)। World religions in America : an introduction (৩য় সংস্করণ)। Louisville, Ky.: Westminster John Knox Press। পৃষ্ঠা ১৮০–১৮১। আইএসবিএন 0-664-22475-Xওসিএলসি 51613938 
  76. Lomax, Louis E. (১৯৬৩)। When the Word Is Given: A Report on Elijah Muhammad, Malcolm X, and the Black Muslim World। World Publishing। পৃষ্ঠা 149–52। ওসিএলসি 1071204 
  77. Omar Sacirbey (May 16, 2006) Muslims Look to Blacks for Civil Rights Guidance ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত মার্চ ৬, ২০০৮ তারিখে Pew Forum. Retrieved July 29, 2009.
  78. Farrakhan backs racial harmony BBC News (BBC). October 16, 2000. Retrieved September 8, 2009.
  79. Dodoo, Jan (মে ২৯, ২০০১)। "Nation of Islam"University of Virginia। নভেম্বর ৯, ২০০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। 
  80. "Active U.S. Hate Groups in 2006"Southern Poverty Law Center। অক্টোবর ২৭, ২০০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ অক্টোবর ২৯, ২০০৭ 
  81. "God, the Black Man and the Five Percenters"। NPR। জানুয়ারি ১৯, ২০১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ফেব্রুয়ারি ১৩, ২০১২ 
  82. Chandler, D.L. (জুন ২৮, ২০১২)। "The Meaning Of The 5%: A Look At The Nation Of Gods And Earths"Hip-Hop Wired। অক্টোবর ১২, ২০১৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ অক্টোবর ১১, ২০১৩ 
  83. Zahid Hussain Bukhari (২০০৪)। Muslims' Place in the American Public Square: Hope, Fears, and Aspirations। Rowman Altamira। পৃষ্ঠা xxxvii। আইএসবিএন 978-0-7591-0613-0 
  84. Daniel Brumberg; Dina Shehata (২০০৯)। Conflict, Identity, and Reform in the Muslim World: Challenges for U.S. Engagement। US Institute of Peace Press। পৃষ্ঠা 366–70। আইএসবিএন 978-1-60127-020-7 
  85. Zoll, Rachel (জুলাই ২৫, ২০০৯)। "American Shias struggle with future"The Victoria Advocate। পৃষ্ঠা E3। 
  86. Islamic Supreme Council of America: Our Mission ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত মে ২৯, ২০১০ তারিখে
  87. KOMARNICKI, Jamie (ডিসেম্বর ২৫, ২০১২)। "Calgarian faces life sentence for 1990 murder of controversial U.S. imam"। ডিসেম্বর ২৮, ২০১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ জুলাই ২, ২০১৪More than two decades after a controversial imam was found stabbed to death inside his Tucson mosque, an Arizona jury has found former Calgarian Glen Cusford Francis guilty of first-degree murder in the case. 
  88. Section 2: Religious Beliefs and Practices, Pew Research Center
  89. Kahera, Akel Ismail (২০১০-০১-০১)। Deconstructing the American Mosque: Space, Gender, and Aesthetics (ইংরেজি ভাষায়)। University of Texas Press। পৃষ্ঠা ১৪৫। আইএসবিএন 978-0-292-77975-4 
  90. Curtis, Edward E. (২০১০)। Encyclopedia of Muslim-American History (ইংরেজি ভাষায়)। Infobase Publishing। আইএসবিএন 978-1-4381-3040-8 
  91. Butler, John S.; Kozmetsky, George (২০০৪)। Immigrant and Minority Entrepreneurship: The Continuous Rebirth of American Communities (ইংরেজি ভাষায়)। Greenwood Publishing Group। পৃষ্ঠা 5। আইএসবিএন 978-0-275-96511-2 
  92. Edward E Curtis (২০০৯)। Muslims in America: A short historyOxford University Press। পৃষ্ঠা ২৮–৩০। 
  93. Edward E Curtis (২০০৯)। Muslims in America: A short historyOxford University Press 
  94. Wilgoren, Jodi (২০০১-১০-২২)। "A NATION CHALLENGED: AMERICAN MUSLIMS; Islam Attracts Converts By the Thousand, Drawn Before and After Attacks"The New York Times (ইংরেজি ভাষায়)। আইএসএসএন 0362-4331। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৩-২৫ 
  95. Wilgoren, Jodi (২০০১-১০-২২)। "A NATION CHALLENGED: AMERICAN MUSLIMS; Islam Attracts Converts By the Thousand, Drawn Before and After Attacks"The New York Times (ইংরেজি ভাষায়)। আইএসএসএন 0362-4331। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৩-২৫ 
  96. Waller, J. Michael (অক্টোবর ১৪, ২০০৩)। "Statement of J. Michael Waller, Annenberg Professor of International Communication, Institute of World Politics, Before the Subcommittee on Terrorism, Technology and Homeland Security, Senate Committee on the Judiciary"। United States Senate। মে ২৭, ২০১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ জানুয়ারি ১৯, ২০১৭ 
  97. Federal Bureau of Investigation – Congressional Testimony ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত সেপ্টেম্বর ২৫, ২০০৬ তারিখে
  98. United States Senate, Committee on the Judiciary, Testimony of Mr. Paul Rogers, President of the American Correctional Chaplains Association, October 12, 2003 Judiciary.senate.gov ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত আগস্ট ২৮, ২০০৮ তারিখে
  99. "Special Report: A Review of the Federal Bureau of Prisons' Selection of Muslim Religious Services Providers – Full Report" (PDF)। মে ৩০, ২০০৯ তারিখে মূল (PDF) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ডিসেম্বর ৬, ২০১১ 
  100. "Tom W. Smith, Estimating the Muslim Population in the United States, New York, The American Jewish Committee, October 2001"। Ajc.org। ফেব্রুয়ারি ৬, ২০০৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ডিসেম্বর ৬, ২০১১ 
  101. "American Muslim Demographics – Muslim American Populations Outreach Programs"। Allied-media.com। নভেম্বর ৬, ২০১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ডিসেম্বর ৬, ২০১১ 
  102. Number of Muslims in the United States ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত জানুয়ারি ৪, ২০০৭ তারিখে at Adherents.com. Retrieved January 6, 2006.
  103. Private studies fuel debate over size of U.S. Muslim population ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ডিসেম্বর ১২, ২০০৪ তারিখে – Pittsburgh Post-Gazette. October 28, 2001.
  104. "Demographics"। এপ্রিল ২৬, ২০১৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ মে ২, ২০১৩ 
  105. "America's Changing Religious Landscape"। Pew Research। মে ১২, ২০১৫। জুন ২৩, ২০১৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ মে ১৫, ২০১৫ 
  106. Darren E. Sherkat (২২ জুন ২০১৫)। "Losing Their Religion: When Muslim Immigrants Leave Islam"Foreign Affairs। ২০১৮-১১-২৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৯-১৮ 
  107. Besheer Mohamed; Elizabeth Pobrebarac Sciupac (২৬ জানুয়ারি ২০১৮)। "The share of Americans who leave Islam is offset by those who become Muslim"Pew Research Center। ১৬ মে ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১১ ফেব্রুয়ারি ২০২০ 
  108. Dooley, Tara. "Muslims gain Hispanic converts". Houston Chronicle at The Victoria Advocate. Saturday September 28, 2002.
  109. Bagby, Ihsan; Perl, Paul M.; Froehle, Bryan T. (এপ্রিল ২৬, ২০০১)। "The Mosque in America: A National Portrait" (PDF)। Council on American-Islamic Relations। পৃষ্ঠা 21। অক্টোবর ৬, ২০১৬ তারিখে মূল (PDF) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ফেব্রুয়ারি ১৯, ২০১৭ 
  110. Elliott, Andrea (২০০৭-০৩-১১)। "Between Black and Immigrant Muslims, an Uneasy Alliance"The New York Times (ইংরেজি ভাষায়)। আইএসএসএন 0362-4331। জানুয়ারি ২, ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৮-২৩ 
  111. Portrait of Muslims – Beliefs & Practices ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত জানুয়ারি ২৫, ২০০৯ তারিখে Pew Research Center
  112. "muslim americans" (PDF)। সেপ্টেম্বর ১৬, ২০১২ তারিখে মূল (PDF) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ডিসেম্বর ২৯, ২০১২ 
  113. "Darul Uloom Chicago" (PDF)। Shari'ah Board of America। পৃষ্ঠা 2। অক্টোবর ১৬, ২০০৬ তারিখে মূল (PDF) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ আগস্ট ১৯, ২০০৭ 
  114. Jacoby, Jeff (জানুয়ারি ১০, ২০০৭)। "The Boston mosque's Saudi connection"The Boston Globe। ফেব্রুয়ারি ১৬, ২০০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ জুন ১৫, ২০০৭ 
  115. "Schumer: Saudis playing role in spreading main terror influence in United States"United States Senator Charles Schumer। জুন ১০, ২০০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ জুন ১৫, ২০০৭ 
  116. Alexiev, Alex। "Terrorism: Growing Wahhabi Influence in the United States"। জুন ১৮, ২০০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ জুন ১৫, ২০০৭ 
  117. "How income varies among U.S. religious groups"pewresearch.org। অক্টোবর ১১, ২০১৬। ফেব্রুয়ারি ২১, ২০১৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ এপ্রিল ২৮, ২০১৮ 
  118. Brooks, Melanie C. (২০২০)। Education and Muslim identity during a time of tension : inside an American Islamic school। London। পৃষ্ঠা ১৬৬। আইএসবিএন 978-0-367-49295-3ওসিএলসি 1144745372 
  119. Curlin, Farr A.; Lantos, John D.; Roach, Chad J.; Sellergren, Sarah A.; Chin, Marshall H. (২০০৫-০৭-০১)। "Religious characteristics of U.S. physicians"Journal of General Internal Medicine (ইংরেজি ভাষায়)। 20 (7): 629–634। আইএসএসএন 1525-1497ডিওআই:10.1111/j.1525-1497.2005.0119.xপিএমআইডি 16050858পিএমসি 1490160অবাধে প্রবেশযোগ্য 
  120. Abu-Ras, W.; Laird, L.D.; Senzai, F. (অক্টোবর ২০১২)। "A Window Into American Muslim Physicians: Civic Engagement and Communitu Participation" (PDF)Islamic Medical Association of North America (IMANA)। Institute for Social Policy and Understanding (ISPU)। পৃষ্ঠা 9, 11। মার্চ ১০, ২০১৬ তারিখে মূল (PDF) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ মার্চ ৯, ২০১৬ 
  121. Shafqat, Saad; Zaidi, Anita K.M. (২০০৭-০২-০১)। "Pakistani Physicians and the Repatriation Equation"New England Journal of Medicine356 (5): 442–443। আইএসএসএন 0028-4793ডিওআই:10.1056/NEJMp068261পিএমআইডি 17267903 
  122. "Muslim-American Activisms: "Vision" Examined at AMA's Third Annual Convention"WRMEA (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৮-২৮ 
  123. "Statistics on Religion in America Report – Pew Forum on Religion & Public Life"। ফেব্রুয়ারি ৮, ২০১৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ মার্চ ৫, ২০১৫ 
  124. "Region: Americas"Pew Research Center's Religion & Public Life Project। জানুয়ারি ২৭, ২০১১। মার্চ ৮, ২০১৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ মার্চ ৫, ২০১৫ 
  125. Barooah, Jahnabi (জুন ২৭, ২০১২)। "PHOTOS: Most And Least Muslim States In America"Huffington Post। জুন ১৫, ২০১৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। 
  126. Deena Yellin (মে ৩, ২০১৫)। "Palestinian flag-raising is highlight of heritage week in Paterson"। North Jersey Media Group। মে ৫, ২০১৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ মে ৪, ২০১৫ 
  127. Justo Bautista (ডিসেম্বর ১৩, ২০১১)। "Paterson Muslims to picket Lowe's for pulling ads from TV series"। North Jersey Media Group। অক্টোবর ১৬, ২০১৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ এপ্রিল ১০, ২০১৩ 
  128. Ihsan, Bagby (জুন ২, ২০২০)। "American Mosque Survey 2020 Report 1 | ISPU" (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৮-২৯ 
  129. Mohamed, Besheer (আগস্ট ৪, ২০২১)। "Women are becoming more involved in U.S. mosques"Pew Research Center (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৮-২৯ 
  130. "The American Mosque 2020" (PDF)web.archive.org। ২০১২-১০-১৮। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৮-২৯ 
  131. Patricia Smith. "Islam in America", New York Times Upfront. New York: January 9, 2006. Vol. 138, Iss. 8
  132. "Muslims in America 2012 – Who Will They Vote For?"। নভেম্বর ১১, ২০১৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ সেপ্টেম্বর ২৪, ২০১৪ 
  133. "body after 11 years."। নভেম্বর ১২, ২০১৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ সেপ্টেম্বর ২৪, ২০১৪  American Muslims remain in the dock 11 years after 9/11 by Abdus Sattar Ghazali
  134. Brian Beutler। "GOP Muslims Fear Failure Of Bush Outreach Efforts After Anti-Mosque Furor | TPMDC"। Tpmdc.talkingpointsmemo.com। জানুয়ারি ১, ২০১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ডিসেম্বর ৬, ২০১১ 
  135. "Smears against Obama energized Muslim voters: experts"Reuters। নভেম্বর ৬, ২০০৮। অক্টোবর ১৮, ২০১৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। 
  136. "American Muslim Poll 2017 | ISPU"Institute for Social Policy and Understanding. (ইংরেজি ভাষায়)। ২০১৭-০৩-২১। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৮-৩০ 
  137. "American Muslim Poll 2018: Full Report | ISPU"Institute for Social Policy and Understanding. (ইংরেজি ভাষায়)। ২০১৮-০৪-৩০। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৮-৩০ 
  138. NJ.com, Olivia Rizzo | NJ Advance Media for (২০১৯-০৫-২১)। "First female Muslim mayor in the U.S. calls this N.J. town home"nj (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৮-৩০ 

প্রাথমিক উৎস[সম্পাদনা]

  • Curtis IV, Edward E., ed. Columbia Sourcebook of Muslims in the United States (2007), 472 pp. table of contents

আরো পড়ুন[সম্পাদনা]

  • Curtis IV, Edward E. Encyclopedia of Muslim-American History (2010), 715 pp.
  • Etengoff, C. & Daiute, C., (2013). Sunni-Muslim American Religious Development during Emerging Adulthood, Journal of Adolescent Research, 28(6), 690–714
  • GhaneaBassiri, Kambiz. A History of Islam in America: From the New World to the New World Order (Cambridge University Press; 2010) 416 pp; chronicles the Muslim presence in America across five centuries.
  • Haddad, Yvonne Yazbeck, Jane I. Smith, and Kathleen M. Moore. Muslim Women in America: The Challenge of Islamic Identity Today (2006)
  • Kabir, Nahib . Muslims in Australia: Immigration, Race Relations and Cultural History, London: Routledge আইএসবিএন ৯৭৮-০-৭১০৩-১১০৮-৫ (2005)
  • Kidd, Thomas. S. American Christians and Islam – Evangelical Culture and Muslims from the Colonial Period to the Age of Terrorism, Princeton University Press, Princeton, NJ, 2008 আইএসবিএন ৯৭৮-০-৬৯১-১৩৩৪৯-২
  • Koszegi, Michael A., and J. Gordon Melton, eds. Islam In North America (Garland Reference Library of Social Science) (1992)
  • Marable, Manning; Aidi, Hishaam D, সম্পাদকগণ (২০০৯)। Black Routes to Islam। New York: Palgrave Macmillan। আইএসবিএন 978-1-4039-8400-5 
  • Smith, Jane I; Islam in America (2nd ed. 2009)

বহিঃসংযোগ[সম্পাদনা]

ঘটনা[সম্পাদনা]

মসজিদ তালিকা[সম্পাদনা]

গবেষণা ও নিউজ[সম্পাদনা]

ইতিহাস[সম্পাদনা]