উজবেকিস্তানে ইসলাম

উজবেকিস্তানে ইসলাম প্রধান ধর্ম । শাসক অভিজাতদের দ্বারা ইসলামী রীতিনীতি ব্যাপকভাবে গ্রহণ করেছিল এবং মুহাম্মাদ আল-বুখারি, আল-তিরমিজি, ইসমাইল সামানি, আল-বিরুনি, ইবনে সিনা, তৈমুর লং, উলুগ বেগ এবং বাবরের মতো পণ্ডিত এবং বিজয়ীদের পৃষ্ঠপোষকতা করেছিল। ইসলামের প্রাধান্য এবং ইতিহাস সত্ত্বেও, উজবেক সোভিয়েত সমাজতান্ত্রিক প্রজাতন্ত্র প্রতিষ্ঠার পর থেকে ইসলামের একচেটিয়া অনুশীলন থেকে অনেক দূরে ছিল। আজকের উজবেকিস্তান প্রজাতন্ত্রে বিশ্বাসের অনেক সংস্করণ অনুশীলন করা হয়। তাদের অধিকাংশই প্রচলিত ইসলামিক ঐতিহ্য ও আইন থেকে দূরে সরে গেছে এবং অনেক বেশি শিথিলতা চর্চা করছে। মধ্যপ্রাচ্যের কিছু অংশে যেমন দেখা যায় শরীয়াহ আইন সহ কোরানের ব্যাখ্যা, উজবেকিস্তানে প্রায় শোনা যায় না। দেশটিতে ইসলাম প্রবর্তনের আগে জরথুস্ট্রিয়ান যুগের ঐতিহ্যও রয়েছে যা এখনও প্রচলিত রয়েছে।

জনসংখ্যা

জনসংখ্যার প্রায় ৯০% মুসলিম।^[১] সিআইএ ফ্যাক্টবুক অনুমান করেছে ৮৮%, বেশিরভাগই সুন্নি।^[২] দেশটিকে মধ্য এশিয়া অঞ্চলে সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় কেন্দ্র হিসাবে বিবেচনা করা হয়।^[১]

অন্য একটি অনুমান বলে যে মুসলমানরা জনসংখ্যার ৮৭% গঠন করে এবং জনসংখ্যার ৯% রাশিয়ান অর্থোডক্স খ্রিস্টধর্ম অনুসরণ করে, ৪% অন্যান্য ধর্মীয় এবং অ-ধর্মীয়।^[৩]^[৪]

২০০৯ পিউ রিসার্চ সেন্টারের রিপোর্ট অনুসারে, উজবেকিস্তানের জনসংখ্যা ৯৬.৩% মুসলিম, ^[৫] প্রায় ৫৪% মাযহাববিহীন মুসলিম, ১৮% সুন্নি এবং ১% শিয়া হিসাবে চিহ্নিত^[৬] এবং প্রায় ১১% বলে যে তারা একটি সুফি অনুশাসনের অন্তর্গত।^[৬]

ইতিহাস

মধ্যযুগীয় ইসলাম

৮ম শতাব্দীতে যখন আরবরা মধ্য এশিয়ায় প্রবেশ করে তখন আধুনিক উজবেকদের পূর্বপুরুষদের কাছে ইসলাম আনা হয়েছিল। ইসলাম প্রাথমিকভাবে তুর্কিস্তানের দক্ষিণ অংশে আঁকড়ে ধরে এবং তারপর ধীরে ধীরে উত্তর দিকে ছড়িয়ে পড়ে। ^[৭] উল্লেখযোগ্য সংখ্যক তুর্কি জনগণ ইসলাম গ্রহণ করায় ইরানী সামানিদ শাসকদের উদ্যোগী মিশনারি কাজের কারণেও ইসলাম শিকড় গেড়েছিল। ইসলামের স্বর্ণযুগে এই অঞ্চলটি বিজ্ঞান, চিকিৎসা, দর্শন এবং উদ্ভাবনের একটি বিশ্বপ্রধান কেন্দ্রে পরিণত হয়েছিল।^[৮] ১৪ শতকে, তৈমুর লং বিবি-খানিম মসজিদ সহ অনেক ধর্মীয় কাঠামো নির্মাণ করেন। তিনি আহমেদ ইয়েসেভির, যিনি একজন প্রভাবশালী তুর্কি সুফি সাধক যিনি যাযাবরদের মধ্যে সুফিবাদ ছড়িয়ে দিয়ে ছিল, তার সমাধিতে অনন্য ভবনও নির্মাণ করেছিলেন। ওমর আকতা, তৈমুরের দরবারের ক্যালিগ্রাফার, তিনি এত ছোট অক্ষর ব্যবহার করে কোরান প্রতিলিপি করেছিলেন বলে জানা যায় যে বইটির সম্পূর্ণ পাঠ্য একটি স্বাক্ষরের আংটিতে ফিট হয়ে যায়। কথিত আছে ওমর এত বড় একটি কোরআন তৈরি করেছিলেন যে এটি পরিবহনের জন্য একটি ঠেলাগাড়ির প্রয়োজন হয়েছিল। সম্ভবত এই বৃহত্তর কোরানের ফলিও পাওয়া গেছে, যা বিশাল পাতায় সোনালি অক্ষরে লেখা। উজবেগ খানের ধর্মান্তরের মাধ্যমে উজবেকদের মধ্যেও ইসলাম ছড়িয়ে পড়ে। বুখারান সাইয়্যেদ এবং ইয়াসাভি বংশের শেখ ইবনে আবদুল হামিদ কর্তৃক ইসলামে ধর্মান্তরিত হয়ে উজবেগ খান গোল্ডেন হার্ডের মধ্যে ইসলামের প্রচার করেন এবং মধ্য এশিয়া জুড়ে প্রসারিত করার জন্য মুসলিম মিশনারি কাজকে উত্সাহিত করেছিলেন। দীর্ঘমেয়াদে, ইসলাম খানকে হোর্ডের মধ্যে পারস্পরিক দ্বন্দ্ব-সংঘাত দূর করতে এবং রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠানগুলিকে স্থিতিশীল করতে সক্ষম করেছিল।

আজকে উজবেকিস্তান নামে পরিচিত এলাকার উল্লেখযোগ্য পণ্ডিতদের মধ্যে রয়েছে ইমাম বুখারি যার বই, সহিহ বুখারিকে সুন্নি মুসলমানরা সব হাদিস সংকলনের মধ্যে সবচেয়ে প্রামাণিক এবং কোরানের পরে সবচেয়ে প্রামাণিক বই বলে মনে করেন। এই অঞ্চলের অন্যান্য মুসলিম পণ্ডিতদের মধ্যে রয়েছে ইমাম তিরমিযী এবং আবু মনসুর মাতুরিদি যিনি ইসলামি আইনশাস্ত্রের পণ্ডিতদের একজন পথপ্রদর্শক ছিলেন^[৯] এবং তার দুটি কাজকে এই বিষয়ে প্রামাণিক বলে মনে করা হয়।^[১০]

সমরকান্দে, মুসলিম বিশ্বে বিজ্ঞানের বিকাশ ব্যাপকভাবে সমৃদ্ধ হয়েছিল, যা তিমুরিদের রেনেসাঁর দোলা দিয়েছিল। আলী কুশজি (মৃত্যু ১৪৭৪), যিনি সমরকান্দ এবং তারপর ইস্তাম্বুলে কাজ করেছিলেন, তাকে ইসলামী তাত্ত্বিক জ্যোতির্বিদ্যায় উদ্ভাবনের শেষ উদাহরণ হিসাবে দেখা হয় এবং এটি বিশ্বাস করা হয় যে তিনি সম্ভবত নিকোলাস কোপার্নিকাসের উপর কিছু প্রভাব ফেলেছিলেন। পৃথিবীর ঘূর্ণন সমরকান্দের উলুগ বেগ মানমন্দিরে মারাঘা স্কুল দ্বারা প্রতিষ্ঠিত জ্যোতির্বিজ্ঞানের ঐতিহ্য অব্যাহত ছিল। ১৫ শতকের গোড়ার দিকে উলুগ বেগ দ্বারা প্রতিষ্ঠিত, মানমন্দিরটি পর্যবেক্ষণমূলক জ্যোতির্বিদ্যায় যথেষ্ট উন্নতি করেছে।

রাশিয়ান সাম্রাজ্যের অধীনে

জাদিবাদের প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন ক্রিমিয়ান তাতার শিক্ষাবিদ এবং রাজনীতিবিদ ইসমাইল গ্যাসপ্রিনস্কি, ^[১১] যিনি ১৮৮৩ সালে ক্রিমিয়ান তাতার এবং রাশিয়ান ভাষায় "অনূদিত - টেরজিমান " পত্রিকা প্রকাশ করতে শুরু করেন। একই বছর তিনি বখছিসরাইয়ে প্রথম জাদিদ স্কুল খোলেন। গ্যাসপ্রিনস্কি মহিলাদের শিক্ষার প্রতি খুব মনোযোগ দেন।

আগস্ট ১৫, ১৯০৫-এ, গ্যাসপ্রিন্সকির জাদিদবাদীরা ইত্তেফাক আল-মুসলিম ( 'اتفاق المسلمين' : মুসলিম সংঘ) তৈরি করতে সক্ষম হয়, যার প্রথম সম্মেলন" গুস্তাভ স্ট্রুভ" স্টিমারে নিজনি নভগোরোডে ^[১২] অনুষ্ঠিত হয় এবং এতে অন্তর্ভুক্ত ছিল ক্রিমিয়া, ট্রান্সককেশিয়া, ইউরালস, তুর্কেস্তান এবং সাইবেরিয়া থেকে ১৫০জন প্রতিনিধি। এই পার্টি রাশিয়ান রাষ্ট্রীয় ডুমায় উপস্থাপিত হয়। সমরকন্দের মুফতি মাহমুদোজা বেহবুদি ^[১৩] দলের কাজে সক্রিয় অংশ নেন। ইত্তিফাক পার্টির আরেক প্রতিনিধি মুসা বিগিয়েভ ১৯১২ সালে তাতার ভাষায় কোরান অনুবাদ করেন যার জন্য তিনি "মুসলিম লুথার" ডাকনামে ভূষিত হন। দলের আরেক প্রতিনিধি আব্দুরশিদ ইব্রাগিমভ শিয়া ও সুন্নিদের মধ্যে বিবাদ কাটিয়ে ওঠার পরামর্শ দেন এবং জাপানি সাম্রাজ্যের দিকে মনোনিবেশ করার পরামর্শ দেন। ১৯০৫ সালে, গ্যাসপ্রিনস্কি নাসিব-বেক উসুববেকভের এক সহযোগী এলিজাভেটপোলে একটি ভূগর্ভস্থ সংস্থা দিফাই তৈরি করেছিলেন।

১৯০৮ সালের তরুণ তুর্কি বিপ্লব জাদিবাদের বিকাশে গতিবেগ দেয় এবং তাদের চূড়ান্ত রাজনীতিকরণে অবদান রাখে। ১৯০৮ সালে, জাদিদরা ওরেনবার্গে শুরো ( 'شورا', কাউন্সিল) পত্রিকা প্রকাশ করতে শুরু করে, যেখানে রিজাইতদিন ফাখরেটদিনভ ভলগা বুলগেরিয়া, গোল্ডেন হোর্ড এবং কাজান খানাতের উত্তরাধিকারের ধারণা অনুসরণ করেন। ১৯১৭ সালে, রাশিয়ান সাম্রাজ্যের বিচ্ছিন্নতার তরঙ্গে, শুরা-ই-ইসলাম ( ইসলাম কাউন্সিল) তাসখন্দে গঠিত হয়েছিল এবং কোকান্দে তুর্কিস্তানের স্বায়ত্তশাসন ঘোষণা করা হয়।^[১১] জাদিদবাদীদের স্থানীয় সংস্করণ ছিল তরুণ বুখারীয়েরা যারা বুখারা আমিরাতের ভূখণ্ডে এবং ইয়ংগোখিভানস একই ধরনের ধারণা পোষণ করতেন।

সোভিয়েত শাসনের সাথে সম্পর্কিত, জাদিদরা পরস্পরবিরোধী অবস্থান গ্রহণ করে। কেউ কেউ বলশেভিকদের সাথে জোটবদ্ধ হয়ে মধ্য এশিয়ার সমাজতান্ত্রিক রাষ্ট্র গঠনে অংশ নিয়েছিল (ফয়জুল্লা খোদজায়েভ^[১৪] আব্দুরউফ ফিতরাত, সাদ্রিদ্দীন আইনী, মির্জো মুখিদ্দিন মানসুরভ, মজিদ কাদিরি ) এবং অন্যরা সোভিয়েত বিরোধী বাসমাছি আন্দোলনে^[১৫]^[১৬] ( উসমান খোজা ) যোগ দেন।

সোভিয়েত যুগ

বোর্ডের নেতৃত্বে থাকা গ্র্যান্ড মুফতি প্রতি বছর তার অফিসিয়াল ক্ষমতায় শত শত বিদেশী প্রতিনিধিদের সাথে দেখা করতেন এবং বোর্ড ইসলামিক ইস্যু, সোভিয়েতে প্রাচ্যের মুসলমান এর উপর একটি জার্নাল প্রকাশ করে।^{[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]} যাইহোক, এই সংগঠনগুলির যে কোনওটিতে কাজ করা বা অংশগ্রহণকারী মুসলমানদের রাজনৈতিক নির্ভরযোগ্যতার জন্য সতর্কতার সাথে পরীক্ষা করা হয়েছিল। উপরন্তু, সরকার যেহেতু আপাতদৃষ্টিতে একদিকে ইসলামের প্রচার করছিল, অন্যদিকে এটি নির্মূল করার জন্য কঠোর পরিশ্রম করছিল। সরকার সরকারীভাবে ধর্মবিরোধী প্রচারণা এবং রাষ্ট্রের নিয়ন্ত্রণের বাইরে ইসলামী আন্দোলন বা নেটওয়ার্কের যে কোনও ইঙ্গিতের বিরুদ্ধে কঠোর দমন-পীড়নের পৃষ্ঠপোষকতা করেছিল। অনেক মসজিদ বন্ধ করে দেওয়া হয়েছে।^[১৭]

স্বাধীনতা-পরবর্তী

১৯৯০-এর দশক

১৯৯০-এর দশকের গোড়ার দিকে সোভিয়েত শক্তির অবসানের সাথে সাথে ইসলামী মিশনারিদের একটি বড় দল, বেশিরভাগ সৌদি আরব এবং তুরস্ক থেকে, ইসলামের সুফি এবং ওয়াহাবি ব্যাখ্যা প্রচারের জন্য উজবেকিস্তানে আসে। ১৯৯২ সালে, নামাঙ্গন শহরে, সৌদি আরবের ইসলামী বিশ্ববিদ্যালয়ে শিক্ষিত উগ্র ইসলামপন্থীদের একটি দল একটি সরকারী ভবনের নিয়ন্ত্রণ গ্রহণ করে এবং রাষ্ট্রপতি করিমভকে উজবেকিস্তানকে একটি ইসলামী রাষ্ট্র ঘোষণা এবং শরিয়াকে একমাত্র আইনি ব্যবস্থা হিসাবে প্রবর্তনের দাবি জানায়। যাইহোক, শাসকরা বিজয়ী হয় এবং শেষ পর্যন্ত ইসলামী জঙ্গি গোষ্ঠীগুলির বিরুদ্ধে কঠোর ভাবে আঘাত হানে, যার নেতারা পরে আফগানিস্তান এবং পাকিস্তানে পালিয়ে যায় এবং পরে জোট বাহিনীর বিরুদ্ধে লড়াইয়ে নিহত হয়। ১৯৯২ এবং ১৯৯৩ সালে সৌদি আরব থেকে প্রায় ৫০ জন মিশনারিকে দেশ থেকে বহিষ্কার করা হয়েছিল। সুফি মিশনারিরাও দেশে তাদের কার্যক্রম বন্ধ করতে বাধ্য হয়েছিল।^[১৮] তবে বেশিরভাগ ক্ষেত্রে, স্বাধীনতার পরের বছরগুলিতে উজবেকিস্তান ইসলামের একটি ঐতিহ্যবাহী রূপের পুনরুত্থান দেখেছিল। ১৯৯৪ সালে পরিচালিত একটি জনমত জরিপ অনুযায়ী, ইসলামের প্রতি আগ্রহ খুব দ্রুত বাড়ছে। উজবেকিস্তানে খুব কম লোকই ইসলামের এমন একটি রূপে আগ্রহী ছিল যারা রাজনৈতিক ইস্যুতে সক্রিয়ভাবে অংশ নেবে। সুতরাং, সোভিয়েত-পরবর্তী ধর্মীয় স্বাধীনতার প্রথম বছরগুলি রাজনৈতিক গুলির চেয়ে ঐতিহ্যগত এবং সাংস্কৃতিক দিক থেকে উজবেক জনসংখ্যার সাথে সম্পর্কিত ইসলামের একটি রূপকে উৎসাহিত করেছে বলে মনে হয়।

২০০০-এর দশক

সরকার হিযবুত তাহরীর এবং তুরস্কের সাইদ নুরসির অনুসারীদের বিরুদ্ধে।^[১৯]

সরকার উজবেকিস্তানে মে ২০০৫ সালের অস্থিরতার জন্য দায়ী করে উজবেকিস্তানের সরকারকে উৎখাত করার লক্ষ্যে এটিকে একটি মধ্য এশিয়ার ধর্মতান্ত্রিক প্রজাতন্ত্রে পরিণত করা। উজবেক রাষ্ট্রপতি ইসলাম করিমভ " ইসলামী চরমপন্থী গোষ্ঠীগুলির উপর অস্থিরতার জন্য দায়ী করেছেন, একটি লেবেল যা তিনি সাম্প্রতিক বছরগুলিতে রাজনৈতিক বিরোধীদের বর্ণনা করতে ব্যবহার করেছেন এবং তার সমালোচকরা বলে যে এটি একটি দমনমূলক রাষ্ট্র বজায় রাখার অজুহাত হিসাবে ব্যবহৃত হয়।" ^[২০] হিযবুত তাহরীর অস্থিরতার সাথে জড়িত থাকার কথা অস্বীকার করেছে, তবে অস্থিরতার শিকারদের প্রতি সহানুভূতি ও সংহতি প্রকাশ করেছে, দৃঢ়ভাবে সরকারের দমনমূলক অনুশীলন এবং দুর্নীতির উপর দোষ চাপিয়েছে।

আরও দেখুন

দেশ অনুযায়ী ইসলাম

তথ্যসূত্র

1 2 Rohan ও Yee 2016।
↑ "Uzbekistan"। CIA। ২৬ মে ২০২২। ১০ জানুয়ারি ২০২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ২১ মার্চ ২০২৩।
↑ "Uzbekistan"।
↑ "Muslim population" (পিডিএফ)। ১০ আগস্ট ২০১১ তারিখে মূল থেকে (পিডিএফ) আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ২৭ নভেম্বর ২০১০।
↑ "Archived copy" (পিডিএফ)। ১৯ মে ২০১১ তারিখে মূল থেকে (পিডিএফ) আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ৩০ নভেম্বর ২০১০।{{ওয়েব উদ্ধৃতি}}: উদ্ধৃতি শৈলী রক্ষণাবেক্ষণ: শিরোনাম হিসাবে আর্কাইভকৃত অনুলিপি (লিঙ্ক)
1 2 "Chapter 1: Religious Affiliation"। The World’s Muslims: Unity and Diversity। Pew Research Center's Religion & Public Life Project। ৯ আগস্ট ২০১২। সংগ্রহের তারিখ ৪ সেপ্টেম্বর ২০১৩।
↑ Atabaki, Touraj. Central Asia and the Caucasus: transnationalism and diaspora, pg. 24
↑ Ibn Athir, volume 8, pg. 396
↑ Katip Çelebi. (1943). Keşfü'z-Zünûn an Esâmi'l-Kütüb vel-Fünûn, (Vol. I), (pp. 110‑11). Istanbul:Maarif Matbaası.
↑ Ali, A. (1963). Maturidism. In Sharif, M. M. (Ed.), A history of muslim philosophy: With short accounts of other disciplines and the modern renaissance in the muslim lands (Vol. 1), (p. 261). Wiesbaden: Otto Harrassowitz.
1 2 / 28 / vozniknovenie-dzhadidizma-kak-pervoosnovyi-natsionalnoy-idei-chast-1 / Karimov N. The emergence of Jadidism as the fundamental principle of the national idea
↑ "Kulshanova A. National idea in the program documents "Ittifak al-muslimin""। ২৯ জুন ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ২১ মার্চ ২০২৩।
↑ "The place of the Jadids in the development of Uzbek enlightenment"। ১৬ জুন ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ১৯ আগস্ট ২০২১।
↑ "Дом-музей Файзуллы Ходжаева, Бухара" [House-Museum of Fayzulla Khodjaev, Bukhara]। www.advantour.com। সংগ্রহের তারিখ ২৩ মার্চ ২০২৩।
↑ McCray, Thomas R.; Gritzner, Charles F. (২০০৯)। Uzbekistan (ইংরেজি ভাষায়)। Infobase Publishing। পৃ. ৩০। আইএসবিএন ৯৭৮-১-৪৩৮১-০৫৫১-২।
↑ Olcott, Martha B. (১৯৮১)। "The Basmachi or Freemen's Revolt in Turkestan 1918-24"। Soviet Studies। ৩৩ (3): ৩৫২–৩৬৯। আইএসএসএন 0038-5859। জেস্টোর 151077।
↑ "Muslims in the Former U.S.S.R"। ১৮ ডিসেম্বর ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ২১ মার্চ ২০২৩।
↑ Ohlsson, Henrik (১২ ডিসেম্বর ২০১১)। "Islam and Secular State in Uzbekistan: State Control of Religion and its Implications for the Understanding of Secularity"। Cahiers d’Asie centrale (ইংরেজি ভাষায়) (19–20): ৪৮৫–৪৯৩। আইএসএসএন 1270-9247।
↑ United States Department of State
↑ Chivers, C. J.; Wilensky-Lanford, Ethan (১৭ মে ২০০৫)। "Uzbeks Say Troops Shot Recklessly at Civilians"। The New York Times (মার্কিন ইংরেজি ভাষায়)। আইএসএসএন 0362-4331। সংগ্রহের তারিখ ২৩ মার্চ ২০২৩।

সূত্র

Johan Rasanayagam (৮ নভেম্বর ২০১০)। Islam in Post-Soviet Uzbekistan: The Morality of Experience। Cambridge University Press। আইএসবিএন ৯৭৮-১-১৩৯-৪৯৫২৬-৪।
Vitaliĭ Vi͡acheslavovich Naumkin (২০০৫)। Radical Islam in Central Asia: Between Pen and Rifle। Rowman & Littlefield। পৃ. ৩৭–। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৭৪২৫-২৯৩০-৪।
Rob Johnson (১৫ অক্টোবর ২০০৭)। Oil, Islam, and Conflict: Central Asia Since 1945। Reaktion Books। পৃ. ১১৪–। আইএসবিএন ৯৭৮-১-৮৬১৮৯-৩৩৯-০।
Shahram Akbarzadeh (৪ জুলাই ২০১৩)। Uzbekistan and the United States: Authoritarianism, Islamism and Washington's Security Agenda। Zed Books Ltd.। আইএসবিএন ৯৭৮-১-৮৪৮১৩-৭৯৯-৮।
Gunaratna Rohan; Kam Stefanie Li Yee (২২ জুন ২০১৬)। Handbook Of Terrorism In The Asia-pacific। World Scientific। পৃ. ৪০৪–। আইএসবিএন ৯৭৮-১-৭৮৩২৬-৯৯৭-৬।