মৈথুন

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে

মৈথুন (দেবনাগরী: मैथुन) তান্ত্রিক যৌনতার মধ্যে যৌন মিলনের জন্য একটি সংস্কৃত শব্দ, অথবা উৎপাদিত যৌন তরলের নির্দিষ্ট অভাবের জন্য, যখন মিথুন এক দম্পতি এই ধরনের আচার -অনুষ্ঠানে অংশ নেয়।।[১][২] এটি পাঁচটি মকারের মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এবং তন্ত্রের মহৎ অনুষ্ঠানের প্রধান অংশ যা বিভিন্নভাবে পঞ্চমকার, পঞ্চতত্ত্ব এবং তত্ত্বচক্র নামে পরিচিত।[৩] মৈথুন মানে বিরোধী শক্তির মিলন, মানুষের ও ঈশ্বরিকের মধ্যে অসম্পূর্ণতা,[৩] পাশাপাশি পার্থিব ভোগ (কাম) ও আধ্যাত্মিক মুক্তি (মোক্ষ)।[৪]

প্রেমময় দম্পতি, মৈথুন, পূর্ব গঙ্গা রাজবংশ, ১৩ শতকের ওড়িশা, ভারত

মৈথুন প্রাচীন হিন্দু শিল্পের একটি জনপ্রিয় মূর্তি, শারীরিক প্রেমের সাথে জড়িত দম্পতির চিত্রিত।[৫]

ইতিহাস[সম্পাদনা]

মৈথুন সঙ্গম ঐতিহ্যগতভাবে পুরুষ অনুশীলনকারী দ্বারা বীর্য ধারণের সাথে সঞ্চালিত হতে ব্যাখ্যা করা হয়েছে,[৩] যদিও অন্যান্য লেখকরা এটিকে ঐচ্ছিক বলে মনে করেন, সম্ভবত কেবল প্রাক্তন তন্ত্রের কাছে।[৬] প্রারম্ভিক মৈথুন হতে পারে যৌন তরল (মৈথুনাম দ্রাব্যম, অথবা মেটনিমি দ্বারা একমাত্র মৈথুন) তৈরি করে যাতে ঐতিহ্যগতভাবে গ্রহণ করা যায়, যেমন ভোজ্য তিন প্রথম পঞ্চমাকার।[১][২] বীর্য ঝরানোকেও জল-উৎসর্গের (তর্পণ) সঙ্গে তুলনা করা হয়।[১] এটি রাজাপান, কৌলা তন্ত্রে পাওয়া নারী স্রাবের পানীয় এবং পুরীর জগন্নাথ মন্দিরে অমৃত-এ পাঁচটি উপাদানের মিশ্রণের মতো অনুরূপ অনুশীলনের সাথে সম্পর্কিত, যেমন ফ্রেডরিক এফফেল-মার্গলিন বর্ণনা করেছেন।[১]

খাজুরাহোতে মৈথুন
মৈথুন, লক্ষ্মণ মন্দির, খাজুরাহো

অভিনবগুপ্তের মতো প্রাক্তন সূত্র সতর্ক করে যে, মৈথুনের ফলাফল বাকি পঞ্চমকারের মতো খাওয়া উচিত নয়, যারা এই কাজ করে তাদের "বর্বর" (পাসুস) বলে। দ্বাদশ শতাব্দীর কাছাকাছি সময়ে, অনুশীলনগুলি বজ্রোলি মুদ্রার মতো অনুশীলনকারীর দেহে যৌন তরল শোষণের দিকে ঝুঁকেছে।[১]

ধারণা[সম্পাদনা]

কৃত্রিম নিষ্পত্তি (পরিপক্ক পরিচ্ছন্নতা) এর সমার্থক হিসাবে মৈথুন পুরুষ-মহিলা দম্পতি ও তাদের শারীরিক, যৌন অর্থে যুক্ত করে।[৭] ঠিক যেমন আত্মা বা পদার্থ নিজে নিজে কার্যকর নয় কিন্তু উভয়ই একসঙ্গে কাজ করে সাদৃশ্য আনে তেমনি মৈথুন তখনই কার্যকর হয় যখন ইউনিয়ন পবিত্র হয়। দম্পতি আপাতত ঐশ্বরিক হয়ে ওঠে: তিনি শক্তি ও তিনি শিব, এবং তারা চূড়ান্ত বাস্তবতার মুখোমুখি হন এবং মিলনের মাধ্যমে সুখের অভিজ্ঞতা পান। শাস্ত্র সতর্ক করে দেয় যে এই আধ্যাত্মিক রূপান্তর না হওয়া পর্যন্ত, মিলন অসম্পূর্ণ।[৮] যাইহোক, কিছু লেখক, সম্প্রদায় ও যোগানন্দের মত দর্শনগুলি প্রকৃত সহবাস ছাড়া এটিকে সম্পূর্ণরূপে মানসিক ও প্রতীকী কাজ বলে মনে করে।[৭]

তবুও কেবল দৈহিক মিলনের মাধ্যমে নয়, মৈথুনের একটি রূপ অনুভব করা সম্ভব। যৌন শক্তির অনুপ্রবেশের সাথে এই কাজটি আধ্যাত্মিক সমতলে বিদ্যমান থাকতে পারে, যেখানে শক্তি এবং শক্তি তাদের সূক্ষ্ম দেহের মাধ্যমে শক্তি স্থানান্তর করে। যখন শক্তির এই স্থানান্তর ঘটে তখন দম্পতি, দেবীদেবতা হিসেবে অবতীর্ণ হয়ে অহংকারের মাধ্যমে, চূড়ান্ত বাস্তবতার মুখোমুখি হন এবং সূক্ষ্ম দেহের যৌন মিলনের মাধ্যমে সুখের অভিজ্ঞতা পান।[৯][৩]

আরও দেখুন[সম্পাদনা]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. White, David Gordon (২০০৬) [2003]। Kiss of the Yogini: 'Tantric Sex' in its South Asian Contexts (paperback সংস্করণ)। University of Chicago Press। পৃষ্ঠা 81–85। আইএসবিএন 978-0-226-02783-8 
  2. Cush, Denise; Robinson, Catherine; York, Michael (২০১২)। Encyclopedia of Hinduism। Routledge। আইএসবিএন 978-1135189785 
  3. Eliade, Mircea (১৯৬৯)। Yoga: Immortality and Freedom। Princeton University Press। আইএসবিএন 978-0691017648 [পৃষ্ঠা নম্বর প্রয়োজন]
  4. Thomas, Paul (১৯৬০)। Kāma Kalpa, Or, The Hindu Ritual of Love: A Survey of the Customs, Festivals, Rituals and Beliefs Concerning Marriage, Morals, Women, the Art and Science of Life and Sex Symbolism in the Religion of India from Remote Antiquity to the Present Day। Bombay [Mumbai]: D.B. Taraporevala। ওসিএলসি 762156601 [পৃষ্ঠা নম্বর প্রয়োজন]
  5. Menzies, Jackie (২০০৬)। Goddess: Divine Energy। Art Gallery of New South Wales। আইএসবিএন 978-0734763969 
  6. Balaban, Oded; Erev, Anan (১৯৯৫)। The Bounds of Freedom: About the Eastern and Western Approaches to Freedom। P. Lang। আইএসবিএন 978-0820425146 
  7. Devi, Kamala (১৯৭৭)। The Eastern Way of LoveSimon & Schuster। পৃষ্ঠা 19–27। আইএসবিএন 0-671-22448-4 
  8. Garrison, Omar (১৯৬৪)। Tantra: the Yoga of Sex। Causeway Books। পৃষ্ঠা 103। আইএসবিএন 0-88356-015-1 
  9. Bajracharya, Ramesh। "Adi Buddha & Principal Buddhist deities: Concept & Practice in Vajrayana Buddhism in Nepal"China Buddhism Encyclopedia। সংগ্রহের তারিখ ৪ জানুয়ারি ২০২০ 

বহিঃসংযোগ[সম্পাদনা]