তান্ত্রিক যৌনতা

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে

তান্ত্রিক যৌনতা বা যৌন যোগ বলতে হিন্দুবৌদ্ধ তন্ত্রে প্রচলিত অনুশীলনকে বোঝায় যা একটি আচার বা যোগিক প্রেক্ষাপটে যৌনতা চর্চা করে, যা প্রায়ই অ্যান্টিনোমিয়ান বা অশুদ্ধ উপাদানের সাথে যুক্ত, যেমন অ্যালকোহল সেবন, এবং উগ্র দেবতাদের মাংসের মতো অশুচি পদার্থের নৈবেদ্য। বিশেষ করে, যৌন তরলকে "শক্তি পদার্থ" হিসাবে দেখা হয়েছে এবং বাহ্যিক বা অভ্যন্তরীণভাবে, ধর্মীয়ভাবে ব্যবহার করা হয়েছে।[১][২]

তাম্বতে জাম্বলা (কুবের) দেবতা (১৮ -১৯ শতক)।
বৌদ্ধ মহাসিদ্ধরা তান্ত্রিক যোগ অনুশীলন করছেন।

এই অনুশীলনের উল্লেখ করার জন্য শাস্ত্রীয় গ্রন্থে ব্যবহৃত প্রকৃত পদগুলির মধ্যে রয়েছে বৌদ্ধ তন্ত্রগুলিতে "কর্মমুদ্রা" এবং হিন্দু উৎসগুলিতে "মৈথুন"। হিন্দু তন্ত্রে, মৈথুন হল পাঁচটি মকারের মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ (পাঁচটি তান্ত্রিক পদার্থ) এবং তন্ত্রের গ্র্যান্ড আচারের প্রধান অংশ গঠন করে যা বিভিন্নভাবে পঞ্চমকার, পঞ্চতত্ত্ব ও তত্ত্বচক্র নামে পরিচিত। তিব্বতি বৌদ্ধধর্মে, কর্মমুদ্রা প্রায়ই তান্ত্রিক সাধনার সমাপ্তির একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ।

যদিও এই চর্চা ও কামশাস্ত্র সাহিত্যের (যা কামসূত্র অন্তর্ভুক্ত) মধ্যে কিছু সংযোগ থাকতে পারে, দুটি অনুশীলন ঐতিহ্য পৃথক লক্ষ্য সহ পৃথক পদ্ধতি। ব্রিটিশ ইন্দোলজিস্ট জিওফ্রে স্যামুয়েল নোট করেছেন, যখন কামশাস্ত্র সাহিত্য যৌন আনন্দ (কাম) অর্জনের বিষয়ে, তখন যৌন যোগ অনুশীলনগুলি প্রায়শই মোক্ষের সন্ধানের দিকে লক্ষ্য করা হয়।[৩]

ইতিহাস[সম্পাদনা]

সঙ্গীর সঙ্গে মিলিত হয়ে বজ্রধারা

স্যামুয়েলের মতে, জৈমিনীয় ব্রাহ্মণ, ছান্দোগ্য উপনিষদ, ও বৃহদারণ্যক উপনিষদের মতো প্রাচীন বৈদিক গ্রন্থগুলি, "যৌন মিলনকে বৈদিক যজ্ঞের সমতুল্য হিসাবে বিবেচনা করুন এবং বীর্যপাতকে নৈবেদ্য হিসাবে বিবেচনা করুন।" বৃহদারণ্যক উপনিষদে বিভিন্ন যৌন আচার এবং অনুশীলন রয়েছে যার বেশিরভাগই একটি সন্তান প্রাপ্তির লক্ষ্যে করা হয় যা পুরুষের কৌতূহল এবং শক্তি হ্রাসের সাথে সম্পর্কিত।[৪] বৃহদারণ্যক উপনিষদের একটি অনুচ্ছেদে বলা হয়েছে:

তার ভালভা হল বলির মাঠ; তার পিউবিক চুল পবিত্র ঘাস; তার লেবিয়া মেজরা হল সোম-ঠাসা; এবং তার লেবিয়া মেজরার কেন্দ্রে আগুন জ্বলছে। একজন পুরুষ যিনি এই জ্ঞানের সাথে যৌন মিলনে লিপ্ত হন, তিনি একজন পুরুষ হিসাবে একটি মহান বিশ্ব লাভ করেন, যিনি একজন সোমযজ্ঞ করেন, এবং তিনি নিজের জন্য সেই মহিলাদের যোগ্যতাগুলি ব্যবহার করেন, যাদের সাথে যৌন মিলন করেছেন। অন্যদিকে, মহিলারা নিজেদের জন্য উপযুক্ত একজন পুরুষের যোগ্যতা যা এই জ্ঞান ছাড়াই তাদের সাথে যৌন সম্পর্কে লিপ্ত হয়।

— বৃহদারণ্যক উপনিষদ ৬.৪.৩, অনুবাদ: অলিভেল ১৯৯৮:৮৮[৫]

যৌন যোগের প্রথম দিকের উল্লেখ অসঙ্গের মহাযান বৌদ্ধ মহাযানসূত্রলামকারে (আনুমানিক ৫ শতক) উত্তরণে বলা হয়েছে:

সুখী বুদ্ধ-ভঙ্গিতে যৌনমিলনের বিপরীতমুখীতা ও একজনের জীবনসঙ্গীর নিষ্কলুষ দৃষ্টিভঙ্গিতে সর্বোচ্চ আত্ম-নিয়ন্ত্রণ অর্জন করা হয়।[৬]

ডেভিড স্নেলগ্রোভের মতে, পাঠ্যটিতে 'যৌন মিলনের বিপরীত' উল্লেখ করা হতে পারে বীর্যপাত বন্ধ করার অভ্যাসকে। স্নেলগ্রোভে বলে:

এটা কোনভাবেই অসম্ভব নয় যে ইতিমধ্যেই পঞ্চম শতাব্দীর মধ্যে যখন আসঙ্গ লিখছিলেন, যৌন যোগের এই কৌশলগুলি সম্মানিত বৌদ্ধ চেনাশোনাগুলিতে ব্যবহৃত হচ্ছিল এবং আসঙ্গ নিজেও এই ধরনের অনুশীলনকে বৈধ বলে গ্রহণ করেছিলেন। নিঃশ্বাসের স্বাভাবিক শক্তি, শ্বাস -প্রশ্বাস অবশ্যই বৌদ্ধ এবং হিন্দু যোগে নিয়ন্ত্রিত হওয়ার জন্য অপরিহার্য শক্তি হিসেবে গ্রহণ করা হয়েছিল। তাহলে কেন যৌন শক্তির স্বাভাবিক শক্তি নেই? [...] .একবার যখন এটি প্রতিষ্ঠিত হয়ে যায় যে যৌন যোগকে ইতিমধ্যেই আসঙ্গ একটি গ্রহণযোগ্য যোগচর্চা হিসেবে গণ্য করেছিল, তা বুঝতে অনেক সহজ হয়ে যায় যে, তান্ত্রিক চুক্তিগুলি, পূর্ববর্তী বৌদ্ধ শিক্ষার আপাত দ্বন্দ্ব সত্ত্বেও, পরবর্তী শতাব্দীতে এত সহজেই মহাত্ম্য দান করা করা হয়েছিল।'[৭]

জিওফ্রি স্যামুয়েলের মতে, যদিও এটা সম্ভব যে চতুর্থ বা পঞ্চম শতাব্দীতে কোন ধরণের যৌন যোগ বিদ্যমান ছিল,

এই ধরনের অনুশীলনের জন্য যথেষ্ট প্রমাণ, তবে, সপ্তম ও অষ্টম শতাব্দী থেকে, এবং শৈব এবং বৌদ্ধ তান্ত্রিক বৃত্ত থেকে পাওয়া যায়। এখানে আমরা অনুশীলনের একটি নির্দিষ্ট জটিল অংশ হিসেবে যৌন যোগকে দেখি। শৈব পক্ষের সাথে এটি দক্ষিণ ও উত্তর ভারতে নামধারী শিক্ষকদের সিরিজ, দক্ষিণে তিতুমার ও বোগার সহ সিত্তার (সিদ্ধ) শিক্ষক এবং উত্তরে তথাকথিত নাথ শিক্ষকদের সাথে যুক্ত, যেখানে প্রধান নাম মৎস্যেন্দ্র (মৎস্যেন্দ্রনাথ) ও গোরখ (গোরক্ষনাথ)। বৌদ্ধ দিক থেকে, এটি তথাকথিত মহাযোগ তন্ত্রের সাথে যুক্ত। এই উন্নয়নগুলি তিনটি ক্ষেত্রেই কমবেশি একই সময়ে ঘটছে বলে মনে হচ্ছে।[৬]

হিন্দু দর্শনের ন্যায় দর্শনের নবম শতাব্দীর পণ্ডিত এবং তন্ত্র সাহিত্যে মন্তব্যকারী জয়ন্ত ভট্ট বলেছেন যে তান্ত্রিক ধারণা এবং আধ্যাত্মিক চর্চাগুলি বেশিরভাগই ভালভাবে স্থাপন করা হয়েছে, কিন্তু এর "অনৈতিক শিক্ষা" রয়েছে যেমন ..তথাকথিত "নীলাম্বর" সম্প্রদায় যেখানে এর অনুশীলনকারীরা "কেবল একটি নীল পোশাক পরিধান করে, এবং তারপর একটি দল হিসাবে উৎসবগুলিতে অনিয়ন্ত্রিত গণ যৌন জড়িত"। তিনি লিখেছেন, এই অভ্যাস অপ্রয়োজনীয় এবং এটি সমাজের মৌলিক মূল্যবোধকে হুমকির মুখে ফেলে।[৮]

ডগলাস রেনফ্রু ব্রুকস বলেছেন যে অ্যান্টিনোমিয়ান উপাদান যেমন নেশাজাতীয় পদার্থের ব্যবহার ও যৌনতা শত্রু ছিল না, কিন্তু কিছু কৌলা ঐতিহ্যে গৃহীত হয়েছিল তান্ত্রিক ভক্তকে "ব্রহ্মের চূড়ান্ত বাস্তবতা এবং জাগতিক দৈহিক ও জাগতিক জগতের মধ্যে পার্থক্য" ভেঙে দেওয়ার জন্য চ্যালেঞ্জ জানাতে। ব্রুকস বলছে, কামোত্তেজক ও তপস্বী কৌশলগুলিকে একত্রিত করে, তান্ত্রিক সমস্ত সামাজিক ও অভ্যন্তরীণ অনুমান ভেঙে ফেলে, শিবের মতো হয়ে ওঠে।[৯] কাশ্মীরের শৈববাদে, ডেভিড গ্রে বলেছেন, অ্যান্টিনোমিয়ান সীমালঙ্ঘনকারী ধারণাগুলি ধ্যান ও প্রতিফলনের জন্য এবং "অতীত বিষয়বস্তু উপলব্ধি করার" উপায় হিসাবে অভ্যন্তরীণ ছিল।[১০]

তান্ত্রিক যৌন চর্চা প্রায়ই ব্যতিক্রমী ও অভিজাত হিসাবে দেখা হয়, এবং সমস্ত সম্প্রদায় দ্বারা গ্রহণ করা হয় না। এগুলি কেবল বৌদ্ধ ও হিন্দু তন্ত্রের কিছু তান্ত্রিক সাহিত্যে পাওয়া যায়, কিন্তু জৈন তন্ত্র থেকে সম্পূর্ণ অনুপস্থিত।[১১] কৌলা ঐতিহ্য ও অন্যান্য যেখানে যৌন পদার্থ হিসেবে যৌন পদার্থ ও ধর্মীয় যৌনতা উল্লেখ করা হয়েছে, পণ্ডিতরা তাদের অনুবাদ, ব্যাখ্যা এবং ব্যবহারিক তাৎপর্যে একমত নন।[১২][১৩][১৪] তথাপি, আবেগ, কামোত্তেজকতা ও যৌনতা সর্বজনীনভাবে তান্ত্রিক সাহিত্যে প্রাকৃতিক, আকাঙ্ক্ষিত, "দেবতাকে রূপান্তরিত করার মাধ্যম এবং শিব ও শক্তির আনন্দকে প্রতিফলিত করার" মাধ্যম হিসাবে বিবেচনা করা হয়। আনন্দ ও যৌনতা জীবনের আরেকটি দিক এবং "মহাবিশ্বের মূল" যার উদ্দেশ্য প্রসবের বাইরে প্রসারিত এবং এটি আধ্যাত্মিক যাত্রা এবং পরিপূর্ণতার আরেকটি মাধ্যম।[১৫]

এই ধারণাটি হিন্দু মন্দির শিল্পে কাম শিল্পের অন্তর্ভুক্তি, এবং এর বিভিন্ন মন্দিরের স্থাপত্য এবং হিন্দু পণ্ডিত রামচন্দ্র কুলাকার দ্বারা শিল্প-প্রকাশের মতো নকশা ম্যানুয়ালগুলির সাথে ফুটে ওঠে।[১৫]

অনুশীলন[সম্পাদনা]

খাজুরাহোতে কামবন্ধ[১৬]

তান্ত্রিক যৌনতা বীর্য ধারণের অভ্যাসের সাথে দৃঢ়ভাবে যুক্ত, কারণ যৌন তরলকে একটি শক্তিযুক্ত পদার্থ হিসাবে বিবেচনা করা হয় যা অবশ্যই সংরক্ষণ করা উচিত। যাইহোক, যদিও ইতিমধ্যে চতুর্থ শতাব্দীর মহাভারতে তপস্বীদের অনুশীলনের উল্লেখ আছে,[১৭] সেই কৌশলগুলি শেষ বৌদ্ধ তন্ত্রের আগ পর্যন্ত বিরল ছিল। সেই সময় পর্যন্ত, যৌন নিঃসরণ উভয়ই অনুমোদিত এবং জোর দেওয়া হয়েছিল।[১৮]

তার প্রথমতম রূপে, তান্ত্রিক সহবাসকে সাধারণত যৌন তরল উৎপন্ন করার নির্দেশ দেওয়া হত যা "তান্ত্রিক দেবতাদের পছন্দের নৈবেদ্য" গঠন করে।[১৭] কিছু চরম গ্রন্থ আরও এগিয়ে যাবে, যেমন নবম শতাব্দীর বৌদ্ধ পাঠ্য চান্ডামাহারসান-তন্ত্র, যা অনুশীলনকারীর যৌন সঙ্গীর শারীরিক বর্জ্য পণ্য যেমন তার মলদ্বারযৌনাঙ্গের ধোয়ার জল খাওয়ার পরামর্শ দিয়েছিল।[১৮][১৯] এগুলিকে "শক্তির পদার্থ" বলে মনে করা হত, বর্জ্যকে শেখানো হয়েছিল সামান্যতম বিতৃষ্ণা ছাড়াই "সমস্ত বুদ্ধদের দ্বারা খাওয়া" খাদ্য হিসাবে খাওয়া উচিত।[২০]

প্রথম সহস্রাব্দের কাছাকাছি সময়ে, তন্ত্র বীর্য ধারণের অনুশীলন করে, যেমন অসীধব্রত -এর তপস্যা অনুষ্ঠান এবং বজ্রোলি মুদ্রার পরবর্তী যোগিক কৌশল। তারা সম্ভবত মহাভারতে উল্লেখিত প্রাচীন, অ-তান্ত্রিক ব্রহ্মচারী দর্শন থেকে গৃহীত হয়েছিল। বৌদ্ধ তান্ত্রিক কাজগুলি যৌন নিঃসরণ থেকে দূরে রাখা এবং ইচ্ছাকৃতভাবে দীর্ঘায়িত সুখের দিকে মনোনিবেশ করার নির্দেশ দেয়, এইভাবে দেবতাদের নির্দেশিত তরলের তান্ত্রিক নৈবেদ্যকে "অভ্যন্তরীণ" করে।[১৮][১৯]

বৌদ্ধ কালচক্র তন্ত্রে, একাদশ শতাব্দীর তিব্বতি ঐতিহ্যে, বীর্য নিঃসরণ শুধুমাত্র গুরু ও আলোকিতদের জন্য সংরক্ষিত ছিল।[১৭]

দ্বাদশ শতাব্দীর জাপানি দর্শন তাচিকাওয়া-রিউ বীর্যপাতকে নিরুৎসাহিত করেনি, এটিকে "ভালোবাসার ঝরনা যা হাজার হাজার সম্ভাব্য বুদ্ধ ধারণ করে" বিবেচনা করে।[২১] তারা মানুষের মাথার খুলি পূজার সাথে মিলিয়ে যৌন তরল নিঃসরণকে কাজে লাগিয়েছিল, যা হোনজোন তৈরির ফলে মিশ্রণে লেপযুক্ত হবে।[২১] যাইহোক, সেই অভ্যাসগুলি বিদ্বেষী বলে বিবেচিত হয়েছিল, যা সম্প্রদায়ের দমনের দিকে পরিচালিত করেছিল।[২১]

হিন্দু মন্দির শিল্পকলা, যৌনতা ও কামোত্তেজকতার উপর তন্ত্রের পাঠ থেকে উদ্ধৃতি

এই প্রসঙ্গে, শৈল্পিক ভাস্কর্য সভার যুক্তি শুনুন,
আমি ভাস্করদের মধ্যে প্রাপ্ত ঐতিহ্য অনুযায়ী তাদের ব্যাখ্যা করব।
কাম হল পৃথিবীর অস্তিত্বের মূল। যা কিছু জন্মে তার উৎপত্তি কাম থেকে,
এটি কাম দ্বারাও সেই আদি বিষয় ও সমস্ত প্রাণী শেষ পর্যন্ত দ্রবীভূত হয়।
শিবশক্তির [আবেগ] ছাড়া সৃষ্টি মূর্তি ছাড়া আর কিছুই হবে না,
জন্ম থেকে মৃত্যু পর্যন্ত কোন কিছুই কাম সক্রিয় না করে ঘটে না।
শিব মহান লিঙ্গ হিসাবে প্রকাশ, শক্তি অপরিহার্য রূপ হল যোনি,
তাদের মিথস্ক্রিয়া দ্বারা, সমগ্র বিশ্ব অস্তিত্বে আসে; এটাকে বলা হয় কাম এর কার্যকলাপ।
প্রচলিত কামোত্তেজক শিল্প প্রামাণিক শাস্ত্রে বিস্তৃত বিষয়,
যেমন তারা বলে, কামোত্তেজক চিত্রবিহীন স্থান হল পরিহার করার জায়গা।
তান্ত্রিক কর্তৃপক্ষের দ্বারা, এই ধরনের স্থানগুলি নিকৃষ্ট বলে বিবেচিত হয় এবং এড়ানো যায়,
যেন মৃত্যুর আস্তানা, দুর্ভেদ্য অন্ধকারের সমতুল্য।

— শিল্প-প্রকাশ ২.৪৯৮-৫০৩, ১১ -১২ শতক,[২২]
হিন্দু তন্ত্রের লেখা, মাইকেল ডি রাবে কর্তৃক ইংরেজিতে অনুবাদিত[২৩][২৪]

আরও দেখুন[সম্পাদনা]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. Flood 1996, পৃ. 159-160।
  2. Flood 2006, পৃ. i-ii।
  3. Samuel 2010, পৃ. 273।
  4. Samuel 2010, পৃ. 283।
  5. Samuel 2010, পৃ. 282।
  6. Samuel 2010, পৃ. 276।
  7. Snellgrove 1987, পৃ. 127।
  8. Flood 2006, পৃ. 48-49।
  9. Brooks 1990, পৃ. 69–71।
  10. Gray 2016, পৃ. 11।
  11. Gray 2016, পৃ. 17।
  12. Flood 2006, পৃ. 164-168।
  13. Larson 2008, পৃ. 154–157।
  14. Payne 2006, পৃ. 19–20।
  15. Flood 2006, পৃ. 84-86।
  16. Rabe 2001, পৃ. 434–435।
  17. Trimondi ও Trimondi 2003, Part I - 6.
  18. White 2000, পৃ. 17।
  19. Baier, Maas এবং Preisendanz 2018[পৃষ্ঠা নম্বর প্রয়োজন]
  20. Flood 2006, পৃ. 84-85।
  21. Stevens 1990[পৃষ্ঠা নম্বর প্রয়োজন]
  22. Harle 1994, পৃ. 161।
  23. Rabe 2001, পৃ. 442–443।
  24. For an alternate translation, see Alice Boner's Silpa Prakasa Medieval Orissan Sanskrit Text on Temple Architecture, Translated and Annotated.Boner ও Śarmā 1966

উৎস[সম্পাদনা]