কৃষ্ণবাদ

কৃষ্ণ গোবর্ধন পর্বত ধরে রেখেছেন। স্মিথসোনিয়ান ইনস্টিটিউশন সংগ্রহ থেকে।

কৃষ্ণবাদ বা কৃষ্ণধর্ম হল কৃষ্ণ কেন্দ্রিক স্বাধীন হিন্দু ঐতিহ্যের একটি বৃহৎ সম্প্রদায়, যারা কৃষ্ণকে স্বয়ং ভগবান, ঈশ্বর, পরব্রহ্ম, সমস্ত বাস্তবতার উৎস, বিষ্ণুর অবতার হিসেবে ভক্তি করে।^[১]^{[টীকা ১]} শ্রী বৈষ্ণববাদ, সাধ বৈষ্ণববাদ, রামবাদ, রাধাবাদ, সীতাবাদ প্রভৃতি বৈষ্ণব সম্প্রদায় থেকে এটি তার পার্থক্য।^[৩] এছাড়াও ব্যক্তিগত কৃষ্ণবাদ আছে, যেমন কোন ঐতিহ্য ও সম্প্রদায়ের বাইরে কৃষ্ণের প্রতি ভক্তি, যেমন সাধক-কবি মীরাবাঈ-এর ক্ষেত্রে।^[৩] কিছু পণ্ডিত কৃষ্ণবাদকে বৈষ্ণবধর্মের অধস্তন বা শাখা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেন না, এটিকে হিন্দুধর্মের সমান্তরাল এবং অতি প্রাচীন স্রোত হিসাবে বিবেচনা করে।

ভগবদ্গীতার শিক্ষাকে ধর্মতত্ত্বের প্রথম কৃষ্ণতান্ত্রিক পদ্ধতি হিসেবে বিবেচনা করা যেতে পারে। খ্রিস্টপূর্ব শতাব্দীর শেষের দিকে বীর বাসুদেব কৃষ্ণের অনুগামীদের থেকে উদ্ভূত হয়েছিল, যা কয়েক শতাব্দী পরে, খ্রিস্টীয় শতাব্দীর প্রথম দিকে, "ঐশ্বরিক শিশু" বাল-কৃষ্ণ (বালক কৃষ্ণ) ও গোপাল-কৃষ্ণের উপাসকদের সাথে মিলিত হয়েছিল একেশ্বরবাদী ভাগবতবাদের ঐতিহ্য। মহাভারতের এই অ-বৈদিক ঐতিহ্যগুলি অর্থোডক্স প্রতিষ্ঠানের কাছে গ্রহণযোগ্য হওয়ার জন্য নিজেকে ধর্মীয় বৈদিকতার সাথে যুক্ত করে। কৃষ্ণবাদ মধ্যযুগে ভক্তি যোগ এবং ভক্তি আন্দোলনের সাথে যুক্ত হয়ে যায়।

কৃষ্ণবাদের জন্য সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য হিন্দু ধর্মগ্রন্থ হল ভগবদ্গীতা, হরিবংশ (মহাভারতের পরিশিষ্ট), ও ভাগবত পুরাণ।

ইতিহাস[সম্পাদনা]

পরিদর্শন[সম্পাদনা]

হেলিওদোরাস স্তম্ভ যা হেলিওদোরাস ১১০ খ্রিস্টপূর্বাব্দে ভাগবত একত্ববাদে রূপান্তরের পরে তৈরি করেছিলেন।

খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দে ভগবদ্গীতার ধর্মতাত্ত্বিক পদ্ধতি হিসাবে উদ্ভূত হয়,^[৩]^[৪] প্রাথমিকভাবে মথুরা অঞ্চলে বীর বাসুদেব কৃষ্ণের পূজার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, "ঐশ্বরিক শিশু" বাল-কৃষ্ণ ও গোপাল-কৃষ্ণ।^{[টীকা ২]} এটি ভাগবতবাদের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত এবং এর উৎপত্তি খুঁজে পায়।^[৬]

কৃষ্ণবাদের উৎপত্তি বৈদিক ঐতিহ্য, কিন্তু এটি মহাভারত মহাকাব্যের সাথে এই ঐতিহ্যগুলির সমন্বয়ের মাধ্যমে অর্থোডক্স বিশ্বাসীদের প্রতি আরও আকর্ষণ তৈরি করেছে। বিশেষত কৃষ্ণধর্ম ঋগ্বেদে আবির্ভূত বৈদিক সর্বোচ্চ দেবতা বিষ্ণুকে কমবেশি উপরিভাগে অন্তর্ভুক্ত করেছে।^{[টীকা ৩]} কৃষ্ণবাদ মধ্যযুগে ভক্তি যোগের সাথে আরও যুক্ত হয়।

প্রাচীন ঐতিহ্য (উত্তর ভারত)[সম্পাদনা]

কৃষ্ণবাদ ধর্মতত্ত্ব ও ধর্মের উৎপত্তি উত্তর ভারতে খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দে। ভগবদ গীতার ধর্মতত্ত্ব (খ্রিস্টপূর্ব ৩য়-২য় শতাব্দী) ছিল প্রথম কৃষ্ণতাত্ত্বিক ধর্মতাত্ত্বিক পদ্ধতি, যদি, ফ্রিডহেলম হার্ডির মতে, গীতাকে নিজের মতো করে পড়তেন এবং বিষ্ণু-কেন্দ্রিক মতবাদের সাথে মহাভারতের কাঠামোর আলোকে নয়।^[৩] অবতারের কোন ধারণা নেই, যা কেবলমাত্র চতুর্থ বা পঞ্চম শতাব্দীতে চালু হয়েছিল। সেখানে কৃষ্ণ চিরন্তন স্বয়ং, অপ্রকাশিত বিষ্ণু।^[৩] যেমন কৃষ্ণ বলেছেন:

যখনই ধর্মে পতন হয়, আমি নিজেকে [শারীরিক জগতে] প্রেরণ করি।
— ভগবদ্গীতা ৪.৭^[৩]

খ্রিস্টপূর্ব কয়েক শতাব্দী আগে থেকেই মথুরা ও তার আশেপাশের অঞ্চলে বীরত্বপূর্ণ বাসুদেব কৃষ্ণের সংস্কৃতির সাথে সমৃদ্ধ হয়েছিল,^[১১]^[৩]^[১২]^[১৩] যা কয়েক শতাব্দী পরে, "ঐশ্বরিক" ধর্মের সাথে একত্রিত হয়েছিল শিশু "বাল-কৃষ্ণ ও গোপাল ঐতিহ্য।^[১১]^[১৪] যদিও বিষ্ণু ইতিমধ্যেই ঋগ্বেদে সত্যায়িত হয়েছেন, কৃষ্ণবাদের বিকাশ খ্রিস্টপূর্ব চূড়ান্ত শতাব্দীতে বাসুদেবের পূজার মাধ্যমে ঘটেছে। কিন্তু, দণ্ডেকারের মতে, "বাসুদেববাদ" সম্পূর্ণ বৈষ্ণব ধর্মের সূচনা করে।^{[টীকা ৪]} এই প্রাথমিক পর্যায়টি পাইনীর (খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ শতাব্দী) সময়ে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যিনি তার অষ্টাদ্যায়ীতে বাসুদেব শব্দটিকে বাসুদেবের ভক্ত হিসাবে ব্যাখ্যা করেছিলেন।^[১৬]^[১৭]^[১৮]^[১৯] সেই সময়ে, বাসুদেবকে ইতিমধ্যেই দেবী-ঈশ্বর হিসেবে বিবেচনা করা হত, কারণ তিনি পাণিনির রচনায় অর্জুনের সঙ্গে পূজার বস্তু হিসেবে দেখা যায়, যেহেতু পাণিনি ব্যাখ্যা করেছেন যে একজন বাসুদেবক বাসুদেবের ভক্ত।^[১৭]^[২০]^[২১]

একটি শাখা যা বেদবাদের পতনের সাথে সাথে বিকশিত হয়েছিল তা ছিল কৃষ্ণকে কেন্দ্র করে, যাদবদের উপজাতীয় বীর ও ধর্মীয় নেতা।^[২২] যাদবদের ধর্মীয় নেতা এবং ধর্মীয় নেতা কৃষ্ণের উপাসনা পঞ্চরাত্র এবং এর আগে ভাগবত ধর্ম হিসাবে বিভিন্ন রূপ ধারণ করেছিল। এই ঐতিহ্য পরবর্তী পর্যায়ে নারায়ণের ঐতিহ্যের সাথে একীভূত হয়েছে।^[৬]

গোপাল কৃষ্ণের চরিত্রকে প্রায়ই অ-বৈদিক বলে মনে করা হয়।^[২৩]

খ্রিস্টাব্দের প্রথম শতাব্দীতে মহাভারত পর্বে এর অন্তর্ভুক্ত হওয়ার সময়, কৃষ্ণধর্ম গোঁড়ামির কাছে গ্রহণযোগ্য হওয়ার জন্য বিশেষত ঋগ্বেদিক বিষ্ণুর সাথে নিজেকে একত্রিত করার জন্য বেদবাদের সাথে নিজেকে সংযুক্ত করতে শুরু করে।^[৫] এই পর্যায়ে যে ঋগ্বেদের বিষ্ণু কৃষ্ণ ধর্মে আত্তীকৃত হন এবং পরম ঈশ্বরের সমতুল্য হন।^[২২] বিষ্ণুর অবতার হিসেবে কৃষ্ণের আবির্ভাব খ্রিস্টীয় শতাব্দীর প্রথম দিকে সংস্কৃত মহাকাব্যের সময়কালের। ভগবদ্গীতাকে মহাভারতে কৃষ্ণবাদের মূল গ্রন্থ হিসেবে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল।^[২৪]

আদি মধ্যযুগীয় ঐতিহ্য (দক্ষিণ ও পূর্ব ভারত)[সম্পাদনা]

মধ্যযুগের প্রথম দিকে, কৃষ্ণবাদ বৈষ্ণবধর্মের একটি প্রধান স্রোতে উঠেছিল।^[৫]

ফ্রিডহেলম হার্ডির মতে,^{[টীকা ৫]} উত্তরের ঐতিহ্যকে কৃষ্ণ-ঐতিহ্য বরাদ্দ করার প্রবণতা সত্ত্বেও "দক্ষিণ কৃষ্ণবাদের" প্রমান রয়েছে।^[২৫] দক্ষিণ ভারতীয় গ্রন্থগুলি কৃষ্ণ ও তার গোপী সঙ্গীদের সংস্কৃত ঐতিহ্যের সাথে সমান্তরালভাবে দেখা যায়, তাই উত্তর ভারতীয় পাঠ্য ও চিত্রের ক্ষেত্রে সর্বব্যাপী।^[২৭] দ্রাবিড় সংস্কৃতিতে প্রাথমিক লেখা যেমন মণিমেকলাই ও সিলাপটিকরাম কৃষ্ণ, তার ভাই এবং প্রিয় নারী সঙ্গীদের একই রকম উপস্থাপন করে।^[২৭] হার্ডি যুক্তি দেন যে সংস্কৃত ভাগবত পুরাণ মূলত তামিল আলভার ভক্তির সংস্কৃত "অনুবাদ"।^[২৮]

দক্ষিণ ভারতীয় মাল (তিরুমাল) -এর প্রতি ভক্তি কৃষ্ণবাদের প্রাথমিক রূপ হতে পারে, যেহেতু মাল বিষ্ণুর কিছু উপাদানের সঙ্গে কৃষ্ণের মতোই ঐশ্বরিক রূপে আবির্ভূত হয়।^[২৯] আলভার, যাদের নাম অনুবাদ করা যেতে পারে "ঋষি" বা "সাধু", তারা ছিলেন মালের ভক্ত। তাদের কবিতাগুলি বৈষ্ণব এবং প্রায়শই কৃষ্ণের দিকে একটি উচ্চারিত দৃষ্টিভঙ্গি দেখায়। কিন্তু তারা অবতার ধারণার ভিত্তিতে কৃষ্ণ এবং বিষ্ণুর মধ্যে পার্থক্য করে না।^[২৯] তবুও, হার্ডির মতে মাল বা মায়নের কথা উল্লেখ করার সময় "কৃষ্ণবাদ" এর পরিবর্তে "মায়োনিজম" শব্দটি ব্যবহার করা উচিত।^[২৫]

একই বয়সে, পূর্ব ভারতে, জগন্নাথধর্ম (ওরফে ওডিয়া বৈষ্ণব ধর্ম) জগন্নাথ দেবতার ("মহাবিশ্বের প্রভু") - কৃষ্ণের একটি বিমূর্ত রূপের সংস্কৃতি হিসাবে উদ্ভূত হয়েছিল।^[৩০] জগন্নাথবাদ হল কৃষ্ণবাদের আঞ্চলিক, পূর্বের রাজ্য, মন্দির-কেন্দ্রিক সংস্করণ,^[৩]^[৩১] যেখানে ভগবান জগন্নাথকে প্রধান দেবতা, পুরুষোত্তম ও পরম ব্রহ্ম হিসাবে বোঝা হয়, কিন্তু এটিকে একটি অসাম্প্রদায়িক সমকামী বৈষ্ণব হিসেবেও বিবেচনা করা যেতে পারে এবং প্যান-হিন্দুধর্ম।^[৩২] বিষ্ণুধর্ম পুরাণ (আনুমানিক চতুর্থ শতাব্দী) অনুসারে, কৃষ্ণকে ওড্রা (ওড়িশা) তে পুরুষোত্তমা রূপে ভাসানো হয়।^[৩৩] ওড়িশার পুরীতে অবস্থিত জগন্নাথ মন্দিরটি ঐতিহ্যের মধ্যে বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য এবং প্রায় ৮০০ খ্রিস্টাব্দ থেকে হিন্দুদের অন্যতম প্রধান তীর্থস্থান, পরে কৃষ্ণ এবং অন্যান্য উভয়েরই আকর্ষণের কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত হয় বৈষ্ণব আচার্য,^[৩৪] এবং এমন একটি জায়গা যেখানে প্রথমবারের মতো বিখ্যাত কবিতা গীত গোবিন্দকে উপাসনায় প্রবর্তন করা হয়েছিল।^[৩৫]

অষ্টম শতাব্দীতে বৈষ্ণবধর্ম আদি শঙ্করের অদ্বৈত মতবাদের সংস্পর্শে আসে।বাসুদেবকে আদি শঙ্কর ব্যাখ্যা করেছেন, পূর্বের বিষ্ণু পুরাণকে সমর্থন হিসাবে ব্যবহার করেছেন, যার অর্থ "সর্বোচ্চ আত্ম" বা বিষ্ণু, সর্বত্র ও সবকিছুর মধ্যে বাস করে।^[৩৬]

এই সময়ে কৃষ্ণের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ গ্রন্থের উদ্ভব হয়, ভাগবত পুরাণ, যা কৃষ্ণের প্রতি ভক্তি (ভক্তি) প্রচার করে।^[৩৭] এর মধ্যে একজন লিখেছেন:

কৃষ্ণ স্বয়ং ভগবান
— ভাগবত পুরাণ ১.৩.২৮^[৩]

কৃষ্ণের গৌরবের আরেকটি উল্লেখযোগ্য তোড়া ছিল সংস্কৃত ভাষায় কবিতা, সম্ভবত কেরালার বিলভামঙ্গলা, বালগোপাল স্তুতি (কৃষ্ণের শৈশব)^[৩৮] এবং শ্রীকৃষ্ণ কর্ণামৃতম (যাকে লীলাসুকও বলা হয়, "কৌতুকপূর্ণ তোতা"), পরে বাঙালি আচার্য চৈতন্য মহাপ্রভুর একটি প্রিয় পাঠ্য হয়ে ওঠে।^[৩]^[৩৯]

উচ্চ ও মধ্যযুগীয় ঐতিহ্য[সম্পাদনা]

এটিই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সময়, এই সময়েই কৃষ্ণবাদ সেই রূপ অর্জন করেছিল যেখানে তার ঐতিহ্য আজকাল বিদ্যমান। উচ্চ ও পরবর্তী মধ্যযুগের হিন্দুধর্মের ভক্তি আন্দোলন নবম বা দশম শতাব্দীতে আবির্ভূত হয়, এবং এর ভিত্তি ভাগবত পুরাণ, নারদ ভক্তিসূত্র ও অন্যান্য শাস্ত্র। উত্তর ও পূর্ব ভারতে, কৃষ্ণবাদ বিভিন্ন মধ্যযুগীয় আন্দোলনের জন্ম দেয়।^[৪০] প্রথম ভক্তি কৃষ্ণের অগ্রদূতদের মধ্যে রয়েছে তেলুগু-বংশোদ্ভূত দার্শনিক নিম্বার্কচার্য্য (খ্রিস্টীয় ১২ বা ১৩ শতাব্দী), প্রথম ভক্তি-যুগের কৃষ্ণতাই নিম্বার্ক সম্প্রদায় (কুমার সম্প্রদায়) এর প্রতিষ্ঠাতা,^[৪১] এবং তার একজন ওড়িশা বংশোদ্ভূত বন্ধু, কবি জয়দেব, গীত গোবিন্দ রচয়িতা।^[৪২]^[৪৩]^[৪৪] উভয়েই রাধা কৃষ্ণকে পরম প্রভু হিসেবে উন্নীত করেন এবং দশটি অবতার তাঁর রূপ।^[৪১]^[৪৫] অন্য যেকোনো আচার্যের চেয়ে নিম্বার্ক রাধাকে দেবতা হিসেবে স্থান দিয়েছেন।^[৪৬]

রাজস্থানের উদয়পুরে রাধা কৃষ্ণের ১৪ শতকের দেয়াল চিত্র।

পঞ্চদশ শতাব্দী থেকে বাংলায় ও আসামে তান্ত্রিক জাতের কৃষ্ণবাদের বিকাশ ঘটেছে-বৈষ্ণব-সহজিয়া বাঙালি কবি চণ্ডীদাসের সাথে যুক্ত, সেইসাথে এটি বাউলদের সাথে সম্পর্কিত-যেখানে কৃষ্ণ পুরুষের অভ্যন্তরীণ ঐশ্বরিক দিক এবং রাধা নারীর দিক।^[৪৭] চণ্ডীদাসের শ্রীকৃষ্ণ কীর্তন, কৃষ্ণ ও রাধার উপর কবিতা, তাদেরকে ঐশ্বরিক, কিন্তু মানুষের প্রেমে চিত্রিত করেছে।^[৪৮]

আচার্য

প্রথম ভক্তিযুগের কৃষ্ণায়েত সমপ্রদায়ের প্রতিষ্ঠাতা নিম্বার্কাচার্যের পবিত্র মূর্তি।

চৈতন্য মহাপ্রভু, রাধার মেজাজে কৃষ্ণের সম্প্রসারণ বলে বিশ্বাস করেন।

চণ্ডীদাস ব্যতীত, ১৫ থেকে ১৬ শতকের ভক্ত কবি-সাধক বিদ্যাপতি, মীরা বাঈ, সুরদাস, স্বামী হরিদাস, সেইসাথে বিশেষ বৈষ্ণব নরসিংহ মেহতা (১৩৫৫-১৪৫০), যিনি তাদের সবার আগে ছিলেন, কৃষ্ণ ও রাধা প্রেম সম্পর্কেও লিখেছিলেন।^[৪৯]

সর্বাধিক উদ্ভূত কৃষ্ণায়ত গুরু-আচার্যগণ ১৫ -১৬ শতাব্দীর তেলুগু ছিলেন বল্লভচার্য, আসামে শঙ্করদেব এবং বাংলায় চৈতন্য মহাপ্রভু। তারা তাদের নিজস্ব বিদ্যালয় গড়ে তোলেন, যথা বল্লভের পুষ্টিমার্গ সম্পদ,^[৫০] গৌড়ীয় বৈষ্ণবধর্ম, চৈতন্য সম্প্রদায় (বরং, চৈতন্য ছিলেন একজন অনুপ্রেরণাকারী যার কোন আনুষ্ঠানিক উত্তরসূরি নেই),^[৫১] কৃষ্ণের সাথে ও তাঁর সহধর্মিনী/শক্তি রাধাকে সর্বোচ্চ ঈশ্বর হিসেবে, এবং রাধার উপাসনা ছাড়াই শঙ্করদেবের একসারন ধর্ম ঐতিহ্য, যার অধীনে শুরু হয়েছিল জগন্নাথের ওড়িয়া ধর্মের প্রভাব।^[৫২]^[৪৬]^[৫৩]

পশ্চিম ভারতে, বিশেষ করে মহারাষ্ট্রে, জ্ঞানীশ্বর, নামদেব, জনবাই, একনাথ এবং টুকরামের মতো ওয়ার্কারি ঐতিহ্যের সাধক কবিরা ১৩ শতাব্দীর শেষের দিক থেকে কৃষ্ণের স্থানীয় রূপ বিঠোবার পূজার প্রচার করেছিলেন ১৮ শতকের শেষের দিকে।^[৫৪] ওয়ার্কারি সাম্প্রদায়ার আগে, ১৩ শতাব্দীর গুজরাতি-মারাঠি আচার্য চক্রধারার প্রতিষ্ঠিত মহানুভব পন্থের উত্থানের কারণে কৃষ্ণভক্তি (পঞ্চ-কৃষ্ণ, অর্থাৎ পাঁচ কৃষ্ণ) মহারাষ্ট্রে সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।^[৫৫] ওয়ার্কারি ও মহানুভব উভয় দর্শনেই প্রধান কৃষ্ণের সহধর্মিনী হিসেবে তাঁর স্ত্রী রুক্মিণী (রাখুমাই) কে শ্রদ্ধা করতেন।^[৩]

রাধা-বল্লভ ভক্তরা বৃন্দাবনের বাঁকে বিহারী মন্দিরে দর্শন নিচ্ছেন।

১৬ শতাব্দীতে মথুরা অঞ্চলে ব্রজ-ভাষার কবি-হিত হরিবংশ মহাপ্রভু কৃষ্ণাঙ্গের মত রাধা-বল্লভ সাম্প্রদায় প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, যিনি চূড়ান্ত সর্বোচ্চ দেবতা হিসাবে রাধার প্রতি ভক্তির উপর জোর দিয়েছিলেন।^[৫৬]

আধুনিক যুগে[সম্পাদনা]

সিন্ধুতে জন্মগ্রহণকারী দেবচন্দ্র মহারাজ (১৫৮১-১৬৫৫) এবং তাঁর বিখ্যাত উত্তরাধিকারী মহামতি প্রাণনাথ (১৬১৮–১৬৯৪) এর কৃষ্ণ-কেন্দ্রিক সমন্বয়বাদী হিন্দু-ইসলামী শিক্ষার উপর ভিত্তি করে গুজরাতে ১৭ শতাব্দীতে প্রণামী সম্পদ (প্রণামী পন্থ) আবির্ভূত হয়।^[৫৭]

১৮ শতকে কলকাতায় সখিভাবক সম্প্রদায়ের অস্তিত্ব ছিল, যাদের সদস্যরা গোপীদের, রাধার সঙ্গীদের সাথে নিজেদের পরিচয় দেওয়ার জন্য মহিলাদের পোশাক পরিধান করত।^[৩]

অ-ইন্দো-আর্য মণিপুর অঞ্চলে, রামধর্মের অনুপ্রবেশের স্বল্প সময়ের পরে, গৌড়ীয় বৈষ্ণবধর্ম ছড়িয়ে পড়ে, বিশেষ করে ১৮ শতকের দ্বিতীয় চতুর্থাংশের শুরু থেকে (মণিপুরী বৈষ্ণবধর্ম, নটোত্তম ঠাকুরার বংশ)।^[৫৮]

১৮৯০ -এর দশকে বাংলায় মহানাম সমপ্রদায় গৌড়ীয় বৈষ্ণবধর্মের একটি শাখা হিসেবে আবির্ভূত হন। প্রভু জগদ্বন্ধুকে কৃষ্ণ, চৈতন্য মহাপ্রভু ও নিতাইয়ের নতুন অবতার হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন তাঁর অনুসারীরা।^[৫৯]

বিংশ শতাব্দীর শুরুতে পাশ্চাত্যে একটি কৃষ্ণাইত মিশনের প্রথম প্রচেষ্টা শুরু হয়। আমেরিকান মিশনের একজন পথিকৃৎ উল্লেখিত প্রভু জগদ্ধন্ধুর বৃত্ত থেকে বাবা প্রেমানন্দ ভারতী (১৮৫৮-১৯১৪) হয়েছেন।^[৬০] বাবা ভারতী ১৯০২ সালে নিউ ইয়র্ক সিটিতে স্বল্পকালীন "কৃষ্ণ সমাজ" সমাজ প্রতিষ্ঠা করেন এবং লস এঞ্জেলেসে একটি মন্দির নির্মাণ করেন।^[৬১]^[৬২] তিনি ইংরেজিতে গৌড়ীয় বৈষ্ণবধর্মের প্রথম পূর্ণদৈর্ঘ্য শ্রীকৃষ্ণ-দ্য লর্ড অফ লাভ (নিউইয়র্ক, ১৯০৪) এর লেখক ছিলেন;^[৬৩] লেখক রাশিয়ান লেখক লিও টলস্টয়ের কাছে বইটি পাঠিয়েছিলেন, যিনি আগ্রহী ছিলেন এবং পাঠ্য ব্যবহার করেছিলেন তার রচনার জন্য একজন হিন্দুকে উল্লেখযোগ্য চিঠি।^[৬৪] বাবা ভারতীর অনুগামীরা পরবর্তীতে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বেশ কয়েকটি সংগঠন গঠন করে, যার মধ্যে রয়েছে এখন অর্ডার অফ লিভিং সার্ভিস ও 'এইউএম টেম্পল অফ ইউনিভার্সাল ট্রুথ।^[৬২]

বিংশ শতাব্দীতে গৌড়ীয় বৈষ্ণবধর্মের মধ্যেও গৌড়ীয় মঠ এবং তার বৃহত্তম বিশ্বব্যাপী উত্তরাধিকারী, ইন্টারন্যাশনাল সোসাইটি ফর কৃষ্ণ কনসেসনেসেস (ওরফে হরে কৃষ্ণ মুভমেন্ট) প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যা নিউইয়র্কে আচার্য এ সি ভক্তিবেদান্ত স্বামী প্রভুপাদ দ্বারা গঠিত হয়েছিল।^[৩]

সেখানে নব্য-হিন্দু কৃষ্ণতান্ত্রিক সংস্থার সংখ্যা রয়েছে যা শুধুমাত্র আংশিকভাবে সনাতন সম্পদগুলির সাথে সম্পর্কিত, যেমন জগদ্গুরু কৃপালু পরিষদ, জগদ্গুরু কৃপালুজি যোগ, এবং ওয়েস্টার্নাইজড সায়েন্স অব আইডেন্টিটি ফাউন্ডেশন।

কৃষ্ণাইত লেখকরা প্রধান ধর্মতাত্ত্বিক ও কাব্য রচনা তৈরি করে চলেছেন। উদাহরণস্বরূপ, শ্রী রাধাচারিতা মহাকাব্যম - ১৯৮০ এর দশকের মহাকাব্য ডকালিকা প্রসাদ শুক্লা যা সর্বজনীন প্রেমিক হিসাবে কৃষ্ণের প্রতি ভক্তির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে-"বিংশ শতাব্দীতে সংস্কৃতের বিরল, উচ্চমানের কাজগুলির মধ্যে একটি।"^[৬৫]

জীবিত কৃষ্ণায়িত ঐতিহ্যের তালিকা[সম্পাদনা]

রাধা কৃষ্ণ সর্বোচ্চ হিসাবে^[৩]

কৃষ্ণ রুক্মিণী সর্বোচ্চ হিসাবে^[৩]

কৃষ্ণ সর্বোচ্চ হিসেবে

মন্তব্য: রাধা-বল্লভ সাম্প্রদায় শর্তসাপেক্ষে কৃষ্ণতান্ত্রিক, যা রাধাইজমের মতো স্রোতের প্রতিনিধিত্ব করে, রাধাকে সর্বোচ্চ দেবতা হিসাবে পূজার কারণে, যেখানে কৃষ্ণ কেবল তার সবচেয়ে অন্তরঙ্গ দাস।^[৩]^[৬৭]

বিশ্বাস[সম্পাদনা]

কৃষ্ণধর্ম ও বৈষ্ণবধর্ম[সম্পাদনা]

"কৃষ্ণবাদ" শব্দটি বৈষ্ণবধর্মের সাথে সম্পর্কিত দর্শনগুলির বর্ণনা করার জন্য ব্যবহৃত হয়েছে, কিন্তু কৃষ্ণের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা হয়েছে, যখন "বিষ্ণুবাদ/বৈষ্ণববাদ" বিষ্ণুর উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে ঐতিহ্যের জন্য ব্যবহার করা যেতে পারে যেখানে কৃষ্ণ একজন অবতীর্ণ, বরং অতিক্রম করা সর্বোচ্চহচ্ছে।^[৬৮]^[৬৯] একই সময়ে, ফ্রিডহেলম হার্ডি কৃষ্ণধর্মকে মোটেই সংজ্ঞায়িত করেন না বৈষ্ণবধর্মের অধিনায়ক বা শাখা হিসেবে, এটিকে হিন্দু ধর্মের সমান্তরাল ও কম প্রাচীন স্রোত মনে করে না।^[৩] এবং, দণ্ডেকার অনুসারে, "বাসুদেববাদ" (বাসুদেব ধর্ম) বৈষ্ণবধর্মের সূচনা পর্যায়, অতএব, কৃষ্ণ ধর্ম ছিল বৈষ্ণবধর্মের ভিত্তি।^{[টীকা ৬]} বিষ্ণুবাদ বিষ্ণুকে পরম সত্তা বলে বিশ্বাস করে, নিজেকে কৃষ্ণ হিসাবে প্রকাশ করে, সেখান থেকে কৃষ্ণরা কৃষ্ণকে স্বয়ম ভগবান বলে দাবি করে (উদা 'সংস্কৃত: 'সৌভাগ্যবান ও ধন্য'), ঈশ্বর, মানব রূপে পরম ব্রহ্ম,^[৭০]^{[টীকা ৭]}^{[টীকা ৮]} ^{[টীকা ৯]}^[৭৪] যা নিজেকে বিষ্ণু রূপে প্রকাশ করেছিল। যেমন কৃষ্ণধর্ম দার্শনিক হিন্দুধর্মকে জনসাধারণের কাছে আকর্ষণীয় করার প্রথম প্রচেষ্টা হিসেবে বিশ্বাস করা হয়।^[৭৫] সাধারণ ভাষায় কৃষ্ণবাদ শব্দটি প্রায়শই ব্যবহৃত হয় না, কারণ অনেকেই "বৈষ্ণবধর্ম" শব্দটি পছন্দ করেন, যা বিষ্ণুর সাথে সম্পর্কিত বলে মনে হয়, বিশেষ করে বিষ্ণুবাদ হিসাবে।

কৃষ্ণবাদকে প্রায়শই ভাগবতবাদও বলা হয়, ভাগবত পুরাণের পরে যা দাবি করে যে কৃষ্ণ "ভগবান স্বয়ং", এবং নিজের অন্য সকল রূপের অধীনস্ত: বিষ্ণু, নারায়ণ, পুরুষ, ঈশ্বর, হরি, বাসুদেব, জনার্দন, ইত্যাদি।^{[টীকা ১০]}

কৃষ্ণ[সম্পাদনা]

বৈষ্ণববাদ মূলত হিন্দুধর্মের দেবতা বিষ্ণুর উপাসনাকে ঘিরে গড়ে উঠেছে।

এটিকে কখনো কখনো "বহুমুখী একেশ্বরবাদ" হিসাবে বর্ণনা করা হয়, যেহেতু এক মূল দেবতার অনেক রূপ রয়েছে, বিষ্ণু অনেক রূপ ধারণ করে। .সমাজে আরেকটি কথা প্রচলিত আছে 'কৃষ্ণধর্ম' বা কৃষ্ণবাদ নামে। অনেকেই বিষ্ণু এবং কৃষ্ণের মধ্যে তুলনা করলেও হিন্দুধর্মের বিভিন্ন শাস্ত্র এবং পন্ডিতদের মতে দুজনেই এক এবং অভিন্ন। বিষ্ণু হলেন ভগবান শ্রীকৃষ্ণেরই প্রকাশিত দিব্যরূপ।'কৃষ্ণস্তু ভগবান স্বয়ম' অর্থাৎ কৃষ্ণই স্বয়ং ভগবান। তাকে অবতার হিসেবে গণ্য করা যায় না। কৃষ্ণের উপাসক মানে সে বিষ্ণুরও উপাসক। তাই দুটোকোই একসঙ্গে বৈষ্ণব বলে অভিহিত করা হয়। কৃষ্ণের সহধর্মিণী রাধাকে লক্ষ্মীদেবীর প্রকাশ বলা হয়। বিষ্ণু অনেকভাবে অনেক রূপে নিজেকে প্রকাশিত করলেও ভগবান শ্রীকৃষ্ণের প্রতিরূপের কথা অবশ্য জানা যায় না। বিষ্ণু এবং কৃষ্ণের মধ্যে পার্থক্য করা মানে অনেকটা একই অথর্বহ দুটো প্রতিশব্দের তুলনা করা।

সাধারণ শাস্ত্র[সম্পাদনা]

কৃষ্ণদের জন্য সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য হিন্দু ধর্মগ্রন্থ হল ভগবদ গীতা,^[৩]^[৭৭]^[৭৮] হরিবংশ (মহাভারতের পরিশিষ্ট),^[৭৯]^[৮০] ও ভাগবত পুরাণ (বিশেষ করে দশম পর্ব)।^[৮১]^[৮২]^[৮৩]^[৮৪] যদিও কৃষ্ণবাদের প্রতিটি ঐতিহ্য তার নিজস্ব নীতি আছে, সর্বোপরি কৃষ্ণ ধর্মগ্রন্থ ভগবদ্গীতা এবং ভাগবত পুরাণ— "কৃষ্ণবাদের বাইবেল"- এ পথের শিক্ষক হিসাবে স্বীকৃত।^[৮৫]^[৮৬]^[৮৭]^[৮৮]^{[টীকা ১১]}

শ্রীকৃষ্ণ ভগবদ গীতায় বলেছেন, নিজে কৃষ্ণবাদের ভিত্তি প্রতিষ্ঠা করছেন:

"এবং সমস্ত যোগীদের মধ্যে, যে পূর্ণ বিশ্বাসে আমার উপাসনা করে, তার অন্তরাত্মা আমার মধ্যে থাকে, আমি তাকে (যোগে আমার কাছে) সবচেয়ে বেশি আকর্ষণীয় মনে করি।"^[৯০]
"আমাকে পাওয়ার পর, মহান আত্মারা এই দুর্বিষহ ক্ষণস্থায়ী জগতে পুনর্জন্ম লাভ করে না, কারণ তারা সর্বোচ্চ পরিপূর্ণতা অর্জন করেছে।"^[৯১]

গৌড়ীয় বৈষ্ণব, বল্লভ সাম্প্রদায়, নিম্বার্ক সম্প্রদায় ও পুরাতন ভাগবত দর্শনে, কৃষ্ণকে ভাগবত পুরাণে তার আসল রূপে সম্পূর্ণরূপে উপস্থাপন করা হয় বলে বিশ্বাস করা হয়, অবতারের তালিকার শেষে শেষ হয় নিম্নলিখিত দাবি:^[৯২]

উপরে উল্লিখিত সমস্ত অবতার হয় পূর্ণাঙ্গ অংশ বা প্রভুর পূর্ণাঙ্গ অংশ, কিন্তু শ্রীকৃষ্ণ হলেন ঈশ্বরের মূল ব্যক্তিত্ব (স্বয়ং ভগবান)।^[৯৩]

ভাগবত পুরাণের সমস্ত মন্তব্যকারীরা এই শ্লোকের উপর জোর দেন না, তবে কৃষ্ণকেন্দ্রিক ও সমসাময়িক ভাষ্যকারগণ এই শ্লোকটিকে একটি উল্লেখযোগ্য বক্তব্য হিসাবে তুলে ধরেন।^[৯৪] জীব গোস্বামী একে পরিভাষা সূত্র বলেছেন, "প্রসঙ্গ বিবৃতি" যার উপর পুরো বই বা এমনকি ধর্মতত্ত্ব ভিত্তিক।^[৯৫]^[৯৬]

ভাগবত পুরাণের অন্য একটি স্থানে (২০.৮৩.৫-৪৩) যাদেরকে কৃষ্ণের স্ত্রী বলা হয়েছে তারা সবাই উরাউপদীকে ব্যাখ্যা করেছেন কীভাবে 'স্বয়ং ভগবান' (স্বয়ং ভগবান, ভাগবত পুরাণ ১০.৮৩.৭) তাদের বিয়ে করতে এসেছিল। .যখন তারা এই পর্বগুলি সম্পর্কিত, বেশ কয়েকজন স্ত্রী নিজেদেরকে কৃষ্ণের ভক্ত বলে কথা বলেন।^[৯৭] দশম পর্বে ভাগবত পুরাণ স্বয়ং ভগবান কৃষ্ণের শৈশবকালকে যমুনা নদীর কাছে বৃন্দাবনে গরু-পালকদের বেড়ে ওঠা একটি খুব প্রিয় সন্তানের মতো বর্ণনা করে। তরুণ কৃষ্ণ অসংখ্য আনন্দ উপভোগ করেন, যেমন মাখনের বল চুরি করা বা তার গোয়াল বন্ধুদের সাথে বনে খেলা। তিনি শহরটিকে অসুরদের হাত থেকে রক্ষা করে নির্লিপ্ত সাহসিকতার পর্বগুলিও সহ্য করেন। আরো গুরুত্বপূর্ণ, তবে, তিনি গরু মেয়েদের (গোপী) হৃদয় চুরি করেন। তার জাদুকরী উপায়ে, তিনি নিজেকে কৃষ্ণ প্রেমে এত বেশি ভালবাসার অনুমতি দেওয়ার জন্য প্রয়োজনীয় মনোযোগ দেওয়ার জন্য নিজেকে বাড়িয়ে তুলেন যে তিনি তার সাথে একজনকে অনুভব করেন এবং কেবল তার সেবা করতে চান। .কৃষ্ণকে বীরত্বপূর্ণ মিশনে ডাকা হলে এবং তাদের প্রতি তাদের তীব্র আকাঙ্ক্ষাকে, এই দুঃখের দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা এই প্রেমকে পরম প্রভুর প্রতি চরম ভক্তির পথ হিসেবে উপস্থাপন করা হয়।^[৯৮]

এডউইন এফব্রায়ান্ট ভাগবত পুরাণ ১০ম বইয়ে ধারণার সংশ্লেষণ বর্ণনা করেছেন:

দশম গ্রন্থ কৃষ্ণকে ঈশ্বরশাস্ত্রের সর্বোচ্চ পরম ব্যক্তিগত দিক হিসেবে প্রচার করে- ঈশ্বর শব্দটির পিছনে ব্যক্তিত্ব ও ব্রহ্মের চূড়ান্ত দিক।^[৯৯]

অন্যান্য সাধারণ ধর্মগ্রন্থ[সম্পাদনা]

ব্রহ্মবৈবর্ত পুরাণ হল প্রধান পুরাণগুলির মধ্যে একটি, যা কৃষ্ণ এবং রাধার চারপাশে কেন্দ্র করে, কৃষ্ণকে পরম সত্তা হিসেবে চিহ্নিত করে এবং দাবি করে যে বিষ্ণু, শিব, ব্রহ্মা, গণেশের মতো সমস্ত দেবতা তাঁর অবতার;^[৩]
গীতা গোবিন্দ হল জয়দেবের একটি কবিতা যা প্রথমে রাধাকৃষ্ণ ধর্মকে বিবেচনা করে,^[৪২]^[৪৩]^[৩]^[৪৪] যেখানে কৃষ্ণ রাধার সাথে কথা বলেন:

আকাঙ্ক্ষার অধিকারী নারী, ফুলের বিছানো মেঝেতে আপনার পদ্মের পা রাখুন,
এবং সৌন্দর্যের মাধ্যমে আপনার পা জয় হোক,
.আমার কাছে যিনি সর্বশক্তিমান, হে সংযুক্ত, এখন সবসময় তোমার।
হে আমাকে অনুসরণ কর, আমার ছোট রাধা।

— জয়দেব, গীত গোবিন্দ^[৪২]

নারায়ণিয়াম হল মেলপাঠুর নারায়ণ ভত্তাথিরির কবিতা ভাগবত পুরাণের সারাংশ হিসাবে।
পদ্ম পুরাণ কৃষ্ণবাদের সাথে একটি বড় অংশ নিয়ে কাজ করে, যা বেশিরভাগই ব্রহ্মবৈবর্ত পুরাণের বিষয়বস্তুর মতো, প্রধানত কৃষ্ণের মহত্ত্ব পঞ্চম পর্বের শেষার্ধে শুরু হয়।^[১০০]

দর্শন ও ধর্মতত্ত্ব[সম্পাদনা]

কৃষ্ণায়িত গ্রন্থে কৃষ্ণের মাধ্যমে ধর্মতাত্ত্বিক এবং দার্শনিক ধারণাগুলির একটি বিস্তৃত উপস্থাপন করা হয়েছে। ভগবত গীতার শিক্ষা ভক্তি যোগের পরিপ্রেক্ষিতে ধর্মতত্ত্বের প্রথম কৃষ্ণতান্ত্রিক পদ্ধতি হিসেবে বিবেচিত হতে পারে।^[৩]

ভাগবত পুরাণ কৃষ্ণের জন্য বেদান্ত, সাংখ্য এবং ভক্তিমূলক যোগ অনুশীলন কাঠামো সংশ্লেষ করে কিন্তু কৃষ্ণের প্রতি প্রেমপূর্ণ ভক্তির মাধ্যমে এগিয়ে যায়।^[৯৯]

ভেদাভেদ প্রধান ধরনের কৃষ্ণতাত্ত্বিক দর্শনে পরিণত হয়, যা শেখায় যে স্ব স্ব উভয়ই আলাদা এবং চূড়ান্ত বাস্তবতা থেকে আলাদা নয়। এটি অদ্বৈতবাদ (যেমন রামানুজের বিশিষ্টদ্বৈত) এবং দ্বৈতবাদ (মাধবাচার্যের দ্বৈত) অবস্থানের পূর্বাভাস দেয়। মধ্যযুগীয় ভেদাভেদ ফিংকারদের মধ্যে রয়েছেন নিম্বার্কাচার্য, যিনি দ্বৈতদ্বৈত দর্শন প্রতিষ্ঠা করেছিলেন)^[১০১], সেইসাথে গৌড়ীয় বৈষ্ণব ধর্মের একজন সাধক জীব গোস্বামী অচিন্ত্য ভেদা অভেদ দার্শনিক দর্শনের পরিপ্রেক্ষিতে কৃষ্ণ ধর্মতত্ত্ব বর্ণনা করেছেন।^[১০২]

কৃষ্ণ ধর্মতত্ত্বকে বিশুদ্ধ একত্ববাদে উপস্থাপন করা হয়েছে (ভাল্বাচার্যের দ্বারা অদ্বৈত বেদান্ত কাঠামো, যিনি শুদ্ধদ্বৈত দর্শনশাস্ত্রের প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন।^[১০৩]

অবশিষ্ট কৃষ্ণায়েত সাম্প্রদায়দের আচার্য-প্রতিষ্ঠাতারা পুরাতনদের অনুসরণ করে দর্শনের নতুন দর্শন তৈরি করেননি বা দার্শনিক অনুমানকে গুরুত্ব দেননি। এইভাবে, ওয়ার্কারি এবং মহানুভব ঐতিহ্যের দার্শনিক ভিত্তি দ্বৈতিন, এবং একসরন ধর্ম অদ্বৈতিন। এবং রাধা-বল্লভ সাম্প্রদায় কোন দার্শনিক অবস্থানের সাথে সম্পর্কহীন থাকতে পছন্দ করে এবং খাঁটি ভক্তি, ঐশ্বরিক প্রেমের উপর ভিত্তি করে ধর্মতাত্ত্বিক ও দার্শনিক ভাষ্য তৈরি করতে অস্বীকার করে।^[১০৪]

অনুশীলন[সম্পাদনা]

রাধা কৃষ্ণের ভক্তি

জয়দেব মানাকু দ্বারা রাধা কৃষ্ণের কাছে মন্ত্র পাঠ করেন।

১৮ শতাব্দীর লালজি মন্দির, কালনার জন্য নিবেদিত একজন ভক্ত ভিতরে পড়ছেন।

মহামন্ত্র[সম্পাদনা]

মন্ত্র পবিত্র উচ্চারণ। কৃষ্ণায়িতদের মধ্যে এটি সবচেয়ে মৌলিক ও পরিচিত মহামন্ত্র-সংস্কৃত ভাষায় ১৬ শব্দের মন্ত্র যা কলি-সন্তরণ উপনিষদে উল্লেখ আছে:^[১০৫]^[১০৬]

হরে রাম হরে রাম
রাম রাম হরে হরে
হরে কৃষ্ণ হরে কৃষ্ণ
কৃষ্ণ কৃষ্ণ হরে হরে

— কলি-সন্তরণ উপনিষদ

গৌড়ীয় বৈষ্ণবধর্মের মধ্যে এর বৈচিত্র্য দেখায়:

হরে কৃষ্ণ হরে কৃষ্ণ
কৃষ্ণ কৃষ্ণ হরে হরে
হরে রাম হরে রাম
রাম রাম হরে হরে

নিম্বার্ক সম্প্রদায় মহামন্ত্র রাধে কৃষ্ণ নিম্নরূপ:

রাধে কৃষ্ণ রাধে কৃষ্ণ
কৃষ্ণ কৃষ্ণ রাধে রাধে
রাধে শ্যাম রাধে শ্যাম
শ্যাম শ্যাম রাধে রাধে

কীর্তন[সম্পাদনা]

কৃষ্ণবাদের প্রায় সব ঐতিহ্যে, কীর্তন, ঈশ্বরের মহিমা জপ সহ সম্মিলিত সঙ্গীত পরিবেশনা, আধ্যাত্মিক অনুশীলনের বৈশিষ্ট্যপূর্ণ অংশ।

মারাঠি ভারকারি সাধক নামদেব বিঠোবার (কৃষ্ণের) গৌরবের প্রশংসা করতে গানের কীর্তন রূপ ব্যবহার করেছিলেন। মারাঠি কীর্তন সাধারণত এক বা দুইজন প্রধান অভিনয়শিল্পী দ্বারা সঞ্চালিত হয়, যাকে "কীর্তনকার" বলা হয়, যার সাথে হারমোনিয়াম ও তবলা থাকে। এর মধ্যে রয়েছে গান গাওয়া, অভিনয়, নাচ ও গল্প বলা। মহারাষ্ট্রে জনপ্রিয় নারদীয় কীর্তন একক কীর্তনকার দ্বারা সঞ্চালিত হয়, এবং এতে মহেশ্বরের সাধুদের যেমন জ্ঞানেশ্বর, একনাথ, নামদেব এবং তুকারামের কবিতা রয়েছে।^[১০৭]

ব্রজ অঞ্চলের বৃন্দাবনে, কীর্তন হিন্দুস্তানি শাস্ত্রীয় সঙ্গীতের স্বীকৃতি দেয়। বল্লভ শিশু কৃষ্ণের গল্প এবং তার শৈশবকে ঘিরে একটি কীর্তন গেয়ে ভক্তিমূলক আন্দোলন শুরু করেছিলেন।^[১০৮] এবং "সমাজ-গয়ন" হল হিন্দুস্তানি শাস্ত্রীয় রূপ "ধ্রুপদ" এবং "ধামার" দ্বারা রাধা-বল্লভ সাম্প্রদায়ের সম্মিলিত স্তব গীত।^[১০৯]

চৈতন্য মহাপ্রভু কিশোর-কিশোরীদের বাংলায় রাধা ও কৃষ্ণের উপর ভিত্তি করে বহিষ্কৃত জনসাধারণের সান-কীর্তন, হরে কৃষ্ণ মন্ত্র অন্যান্য গান এবং নৃত্যের মাধ্যমে জনপ্রিয় করে তুলেছিলেন, যেখানে রাধা এবং কৃষ্ণের মধ্যে প্রেমের মধ্যে প্রেমের প্রতীক ছিলএকজনের আত্মা ও ঈশ্বর।^[১০৮]

আসামের শঙ্করদেব কৃষ্ণ-সম্পর্কিত ধর্মতত্ত্বের গান গাওয়ার এবং নাটকীয় অভিনয়ের জন্য কীর্তন-ঘর (নামঘর নামেও পরিচিত) দিয়ে সত্রাস ( মন্দির ও মঠ) প্রতিষ্ঠায় সাহায্য করেছিলেন।^[১১০]

পবিত্র স্থানসমূহ[সম্পাদনা]

কৃষ্ণ সার্কিট সম্পর্কিত তিনটি প্রধান তীর্থস্থান হল হরিয়ানা রাজ্যের "কুরুক্ষেত্রের ৪৮ কস পরিক্রমা", উত্তরপ্রদেশের মথুরায় "বৃজা পরিক্রমা" এবং গুজরাতের দ্বারকাধীশ মন্দিরে "দ্বারকা পরকীমা" (দ্বারকাধীশ যাত্রা)।

বৃন্দাবন, উত্তর প্রদেশ, প্রায়ই কৃষ্ণ ধর্মের ঐতিহ্যের দ্বারা একটি পবিত্র স্থান হিসাবে বিবেচিত হয়। এটি কৃষ্ণের উপাসনার কেন্দ্র এবং এই অঞ্চলে গোবর্ধন ও গোকুলের মতো স্থান রয়েছে যা প্রাচীনকাল থেকে কৃষ্ণের সাথে যুক্ত। প্রতি বছর লক্ষ লক্ষ ভক্ত বা কৃষ্ণের ভক্তরা এই তীর্থস্থানে যান এবং পৃথিবীতে কৃষ্ণের জীবনের দৃশ্যের সাথে সম্পর্কিত বেশ কয়েকটি উৎসবে অংশগ্রহণ করেন।^[১১২]^[৮৯]^[১১৩]

অন্যদিকে, গৌড়ীয় বৈষ্ণবধর্ম সহ কিছু কৃষ্ণীয় দর্শনের মতে গোলোকাকে কৃষ্ণের চিরস্থায়ী আবাস হিসেবে বিবেচনা করা হয়, স্বয়ং ভগবান। এর জন্য শাস্ত্রীয় ভিত্তি ব্রহ্ম সংহিতা এবং ভাগবত পুরাণে নেওয়া হয়েছে।^[১১৪]

দ্বারকাধীশ মন্দির (দ্বারকা, জুজারাত) এবং জগন্নাথ মন্দির (পুরী, ওড়িশা) কৃষ্ণ ধর্মে বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য, এবং চার ধাম তীর্থস্থান হিসাবে বেশিরভাগ হিন্দুদের চারটি প্রধান তীর্থস্থানের দুটি স্থান হিসেবে বিবেচিত হয়।^[৩৪]

জনসংখ্যা[সম্পাদনা]

ভারতীয় সমাজের সকল স্তরে কৃষ্ণবাদের অনুসারীরা রয়েছে, কিন্তু একটি প্রবণতা প্রকাশ পেয়েছে, উদাহরণস্বরূপ, বাংলার গৌড়ীয় বৈষ্ণবরা নিম্ন মধ্যবিত্তের, যখন উচ্চবর্ণের পাশাপাশি সর্বনিম্ন জাতি এবং উপজাতিগুলিও শাক্ত।^[১১৫]

কৃষ্ণবাদের ভারতের বাইরে সীমিত অনুসারী রয়েছে, বিশেষত ১৯৬০-এর পাল্টা সংস্কৃতির সাথে যুক্ত, যার মধ্যে রয়েছে জর্জ হ্যারিসনের মতো বেশ কয়েকজন সেলিব্রেটি অনুগামী, যার প্রতিষ্ঠাতা-আচার্য কর্তৃক বিশ্বজুড়ে প্রচারের কারণে কৃষ্ণ চেতনার জন্য আন্তর্জাতিক সোসাইটি (ইসকন) এ সি ভক্তিবেদান্ত স্বামী প্রভুপাদ।^[১১৬]^[১১৭]^[১১৮] মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের কংগ্রেসের প্রথম হিন্দু সদস্য তুলসী গ্যাবার্ড কৃষ্ণায়িত সংগঠন সায়েন্স অব আইডেন্টিটি ফাউন্ডেশনের অনুসারী।^[১১৯]^[১২০]

কৃষ্ণধর্ম ও খ্রিস্টধর্ম[সম্পাদনা]

বিতর্ককারীরা প্রায়শই কৃষ্ণধর্ম এবং খ্রিস্টধর্মের মধ্যে অনেকগুলি সমান্তরালতার অভিযোগ করেছেন, যার উৎপত্তি কার্সি গ্রেভস 'দ্য ওয়ার্ল্ডস সিক্সটিন ক্রুসিফাইড সেভিয়ার্স' থেকে হয়েছে, যার দাবি কৃষ্ণ এবং যিশুর মধ্যে ৩৪৬ সমান্তরাল,^[১২১] তত্ত্ব করে যে খ্রিস্টধর্মের আবির্ভাব ঘটেছেইহুদি ধর্মের উপর পৌত্তলিক ধারণা আমদানির ফলে।কিছু উনিশ থেকে বিশ শতকের গোড়ার দিকে পণ্ডিতরা যিশু খ্রিস্টের উপর তুলনামূলক পৌরাণিক কাহিনী (জন এম রবার্টসন, খ্রিস্টধর্ম ও পুরাণ, ১৯১০) এমনকি একটি সাধারণ পূর্বসূরী ধর্ম থেকে উভয় ঐতিহ্য অর্জন করতে চেয়েছিলেন।^{[টীকা ১২]}

প্রধান কৃষ্ণায়িত মন্দিরের গ্যালারি[সম্পাদনা]

দ্বারকাধীশ মন্দির, দ্বারকা, গুজরাট
জগন্নাথ মন্দির, পুরী, ওড়িশা
গোবিন্দ দেব জি মন্দির, জয়পুর, রাজস্থান
বিঠোবা মন্দির, মহারাষ্ট্র
রাধা দামোদর মন্দির, জুনাগড়, গুজরাট
গুরুভায়ুর মন্দির, গুরুভায়ুর, কেরালা
উদুপী শ্রী কৃষ্ণ মঠ, উডুপি, কর্ণাটক
উখরা মহন্ত আস্থাল, পশ্চিমবঙ্গ
রাধা মদন মোহন মন্দির, বৃন্দাবন
বানকি বিহারী মন্দির, বৃন্দাবন
রাসমঞ্চ, বিষ্ণুপুর, পশ্চিমবঙ্গ
লালজি মন্দির, কালনা
নিংথৌখং গোপীনাথ মন্দির, মণিপুর
রাধা রমন মন্দির, বৃন্দাবন
যোগপীঠ মন্দির, মায়াপুর
গৌড় নিতাই মন্দির, গৌড়ীয় মঠ, কলকাতা
শ্রী শ্রী রাধা কৃষ্ণ মন্দির, চেন্নাই
কৃষ্ণ জন্মস্থান মন্দির কমপ্লেক্স, মথুরা
মায়াপুর চন্দ্রোদয় মন্দির, মায়াপুর
শ্রী রাধা কৃষ্ণ-চন্দ্র মন্দির, বেঙ্গালুরু
মধুপুর সত্রা, পশ্চিমবঙ্গ
বারপেটা সত্রা, আসাম
আটখেলিয়া নামঘর, গোলাঘাট, আসাম
কৃষ্ণ প্রণামী মন্দির, পাটনা, মধ্যপ্রদেশ
প্রেম মন্দির, বৃন্দাবন

আরও দেখুন[সম্পাদনা]

টীকা[সম্পাদনা]

↑ "The term Kṛṣṇaism, then, can be used to summarize a large group of independent systems of beliefs and devotion that developed over more than two thousand years ..."^[২]
↑ "Present day Krishna worship is an amalgam of various elements. According to historical testimonies Krishna-Vāsudeva worship already flourished in and around Mathura several centuries before Christ. A second important element is the cult of Krishna Govinda. Still later is the worship of Bala-Krishna, the Divine Child Krishna — a quite prominent feature of modern Krishnaism. The last element seems to have been Krishna Gopijanavallabha, Krishna the lover of the Gopis, among whom Radha occupies a special position. In some books Krishna is presented as the founder and first teacher of the Bhagavata religion."^[৫]
↑ "Non-Vedic in origin and development, Kṛṣṇaism now sought affiliation with Vedism so that it could become acceptable to the still not inconsiderable orthodox elements among the people. That is how Viṣṇu of the Ṛgveda came to be assimilated—more or less superficially—into Kṛṣṇaism."^[৭]
↑ "The origin of Vaiṣṇavism as a theistic sect can by no means be traced back to the Ṛgvedic god Viṣṇu. In fact, Vaiṣṇavism is in no sense Vedic in origin. (...) Strangely, the available evidence shows that the worship of Vāsudeva, and not that of Viṣṇu, marks the beginning of what we today understand by Vaiṣṇavism. This Vāsudevism, which represents the earliest known phase of Vaiṣṇavism, must already have become stabilized in the days of Pāṇini (sixth to fifth centuries bce)."^[১৫]
↑ Friedhelm Hardy in his Viraha-bhakti analyses the history of Krishnaism, specifically all pre-11th-century sources starting with the stories of Krishna and the gopi, and Mayon mysticism of the Vaishnava Tamil saints, Sangam Tamil literature and Alvars' Krishna-centered devotion in the rasa of the emotional union and the dating and history of the Bhagavata Purana.^[২৫]^[২৬]
↑ "The origin of Vaiṣṇavism as a theistic sect can by no means be traced back to the Ṛgvedic god Viṣṇu. In fact, Vaiṣṇavism is in no sense Vedic in origin. (...) Strangely, the available evidence shows that the worship of Vāsudeva, and not that of Viṣṇu, marks the beginning of what we today understand by Vaiṣṇavism. This Vāsudevism, which represents the earliest known phase of Vaiṣṇavism, must already have become stabilized in the days of Pāṇini (sixth to fifth centuries bce)."^[১৫]
↑ "(...) After attaining to fame eternal, he again took up his real nature as Brahman. The most important among Visnu's avataras is undoubtedly Krsna, the black one, also called Syama. For his worshippers he is not an avatara in the usual sense, but Svayam Bhagavan, the Lord himself."^[৭১]
↑ "On the touch-stone of this definition of the final and positive characteristic of Sri Krsna as the Highest Divinity as Svayam-rupa Bhagavan."^[৭২]
↑ "The Bengal School identifies the Bhagavat with Krishna depicted in the Shrimad-Bhagavata and presents him as its highest personal God."^[৭৩]
↑ "It becomes clear that the personality of Bhagvan Krishna subordinates to itself the titles and identities of Vishnu, Narayana, Purusha, Ishvara, Hari, Vasudeva, Janardana etc. The pervasive theme, then, of the Bhagavata Puran is the identification of Bhagavan with Krishna."^[৭৬]
↑ "..Bhagavad Gita and the Bhagavata Purana, certainly the most popular religious books in the whole of India. Not only was Krsnaism influenced by the identification of Krsna with Vishnu, but also Vaishnavism as a whole was partly transformed and reinvented in the light of the popular and powerful Krishna religion. Bhagavatism may have brought an element of cosmic religion into Krishna worship; Krishna has certainly brought a strongly human element into Bhagavatism. ... The center of Krishna-worship has been for a long time Brajbhumi, the district of Mathura that embraces also Vrindavana, Govardhana, and Gokula, associated with Krishna from the time immemorial. Many millions of Krishna bhaktas visit these places ever year and participate in the numerous festivals that reenact scenes from Krshnas life on Earth."^[৮৯]
↑ "John M. Robertson wrote a learned treatise entitled "Christ and Krishna", and in that work he argued that there was no direct contact between Krishnaism and Christianity; but that both sects were derived from an earlier common source."^[১২২]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

↑ Mullick 1898; Hein 1986, pp. 296–317; Hardy 1987, pp. 387–392; Flood 1996, p. 117; Matchett 2001; Bryant 2007, p. 381.
↑ Hardy 1987, পৃ. 392।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ ^জ ^ঝ ^ঞ ^ট ^ঠ ^ড ^ঢ ^ণ ^ত ^থ ^দ ^ধ ^ন ^প Hardy 1987, পৃ. 387–392।
↑ See also: Stewart 2010
↑ ^ক ^খ ^গ Klostermaier 2005, পৃ. 206।
↑ ^ক ^খ Welbon 1987।
↑ Eliade, Mircea, সম্পাদক (১৯৮৭)। The Encyclopedia of religion। 15। MacMillan। পৃষ্ঠা 170।
↑ Singh, Upinder (২০০৮)। A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century। Pearson Education India। পৃষ্ঠা 436–438। আইএসবিএন 978-81-317-1120-0।
↑ Osmund Bopearachchi, Emergence of Viṣṇu and Śiva Images in India: Numismatic and Sculptural Evidence, 2016.
↑ Srinivasan, Doris (১৯৯৭)। Many Heads, Arms, and Eyes: Origin, Meaning, and Form of Multiplicity in Indian Art। Brill। পৃষ্ঠা 215। আইএসবিএন 978-90-04-10758-8।
↑ ^ক ^খ Basham 1968, পৃ. 667-670।
↑ Hudson 1983।
↑ Bryant 2007, পৃ. 4।
↑ Hein 1986, পৃ. 296–317।
↑ ^ক ^খ Dandekar 1987, পৃ. 9499।
↑ Goswami 1956।
↑ ^ক ^খ Flood 1996, পৃ. 119–120।
↑ Doris Srinivasan (১৯৯৭)। Many Heads, Arms, and Eyes: Origin, Meaning, and Form of Multiplicity in Indian Art। Brill Academic। পৃষ্ঠা 211–220, 236। আইএসবিএন 90-04-10758-4।
↑ Christopher Austin (২০১৮)। Diana Dimitrova and Tatiana Oranskaia, সম্পাদক। Divinizing in South Asian Traditions। Taylor & Francis। পৃষ্ঠা 30–35। আইএসবিএন 978-1-351-12360-0।
↑ Malpan, Varghese (১৯৯২)। A Comparative Study of the Bhagavad-gītā and the Spiritual Exercises of Saint Ignatius of Loyola on the Process of Spiritual Liberation। Gregorian Biblical BookShop। পৃষ্ঠা 57–58। আইএসবিএন 978-88-7652-648-0।
↑ "The affix vun comes in the sense of "this is his object of veneration" after the words 'Vâsudeva' and 'Arjuna'", giving Vâsudevaka and Arjunaka. Source: Aṣṭādhyāyī 2.0 Panini 4-3-98 ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২১ সেপ্টেম্বর ২০২১ তারিখে
↑ ^ক ^খ "Vaishnava"। philtar.ucsm.ac.uk। ১২ ফেব্রুয়ারি ২০১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০০৮-০৫-২২।
↑ Ramkrishna Gopal Bhandarkar, Ramchandra Narayan Dandekar (১৯৭৬)। Ramakrishna Gopal Bhandarkar as an Indologist: A Symposium। India: Bhandarkar Oriental Research Institute। পৃষ্ঠা 38–40।
↑ G. Widengren (১৯৯৭)। Historia Religionum: Handbook for the History of Religions - Religions of the Present। Boston: Brill Academic Publishers। পৃষ্ঠা 270। আইএসবিএন 90-04-02598-7।
↑ ^ক ^খ ^গ Hardy 1981।
↑ "Book review: Friedhelm Hardy, Viraha Bhakti: The Early History of Krishna Devotion in South India. Oxford University Press, Nagaswamy 23 (4): 443 — Indian Economic & Social History Review"। ier.sagepub.com। সংগ্রহের তারিখ ২০০৮-০৭-২৯।
↑ ^ক ^খ Monius, Anne E. "Dance Before Doom. Krishna In The Non-Hindu Literature of Early Medieval South India" in Beck 2005, পৃ. 139-149
↑ Norman Cutler (1987) Songs of Experience: The Poetics of Tamil Devotion, p. 13
↑ ^ক ^খ "Devotion to Mal (Mayon)"। philtar.ucsm.ac.uk। ৫ ফেব্রুয়ারি ২০১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০০৮-০৫-২২।
↑ ^ক ^খ Mukherjee 1981; Eschmann, Kulke & Tripathi 1978; Hardy 1987, pp. 387–392; Rajaguru 1992; Guy 1992, pp. 213–230; Starza 1993; Kulke & Schnepel 2001; Miśra 2005, chapter 9. Jagannāthism.
↑ Mukherjee 1981।
↑ Miśra 2005, পৃ. 97, chapter 9. Jagannāthism।
↑ Starza 1993, পৃ. 76।
↑ ^ক ^খ Bryant 2007, পৃ. 139–141।
↑ Datta 1988, পৃ. 1419–1420।
↑ Ganguli translation of Mahabharata, Chapter 148
↑ Bryant 2007, পৃ. 111–113।
↑ Archer 2004, 5.3. Later Poetry।
↑ Stewart 2010, পৃ. 303।
↑ Lorenzen 1995।
↑ ^ক ^খ ^গ Hardy 1987, pp. 387–392; Clémentin-Ojha 1990, pp. 327–376; Ramnarace 2014; Vemsani 2016, p. 197.
↑ ^ক ^খ ^গ Archer 2004, 5.2. The Gita Govinda।
↑ ^ক ^খ Love Song of the Dark Lord: Jayadeva's Gītagovinda 1977।
↑ ^ক ^খ Datta 1988, পৃ. 1414–1423।
↑ "Nimbarka"। Encyclopædia Britannica Online। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৪-২৬।
↑ ^ক ^খ Datta 1988, পৃ. 1415।
↑ ^ক ^খ Basu 1932; Dasgupta 1962; Das 1988; Hine 2003; Hayes 2005, pp. 19–32; Sardella & Wong 2020, part 2.
↑ Stewart 1986, pp. 152–154; Dalal 2010, p. 385, Shrikrishna Kirtana.
↑ Archer 2004, 5.3. Later Poetry; Hardy 1987, pp. 387–392; Hawley 2005; Rosenstein 1997.
↑ ^ক ^খ White & Redington 1990, pp. 373–374; Redington 1992, pp. 287–294; Patel 2005, pp. 127–136.
↑ ^ক ^খ Kennedy 1925; De 1960; Chakravarti 1985; Elkman 1986; Rosen 1994; Chatterjee 1995, pp. 1–14; Gupta 2007; Stewart 2010; Gupta 2014.
↑ ^ক ^খ Sarma 1966; Murthy 1973; Medhi 1978; Neog 1980; Bryant 2007, chapter 6.
↑ Dalal 2010, পৃ. 373–374।
↑ ^ক ^খ Iwao 1988, pp. 183–197; Glushkova 2000, pp. 47–58.
↑ ^ক ^খ Feldhaus 1983; Dalal 2010, Mahanubhava.
↑ ^ক ^খ White 1977; Snell 1991; Brzezinski 1992, pp. 472–497; Rosenstein 1998, pp. 5–18; Beck 2005, pp. 65–90.
↑ ^ক ^খ Khan 2002; Dalal 2010, Pranami Panth; Toffin 2012, pp. 249–254.
↑ Singh 2004, পৃ. 125–132।
↑ Carney 2020, পৃ. 140–141।
↑ Carney 2020, পৃ. 135–136, 140–143।
↑ Carney 2020, পৃ. 152।
↑ ^ক ^খ Jones ও Ryan 2007, পৃ. 79–80, Baba Premanand Bharati।
↑ Carney 2020, পৃ. 140।
↑ Carney 2020, পৃ. 154।
↑ Dalal 2010, পৃ. 384, Shri Radhacharita Mahakavyam।
↑ Carney 2020, পৃ. 140–143।
↑ Beck 2005, পৃ. 76।
↑ Flood 1996, পৃ. 117।
↑ Matchett 2001।
↑ Bryant 2007, পৃ. 309।
↑ Klostermaier, Klaus K. (১৯৯৭)। The Charles Strong Trust Lectures, 1972–1984। Crotty, Robert B.। Brill। পৃষ্ঠা 109। আইএসবিএন 978-90-04-07863-5।
↑ Indian Philosophy & Culture। 20। Institute of Oriental Philosophy (Vrindāvan, India), Institute of Oriental Philosophy, Vaishnava Research Institute, contributors। The Institute। ১৯৭৫। পৃষ্ঠা 148।
↑ De 1960, পৃ. 113।
↑ McDaniel 2005, পৃ. 39।
↑ Wilson, Bill; McDowell, Josh (১৯৯৩)। The best of Josh McDowell: a ready defense। Nashville: T. Nelson। পৃষ্ঠা 352–353। আইএসবিএন 0-8407-4419-6।
↑ Sheridan 1986, পৃ. 53।
↑ Bryant 2007, Chapter 2।
↑ Rosen 2007।
↑ Matchett 2001, পৃ. 44–64।
↑ Bryant 2007, Chapter 3।
↑ Vaudeville 1962, পৃ. 31–40।
↑ Miller 1975, পৃ. 655–671।
↑ Bryant 2003।
↑ Bryant 2007, Chapter 4।
↑ James Mulhern (1959) A History of Education: A Social Interpretation p. 93
↑ Franklin Edgerton (1925) The Bhagavad Gita: Or, Song of the Blessed One, India's Favorite Bible pp. 87-91
↑ Charlotte Vaudeville has said, it is the 'real Bible of Krsnaism'.
↑ Matchett 2001, পৃ. 107।
↑ ^ক ^খ Klostermaier 2005, পৃ. 204।
↑ Radhakrishan(1970), ninth edition, Blackie and son India Ltd., p.211, Verse 6.47
↑ A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada। "Bhaktivedanta VedaBase: Bhagavad-gita As It Is, Verse 8.15"। Bhaktivedanta VedaBase Network (ISKCON)। ২০০৭-১২-০৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০০৮-০১-১৪।
↑ Matchett 2001, পৃ. 153 Bhag. Purana 1.3.28 :ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam :indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge
↑ 1.3.28 ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ৩ অক্টোবর ২০১৩ তারিখে Swami Prabhupada, A.C. Bhaktivedanta। "Srimad Bhagavatam Canto 1 Chapter 3 Verse 28"। Bhaktivedanta Book Trust। ২০১৩-১০-০৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০০৮-০৫-০৭।
↑ "Sri Krishna"। www.stephen-knapp.com। সংগ্রহের তারিখ ২০০৮-০৪-৩০।
↑ Dhanurdhara Swami (২০০০)। Waves of Devotion। Bhagavat Books। আইএসবিএন 0-9703581-0-5।
↑ "Waves of Devotion"। www.wavesofdevotion.com। ৫ ফেব্রুয়ারি ২০১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০০৮-০৫-০৪। In Hari-namamr†a-vyakarana, Jiva Gosvami defines paribhasa-sutra as aniyame niyama-karini paribhasa: "A paribhasa-sutra implies a rule or theme where it is not explicitly stated." In other words, it gives the context in which to understand a series of apparently unrelated statements in a book.
↑ Matchett 2001, পৃ. 141
↑ Matchett 2001, 10th canto transl.
↑ ^ক ^খ Bryant 2007, পৃ. 114।
↑ Padma Purana Patala Khanda Fifth Canto, Motilal Bansaridas Publisher's Book 5 page 1950.
↑ Ramnarace 2014।
↑ Elkman 1986; Gupta 2007; Bryant 2007, pp. 373–378; Gupta 2014.
↑ Bryant 2007, পৃ. 479–480।
↑ Beck 2005, পৃ. 67, 74।
↑ Beck 1993, পৃ. 199।
↑ "Contents of the Kali-Saṇṭāraṇa Upaniṣad"। ১৬ এপ্রিল ২০১৮। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-১২-৩১।
↑ Ranade, Ashok D. (২০০০)। Kosambi, Meera, সম্পাদক। Intersections: socio-cultural trends in Maharashtra। London: Sangam। পৃষ্ঠা 194–210। আইএসবিএন 978-0863118241।
↑ ^ক ^খ Asher, Catherine B.; Talbot, Cynthia (২০০৬)। India before Europe। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 110–112, 148–149। আইএসবিএন 978-1-139-91561-8।
↑ Beck 2005, পৃ. 67।
↑ Bernier, Ronald M. (১৯৯৭)। Himalayan Architecture। Fairleigh Dickinson University Press। পৃষ্ঠা 27–28। আইএসবিএন 978-0-8386-3602-2।
↑ Vemsani 2016, পৃ. 140–141।
↑ Pauwels 2003, পৃ. 124–180।
↑ Hawley 2020, front matter।
↑ Schweig 2005, পৃ. 10।
↑ McDermott, Rachel Fell (২০০৫)। "Bengali religions"। Lindsay Jones। Encyclopedia of Religion: 15 Volume Set। 2 (2nd সংস্করণ)। Detroit, Mi: MacMillan Reference USA। পৃষ্ঠা 824–832। আইএসবিএন 0-02-865735-7।
↑ Brooks 1989।
↑ Giuliano, Geoffrey (১৯৯৭)। Dark horse: the life and art of George Harrison। New York: Da Capo Press। পৃষ্ঠা 12। আইএসবিএন 0-306-80747-5।
↑ Schweig 2005।
↑ What Does Tulsi Gabbard Believe?, Kelefa Sanneh, The New Yorker, Oktober 30, 2017.
↑ Tulsi Gabbard Had a Very Strange Childhood, Kerry Howley, New York Intelligencer, Juni 11, 2019.
↑ The World's Sixteen Crucified Saviors by Kersey Graves
↑ Jackson, John (১৯৮৫)। Christianity Before Christ। American Atheist Press। পৃষ্ঠা 166। আইএসবিএন 0-910309-20-5।