ধর্ম (ভারতীয় দর্শন)

ধর্ম

আচার ও উত্তরণের আচার^[১]

যোগব্যায়াম, ব্যক্তিগত আচরণ^[২]

গুণাবলি যেমন অহিংসা^[৩]

আইন ও ন্যায়বিচার^[৪]

সন্ন্যাস ও জীবনের পর্যায়^[৫]

কর্তব্য, যেমন শিক্ষকদের কাছ থেকে শেখা^[৬]

ধর্ম (সংস্কৃত: धर्म) হলো ভারতীয় ধর্মে একাধিক অর্থ সহ মূল ধারণা, যেমন হিন্দু, বৌদ্ধ, জৈন, শিখ ধর্ম এবং অন্যান্য।^[৭] যদিও পশ্চিমা ভাষায় ধর্মের জন্য সরাসরি কোনো একক-শব্দ বলা পরিভাষা নেই,^[৮] শব্দটি সাধারণত জীবনকে টিকিয়ে রাখার জন্য "আদেশ ও প্রথা" এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ; "পুণ্য", বা "ধর্মীয় ও নৈতিক কর্তব্য" সম্পর্কিত আচরণকে বোঝায়।^[৯]^[১০]

হিন্দুধর্মে, ধর্ম হল পুরুষার্থের চারটি উপাদানের মধ্যে প্রথম, জীবনের লক্ষ্য, এবং সেই আচরণগুলোকে বোঝায় যা "ঋতের"সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ বলে বিবেচিত হয়, সেই ক্রম যা জীবন এবং মহাবিশ্বকে সম্ভব করে তোলে।^[১১]^{[টীকা ১]} এটি অন্তর্ভুক্ত কর্তব্য, অধিকার, আইন, আচরণ, গুণাবলি ও "সঠিক জীবনযাত্রা"।^[১২]

বৌদ্ধধর্মে, ধর্ম অর্থ "মহাজাগতিক আইন ও শৃঙ্খলা",^[১১]^[১৩] যেমন একে বুদ্ধের শিক্ষা দ্বারা প্রকাশ করা হয়েছে।^[১১]^[১৩] বৌদ্ধ দর্শনে, ধম্ম/ধর্মও "প্রপঞ্চ" শব্দ।^[১৪]^{[টীকা ২]}

জৈনধর্মে ধর্ম বলতে তীর্থঙ্কর (জিন)^[১১] এর শিক্ষা এবং মানুষের শুদ্ধিকরণ এবং নৈতিক পরিবর্তনের সাথে সম্পর্কিত মতবাদকে বোঝায়।

শিখধর্মে, ধর্ম মানে ধার্মিকতার পথ এবং সঠিক ধর্মীয় অনুশীলন এবং ঈশ্বরের প্রতি নিজের নৈতিক কর্তব্য।^[১৫]

ধর্মের ধারণাটি ঐতিহাসিক বৈদিক ধর্মে আগে থেকেই ব্যবহৃত ছিল এবং এর অর্থ ও ধারণাগত পরিধি কয়েক সহস্রাব্দ ধরে বিকশিত হয়েছে।^[১৬] পুরুষার্থের অন্যান্য উপাদানগুলোর মতো, ধর্মের ধারণাটি হল প্যান-ভারতীয়। তিরুক্কুরালের প্রাচীন তামিল নৈতিক পাঠটি শুধুমাত্র ধর্মের তামিল পরিভাষা, অনং-এর উপর ভিত্তি করে।^[১৭] ধর্মের বিপরীতার্থক শব্দ হল অধর্ম।

ব্যুৎপত্তি

শাস্ত্রীয় সংস্কৃতে "ধর্ম" বিশেষ্যটি “ধৃঞ্ ধারণে” ধাতুর সাথে “অর্তিস্তুসুহুসৃধৃ...” [উণাদি ১.১৩৭ সূত্র] হতে প্রাপ্ত “মন্” প্রত্যয় যোগে উৎপন্ন, যার অর্থ "ধরে রাখা, বজায় রাখা, ধারণ করা"। “ধারণাৎ ধর্মম্ ইত্যাহুঃ” ধ্রিয়তে অনেন লোকঃ” আদি ব্যুৎপত্তি অনুসারে, ‘যা আত্মোন্নতি এবং উত্তম সুখের জন্য ধারণ করা হয়’ অথবা যার দ্বারা লোকসকল ধারণ করে অর্থাৎ ব্যবস্থা বা মর্যাদায় স্থিত করা হয় তাকে ধর্ম বলে।^[১৮]

"ধর্ম" শব্দটি ঐতিহাসিক বৈদিক ধর্ম এর সময় থেকেই ব্যবহার ঘয়ে আসছে এবং তার অর্থ এবং ধারণা বেশ কয়েক সহস্রাব্দ ধরে বিবর্তিত হয়েছে।

এটি ল্যাটিন ফার্মাস (দৃঢ়, স্থিতিশীল) এর সাথে সম্পর্কিত।^[১৯] এর থেকে, এটি "কী প্রতিষ্ঠিত বা দৃঢ়" এর অর্থ নেয় এবং তাই "আইন"। এটি পুরানো বৈদিক সংস্কৃত ন-স্টেম ধর্মন- থেকে উদ্ভূত, যার আক্ষরিক অর্থ "ধারক, সমর্থক", ধর্মীয় অর্থে আরটিএ-এর একটি দিক হিসেবে ধারণা করা হয়।^[২০]

ঋগ্বেদে, শব্দটি অন্-ভাগান্ত প্রাতিপাদিক, ধর্মন্ রূপে পাওয়া যায়, যার অর্থের একটি পরিসীমা রয়েছে যার মধ্যে "কিছু প্রতিষ্ঠিত বা দৃঢ়" (আক্ষরিক অর্থে পণ্য বা খুঁটি)। রূপকভাবে, এর অর্থ "টেকসই" এবং "সমর্থক" (দেবতাদের)। এটি শব্দার্থগতভাবে গ্রীক থিমিসের অনুরূপ (স্থির ডিক্রি, বিধি, আইন)।^[২১]

শাস্ত্রীয় সংস্কৃতে, এবং অথর্ববেদের বৈদিক সংস্কৃতে, কান্ডটি বিষয়ভিত্তিক: ধর্ম, দেবনাগরী धर्म। প্রাকৃত ও পালি ভাষায়, একে ধম্ম বলা হয়। কিছু সমসাময়িক ভারতীয় ভাষা ও উপভাষায় ধর্ম শব্দের বিকল্প হিসেবে ধম্ম ব্যবহার করতে দেখা যায়।

খ্রিস্টপূর্ব ৩য় শতাব্দীতে মৌর্য সম্রাট অশোক ধর্মকে গ্রীক এবং আরামাইক ভাষায় অনুবাদ করেন তিনি কান্দাহার দ্বিভাষিক রক শিলালিপি এবং কান্দাহার গ্রীক এডিক্টস-এ গ্রীক শব্দ ইউসেবিয়া (εὐσέβεια, ধার্মিকতা, আধ্যাত্মিক পরিপক্কতা, বা ধার্মিকতা) ব্যবহার করেন।^[২২] কান্দাহার দ্বিভাষিক রক শিলালিপিতে তিনি আরামাইক শব্দ קשיטא (qšyṭ'; সত্য, ন্যায়পরায়ণতা) ব্যবহার করেছেন।^[২৩]

সংজ্ঞা

ধর্ম হল ভারতীয় দর্শন ও ধর্মের কেন্দ্রীয় গুরুত্বের একটি ধারণা।^[২৪] হিন্দুধর্ম, বৌদ্ধধর্ম, শিখধর্ম ও জৈনধর্মে এর একাধিক অর্থ রয়েছে।^[৭] ধর্মের জন্য একক সংক্ষিপ্ত সংজ্ঞা প্রদান করা কঠিন, কারণ এই শব্দটির দীর্ঘ ও বৈচিত্র্যময় ইতিহাস রয়েছে এবং এর অর্থ ও ব্যাখ্যার জটিল সেট রয়েছে।^[২৫] পাশ্চাত্য ভাষায় ধর্মের জন্য কোন সমতুল্য একক-শব্দ প্রতিশব্দ নেই।^[৮]

প্রাচীন সংস্কৃত সাহিত্যকে ধর্ম শব্দটি জার্মান, ইংরেজি এবং ফরাসি ভাষায় অনুবাদ করার জন্য অসংখ্য, পরস্পরবিরোধী প্রচেষ্টা করা হয়েছে। ধারণাটি, পল হর্শ দাবি করেন,^[২৬] আধুনিক ভাষ্যকার ও অনুবাদকদের জন্য ব্যতিক্রমী অসুবিধা সৃষ্টি করেছে। উদাহরণস্বরূপ, গ্রাসম্যানের^[২৭] ঋগ্বেদের অনুবাদ ধর্মের সাতটি ভিন্ন অর্থ চিহ্নিত করে, কার্ল ফ্রেডরিখ গেলডনার তার ঋগ্বেদের অনুবাদে ধর্মের জন্য ২০টি ভিন্ন অনুবাদ ব্যবহার করেছেন, যার অর্থ "আইন" এর মতো"অর্ডার", "ডিউটি", "কাস্টম", "গুণমান", ও "মডেল", অন্যদের মধ্যে।^[২৬] তবে, “ধর্ম” শব্দটি ইংরেজিতে একটি ব্যাপকভাবে গৃহীত ঋণ শব্দ হয়ে উঠেছে, এবং সমস্ত আধুনিক অসংযত ইংরেজি অভিধানে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে।

এটি এমন জিনিস যা পরিবর্তনে অংশগ্রহণ না করে পরিবর্তনের গতিপথ নিয়ন্ত্রণ করে, তবে সেই নীতি যা স্থির থাকে।^[২৮] মনির-উইলিয়ামস, সংস্কৃত শব্দ এবং হিন্দুধর্মের ধারণাগুলির সংজ্ঞা এবং ব্যাখ্যার জন্য ব্যাপকভাবে উদ্ধৃত সম্পদ,^[২৯] ধর্ম শব্দের অসংখ্য সংজ্ঞা প্রদান করে, যেমন যেটি প্রতিষ্ঠিত বা দৃঢ়, অবিচল ডিক্রি, সংবিধি, আইন, অনুশীলন, প্রথা, কর্তব্য, অধিকার, ন্যায়বিচার, পুণ্য, নৈতিকতা, নীতি, ধর্ম, ধর্মীয় যোগ্যতা, ভাল কাজ, প্রকৃতি, চরিত্র, গুণমান, সম্পত্তি। তবুও, এই সংজ্ঞাগুলির প্রতিটি অসম্পূর্ণ, যখন এই অনুবাদগুলির সংমিশ্রণ শব্দের মোট অর্থ প্রকাশ করে না। সাধারণ ভাষায়, ধর্ম মানে "সঠিক জীবনযাপনের পথ" এবং "সঠিকতার পথ"।^[২৮]

ধর্ম শব্দের অর্থ প্রেক্ষাপটের উপর নির্ভর করে এবং ইতিহাসের মাধ্যমে হিন্দুধর্মের ধারণার বিকাশের ফলে এর অর্থ বিকশিত হয়েছে। .প্রাচীনতম গ্রন্থে এবং হিন্দুধর্মের প্রাচীন পৌরাণিক কাহিনীতে, ধর্ম মানে মহাজাগতিক আইন, নিয়ম যা বিশৃঙ্খলা থেকে মহাবিশ্ব সৃষ্টি করেছে, সেইসাথে আচার-অনুষ্ঠান; পরবর্তীকালে বেদ, উপনিষদ, পুরাণ এবং মহাকাব্যগুলিতে, অর্থ পরিমার্জিত, সমৃদ্ধ এবং আরও অনেক কিছু হয়ে উঠেছে.জটিল, এবং শব্দটি বিভিন্ন প্রসঙ্গে প্রয়োগ করা হয়েছিল।^[১৬] কিছু নির্দিষ্ট প্রেক্ষাপটে, ধর্ম মহাবিশ্বের জিনিসপত্রের জন্য প্রয়োজনীয় বিবেচিত মানব আচরণগুলিকে মনোনীত করে, নীতিগুলি যা বিশৃঙ্খলা, আচরণ এবং প্রকৃতি, সমাজ, পরিবার এবং সেইসাথে ব্যক্তিগত পর্যায়ে।^[১১]^[১৬]^[৩০]^{[টীকা ১]} ধর্ম কর্তব্য, অধিকার, চরিত্র, পেশা, ধর্ম, প্রথা এবং উপযুক্ত, সঠিক বা নৈতিকভাবে ন্যায়পরায়ণ বলে বিবেচিত সমস্ত আচরণের মত ধারণাগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করে।^[৩১]

ধর্মের বিপরীতার্থক শব্দ হল অধর্ম,^[৩২] এর অর্থ যা "ধর্ম নয়"। ধর্মের মতো, অধর্ম শব্দটি অনেক ধারণাকে অন্তর্ভুক্ত করে এবং বোঝায়; সাধারণ ভাষায়, অধর্ম মানে যা প্রকৃতির বিরুদ্ধে, অনৈতিক, অনৈতিক, ভুল বা বেআইনি।^[৩৩]

বৌদ্ধধর্মে, ধর্ম অর্থ "মহাজাগতিক আইন ও শৃঙ্খলা",^[১১]^[১৩] যেমন একে বুদ্ধের শিক্ষা দ্বারা প্রকাশ করা হয়েছে।^[১১]^[১৩] বৌদ্ধ দর্শনে, ধম্ম/ধর্মও "প্রপঞ্চ" শব্দ।^[১৪]^{[টীকা ২]}

ইতিহাস

ধর্মশাস্ত্রের প্রামাণিক গ্রন্থের লেখক পান্ডুরং বামন কানের মতে, ধর্ম শব্দটি ঋগ্বেদের স্তোত্রগুলিতে অন্তত ছাপ্পান্ন বার একটি বিশেষণ বা বিশেষ্য হিসাবে উপস্থিত হয়েছে। পল হর্শের মতে,^[২৬] ধর্ম শব্দের উৎপত্তি বৈদিক হিন্দু ধর্মের মিথ থেকে।ঋগ্বেদের স্তোত্র দাবি করে ব্রাহ্মণ বিশৃঙ্খলতা থেকে মহাবিশ্ব সৃষ্টি করেছেন, তারা পৃথিবী এবং সূর্য ও নক্ষত্রকে আলাদা করে ধরে রেখেছে, তারা আকাশকে সমর্থন করে (ধার-) পৃথিবী থেকে আলাদা এবং তারা স্থির করে (ধার-) কাঁপছে পাহাড় ও সমভূমি।^[২৬]^[৩৪] দেবতারা, প্রধানত ইন্দ্র, তারপরে বিশৃঙ্খলা থেকে শৃঙ্খলা, বিশৃঙ্খলা থেকে সামঞ্জস্য, অস্থিরতা থেকে স্থিতিশীলতা – ধর্ম শব্দের মূল দিয়ে বেদে আবৃত্তি করা কর্মগুলি সরবরাহ করে।^[১৬] পৌরাণিক শ্লোকগুলির পরে রচিত স্তোত্রগুলিতে, ধর্ম শব্দটি একটি মহাজাগতিক নীতি হিসাবে প্রসারিত অর্থ গ্রহণ করে এবং দেবতাদের থেকে স্বাধীন পদগুলিতে উপস্থিত হয়। এটি একটি ধারণার মধ্যে বিকশিত হয়, পল হর্শ^[২৬] দাবি করেন, যেটি অথর্ববেদে একটি গতিশীল কার্যকরী বোধ রয়েছে উদাহরণ স্বরূপ, যেখানে এটি মহাজাগতিক আইন হয়ে ওঠে যা একটি বিষয়ের মাধ্যমে কারণ এবং প্রভাবকে সংযুক্ত করে। .ধর্ম, এই প্রাচীন গ্রন্থগুলিতে, একটি ধর্মীয় অর্থও গ্রহণ করে। আচারটি মহাজাগতিকতার সাথে যুক্ত, এবং "ধর্মানি" সেই নীতির প্রতি আনুষ্ঠানিক ভক্তির সমতুল্য যা দেবতারা ব্যাধি থেকে শৃঙ্খলা, বিশৃঙ্খলা থেকে বিশ্ব তৈরি করতে ব্যবহার করেছিলেন।^[৩৫] ধর্মের আচার ও মহাজাগতিক অনুভূতির অতীত যা বর্তমান বিশ্বকে পৌরাণিক মহাবিশ্বের সাথে সংযুক্ত করে, ধারণাটি নৈতিক-সামাজিক অর্থে প্রসারিত হয় যা মানুষকে একে অপরের সাথে এবং অন্যান্য জীবনের সাথে সংযুক্ত করে। এখানেই হিন্দুধর্মে আইনের ধারণা হিসেবে ধর্মের আবির্ভাব ঘটে।^[৩৬]^[৩৭]

ধর্ম ও সম্পর্কিত শব্দগুলি হিন্দু ধর্মের প্রাচীনতম বৈদিক সাহিত্যে, পরবর্তীকালের বেদ, উপনিষদ, পুরাণ ও মহাকাব্যগুলিতে পাওয়া যায়; ধর্ম শব্দটি পরবর্তীতে প্রতিষ্ঠিত অন্যান্য ভারতীয় ধর্মের সাহিত্যেও একটি কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করে, যেমন বৌদ্ধধর্ম.এবং জৈন ধর্ম।^[১৬] ব্রেরেটনের মতে,^[৩৮] ধর্মণ ঋগ্বেদে ৬৩ বার এসেছে; এছাড়াও, ধর্মের সাথে সম্পর্কিত শব্দগুলিও ঋগ্বেদে উপস্থিত হয়, উদাহরণস্বরূপ একবার ধর্মকৃত, ৬ বার সত্যধর্মন, এবং একবার ধর্মবন্ত, ৪ বার ধর্মন এবং দুইবার ধারিমান হিসাবে।

"ধর্ম" এর জন্য ইন্দো-ইউরোপীয় সমান্তরাল পরিচিত,তবে একমাত্র ইরানি সমতুল্য হল ওল্ড ফার্সি দারমন "প্রতিকার", যার অর্থটি বরং ইন্দো-আর্য ধর্মন থেকে মুছে ফেলা হয়েছে, এটি প্রস্তাব করে যে "ধর্ম" শব্দটি ইন্দো-ইরানীয় সময়ে প্রধান ভূমিকা পালন করেনি, এবং প্রধানত সাম্প্রতিককালে বৈদিক ঐতিহ্যের অধীনে বিকশিত হয়েছিল।^[৩৮] যাইহোক, এটা মনে করা হয় যে জরথুষ্ট্রবাদের দায়না, যার অর্থ "শাশ্বত আইন" বা "ধর্ম", সংস্কৃত "ধর্ম" এর সাথে সম্পর্কিত।^[৩৯]

ধর্মের সাথে ওভারল্যাপ করা অংশগুলির ধারণা অন্যান্য প্রাচীন সংস্কৃতিতে পাওয়া যায়: যেমন চীনা তাও, মিশরীয় মাত, সুমেরিয়ান মে।^[২৮]

ইউসেবিয়া ও ধর্ম

কান্দাহার দ্বিভাষিক শিলালিপি ভারতীয় সম্রাট অশোকের কাছ থেকে ২৫৮ খ্রিস্টপূর্বাব্দে এবং আফগানিস্তানে পাওয়া যায়। শিলালিপিটি সংস্কৃতে ধর্ম শব্দটিকে গ্রীক ভাষায় ইউসেবিয়া হিসাবে উপস্থাপন করে, প্রাচীন ভারতে ধর্মের অর্থ আধ্যাত্মিক পরিপক্কতা, ভক্তি, ধর্মপ্রাণ, মানব সম্প্রদায়ের প্রতি কর্তব্য ও শ্রদ্ধা বোঝানো হয়েছে।^[৪০]

২০ শতকের মাঝামাঝি, আফগানিস্তানে ২৫৮ খ্রিস্টপূর্বাব্দের ভারতীয় সম্রাট অশোকের একটি শিলালিপি আবিষ্কৃত হয়, কান্দাহার দ্বিভাষিক শিলালিপি। এই শিলালিপিতে গ্রীক ও আরামাইক পাঠ্য রয়েছে। .পল হ্যাকারের মতে,^[৪০] শিলায় সংস্কৃত শব্দ ধর্মের জন্য একটি গ্রীক রেন্ডারিং দেখা যায়: শব্দটি ইউসেবিয়া।^[৪০] হেলেনিস্টিক গ্রিসের পণ্ডিতরা ইউসেবিয়াকে একটি জটিল ধারণা হিসেবে ব্যাখ্যা করেন। .ইউসেবিয়া মানে শুধুমাত্র দেবতাদের পূজা করা নয়, আধ্যাত্মিক পরিপক্কতা, জীবনের প্রতি শ্রদ্ধাশীল মনোভাব, এবং এর মধ্যে রয়েছে একজনের পিতামাতা, ভাইবোন এবং সন্তানদের প্রতি সঠিক আচরণ, স্বামী ও স্ত্রীর মধ্যে সঠিক আচরণ এবং জৈবিকভাবে সম্পর্কহীন ব্যক্তিদের মধ্যে আচরণ। এই শিলালিপি, পল হ্যাকারের উপসংহারে,^[৪০] প্রায় ২৩০০ বছর আগে ভারতে ধর্ম একটি কেন্দ্রীয় ধারণা ছিল এবং এর অর্থ কেবল ধর্মীয় ধারণাই নয়, বরং মানব সম্প্রদায়ের প্রতি একজনের কর্তব্যের অধিকার, ভালোর ধারণা।^[৪১]

ঋত, মায়া ও ধর্ম

হিন্দুধর্মের বিকশিত সাহিত্য ধর্মকে আরও দুটি গুরুত্বপূর্ণ ধারণার সাথে যুক্ত করেছে: ঋত ও মায়া। বেদে ঋত হল সত্য ও মহাজাগতিক নীতি যা মহাবিশ্ব এবং এর মধ্যে থাকা সমস্ত কিছুর ক্রিয়াকলাপ নিয়ন্ত্রণ ও সমন্বয় করে।^[৪২]^[৪৩] ঋগ্বেদ ও পরবর্তী সাহিত্যে মায়া মানে মায়া, প্রতারণা, প্রতারণা, যাদু যা বিভ্রান্ত করে এবং বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি করে,^[৪৪] এইভাবে বাস্তবতা, আইন ও নিয়মের বিপরীত যা শৃঙ্খলা, পূর্বাভাসযোগ্যতা ও সাদৃশ্য স্থাপন করে। পল হর্শ^[২৬] পরামর্শ করেন ঋত ও ধর্ম সমান্তরাল ধারণা, আগেরটি মহাজাগতিক নীতি, পরেরটি নৈতিক সামাজিক ক্ষেত্রের; যদিও মায়া ও ধর্ম পারস্পরিক সম্পর্কযুক্ত ধারণা, আগেরটি হল যা আইন ও নৈতিকতাকে কলুষিত করেজীবন, পরবর্তী যা আইন ও নৈতিক জীবনকে শক্তিশালী করে।^[৪৩]^[৪৫]

দিন প্রস্তাব করে যে ধর্ম হল ঋত-এর একটি প্রকাশ, কিন্তু প্রস্তাব করে যে ঋত ধর্মের আরও জটিল ধারণার অন্তর্ভুক্ত হতে পারে, কারণ ধারণাটি সময়ের সাথে সাথে একটি অরৈখিক পদ্ধতিতে প্রাচীন ভারতে বিকশিত হয়েছিল।^[৪৬] ঋগ্বেদের নিম্নোক্ত শ্লোকটি একটি উদাহরণ যেখানে ঋত ও ধর্মকে যুক্ত করা হয়েছে:

হে ইন্দ্র, আমাদের ঋত-এর পথে, সমস্ত অশুভের উপরে সঠিক পথে চালিত করুন।
— ঋগ্বেদ ১০.১৩৩.৬

হিন্দুধর্ম

ধর্ম হল হিন্দুধর্মের সংগঠিত নীতি যা মানুষের নির্জনতায়, মানুষ ও প্রকৃতির সাথে মিথস্ক্রিয়ায়, সেইসাথে জড় বস্তুর মধ্যে, মহাজাগতিক ও এর অংশগুলির জন্য প্রযোজ্য।^[২৮] এটি সেই আদেশ এবং রীতিনীতিকে বোঝায় যা জীবন এবং মহাবিশ্বকে সম্ভব করে তোলে এবং এর মধ্যে রয়েছে আচার-আচরণ, আচার-অনুষ্ঠান, সমাজ নিয়ন্ত্রণকারী নিয়ম এবং নীতিশাস্ত্র।^[১১]^{[টীকা ১]} হিন্দু ধর্ম প্রতিটি ব্যক্তির ধর্মীয় কর্তব্য, নৈতিক অধিকার এবং কর্তব্য, সেইসাথে এমন আচরণগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করে যা সামাজিক শৃঙ্খলা, সঠিক আচরণ ও সৎকর্মশীল।^[৪৭] ভ্যান বুইটেনেনের মতে,^[৪৮] ধর্ম হল সেই জিনিস যা সমস্ত বিদ্যমান প্রাণীকে মেনে নিতে হবে এবং সম্মান করতে হবে বিশ্বে সম্প্রীতি ও শৃঙ্খলা বজায় রাখতে। এটি কাজ বা ফলাফল নয়, তবে প্রাকৃতিক আইন যা আইনকে নির্দেশ করে এবং বিশ্বের বিশৃঙ্খলা রোধ করতে ফলাফল তৈরি করে। এটি সহজাত বৈশিষ্ট্য, যা সত্তাকে তা করে তোলে। ভ্যান বুইটেনেন দাবি করেন, এটি একজনের প্রকৃতি ও সত্যিকারের আহ্বানের সাধনা এবং বাস্তবায়ন, এইভাবে মহাজাগতিক কনসার্টে একজনের ভূমিকা পালন করে। হিন্দুধর্মে, মৌমাছির ধর্ম হল মধু তৈরি করা, গরুর দুধ দেওয়া, সূর্যের আলো ছড়ানো, নদী প্রবাহিত করা।^[৪৮] মানবতার পরিপ্রেক্ষিতে, ধর্ম হল সমস্ত জীবনের প্রয়োজন, সেবার প্রভাব এবং সারাংশ এবং আন্তঃসম্পর্ক।^[২৮]^[৪০] ধর্ম প্রসঙ্গে জগ্গি বাসুদেব বলেছেন, “ধর্ম হলো কেবল আপনার ভেতরে আপনি কেমন তা নিয়েই। যদি আপনি এক সর্বময় অন্তর্ভুক্তির অবস্থায় থাকেন - আপনি আপনার বুদ্ধিমত্তা এবং পরিস্থিতি অনুযায়ী কাজ করবেন।”^[৪৯]

এর প্রকৃত সারমর্মে, ধর্ম মানে একজন হিন্দুর জন্য "মনকে প্রসারিত করা"। অধিকন্তু, এটি ব্যক্তি এবং সামাজিক ঘটনাগুলির মধ্যে সরাসরি সংযোগের প্রতিনিধিত্ব করে যা সমাজকে একত্রে আবদ্ধ করে। সামাজিক ঘটনা যেভাবে ব্যক্তির বিবেককে প্রভাবিত করে, একইভাবে একজন ব্যক্তির ক্রিয়াকলাপ সমাজের গতিপথ পরিবর্তন করতে পারে, ভাল বা খারাপের জন্য। এটি সূক্ষ্মভাবে धर्मो धारयति प्रजा দ্বারা প্রতিধ্বনিত হয়েছে: এর অর্থ হল, ধর্ম যা সামাজিক গঠনকে ধারণ করে এবং সমর্থন করে।

সনাতন ধর্ম অনুযায়ী ধর্মে সাধারণত যেসব দিক অন্তর্ভুক্ত থাকে:

সনাতন ধর্ম- ধর্মের চিরন্তন ও অপরিবর্তনীয় প্রধান।^[৫০]
বর্ণ আশ্রম ধর্ম- জীবনের নির্দিষ্ট পর্যায়ে একজনের কর্তব্য বা অন্তর্নিহিত কর্তব্য।^[৫১]
সব ধর্ম- নিজের ব্যক্তিগত বা ব্যক্তিগত কর্তব্য।^[৫২]^[৯]
আপদ ধর্ম- প্রতিকূলতার সময়ে নির্ধারিত ধর্ম।^[৯]
সাধারন ধর্ম- জীবনের পর্যায় নির্বিশেষে নৈতিক কর্তব্য।^[৫৩]^{[টীকা ৩]}
যুগ ধর্ম- হিন্দু ঐতিহ্য দ্বারা প্রতিষ্ঠিত চতুর্যুগের জন্য কর্তব্য ধর্ম যা যুগের শেষে পরিবর্তিত হতে পারে।^[১০]^[৫৫]

বেদ ও উপনিষদে

এই নিবন্ধের ইতিহাস বিভাগ বেদে ধর্ম ধারণার বিকাশ নিয়ে আলোচনা করে। এই বিকাশ উপনিষদ এবং পরবর্তীকালে হিন্দুধর্মের প্রাচীন ধর্মগ্রন্থে অব্যাহত ছিল। উপনিষদে, ধর্মের ধারণা আইন, শৃঙ্খলা, সম্প্রীতি এবং সত্যের সর্বজনীন নীতি হিসাবে অব্যাহত রয়েছে। এটি মহাবিশ্বের নিয়ন্ত্রক নৈতিক নীতি হিসাবে কাজ করে। এটিকে ধার্মিকতার আইন হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে এবং সত্য (সংস্কৃত: सत्यं),^[৫৬]^[৫৭] বৃহদারণ্যক উপনিষদের স্তোত্র ১.৪.১৪-এ, নিম্নরূপ:

धर्मः तस्माद्धर्मात् परं नास्त्य् अथो अबलीयान् बलीयाँसमाशँसते धर्मेण यथा राज्ञैवम् ।
यो वै स धर्मः सत्यं वै तत् तस्मात्सत्यं वदन्तमाहुर् धर्मं वदतीति धर्मं वा वदन्तँ सत्यं वदतीत्य् एतद्ध्येवैतदुभयं भवति ।।

ধর্মের চেয়ে উচ্চতর কিছুই নয়। দুর্বলরা ধর্মের দ্বারা শক্তিশালীকে জয় করে, যেমন একজন রাজার উপরে।সত্যই সেই ধর্মই সত্য (সত্য); অতএব, যখন একজন মানুষ সত্য কথা বলে, তখন তারা বলে, "সে ধর্মের কথা বলে"; এবং যদি সে ধর্মের কথা বলে, তারা বলে, "তিনি সত্য বলেছেন!" উভয়ের জন্য এক।
— বৃহদারণ্যক উপনিষদ, ১.৪.১৪^[৫৬]^[৫৭]

মনুসংহিতা অনুসারে

মোক্ষ প্রাপ্তিকরণ আচরণকেই ধর্ম বলে যা ধর্মের মূখ্য উদ্দেশ্য।

মনুসংহিতা ১২.৮৩তে বলা হয়েছে,

“

বেদাভ্যাসস্তপোজ্ঞানমিন্দ্রিয়াণাং চ সংয়মঃ।

ধর্মক্রিয়াহত্মচিন্তা চ নিঃশ্রেয়সকরং পরম্।।

”

অর্থ: বেদধ্যয়ন, তপ, জ্ঞান, ইন্দ্রিয় সংযম, ধর্মক্রিয়া এবং আত্মচিন্তা ও ধ্যান এই ছয় মোক্ষ প্রদান কারী সর্বোত্তম কর্ম
— মনুস্মৃতি, ভাষ্যকারঃ ড. সুরেন্দ্র কুমার, আর্যসমাজ

মনুসহিতায় ধর্মের দশটি লক্ষণের কথা বলা হয়েছে: ধৃতি, ক্ষমা, দম, অস্তেয়, শৌচ, ইন্দ্রিয় নিগ্রহ, ধী, বিদ্যা, সত্যম্, অক্রোধ। এগুলো ধর্ম পালনের পরিচয় যার মান্যকারী একজন ধার্মিক বলে সিদ্ধ হয়।^{[মনুসংহিতা ১]}

সনাতন ধর্ম প্রসঙ্গে মনুসংহিতায় আরো বলা হয়েছে,

মানুষ সদা সত্য বলবে ও তা প্রিয় অর্থাৎ মধুর, শিষ্ট এবং হিতকর রূপে বলবে, সত্যকথনও অপ্রিয় ও অহিতকর ভাবে যেন না বলে এবং প্রিয় বা হিতকর মিথ্যাও যদি হয় তবে তা বলবে না অর্থাৎ অপরের চাটুকারিতা ও প্রসন্নতার জন্য মিথ্যা বলবে না, এটিই সনাতন ধর্ম।
— মনুস্মৃতি, ভাষ্যকারঃ ড. সুরেন্দ্র কুমার, আর্যসমাজ

এছাড়া, ধর্মাধর্ম নির্ণয়ে মনুসংহিতায় নির্দেশ রয়েছে।

মহাকাব্যে

হিন্দুধর্ম ও দর্শন, দাবি করেন ড্যানিয়েল ইঙ্গলস,^[৫৮] ব্যক্তিগত ব্যবহারিক নৈতিকতার উপর প্রধান জোর দেয়। সংস্কৃত মহাকাব্যে এই উদ্বেগ সর্বব্যাপী।

রামায়ণের দ্বিতীয় বইতে, উদাহরণস্বরূপ, একজন কৃষক রাজাকে ধর্মের নৈতিকভাবে যা প্রয়োজন তা করতে বলেন, রাজা সম্মত হন এবং করেন যদিও তার ধর্মের আইন মেনে চলার জন্য তাকে অনেক মূল্য দিতে হয়। একইভাবে, রামায়ণে রাম, সীতা ও লক্ষ্মণের জীবনের সমস্ত প্রধান ঘটনার কেন্দ্রে ধর্ম রয়েছে, ড্যানিয়েল ইঙ্গলস দাবি করেন।^[৫৯] রামায়ণের প্রতিটি পর্ব জীবনের পরিস্থিতি ও নৈতিক প্রশ্নগুলিকে প্রতীকী ভাষায় উপস্থাপন করে। ইস্যুটি চরিত্রগুলির দ্বারা বিতর্কিত হয়, অবশেষে ভুলের উপর হকের জয় হয়, মন্দের উপর ভাল। এই কারণে, হিন্দু মহাকাব্যে, ভাল, নৈতিকভাবে ন্যায়পরায়ণ, আইন মান্যকারী রাজাকে "ধর্মরাজ" হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে।^[৬০]

মহাভারতে ধর্ম নিয়ে বলা হয়েছে,

“

ধারণাদ্ ধর্মম্ ইত্যাহুর্ধর্মেণ বিধৃতাঃ প্রজাঃ।

যঃ স্যাদ্ ধারণসংযুক্তঃ স ধর্ম ইতি নিশ্চয়।।

”

— মহাভারত শান্তিপর্ব ১০৬.১৫

অর্থ: ধারণ ক্রিয়া থেকে ধর্ম শব্দের উৎপত্তি। ধর্ম সৃষ্টিকে বিশেষভাবে ধারণ করে আছে। সংক্ষেপে যা কিছুই ধারণ শক্তি সম্পন্ন তাই ধর্ম।
— মহাভারত- গীতাপ্রেস সংস্করণ(৫ম খণ্ড) অনুবাকঃ পণ্ডিত রামনারায়ণ দত্ত শাস্ত্রী পাণ্ডেয় রাম

মহাভারতে একইভাবে, ধর্ম কেন্দ্রীয়, এবং এটি প্রতীক ও রূপক দিয়ে উপস্থাপিত হয়েছে। মহাভারতের মূল্য এবং আবেদন ১২ তম বইতে অধিবিদ্যার জটিল এবং দ্রুত উপস্থাপনে ততটা নয়, ইনগালস দাবি করেন,^[৫৯] কারণ ভারতীয় অধিবিদ্যা অন্যান্য সংস্কৃত শাস্ত্রে আরও স্পষ্টভাবে উপস্থাপন করা হয়েছে; মহাভারতের আবেদন, রামায়ণের মতো, নৈতিক সমস্যা এবং জীবন পরিস্থিতির একটি সিরিজ উপস্থাপনায়, যেখানে সাধারণত তিনটি উত্তর দেওয়া হয়, ইংগলদের মতে:^[৫৯] প্রথম উত্তর হল ভীমের, যা পাশবিক শক্তির উত্তর, একটি পৃথক কোণ যা বস্তুবাদ, অহংবোধ ও আত্মকে প্রতিনিধিত্ব করে; দ্বিতীয় উত্তরটি হল যুধিষ্ঠিরের, যেটি সর্বদাই ধার্মিকতা এবং দেবতাদের প্রতি, সামাজিক গুণ ও ঐতিহ্যের প্রতি আবেদন; তৃতীয় উত্তরটি হল অন্তর্মুখী অর্জুনের, যা দুটি চরমের মধ্যে পড়ে, এবং যারা ইনগালস দাবি করে, প্রতীকীভাবে মানুষের সেরা নৈতিক গুণাবলী প্রকাশ করে। হিন্দুধর্মের মহাকাব্য হল জীবন, গুণাবলী, রীতিনীতি, নৈতিকতা, নীতিশাস্ত্র, আইন এবং ধর্মের অন্যান্য দিক সম্পর্কে একটি প্রতীকী গ্রন্থ।^[৬১] হিন্দুধর্মের মহাকাব্যে ব্যক্তি পর্যায়ে ধর্মের বিস্তৃত আলোচনা রয়েছে, ইংগলরা পর্যবেক্ষণ করেন; উদাহরণস্বরূপ, স্বাধীন ইচ্ছা বনাম ভাগ্যের উপর, কখন এবং কেন মানুষ উভয়েই বিশ্বাস করে, শেষ পর্যন্ত এই উপসংহারে পৌঁছায় যে শক্তিশালী এবং সমৃদ্ধ স্বাভাবিকভাবেই স্বাধীন ইচ্ছাকে সমর্থন করে, যখন দুঃখ বা হতাশার মুখোমুখি তারা স্বাভাবিকভাবেই ভাগ্যের দিকে ঝুঁকে পড়ে।^[৬২] হিন্দুধর্মের মহাকাব্য ধর্মের বিভিন্ন দিককে চিত্রিত করে, তারা রূপকের সাথে ধর্মের যোগাযোগের মাধ্যম।^[৬৩]

চতুর্থ শতাব্দীর বাৎস্যায়ন অনুসারে

ক্লাউস ক্লোস্টারমায়ার-এর মতে, ৪র্থ শতাব্দীর হিন্দু পন্ডিত বাৎস্যায়ন ধর্মকে অধর্মের সাথে বৈসাদৃশ্য করে ব্যাখ্যা করেছিলেন।^[৬৪] বাৎস্যায়ন পরামর্শ দিয়েছিলেন যে ধর্ম কেবল কারও কর্মের মধ্যে নয়, বরং কথায় বা লেখায় ও চিন্তায়ও। বাৎস্যায়নের মতে:^[৬৪]^[৬৫]

শরীরের অধর্ম: হিংস (হিংসা), ষ্টেয়া (চুরি, চুরি), প্রতিসিদ্ধ মৈথুন (একজন সঙ্গী ছাড়া অন্য কারো সাথে যৌন প্রবৃত্তি)
দেহের ধর্ম: দান, পরিত্রাণ (দুঃখীদের সাহায্য) ও পরিচরন (অন্যদের সেবা প্রদান)
অধর্ম শব্দগুলি থেকে একজন যে কথা বলে বা লেখে: মিথ্যা, পারুসা (কাস্টিক কথা), সুচনা (অভিমান) ও অসমবদ্ধ (অযৌক্তিক কথা)
একজন যে কথা বলে বা লেখেন তা থেকে ধর্ম: সত্য (সত্য ও ঘটনা), হিতাবচন (ভালো উদ্দেশ্য নিয়ে কথা বলা), প্রিয়বচন (ভদ্র, সদয় কথা), স্বাধ্যায় (আত্ম-অধ্যয়ন)
'মনের অধর্ম: পরদ্রোহ (কারো প্রতি অশুভ ইচ্ছা), পরদ্রব্যবিপস (লোভ), নাস্তিক্য (নৈতিকতা এবং ধর্মীয়তার অস্তিত্ব অস্বীকার)
মনের ধর্ম: দয়া (করুণা), অস্প্রা (অনাগ্রহ), ও শ্রদ্ধা (অন্যের প্রতি বিশ্বাস)

পতঞ্জলি যোগ সূত্র দর্শন অনুসারে

পতঞ্জলির যোগসূত্রে ধর্ম বাস্তব; বেদান্তে এটা অবাস্তব।^[৬৬]

ধর্ম যোগের অংশ, পতঞ্জলি পরামর্শ দেয়; হিন্দু ধর্মের উপাদানগুলি হল যোগের গুণাবলী, গুণাবলী এবং দিকগুলি।^[৬৬] পতঞ্জলি ধর্মকে দুটি বিভাগে ব্যাখ্যা করেছেন: যম (সংযম) এবং নিয়মাস (পালন)।^[৬৪]

পতঞ্জলির মতে পাঁচটি যম হল: সমস্ত জীবের ক্ষতি করা থেকে বিরত থাকা, মিথ্যা থেকে বিরত থাকা, অন্যের (অস্ত্রপুর্বক) থেকে মূল্যবান জিনিসের অননুমোদিত বরাদ্দ থেকে বিরত থাকা, লোভ বা যৌনতা থেকে বিরত থাকাআপনার সঙ্গীর সাথে প্রতারণা, এবং অন্যদের কাছ থেকে উপহার আশা করা বা গ্রহণ করা থেকে বিরত থাকুন।^[৬৭] পঞ্চ যম কর্ম, বাচন ও মনে প্রযোজ্য। যমের ব্যাখ্যা করতে গিয়ে, পতঞ্জলি স্পষ্ট করে যে নির্দিষ্ট কিছু পেশা এবং পরিস্থিতিতে আচরণে যোগ্যতার প্রয়োজন হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, একজন জেলেকে অবশ্যই একটি মাছকে আঘাত করতে হবে, তবে তাকে অবশ্যই মাছের প্রতি ন্যূনতম আঘাতের সাথে এটি করার চেষ্টা করতে হবে এবং জেলেকে অবশ্যই মাছ ধরার সময় অন্য কোন প্রাণীকে আহত করার চেষ্টা করতে হবে।^[৬৮]

পাঁচটি নিয়ম (পালন) হল বিশুদ্ধ খাবার খাওয়া এবং অপবিত্র চিন্তা (যেমন অহংকার বা হিংসা) দূর করার দ্বারা পরিচ্ছন্নতা, নিজের উপায়ে সন্তুষ্টি, ধ্যান এবং পরিস্থিতি নির্বিশেষে একজনের মুখ, অধ্যয়ন এবং নীরব প্রতিফলন ঐতিহাসিক জ্ঞানের সাধনা, এবং একাগ্রতার পরিপূর্ণতা অর্জনের জন্য পরম শিক্ষকের প্রতি সমস্ত কর্মের নিষ্ঠা।^[৬৯]

পূর্বমীমাংসা অনুসারে

চোদনালক্ষণোঽর্থো ধর্মঃ।
— পূর্বমীমাংসা দ০১।১।২

প্রেরণা, যার লক্ষণ সাধন এবং অর্থ = বেদ শাস্ত্র প্রতিপাদিত বা বোধিত বিষয়, তাই ধর্ম।

বৈশেষিক সূত্র দর্শন অনুসারে

বৈশেষিক দর্শন প্রণেতা মহর্ষি কণাদ ধর্মের লক্ষ্য হিসেবে বলেছেন-

যতো অভ্যুদয় নিঃশ্রেয়সসিদ্ধিঃ স ধর্মঃ।
— বৈশেষিক দর্শন, ১ম অধ্যায়, ১ম আহ্নিক, ২য় সূত্র

অর্থাৎ, যা তত্ত্বজ্ঞান দ্বারা মুক্তি লাভের হেতু, তাই ধর্ম। অথবা, যা সুখ ও মোক্ষের সাধন তাই ধর্ম।

এখানে তত্ত্বজ্ঞান হচ্ছে মুক্তির কারণ, তত্ত্বজ্ঞান ধর্মবলে উৎপন্ন হয়। যখন তত্ত্বজ্ঞান ব্যতীত মুক্তি হয় না, ধর্ম ব্যতীত তত্ত্বজ্ঞানও হয় না, তখন তত্ত্বজ্ঞানজনিত মুক্তিলাভ যে ধর্ম হতেই হবে তা অনায়াসসাধ্য। যা ঐরূপ মুক্তির সাধক তাই ধর্ম—এটি ধর্মের লক্ষণ। সুতরাং, নিবৃত্তিধর্ম বা যোগজ ধর্ম এই লক্ষণের লক্ষ্য। অপর প্রবৃত্তিধর্ম মুক্তির অনুপযোগী বলে মহর্ষি এখানে তার উল্লেখ করেন নি। প্রবৃত্তি ধর্ম ও নিবৃত্তি ধর্ম - উভয় ধর্মই এই লক্ষণের লক্ষ্য। যার ফলে সুখ লাভ হয়, তা এবং যার ফলে মুক্তিলাভ হয় তাও ধর্ম। ফলতঃ যা পরম পুরুষার্থের হেতু তাই ধর্ম। সুখ ও দুঃখ নিবৃত্তিই পরম পুরুষার্থ।

সূত্র

হিন্দু ধর্মের কিছু গ্রন্থ অনুসারে ধর্ম হল প্রতিটি পুরুষ ও মহিলার জন্য একটি পরীক্ষামূলক এবং পরীক্ষামূলক অনুসন্ধান।^[৪০]^[৭০] উদাহরণ স্বরূপ, অপস্তম্ব ধর্মসূত্রে বলা হয়েছে:

ধর্ম ও অধর্ম এই বলে ঘুরে বেড়ায় না যে, "এটা আমরা।" দেবতা, গন্ধর্ব বা পূর্বপুরুষরা ধর্ম কী এবং অধর্ম কী তা ঘোষণা করেন না৷
— অপস্তম্ব ধর্মসূত্র^[৭১]

অন্যান্য গ্রন্থে, হিন্দুধর্মে ধর্ম আবিষ্কারের তিনটি উৎস ও উপায় বর্ণনা করা হয়েছে। পল হ্যাকারের মতে এগুলি হল:^[৭২] প্রথমত, একজন শিক্ষকের সাহায্যে ঐতিহাসিক জ্ঞান যেমন বেদ, উপনিষদ, মহাকাব্য এবং অন্যান্য সংস্কৃত সাহিত্য শেখা। দ্বিতীয়ত, ভালো মানুষের আচরণ ও উদাহরণ পর্যবেক্ষণ করা। তৃতীয় উৎসটি প্রযোজ্য হয় যখন কারো শিক্ষা বা দৃষ্টান্তমূলক আচরণ সম্পর্কে জানা যায় না।এই ক্ষেত্রে, "আত্মাতুষ্টি" হল হিন্দুধর্মের ধর্মের উৎস, এটাই হল ভাল ব্যক্তি তার হৃদয়, তার নিজের অভ্যন্তরীণ অনুভূতি, যা সে চালিত বোধ করে তা প্রতিফলিত করে এবং অনুসরণ করে।^[৭২]

ধর্ম, জীবনের পর্যায় ও সামাজিক স্তরবিন্যাস

হিন্দুধর্মের কিছু গ্রন্থ সমাজের জন্য এবং ব্যক্তি পর্যায়ে ধর্মের রূপরেখা দেয়। এর মধ্যে সবচেয়ে উদ্ধৃত হল মনুস্মৃতি, যেটি চারটি বর্ণ, তাদের অধিকার ও কর্তব্য বর্ণনা করে।^[৭৩] হিন্দুধর্মের অধিকাংশ গ্রন্থে, তবে ধর্ম নিয়ে আলোচনা করা হয়নি, বর্ণের (বর্ণ) উল্লেখ নেই।^[৭৪] অন্যান্য ধর্মগ্রন্থ ও স্মৃতি বর্ণের প্রকৃতি ও গঠন সম্পর্কে মনুস্মৃতি থেকে পৃথক।^[৭৩] তথাপি, অন্যান্য গ্রন্থ বর্ণের অস্তিত্ব নিয়ে প্রশ্ন তোলে। ভৃগু, মহাকাব্যে, উদাহরণস্বরূপ, এই তত্ত্ব উপস্থাপন করে যে ধর্মের জন্য কোনো বর্ণের প্রয়োজন হয় না।^[৭৫] অনুশীলনে, মধ্যযুগীয় ভারতকে সামাজিকভাবে স্তরীভূত সমাজ হিসাবে ব্যাপকভাবে বিশ্বাস করা হয়, প্রতিটি সামাজিক স্তর একটি পেশার উত্তরাধিকারী এবং অন্তঃবিবাহিত। হিন্দুধর্মে বর্ণ নিরঙ্কুশ ছিল না; ব্যক্তিদের অধিকার ছিল তাদের বর্ণ পরিত্যাগ করার এবং ত্যাগ করার, সেইসাথে তাদের জীবনের আশ্রমগুলি, মোক্ষের সন্ধানে।^[৭৩]^[৭৬] যদিও মনুস্মৃতি বা হিন্দুধর্মের পরবর্তী স্মৃতি উভয়ই কখনও বর্ণধর্ম (অর্থাৎ বর্ণের ধর্ম), বা বর্ণাশ্রমধর্ম (অর্থাৎ বর্ণ ও আশ্রমের ধর্ম) শব্দটি ব্যবহার করে না, মনুস্মৃতির উপর পণ্ডিত ভাষ্য এই শব্দগুলি ব্যবহার করে, এবং এইভাবে ভারতের বর্ণ ব্যবস্থার সাথে ধর্মকে যুক্ত করে।^[৭৩]^[৭৭] ৬ষ্ঠ শতাব্দীতে ভারতে, এমনকি বৌদ্ধ রাজারাও নিজেদেরকে "বর্ণাশ্রমধর্মের রক্ষক" বলে অভিহিত করতেন - অর্থাৎ, বর্ণের ধর্ম ও জীবনের আশ্রম।^[৭৩]^[৭৮]

ব্যক্তিগত স্তরে, হিন্দুধর্মের কিছু গ্রন্থে চারটি আশ্রম বা ব্যক্তির ধর্ম হিসাবে জীবনের পর্যায়গুলির রূপরেখা দেওয়া হয়েছে। এগুলি হল:^[৭৯] (১) ব্রহ্মচর্য, ছাত্র হিসাবে প্রস্তুতির জীবন, (২) গার্হস্থ্য, পরিবার এবং অন্যান্য সামাজিক ভূমিকা সহ গৃহকর্তার জীবন, (৩) বনপ্রস্থ বা আরণ্যক, বনবাসীর জীবন , পার্থিব পেশা থেকে উত্তরণ, প্রতিফলন ও ত্যাগ, এবং (৪) সন্ন্যাস, সমস্ত সম্পত্তি বিলিয়ে দেওয়ার জীবন, মোক্ষ, আধ্যাত্মিক বিষয়গুলির প্রতি একান্ত ও ভক্তি হয়ে ওঠার জীবন।

হিন্দুধর্ম অনুসারে জীবনের চারটি স্তর জীবনের চারটি মানবিক প্রচেষ্টাকে সম্পূর্ণ করে।^[৮০] ধর্ম ব্যক্তিকে স্থিতিশীলতা এবং শৃঙ্খলার জন্য প্রচেষ্টাকে সন্তুষ্ট করতে সক্ষম করে, এমন জীবন যা আইনসম্মত ও সুরেলা, সঠিক কাজ করার চেষ্টা করা, ভাল হতে, ধার্মিক হতে, ধর্মীয় যোগ্যতা অর্জন করতে, অন্যদের জন্য সহায়ক হতে পারে, সমাজের সাথে সফলভাবে যোগাযোগ করুন। অন্য তিনটি প্রচেষ্টা হল অর্থ – খাদ্য, বাসস্থান, শক্তি, নিরাপত্তা, বস্তুগত সম্পদ ইত্যাদির জন্য প্রচেষ্টা; কাম – যৌনতা, আকাঙ্ক্ষা, আনন্দ, প্রেম, মানসিক তৃপ্তি এবং আরও অনেক কিছুর জন্য প্রচেষ্টা; এবং মোক্ষ – আধ্যাত্মিক অর্থের জন্য প্রচেষ্টা করা, জীবন-পুনর্জন্ম চক্র থেকে মুক্তি, এই জীবনে আত্ম-উপলব্ধি এবং আরও অনেক কিছু। হিন্দু ধর্মে চারটি পর্যায় স্বাধীন বা বর্জনীয় নয়।^[৮০]

ধর্ম ও দারিদ্র্য

হিন্দু ধর্মশাস্ত্র অনুসারে ধর্ম ব্যক্তি ও সমাজের জন্য প্রয়োজনীয়, সমাজে দারিদ্র্য ও সমৃদ্ধির উপর নির্ভরশীল। উদাহরণস্বরূপ, অ্যাডাম বোলসের মতে,^[৮১] শতপথ ব্রাহ্মণ ১১.১.৬.২৪ সামাজিক সমৃদ্ধি এবং ধর্মকে জলের মাধ্যমে সংযুক্ত করে। জল বৃষ্টি থেকে আসে, এটা দাবি; যখন প্রচুর বৃষ্টিপাত হয় তখন পৃথিবীতে সমৃদ্ধি আসে এবং এই সমৃদ্ধি মানুষকে ধর্ম অনুসরণ করতে সক্ষম করে – নৈতিক ও আইনসম্মত জীবনযাপন করতে। দুর্দশা, খরা, দারিদ্র্যের সময়ে, মানুষের মধ্যে সম্পর্ক এবং ধর্ম অনুসারে জীবনযাপন করার মানুষের ক্ষমতা সহ সবকিছুই ভোগ করে।^[৮১]

রাজধর্মপার্বণ' ৯১.৩৪-৮-এ, দারিদ্র্য ও ধর্মের মধ্যে সম্পর্ক পূর্ণ বৃত্তে পৌঁছেছে। কম নৈতিক ও আইনসম্মত জীবন সহ দেশ দুর্দশা ভোগ করে, এবং দুর্দশা বাড়ার সাথে সাথে এটি আরও অনৈতিক ও বেআইনী জীবন সৃষ্টি করে, যা আরও দুর্দশা বাড়ায়।^[৮১]^[৮২] ক্ষমতায় থাকা ব্যক্তিদের অবশ্যই রাজা ধর্ম (অর্থাৎ শাসকদের ধর্ম) অনুসরণ করতে হবে, কারণ এটি সমাজ ও ব্যক্তিকে ধর্ম অনুসরণ করতে এবং সমৃদ্ধি অর্জন করতে সক্ষম করে।^[৮৩]

ধর্ম ও আইন

কর্তব্য বা অধিকার হিসেবে ধর্মের ধারণাটি ভারতের প্রাচীন আইন ও ধর্মীয় গ্রন্থে পাওয়া যায়। এই ধরনের ব্যবহারের সাধারণ উদাহরণগুলি হল পিত্রী ধর্ম (অর্থাৎ পিতা হিসাবে একজন ব্যক্তির কর্তব্য), পুত্র ধর্ম (পুত্র হিসাবে একজন ব্যক্তির কর্তব্য), রাজ ধর্ম (রাজা হিসাবে একজন ব্যক্তির কর্তব্য) এবং আরও অনেক কিছু। হিন্দু দর্শনে, ন্যায়বিচার, সামাজিক সম্প্রীতি ও সুখের জন্য প্রয়োজন মানুষ ধর্মের প্রতি জীবনযাপন করে। ধর্মশাস্ত্র হল এই নির্দেশিকা ও নিয়মগুলির রেকর্ড।^[৮৪] উপলব্ধ প্রমাণগুলি ইঙ্গিত করে যে ভারতে একসময় ধর্ম সম্পর্কিত সাহিত্যের (সূত্র, শাস্ত্র) বড় সংগ্রহ ছিল; চারটি সূত্র টিকে আছে এবং এগুলোকে এখন ধর্মসূত্র বলা হয়।^[৮৫] ধর্মসূত্রে মনুর আইনের সাথে, নারদ ও অন্যান্য প্রাচীন পণ্ডিতদের আইনের মতো সমান্তরাল এবং বিভিন্ন আইনের সংকলন বিদ্যমান।^[৮৬]^[৮৭] এই ভিন্ন এবং বিরোধপূর্ণ আইনের বইগুলি একচেটিয়া নয়, বা তারা হিন্দুধর্মের ধর্মের অন্যান্য উৎসকে ছাড়িয়ে যায় না। এই ধর্মসূত্রগুলির মধ্যে রয়েছে যুবকদের শিক্ষা, তাদের উত্তরণের আচার, রীতিনীতি, ধর্মীয় আচার ও আচার, বৈবাহিক অধিকার ও বাধ্যবাধকতা, মৃত্যু ও পূর্বপুরুষের আচার, আইন ও বিচারের প্রশাসন, অপরাধ, শাস্তি, নিয়ম ও প্রমাণের ধরন, একজন রাজার কর্তব্য, সেইসাথে নৈতিকতা।^[৮৫]

বৌদ্ধধর্ম

বৌদ্ধধর্মে, ধর্ম অর্থ "মহাজাগতিক আইন ও শৃঙ্খলা",^[১১]^[১৩] যেমন একে বুদ্ধের শিক্ষা দ্বারা প্রকাশ করা হয়েছে।^[১১]^[১৩] বৌদ্ধ দর্শনে, ধম্ম/ধর্মও "প্রপঞ্চ" শব্দ।^[১৪]^{[টীকা ২]}

বুদ্ধের শিক্ষা

বৌদ্ধদের অনুশীলনের জন্য, "ধর্ম" (পালি ভাষায় ধম্ম) বিশেষ করে "ধর্ম" হিসাবে উল্লেখ করা হয়, সাধারণত বুদ্ধের শিক্ষাকে বোঝায়, যা সাধারণভাবে পূর্ব জুড়ে বুদ্ধধর্ম নামে পরিচিত। এটিতে বিশেষ করে মৌলিক নীতির (যেমন চারটি নোবেল সত্য ও নোবেল আটফোল্ড পাথ) বিষয়ক বক্তৃতা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, যেমনটি উপমা ও কবিতার বিপরীতে।

ধর্মের মর্যাদা বিভিন্ন বৌদ্ধ ঐতিহ্য দ্বারা পরিবর্তনশীলভাবে বিবেচনা করা হয়।কেউ কেউ এটিকে একটি চূড়ান্ত সত্য হিসাবে বিবেচনা করে বা "তিন রাজ্য" (সংস্কৃত: ত্রিধাতু) এবং "হওয়ার চাকা" (সংস্কৃত: ভাবচক্র) এর বাইরে থাকা সমস্ত জিনিসের উত্স হিসাবে বিবেচনা করে। .অন্যরা, যারা বুদ্ধকে কেবলমাত্র একজন আলোকিত মানুষ বলে মনে করেন, তারা ধর্মকে "শিক্ষার ৮৪,০০০ বিভিন্ন দিক" এর সারমর্ম হিসাবে দেখেন যা বুদ্ধ বিভিন্ন ধরনের মানুষকে তাদের স্বতন্ত্র প্রবণতা ও ক্ষমতার ভিত্তিতে দিয়েছিলেন।

ধর্ম বলতে শুধু বুদ্ধের বাণীকেই বোঝায় না, বরং ব্যাখ্যা ও সংযোজনের পরবর্তী ঐতিহ্যগুলিকেও বোঝায় যেগুলি বুদ্ধের শিক্ষাকে ব্যাখ্যা করতে এবং প্রসারিত করতে বৌদ্ধধর্মের বিভিন্ন দর্শনের বিকাশ ঘটেছে। অন্যদের কাছে এখনও, তারা ধর্মকে "সত্য" বা "যেভাবে জিনিসগুলি সত্যিই হয়" (তিব্বতি: চো) এর চূড়ান্ত বাস্তবতাকে নির্দেশ করে।

ধর্ম হল বৌদ্ধধর্মের তিনটি রত্নগুলির মধ্যে একটি যেখানে বৌদ্ধ ধর্মের অনুশীলনকারীরা আশ্রয় প্রার্থনা করে বা যার উপর নির্ভর করে তার স্থায়ী সুখের জন্য। বৌদ্ধধর্মের তিনটি রত্ন হল বুদ্ধ, যার অর্থ জ্ঞানের মনের পরিপূর্ণতা, ধর্ম, যার অর্থ বুদ্ধের শিক্ষা এবং পদ্ধতি ও সংঘ, যার অর্থ সন্ন্যাসী সম্প্রদায় যারা নির্দেশনা ও সহায়তা প্রদান করেবুদ্ধের অনুসারীরা।

চ্যান বৌদ্ধধর্ম

খাঁটি মতবাদ, বোধগম্যতা এবং বোধি প্রেরণের ক্ষেত্রে একটি নির্দিষ্ট প্রেক্ষাপটে চ্যান-এ ধর্মকে নিযুক্ত করা হয়; ধর্ম সংক্রমণে স্বীকৃত।

থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম

থেরবাদ বৌদ্ধধর্মে ধম্মের চূড়ান্ত উপলব্ধি তিনটি পর্যায়ে অর্জিত হয়; শেখার, অনুশীলন করা এবং উপলব্ধি করা।^[৮৮]

পালি ভাষায়

পরিয়ত্তি - পালি ক্যাননের সুত্তের মধ্যে থাকা ধর্মের তত্ত্বের শিক্ষা
পতিপত্তি - তত্ত্বকে বাস্তবে প্রয়োগ করা এবং
পতিধা - যখন কেউ ধর্মে প্রবেশ করে বা অভিজ্ঞতার মাধ্যমে এর সত্যতা উপলব্ধি করে।^[৮৮]

জৈনধর্ম

জৈনধর্মের ধর্ম শব্দটি এর সমস্ত মূল গ্রন্থে পাওয়া যায়। এটির প্রাসঙ্গিক অর্থ রয়েছে এবং এটি বেশ কয়েকটি ধারণাকে বোঝায়। .ব্যাপক অর্থে, এর অর্থ জিনদের শিক্ষা,^[১১] বা কোনো প্রতিযোগী আধ্যাত্মিক বিদ্যালয়ের শিক্ষা,^[৮৯] সর্বোচ্চ পথ,^[৯০] সামাজিক-ধর্মীয় কর্তব্য,^[৯১] এবং যা সর্বোচ্চ মঙ্গলা ( পবিত্র)।^[৯২]

প্রধান জৈন পাঠ, তত্ত্বার্থ সূত্র "দশটি ধার্মিক গুণ" এর অর্থ সহ দাস-ধর্মের উল্লেখ করেছে। এগুলি হল সহনশীলতা, বিনয়, সরলতা, পবিত্রতা, সত্যবাদিতা, আত্মসংযম, তপস্যা, ত্যাগ, অনাসক্তি ও ব্রহ্মচর্য।^[৯৩] আচার্য অমৃতচন্দ্র, জৈন পাঠের রচয়িতা, পুরুষার্থসিদ্ধুপায় লিখেছেন:^[৯৪]

একজন সঠিক আস্তিকের সর্বদা ধর্মের গুণাবলীর উপর ধ্যান করা উচিত, যেমন সর্বোচ্চ বিনয়, সমস্ত বিপরীত স্বভাব থেকে নিজেকে রক্ষা করার জন্য। অন্যের দোষত্রুটিও ঢাকতে হবে তার।
— পুরুষার্থসিদ্ধুপায় (২৭)

ধর্মস্তিকায় (দ্রব্য)

ধর্মস্তিকায় শব্দটি জৈন ধর্মে নির্দিষ্ট সত্তাতত্ত্বীয় ও সোটেরিওলজিকাল অর্থ রয়েছে, এটি ছয়টি দ্রব্য (পদার্থ বা বাস্তবতা) এর তত্ত্বের অংশ হিসাবে। জৈন পরম্পরায়, জীব (স্বয়ং, আত্মা) এবং অজিব (অ-আত্ম) নিয়ে অস্তিত্ব রয়েছে, পরেরটি পাঁচটি শ্রেণী নিয়ে গঠিত: জড় অ-সংবেদনশীল পরমাণু পদার্থ (পুদ্গলাস্তিকায়), স্থান (আকাশ), সময় (কাল), নীতি গতির (ধর্মস্তিকায়), এবং.বিশ্রামের নীতি (অধর্মস্তিকায়)।^[৯৫]^[৯৬] গতি বোঝাতে এবং সত্তাতত্ত্বীয় উপ-শ্রেণি বোঝাতে ধর্মস্তিকায় শব্দের ব্যবহার জৈনধর্মের জন্য অদ্ভুত, এবং বৌদ্ধধর্মের অধিবিদ্যা এবং হিন্দুধর্মের বিভিন্ন দর্শনে পাওয়া যায় না।^[৯৬]

শিখধর্ম

শিখদের জন্য, ধরম(পাঞ্জাবি: ਧਰਮ, রোমানা: ধরম) শব্দের অর্থ ধার্মিকতার পথ এবং সঠিক ধর্মীয় অনুশীলন।^[১৫] গুরু গ্রন্থ সাহিব ধর্মকে কর্তব্য এবং নৈতিক মূল্যবোধকে বোঝায়।^[৯৭] দি থ্রিহু (স্বাস্থ্যকর, সুখী, পবিত্র সংস্থা) পশ্চিমা সংস্কৃতিতে আন্দোলন, যা কিছু শিখ বিশ্বাসকে অন্তর্ভুক্ত করেছে, শিখ ধর্মকে ব্যাপকভাবে সংজ্ঞায়িত করে যা ধর্ম, নৈতিক দায়িত্ব এবং জীবনধারা গঠন করে।^[৯৮]

প্রতীকে ধর্ম

ভারতীয় অনুভূতিতে ধর্মের গুরুত্ব ১৯৪৭ সালে ভারতের পতাকার কেন্দ্রীয় মোটিফ হিসাবে ধর্মচক্র (ধর্মের চাকা) এর একটি চিত্র অশোক চক্র অন্তর্ভুক্ত করার সিদ্ধান্তের দ্বারা চিত্রিত হয়।^[৯৯]

টীকা

↑ ^ক ^খ ^গ From the Oxford Dictionary of World Religions: "In Hinduism, dharma is a fundamental concept, referring to the order and custom which make life and a universe possible, and thus to the behaviours appropriate to the maintenance of that order."^[১১]
↑ ^ক ^খ ^গ David Kalupahana: "The old Indian term dharma was retained by the Buddha to refer to phenomena or things. However, he was always careful to define this dharma as "dependently arisen phenomena" (paticca-samuppanna-dhamma) ... In order to distinguish this notion of dhamma from the Indian conception where the term dharma meant reality (atman), in an ontological sense, the Buddha utilised the conception of result or consequence or fruit (attha, Sk. artha) to bring out the pragmatic meaning of dhamma."^[১৪] উদ্ধৃতি ত্রুটি: <ref> ট্যাগ বৈধ নয়; আলাদা বিষয়বস্তুর সঙ্গে "DK" নামটি একাধিক বার সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে
↑ The common duties of Sadharana-dharma is based on the idea that, individuals (Jiva) are born with a number of debts, hence through common moral duties prescribed in the Sadharana dharma would help to repay one's debts to the humanity.^[৫৪]

তথ্যসূত্র

↑ Gavin Flood (1994), Hinduism, in Jean Holm, John Bowker (Editors) – Rites of Passages, আইএসবিএন ১-৮৫৫৬৭-১০২-৬, Chapter 3; Quote – "Rites of passage are dharma in action."; "Rites of passage, a category of rituals,..."
↑
see:
- David Frawley (2009), Yoga and Ayurveda: Self-Healing and Self-Realization, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৯১৪৯-৫৫৮১-৮; Quote – "Yoga is a dharmic approach to the spiritual life...";
- Mark Harvey (1986), The Secular as Sacred?, Modern Asian Studies, 20(2), pp. 321–331.
↑
see below:
- J. A. B. van Buitenen (1957), "Dharma and Moksa", Philosophy East and West, 7(1/2), pp. 33–40;
- James Fitzgerald (2004), "Dharma and its Translation in the Mahābhārata", Journal of Indian philosophy, 32(5), pp. 671–685; Quote – "virtues enter the general topic of dharma as 'common, or general, dharma', ..."
↑ Bernard S. Jackson (1975), "From dharma to law", The American Journal of Comparative Law, Vol. 23, No. 3 (Summer, 1975), pp. 490–512.
↑ Harold Coward (2004), "Hindu bioethics for the twenty-first century", JAMA: The Journal of the American Medical Association, 291(22), pp. 2759–2760; Quote – "Hindu stages of life approach (ashrama dharma)..."
↑
see:
- Austin Creel (1975), "The Reexamination of Dharma in Hindu Ethics", Philosophy East and West, 25(2), pp. 161–173; Quote – "Dharma pointed to duty, and specified duties..";
- Gisela Trommsdorff (2012), Development of "agentic" regulation in cultural context: the role of self and world views, Child Development Perspectives, 6(1), pp. 19–26.; Quote – "Neglect of one's duties (dharma – sacred duties toward oneself, the family, the community, and humanity) is seen as an indicator of immaturity."
↑ ^ক ^খ "Dharma"। Encyclopædia Britannica। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৮-১৮।
↑ ^ক ^খ
See:
- Ludo Rocher (2003), The Dharmasastra, Chapter 4, in Gavin Flood (Editor), The Blackwell Companion to Hinduism, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৬৩১-২১৫৩৫-৬.
- Alban G. Widgery, "The Principles of Hindu Ethics", International Journal of Ethics, Vol. 40, No. 2 (Jan. 1930), pp. 232–245.
↑ ^ক ^খ ^গ Grimes 1996, পৃ. 112।
↑ ^ক ^খ Britannica, The Editors of Encyclopaedia. (9 April 2019) "Dharma". Encyclopedia Britannica. Accessed 14 September 2021.
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ ^জ ^ঝ ^ঞ ^ট ^ঠ "Dharma", The Oxford Dictionary of World Religions.
↑ see: *"Dharma", The Columbia Encyclopedia, 6th Ed. (2013), Columbia University Press, Gale, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৭৮৭৬-৫০১৫-৫; *Steven Rosen (2006), Essential Hinduism, Praeger, আইএসবিএন ০-২৭৫-৯৯০০৬-০, Chapter 3.
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ "dhamma", The New Concise Pali English Dictionary.
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ David Kalupahana. The Philosophy of the Middle Way. SUNY Press, 1986, pp. 15–16.
↑ ^ক ^খ Rinehart, Robin (2014), in Pashaura Singh, Louis E. Fenech (Editors), The Oxford Handbook of Sikh Studies, আইএসবিএন ৯৭৮-০-১৯-৯৬৯৯৩০-৮, Oxford University Press, pp. 138–139.
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ
see:
- English translated version by Jarrod Whitaker (2004): Horsch, Paul, "From Creation Myth to World Law: the Early History of Dharma", Journal of Indian Philosophy, December 2004, Volume 32, Issue 5–6, pp. 423–448; Original peer reviewed publication in German: Horsch, Paul, "Vom Schoepfungsmythos zum Weltgesetz", in Asiatische Studien: Zeitschrift der Schweizerischen Gesellschaft für Asiankunde, Volume 21 (Francke: 1967), pp. 31–61;
- English translated version by Donald R. Davis (2006): Paul Hacker, "Dharma in Hinduism", Journal of Indian Philosophy, Volume 34, Issue 5, pp. 479–496; Original peer reviewed publication in German: Paul Hacker, "Dharma im Hinduismus" in Zeitschrift für Missionswissenschaft und Religionswissenschaft 49 (1965): pp. 93–106.
↑ N. Velusamy and Moses Michael Faraday (Eds.) (২০১৭)। Why Should Thirukkural Be Declared the National Book of India? (তামিল and ইংরেজি ভাষায়) (First সংস্করণ)। Chennai: Unique Media Integrators। পৃষ্ঠা 55। আইএসবিএন 978-93-85471-70-4।
↑ |ইউআরএল= https://www.agniveerbangla.org/2021/11/blog-post_7.html
↑ Chambers Dictionary of Etymology, Barnhart, R. K., editor (1998).
↑ Day 1982, পৃ. 42–45।
↑ Brereton, Joel P. (ডিসেম্বর ২০০৪)। "Dhárman In The Rgveda"। Journal of Indian Philosophy (ইংরেজি ভাষায়)। 32 (5–6): 449–489। আইএসএসএন 0022-1791। এসটুসিআইডি 170807380। ডিওআই:10.1007/s10781-004-8631-8।
↑ "How did the 'Ramayana' and 'Mahabharata' come to be (and what has 'dharma' got to do with it)?"।
↑ Hiltebeitel, Alf (২০১১)। Dharma: Its Early History in Law, Religion, and Narrative (ইংরেজি ভাষায়)। Oxford University Press, USA। পৃষ্ঠা 36–37। আইএসবিএন 978-0-19-539423-8।
↑ Dhand, Arti (১৭ ডিসেম্বর ২০০২)। "The Dharma of Ethics, the Ethics of Dharma: Quizzing the Ideals of Hinduism"। Journal of Religious Ethics (ইংরেজি ভাষায়)। 30 (3): 351। আইএসএসএন 1467-9795। ডিওআই:10.1111/1467-9795.00113।
↑ J. A. B. Van Buitenen, "Dharma and Moksa", Philosophy East and West, Volume 7, Number 1/2 (April–July 1957), p. 36.
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ Horsch, Paul, "From Creation Myth to World Law: the Early History of Dharma", Journal of Indian Philosophy, December 2004, Volume 32, Issue 5-6, pp. 423–448.
↑ Hermann Grassmann, Worterbuch zum Rig-veda (German Edition), Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-২০৮-১৬৩৬-৭
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ Steven Rosen (2006), Essential Hinduism, Praeger, আইএসবিএন ০-২৭৫-৯৯০০৬-০, pp. 34–45.
↑
see:
- "Dharma" Monier Monier-Williams, Monier Williams Sanskrit-English Dictionary (2008 revision), pp. 543–544;
- Carl Cappeller (1999), Monier-Williams: A Sanskrit-English Dictionary, Etymological and Philologically Arranged with Special Reference to Cognate Indo-European Languages, Asian Educational Services, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-২০৬-০৩৬৯-১, pp. 510–512.
↑
see:
- "...the order and custom which make life and a universe possible, and thus to the behaviours appropriate to the maintenance of that order". citation in The Oxford Dictionary of World Religions
- Britannica Concise Encyclopedia, 2007.
↑
see:
- Albrecht Wezler, "Dharma in the Veda and the Dharmaśāstras", Journal of Indian Philosophy, December 2004, Volume 32, Issue 5–6, pp. 629–654
- Johannes Heesterman (1978). "Veda and Dharma", in W. D. O'Flaherty (Ed.), The Concept of Duty in South Asia, New Delhi: Vikas, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৭২৮৬-০০৩২-৪, pp. 80–95
- K. L. Seshagiri Rao (1997), "Practitioners of Hindu Law: Ancient and Modern", Fordham Law Review, Volume 66, pp. 1185–1199.
↑
see
- अधर्मा "adharma", Sanskrit-English Dictionary, Germany (2011)
- adharma Monier Williams Sanskrit Dictionary, University of Koeln, Germany (2009).
↑
see:
- Gavin Flood (1998), "Making moral decisions", in Paul Bowen (Editor), Themes and issues in Hinduism, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৩০৪-৩৩৮৫১-১, Chapter 2, pp. 30–54 and 151–152;
- Coward, H. (2004), "Hindu bioethics for the twenty-first century", JAMA: The Journal of the American Medical Association, 291(22), pp. 2759–2760;
- J. A. B. Van Buitenen, "Dharma and Moksa", Philosophy East and West, Volume 7, Number 1/2 (Apr. – Jul., 1957), p. 37.
↑ RgVeda 6.70.1, 8.41.10, 10.44.8, for secondary source see Karl Friedrich Geldner, Der Rigveda in Auswahl (2 vols.), Stuttgart; and Harvard Oriental Series, 33–36, Bd. 1–3: 1951.
↑ Paul Horsch, "From Creation Myth to World Law: the Early History of Dharma", Journal of Indian Philosophy, December 2004, Volume 32, Issue 5-6, pp. 430–431.
↑ P. Thieme, Gedichte aus dem Rig-Veda, Reclam Universal-Bibliothek Nr. 8930, pp. 52.
↑ Paul Horsch, "From Creation Myth to World Law: the Early History of Dharma", Journal of Indian Philosophy, December 2004, Volume 32, Issue 5-6, pp. 430–432.
↑ ^ক ^খ Joel Brereton (2004), "Dharman in the RgVeda", Journal of Indian Philosophy, Vol. 32, pp. 449–489. "There are Indo-European parallels to dhárman (cf. Wennerberg 1981: 95f.), but the only Iranian equivalent is Old Persian darmān 'remedy', which has little bearing on Indo-Aryan dhárman. There is thus no evidence that IIr. *dharman was a signiﬁcant culture word during the Indo-Iranian period." (p.449) "The origin of the concept of dharman rests in its formation. It is a Vedic, rather than an Indo-Iranian word, and a more recent coinage than many other key religious terms of the Vedic tradition. Its meaning derives directly from dhr 'support, uphold, give foundation to' and therefore 'foundation' is a reasonable gloss in most of its attestations." (p.485)
↑ Morreall, John; Sonn, Tamara (২০১১)। The Religion Toolkit: A Complete Guide to Religious Studies (ইংরেজি ভাষায়)। John Wiley & Sons। পৃষ্ঠা 324। আইএসবিএন 978-1-4443-4371-7।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ Paul Hacker (1965), "Dharma in Hinduism", Journal of Indian Philosophy, Volume 34, Issue 5, pp. 479–496 (English translated version by Donald R. Davis (2006)).
↑ Etienne Lamotte, Bibliotheque du Museon 43, Louvain, 1958, p. 249.
↑ Barbara Holdrege (2004), "Dharma" in: Mittal & Thursby (Editors) The Hindu World, New York: Routledge, আইএসবিএন ০-৪১৫-২১৫২৭-৭, pp. 213–248.
↑ ^ক ^খ Koller, J. M. (1972), "Dharma: an expression of universal order", Philosophy East and West, 22(2), pp. 136–142.
↑ Māyā Monier-Williams Sanskrit English Dictionary, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-২০৬-০৩৬৯-১
↑ Northrop, F. S. C. (1949), "Naturalistic and cultural foundations for a more effective international law", Yale Law Journal, 59, pp. 1430–1441.
↑ Day 1982, পৃ. 42–44।
↑ "Dharma", The Columbia Encyclopedia, 6th Ed. (2013), Columbia University Press, Gale, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৭৮৭৬-৫০১৫-৫
↑ ^ক ^খ J. A. B. Van Buitenen, "Dharma and Moksa", Philosophy East and West, Vol. 7, No. 1/2 (Apr. – Jul., 1957), pp. 33–40
↑ সদগুরু, জাগ্গি বাসুদেব (May 25, 2021)। "ধর্ম আসলে কী? সদগুরু মহাভারতের কিছু ঘটনার দৃষ্টান্ত দিয়ে ধর্ম আসলে কী এবং কীভাবে ধর্মের পথে চলতে হয় তা বোঝাবার চেষ্টা করছেন"। https://isha.sadhguru.org। সংগ্রহের তারিখ 3.16.2022। line feed character in |শিরোনাম= at position 15 (সাহায্য); এখানে তারিখের মান পরীক্ষা করুন: |সংগ্রহের-তারিখ= (সাহায্য); |ওয়েবসাইট= এ বহিঃসংযোগ দেয়া (সাহায্য)
↑ Britannica, The Editors of Encyclopaedia. "Sanatana dharma". Encyclopedia Britannica, 18 Jun. 2009, https://www.britannica.com/topic/sanatana-dharma. Accessed 14 September 2021.
↑ Conlon 1994, পৃ. 50।
↑ Fritzman 2015, পৃ. 326।
↑ Kumar ও Choudhury 2020, পৃ. 8।
↑ Grimes 1996, পৃ. 12।
↑ Grimes 1996, পৃ. 112-113।
↑ ^ক ^খ Charles Johnston, The Mukhya Upanishads: Books of Hidden Wisdom, Kshetra, আইএসবিএন ৯৭৮-১-৪৯৫৯-৪৬৫৩-০, p. 481, for discussion: pp. 478–505.
↑ ^ক ^খ Horsch, Paul (translated by Jarrod Whitaker), "From Creation Myth to World Law: The early history of Dharma", Journal of Indian Philosophy, Vol 32, pp. 423–448, (2004).
↑ Daniel H. H. Ingalls, "Dharma and Moksa", Philosophy East and West, Vol. 7, No. 1/2 (Apr. – Jul., 1957), pp. 43.
↑ ^ক ^খ ^গ Daniel H. H. Ingalls, "Dharma and Moksa", Philosophy East and West, Vol. 7, No. 1/2 (April – July 1957), pp. 41–48.
↑ The Mahābhārata: Book 11: The Book of the Women; Book 12: The Book of Peace, Part 1 By Johannes Adrianus Bernardus Buitenen, James L. Fitzgerald p. 124.
↑
There is considerable amount of literature on dharma-related discussion in Hindu Epics: of Egoism versus Altruism, Individualism versus Social Virtues and Tradition; for examples, see:
- Johann Jakob Meyer (1989), Sexual life in ancient India, আইএসবিএন ৮১-২০৮-০৬৩৮-৭, Motilal Banarsidass, pp. 92–93; Quote – "In Indian literature, especially in Mahabharata over and over again is heard the energetic cry – Each is alone. None belongs to anyone else, we are all but strangers to strangers; (...), none knows the other, the self belongs only to self. Man is born alone, alone he lives, alone he dies, alone he tastes the fruit of his deeds and his ways, it is only his work that bears him company. (...) Our body and spiritual organism is ever changing; what belongs, then, to us? (...) Thus, too, there is really no teacher or leader for anyone, each is his own Guru, and must go along the road to happiness alone. Only the self is the friend of man, only the self is the foe of man; from others nothing comes to him. Therefore what must be done is to honor, to assert one's self..."; Quote – "(in parts of the epic), the most thoroughgoing egoism and individualism is stressed..."
- Raymond F. Piper (1954), "In Support of Altruism in Hinduism", Journal of Bible and Religion, Vol. 22, No. 3 (Jul., 1954), pp. 178–183
- J Ganeri (2010), A Return to the Self: Indians and Greeks on Life as Art and Philosophical Therapy, Royal Institute of Philosophy supplement, 85(66), pp. 119–135.
↑ Daniel H. H. Ingalls, "Dharma and Moksa", Philosophy East and West, Vol. 7, No. 1/2 (Apr. – Jul., 1957), pp. 44–45; Quote – "(...)In the Epic, free will has the upper hand. Only when a man's effort is frustrated or when he is overcome with grief does he become a predestinarian (believer in destiny)."; Quote – "This association of success with the doctrine of free will or human effort (purusakara) was felt so clearly that among the ways of bringing about a king's downfall is given the following simple advice: 'Belittle free will to him, and emphasise destiny.'" (Mahabharata 12.106.20).
↑ Huston Smith, The World Religions, আইএসবিএন ৯৭৮-০-০৬-১৬৬০১৮-৪, HarperOne (2009); For summary notes: Background to Hindu Literature ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০০৪-০৯-২২ তারিখে
↑ ^ক ^খ ^গ Klaus Klostermaier, A survey of Hinduism, SUNY Press, আইএসবিএন ০-৮৮৭০৬-৮০৭-৩, Chapter 3: "Hindu dharma".
↑ Jha, Nyayasutras with Vatsyayana Bhasya, 2 vols, Oriental Books (1939).
↑ ^ক ^খ The yoga-system of Patanjali The ancient Hindu doctrine of concentration of mind, embracing the mnemonic rules, called Yoga-sutras, James Haughton Woods (1914), Harvard University Press ^{[পৃষ্ঠা নম্বর প্রয়োজন]}
↑ The yoga-system of Patanjali Yoga-sutras, James Haughton Woods (1914), Harvard University Press, pp. 178–180.
↑ The yoga-system of Patanjali Yoga-sutras, James Haughton Woods (1914), Harvard University Press, pp. 180–181.
↑ The yoga-system of Patanjali Yoga-sutras, James Haughton Woods (1914), Harvard University Press, pp. 181–191.
↑ Kumarila, Tantravarttika, Anandasramasamskrtagranthavalih, Vol. 97, pp. 204–205; For an English Translation, see Jha (1924), Bibliotheca Indica, Vol. 161, Vol. 1.
↑ Olivelle, Patrick. Dharmasūtras: The Law Codes of Ancient India. Oxford World Classics, 1999.
↑ ^ক ^খ Paul Hacker (1965), "Dharma in Hinduism", Journal of Indian Philosophy, Volume 34, Issue 5, pp. 487–489 (English translated version by Donald R. Davis (2006)).
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ Alf Hiltebeitel (2011), Dharma: Its Early History in Law, Religion, and Narrative, আইএসবিএন ৯৭৮-০-১৯-৫৩৯৪২৩-৮, Oxford University Press, pp. 215–227.
↑ Thapar, R. (1995), The first millennium BC in northern India, Recent perspectives of early Indian history, 80–141.
↑ Thomas R. Trautmann (1964), "On the Translation of the Term Varna", Journal of the Economic and Social History of the Orient, Vol. 7, No. 2 (Jul., 1964), pp. 196–201.
↑
see:
- Van Buitenen, J. A. B. (1957). "Dharma and Moksa". Philosophy East and West, Volume 7, Number 1/2 (April – July 1957), pp. 38–39
- Koller, J. M. (1972), "Dharma: an expression of universal order", Philosophy East and West, 22(2), pp. 131–144.
↑ Kane, P.V. (1962), History of Dharmasastra (Ancient and Medieval Religious and Civil Law in India), Volume 1, pp. 2–10.
↑ Olivelle, P. (1993). The Asrama System: The history and hermeneutics of a religious institution, New York: Oxford University Press.
↑ Alban G. Widgery, "The Principles of Hindu Ethics", International Journal of Ethics, Vol. 40, No. 2 (Jan., 1930), pp. 232–245.
↑ ^ক ^খ
see:
- Koller, J. M. (1972), "Dharma: an expression of universal order", Philosophy East and West, 22(2), pp. 131–144.
- Karl H. Potter (1958), "Dharma and Mokṣa from a Conversational Point of View", Philosophy East and West, Vol. 8, No. 1/2 (April – July 1958), pp. 49–63.
- William F. Goodwin, "Ethics and Value in Indian Philosophy", Philosophy East and West, Vol. 4, No. 4 (Jan. 1955), pp. 321–344.
↑ ^ক ^খ ^গ Adam Bowles (2007), Dharma, Disorder, and the Political in Ancient India, Brill's Indological Library (Book 28), আইএসবিএন ৯৭৮-৯০-০৪-১৫৮১৫-৩, Chapter 3.
↑ Derrett, J. D. M. (1959), "Bhu-bharana, bhu-palana, bhu-bhojana: an Indian conundrum", Bulletin of the School of Oriental and African Studies, 22, pp. 108–123.
↑ Jan Gonda, "Ancient Indian Kingship from the Religious Point of View", Numen, Vol. 3, Issue 1 (Jan., 1956), pp. 36–71.
↑ Gächter, Othmar (১৯৯৮)। "Anthropos"। Anthropos Institute।
↑ ^ক ^খ Patrick Olivelle (1999), The Dharmasutras: The law codes of ancient India, Oxford University Press, আইএসবিএন ০-১৯-২৮৩৮৮২-২
↑ Donald Davis, Jr., "A Realist View of Hindu Law", Ratio Juris. Vol. 19 No. 3 September 2006, pp. 287–313.
↑ Lariviere, Richard W. (2003), The Naradasmrti, Delhi: Motilal Banarsidass
↑ ^ক ^খ What is the Triple Gem Dhamma: Good Dhamma is of three sorts. Ajaan Lee Dhammadharo (1994), p 33.
↑ Cort, John E. (২০০১)। Jains in the World: Religious Values and Ideology in India। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 100। আইএসবিএন 978-0-19-803037-9।
↑ Peter B. Clarke; Peter Beyer (২০০৯)। The World's Religions: Continuities and Transformations। Taylor & Francis। পৃষ্ঠা 325। আইএসবিএন 978-1-135-21100-4।
↑ Brekke, Torkel (২০০২)। Makers of Modern Indian Religion in the Late Nineteenth Century। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 124। আইএসবিএন 978-0-19-925236-7।
↑ Cort, John E. (২০০১)। Jains in the World: Religious Values and Ideology in India। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 192–194। আইএসবিএন 978-0-19-803037-9।
↑ Jain 2011, পৃ. 128।
↑ Jain 2012, পৃ. 22।
↑ Cort, John E. (১৯৯৮)। Open Boundaries: Jain Communities and Cultures in Indian History। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 10–11। আইএসবিএন 978-0-7914-3786-5।
↑ ^ক ^খ Paul Dundas (২০০৩)। The Jains (2 সংস্করণ)। Routledge। পৃষ্ঠা 93–95। আইএসবিএন 978-0-415-26605-5।
↑ W. Owen Cole (2014), in Pashaura Singh, Louis E. Fenech (Editors), The Oxford Handbook of Sikh Studies, আইএসবিএন ৯৭৮-০-১৯-৯৬৯৯৩০-৮, Oxford University Press, pp. 254.
↑ Verne Dusenbery (2014), in Pashaura Singh and Louis E. Fenech (Editors), The Oxford Handbook of Sikh Studies, আইএসবিএন ৯৭৮-০-১৯-৯৬৯৯৩০-৮, Oxford University Press, pp. 560–568.
↑ Narula, S. (2006), International Journal of Constitutional Law, 4(4), pp. 741–751.

বহিঃসংযোগ

India Glossary – Dharma
Buddhism A-Z: "D" Entries
Rajiv Malhotra, Dharma Is Not The Same As Religion (huffingtonpost.com)

উদ্ধৃতি ত্রুটি: "মনুসংহিতা" নামক গ্রুপের জন্য <ref> ট্যাগ রয়েছে, কিন্তু এর জন্য কোন সঙ্গতিপূর্ণ <references group="মনুসংহিতা"/> ট্যাগ পাওয়া যায়নি

[ODWR-Dharma-12] ক ^খ ^গ From the Oxford Dictionary of World Religions: "In Hinduism, dharma is a fundamental concept, referring to the order and custom which make life and a universe possible, and thus to the behaviours appropriate to the maintenance of that order."^[১১]

[DK-16] ক ^খ ^গ David Kalupahana: "The old Indian term dharma was retained by the Buddha to refer to phenomena or things. However, he was always careful to define this dharma as "dependently arisen phenomena" (paticca-samuppanna-dhamma) ... In order to distinguish this notion of dhamma from the Indian conception where the term dharma meant reality (atman), in an ontological sense, the Buddha utilised the conception of result or consequence or fruit (attha, Sk. artha) to bring out the pragmatic meaning of dhamma."^[১৪] উদ্ধৃতি ত্রুটি: <ref> ট্যাগ বৈধ নয়; আলাদা বিষয়বস্তুর সঙ্গে "DK" নামটি একাধিক বার সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে

[57] The common duties of Sadharana-dharma is based on the idea that, individuals (Jiva) are born with a number of debts, hence through common moral duties prescribed in the Sadharana dharma would help to repay one's debts to the humanity.^[৫৪]

[1] Gavin Flood (1994), Hinduism, in Jean Holm, John Bowker (Editors) – Rites of Passages, আইএসবিএন ১-৮৫৫৬৭-১০২-৬, Chapter 3; Quote – "Rites of passage are dharma in action."; "Rites of passage, a category of rituals,..."

[2] see:
David Frawley (2009), Yoga and Ayurveda: Self-Healing and Self-Realization, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৯১৪৯-৫৫৮১-৮; Quote – "Yoga is a dharmic approach to the spiritual life...";

Mark Harvey (1986), The Secular as Sacred?, Modern Asian Studies, 20(2), pp. 321–331.

[6] David Frawley (2009), Yoga and Ayurveda: Self-Healing and Self-Realization, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৯১৪৯-৫৫৮১-৮; Quote – "Yoga is a dharmic approach to the spiritual life...";

[7] Mark Harvey (1986), The Secular as Sacred?, Modern Asian Studies, 20(2), pp. 321–331.

[3] see below:
J. A. B. van Buitenen (1957), "Dharma and Moksa", Philosophy East and West, 7(1/2), pp. 33–40;

James Fitzgerald (2004), "Dharma and its Translation in the Mahābhārata", Journal of Indian philosophy, 32(5), pp. 671–685; Quote – "virtues enter the general topic of dharma as 'common, or general, dharma', ..."

[9] J. A. B. van Buitenen (1957), "Dharma and Moksa", Philosophy East and West, 7(1/2), pp. 33–40;

[10] James Fitzgerald (2004), "Dharma and its Translation in the Mahābhārata", Journal of Indian philosophy, 32(5), pp. 671–685; Quote – "virtues enter the general topic of dharma as 'common, or general, dharma', ..."

[4] Bernard S. Jackson (1975), "From dharma to law", The American Journal of Comparative Law, Vol. 23, No. 3 (Summer, 1975), pp. 490–512.

[5] Harold Coward (2004), "Hindu bioethics for the twenty-first century", JAMA: The Journal of the American Medical Association, 291(22), pp. 2759–2760; Quote – "Hindu stages of life approach (ashrama dharma)..."

[6] see:
Austin Creel (1975), "The Reexamination of Dharma in Hindu Ethics", Philosophy East and West, 25(2), pp. 161–173; Quote – "Dharma pointed to duty, and specified duties..";

Gisela Trommsdorff (2012), Development of "agentic" regulation in cultural context: the role of self and world views, Child Development Perspectives, 6(1), pp. 19–26.; Quote – "Neglect of one's duties (dharma – sacred duties toward oneself, the family, the community, and humanity) is seen as an indicator of immaturity."

[14] Austin Creel (1975), "The Reexamination of Dharma in Hindu Ethics", Philosophy East and West, 25(2), pp. 161–173; Quote – "Dharma pointed to duty, and specified duties..";

[15] Gisela Trommsdorff (2012), Development of "agentic" regulation in cultural context: the role of self and world views, Child Development Perspectives, 6(1), pp. 19–26.; Quote – "Neglect of one's duties (dharma – sacred duties toward oneself, the family, the community, and humanity) is seen as an indicator of immaturity."

[:0-7] ক ^খ "Dharma"। Encyclopædia Britannica। সংগ্রহের তারিখ ২০১৬-০৮-১৮।

[lraw-8] ক ^খ See:
Ludo Rocher (2003), The Dharmasastra, Chapter 4, in Gavin Flood (Editor), The Blackwell Companion to Hinduism, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৬৩১-২১৫৩৫-৬.

Alban G. Widgery, "The Principles of Hindu Ethics", International Journal of Ethics, Vol. 40, No. 2 (Jan. 1930), pp. 232–245.

[18] Ludo Rocher (2003), The Dharmasastra, Chapter 4, in Gavin Flood (Editor), The Blackwell Companion to Hinduism, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৬৩১-২১৫৩৫-৬.

[19] Alban G. Widgery, "The Principles of Hindu Ethics", International Journal of Ethics, Vol. 40, No. 2 (Jan. 1930), pp. 232–245.

[FOOTNOTEGrimes1996112-9] ক ^খ ^গ Grimes 1996, পৃ. 112।

[britannica19-10] ক ^খ Britannica, The Editors of Encyclopaedia. (9 April 2019) "Dharma". Encyclopedia Britannica. Accessed 14 September 2021.

[ODWR-Dharma-11] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ ^জ ^ঝ ^ঞ ^ট ^ঠ "Dharma", The Oxford Dictionary of World Religions.

[srdtce-13] see: *"Dharma", The Columbia Encyclopedia, 6th Ed. (2013), Columbia University Press, Gale, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৭৮৭৬-৫০১৫-৫; *Steven Rosen (2006), Essential Hinduism, Praeger, আইএসবিএন ০-২৭৫-৯৯০০৬-০, Chapter 3.

[Concise-PED-14] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ "dhamma", The New Concise Pali English Dictionary.

[david-15] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ David Kalupahana. The Philosophy of the Middle Way. SUNY Press, 1986, pp. 15–16.

[rinehart138-17] ক ^খ Rinehart, Robin (2014), in Pashaura Singh, Louis E. Fenech (Editors), The Oxford Handbook of Sikh Studies, আইএসবিএন ৯৭৮-০-১৯-৯৬৯৯৩০-৮, Oxford University Press, pp. 138–139.

[phph-18] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ see:
English translated version by Jarrod Whitaker (2004): Horsch, Paul, "From Creation Myth to World Law: the Early History of Dharma", Journal of Indian Philosophy, December 2004, Volume 32, Issue 5–6, pp. 423–448; Original peer reviewed publication in German: Horsch, Paul, "Vom Schoepfungsmythos zum Weltgesetz", in Asiatische Studien: Zeitschrift der Schweizerischen Gesellschaft für Asiankunde, Volume 21 (Francke: 1967), pp. 31–61;

English translated version by Donald R. Davis (2006): Paul Hacker, "Dharma in Hinduism", Journal of Indian Philosophy, Volume 34, Issue 5, pp. 479–496; Original peer reviewed publication in German: Paul Hacker, "Dharma im Hinduismus" in Zeitschrift für Missionswissenschaft und Religionswissenschaft 49 (1965): pp. 93–106.

[28] English translated version by Jarrod Whitaker (2004): Horsch, Paul, "From Creation Myth to World Law: the Early History of Dharma", Journal of Indian Philosophy, December 2004, Volume 32, Issue 5–6, pp. 423–448; Original peer reviewed publication in German: Horsch, Paul, "Vom Schoepfungsmythos zum Weltgesetz", in Asiatische Studien: Zeitschrift der Schweizerischen Gesellschaft für Asiankunde, Volume 21 (Francke: 1967), pp. 31–61;

[29] English translated version by Donald R. Davis (2006): Paul Hacker, "Dharma in Hinduism", Journal of Indian Philosophy, Volume 34, Issue 5, pp. 479–496; Original peer reviewed publication in German: Paul Hacker, "Dharma im Hinduismus" in Zeitschrift für Missionswissenschaft und Religionswissenschaft 49 (1965): pp. 93–106.

[19] N. Velusamy and Moses Michael Faraday (Eds.) (২০১৭)। Why Should Thirukkural Be Declared the National Book of India? (তামিল and ইংরেজি ভাষায়) (First সংস্করণ)। Chennai: Unique Media Integrators। পৃষ্ঠা 55। আইএসবিএন 978-93-85471-70-4।

[20] |ইউআরএল= https://www.agniveerbangla.org/2021/11/blog-post_7.html

[EtymologicalDictionary-21] Chambers Dictionary of Etymology, Barnhart, R. K., editor (1998).

[FOOTNOTEDay198242–45-22] Day 1982, পৃ. 42–45।

[23] Brereton, Joel P. (ডিসেম্বর ২০০৪)। "Dhárman In The Rgveda"। Journal of Indian Philosophy (ইংরেজি ভাষায়)। 32 (5–6): 449–489। আইএসএসএন 0022-1791। এসটুসিআইডি 170807380। ডিওআই:10.1007/s10781-004-8631-8।

[24] "How did the 'Ramayana' and 'Mahabharata' come to be (and what has 'dharma' got to do with it)?"।

[25] Hiltebeitel, Alf (২০১১)। Dharma: Its Early History in Law, Religion, and Narrative (ইংরেজি ভাষায়)। Oxford University Press, USA। পৃষ্ঠা 36–37। আইএসবিএন 978-0-19-539423-8।

[26] Dhand, Arti (১৭ ডিসেম্বর ২০০২)। "The Dharma of Ethics, the Ethics of Dharma: Quizzing the Ideals of Hinduism"। Journal of Religious Ethics (ইংরেজি ভাষায়)। 30 (3): 351। আইএসএসএন 1467-9795। ডিওআই:10.1111/1467-9795.00113।

[27] J. A. B. Van Buitenen, "Dharma and Moksa", Philosophy East and West, Volume 7, Number 1/2 (April–July 1957), p. 36.

[paulhorsch-28] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ Horsch, Paul, "From Creation Myth to World Law: the Early History of Dharma", Journal of Indian Philosophy, December 2004, Volume 32, Issue 5-6, pp. 423–448.

[29] Hermann Grassmann, Worterbuch zum Rig-veda (German Edition), Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-২০৮-১৬৩৬-৭

[stevenrosen-30] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ Steven Rosen (2006), Essential Hinduism, Praeger, আইএসবিএন ০-২৭৫-৯৯০০৬-০, pp. 34–45.

[31] see:
"Dharma" Monier Monier-Williams, Monier Williams Sanskrit-English Dictionary (2008 revision), pp. 543–544;

Carl Cappeller (1999), Monier-Williams: A Sanskrit-English Dictionary, Etymological and Philologically Arranged with Special Reference to Cognate Indo-European Languages, Asian Educational Services, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-২০৬-০৩৬৯-১, pp. 510–512.

[43] "Dharma" Monier Monier-Williams, Monier Williams Sanskrit-English Dictionary (2008 revision), pp. 543–544;

[44] Carl Cappeller (1999), Monier-Williams: A Sanskrit-English Dictionary, Etymological and Philologically Arranged with Special Reference to Cognate Indo-European Languages, Asian Educational Services, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-২০৬-০৩৬৯-১, pp. 510–512.

[32] see:
"...the order and custom which make life and a universe possible, and thus to the behaviours appropriate to the maintenance of that order". citation in The Oxford Dictionary of World Religions

Britannica Concise Encyclopedia, 2007.

[46] "...the order and custom which make life and a universe possible, and thus to the behaviours appropriate to the maintenance of that order". citation in The Oxford Dictionary of World Religions

[47] Britannica Concise Encyclopedia, 2007.

[33] see:
Albrecht Wezler, "Dharma in the Veda and the Dharmaśāstras", Journal of Indian Philosophy, December 2004, Volume 32, Issue 5–6, pp. 629–654

Johannes Heesterman (1978). "Veda and Dharma", in W. D. O'Flaherty (Ed.), The Concept of Duty in South Asia, New Delhi: Vikas, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৭২৮৬-০০৩২-৪, pp. 80–95

K. L. Seshagiri Rao (1997), "Practitioners of Hindu Law: Ancient and Modern", Fordham Law Review, Volume 66, pp. 1185–1199.

[49] Albrecht Wezler, "Dharma in the Veda and the Dharmaśāstras", Journal of Indian Philosophy, December 2004, Volume 32, Issue 5–6, pp. 629–654

[50] Johannes Heesterman (1978). "Veda and Dharma", in W. D. O'Flaherty (Ed.), The Concept of Duty in South Asia, New Delhi: Vikas, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৭২৮৬-০০৩২-৪, pp. 80–95

[51] K. L. Seshagiri Rao (1997), "Practitioners of Hindu Law: Ancient and Modern", Fordham Law Review, Volume 66, pp. 1185–1199.

[34] see
अधर्मा "adharma", Sanskrit-English Dictionary, Germany (2011)

adharma Monier Williams Sanskrit Dictionary, University of Koeln, Germany (2009).

[53] अधर्मा "adharma", Sanskrit-English Dictionary, Germany (2011)

[54] rma Monier Williams Sanskrit Dictionary, University of Koeln, Germany (2009).

[35] see:
Gavin Flood (1998), "Making moral decisions", in Paul Bowen (Editor), Themes and issues in Hinduism, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৩০৪-৩৩৮৫১-১, Chapter 2, pp. 30–54 and 151–152;

Coward, H. (2004), "Hindu bioethics for the twenty-first century", JAMA: The Journal of the American Medical Association, 291(22), pp. 2759–2760;

J. A. B. Van Buitenen, "Dharma and Moksa", Philosophy East and West, Volume 7, Number 1/2 (Apr. – Jul., 1957), p. 37.

[56] Gavin Flood (1998), "Making moral decisions", in Paul Bowen (Editor), Themes and issues in Hinduism, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৩০৪-৩৩৮৫১-১, Chapter 2, pp. 30–54 and 151–152;

[57] Coward, H. (2004), "Hindu bioethics for the twenty-first century", JAMA: The Journal of the American Medical Association, 291(22), pp. 2759–2760;

[58] J. A. B. Van Buitenen, "Dharma and Moksa", Philosophy East and West, Volume 7, Number 1/2 (Apr. – Jul., 1957), p. 37.

[36] RgVeda 6.70.1, 8.41.10, 10.44.8, for secondary source see Karl Friedrich Geldner, Der Rigveda in Auswahl (2 vols.), Stuttgart; and Harvard Oriental Series, 33–36, Bd. 1–3: 1951.

[37] Paul Horsch, "From Creation Myth to World Law: the Early History of Dharma", Journal of Indian Philosophy, December 2004, Volume 32, Issue 5-6, pp. 430–431.

[38] P. Thieme, Gedichte aus dem Rig-Veda, Reclam Universal-Bibliothek Nr. 8930, pp. 52.

[39] Paul Horsch, "From Creation Myth to World Law: the Early History of Dharma", Journal of Indian Philosophy, December 2004, Volume 32, Issue 5-6, pp. 430–432.

[jbrereton-40] ক ^খ Joel Brereton (2004), "Dharman in the RgVeda", Journal of Indian Philosophy, Vol. 32, pp. 449–489. "There are Indo-European parallels to dhárman (cf. Wennerberg 1981: 95f.), but the only Iranian equivalent is Old Persian darmān 'remedy', which has little bearing on Indo-Aryan dhárman. There is thus no evidence that IIr. *dharman was a signiﬁcant culture word during the Indo-Iranian period." (p.449) "The origin of the concept of dharman rests in its formation. It is a Vedic, rather than an Indo-Iranian word, and a more recent coinage than many other key religious terms of the Vedic tradition. Its meaning derives directly from dhr 'support, uphold, give foundation to' and therefore 'foundation' is a reasonable gloss in most of its attestations." (p.485)

[41] Morreall, John; Sonn, Tamara (২০১১)। The Religion Toolkit: A Complete Guide to Religious Studies (ইংরেজি ভাষায়)। John Wiley & Sons। পৃষ্ঠা 324। আইএসবিএন 978-1-4443-4371-7।

[paulhacker-42] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ Paul Hacker (1965), "Dharma in Hinduism", Journal of Indian Philosophy, Volume 34, Issue 5, pp. 479–496 (English translated version by Donald R. Davis (2006)).

[43] Etienne Lamotte, Bibliotheque du Museon 43, Louvain, 1958, p. 249.

[44] Barbara Holdrege (2004), "Dharma" in: Mittal & Thursby (Editors) The Hindu World, New York: Routledge, আইএসবিএন ০-৪১৫-২১৫২৭-৭, pp. 213–248.

[koller-45] ক ^খ Koller, J. M. (1972), "Dharma: an expression of universal order", Philosophy East and West, 22(2), pp. 136–142.

[46] Māyā Monier-Williams Sanskrit English Dictionary, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-২০৬-০৩৬৯-১

[47] Northrop, F. S. C. (1949), "Naturalistic and cultural foundations for a more effective international law", Yale Law Journal, 59, pp. 1430–1441.

[FOOTNOTEDay198242–44-48] Day 1982, পৃ. 42–44।

[49] "Dharma", The Columbia Encyclopedia, 6th Ed. (2013), Columbia University Press, Gale, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৭৮৭৬-৫০১৫-৫

[vanbuitenen-50] ক ^খ J. A. B. Van Buitenen, "Dharma and Moksa", Philosophy East and West, Vol. 7, No. 1/2 (Apr. – Jul., 1957), pp. 33–40

[51] সদগুরু, জাগ্গি বাসুদেব (May 25, 2021)। "ধর্ম আসলে কী? সদগুরু মহাভারতের কিছু ঘটনার দৃষ্টান্ত দিয়ে ধর্ম আসলে কী এবং কীভাবে ধর্মের পথে চলতে হয় তা বোঝাবার চেষ্টা করছেন"। https://isha.sadhguru.org। সংগ্রহের তারিখ 3.16.2022। line feed character in |শিরোনাম= at position 15 (সাহায্য); এখানে তারিখের মান পরীক্ষা করুন: |সংগ্রহের-তারিখ= (সাহায্য); |ওয়েবসাইট= এ বহিঃসংযোগ দেয়া (সাহায্য)

[52] Britannica, The Editors of Encyclopaedia. "Sanatana dharma". Encyclopedia Britannica, 18 Jun. 2009, https://www.britannica.com/topic/sanatana-dharma. Accessed 14 September 2021.

[FOOTNOTEConlon199450-53] Conlon 1994, পৃ. 50।

[FOOTNOTEFritzman2015326-54] Fritzman 2015, পৃ. 326।

[FOOTNOTEKumarChoudhury20208-55] Kumar ও Choudhury 2020, পৃ. 8।

[FOOTNOTEGrimes199612-56] Grimes 1996, পৃ. 12।

[FOOTNOTEGrimes1996112-113-58] Grimes 1996, পৃ. 112-113।

[chjo-59] ক ^খ Charles Johnston, The Mukhya Upanishads: Books of Hidden Wisdom, Kshetra, আইএসবিএন ৯৭৮-১-৪৯৫৯-৪৬৫৩-০, p. 481, for discussion: pp. 478–505.

[paulh-60] ক ^খ Horsch, Paul (translated by Jarrod Whitaker), "From Creation Myth to World Law: The early history of Dharma", Journal of Indian Philosophy, Vol 32, pp. 423–448, (2004).

[62] Daniel H. H. Ingalls, "Dharma and Moksa", Philosophy East and West, Vol. 7, No. 1/2 (Apr. – Jul., 1957), pp. 43.

[danielingalls-63] ক ^খ ^গ Daniel H. H. Ingalls, "Dharma and Moksa", Philosophy East and West, Vol. 7, No. 1/2 (April – July 1957), pp. 41–48.

[64] The Mahābhārata: Book 11: The Book of the Women; Book 12: The Book of Peace, Part 1 By Johannes Adrianus Bernardus Buitenen, James L. Fitzgerald p. 124.

[65] There is considerable amount of literature on dharma-related discussion in Hindu Epics: of Egoism versus Altruism, Individualism versus Social Virtues and Tradition; for examples, see:
Johann Jakob Meyer (1989), Sexual life in ancient India, আইএসবিএন ৮১-২০৮-০৬৩৮-৭, Motilal Banarsidass, pp. 92–93; Quote – "In Indian literature, especially in Mahabharata over and over again is heard the energetic cry – Each is alone. None belongs to anyone else, we are all but strangers to strangers; (...), none knows the other, the self belongs only to self. Man is born alone, alone he lives, alone he dies, alone he tastes the fruit of his deeds and his ways, it is only his work that bears him company. (...) Our body and spiritual organism is ever changing; what belongs, then, to us? (...) Thus, too, there is really no teacher or leader for anyone, each is his own Guru, and must go along the road to happiness alone. Only the self is the friend of man, only the self is the foe of man; from others nothing comes to him. Therefore what must be done is to honor, to assert one's self..."; Quote – "(in parts of the epic), the most thoroughgoing egoism and individualism is stressed..."

Raymond F. Piper (1954), "In Support of Altruism in Hinduism", Journal of Bible and Religion, Vol. 22, No. 3 (Jul., 1954), pp. 178–183

J Ganeri (2010), A Return to the Self: Indians and Greeks on Life as Art and Philosophical Therapy, Royal Institute of Philosophy supplement, 85(66), pp. 119–135.

[87] Johann Jakob Meyer (1989), Sexual life in ancient India, আইএসবিএন ৮১-২০৮-০৬৩৮-৭, Motilal Banarsidass, pp. 92–93; Quote – "In Indian literature, especially in Mahabharata over and over again is heard the energetic cry – Each is alone. None belongs to anyone else, we are all but strangers to strangers; (...), none knows the other, the self belongs only to self. Man is born alone, alone he lives, alone he dies, alone he tastes the fruit of his deeds and his ways, it is only his work that bears him company. (...) Our body and spiritual organism is ever changing; what belongs, then, to us? (...) Thus, too, there is really no teacher or leader for anyone, each is his own Guru, and must go along the road to happiness alone. Only the self is the friend of man, only the self is the foe of man; from others nothing comes to him. Therefore what must be done is to honor, to assert one's self..."; Quote – "(in parts of the epic), the most thoroughgoing egoism and individualism is stressed..."

[88] Raymond F. Piper (1954), "In Support of Altruism in Hinduism", Journal of Bible and Religion, Vol. 22, No. 3 (Jul., 1954), pp. 178–183

[89] J Ganeri (2010), A Return to the Self: Indians and Greeks on Life as Art and Philosophical Therapy, Royal Institute of Philosophy supplement, 85(66), pp. 119–135.

[66] Daniel H. H. Ingalls, "Dharma and Moksa", Philosophy East and West, Vol. 7, No. 1/2 (Apr. – Jul., 1957), pp. 44–45; Quote – "(...)In the Epic, free will has the upper hand. Only when a man's effort is frustrated or when he is overcome with grief does he become a predestinarian (believer in destiny)."; Quote – "This association of success with the doctrine of free will or human effort (purusakara) was felt so clearly that among the ways of bringing about a king's downfall is given the following simple advice: 'Belittle free will to him, and emphasise destiny.'" (Mahabharata 12.106.20).

[67] Huston Smith, The World Religions, আইএসবিএন ৯৭৮-০-০৬-১৬৬০১৮-৪, HarperOne (2009); For summary notes: Background to Hindu Literature ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০০৪-০৯-২২ তারিখে

[klausk-68] ক ^খ ^গ Klaus Klostermaier, A survey of Hinduism, SUNY Press, আইএসবিএন ০-৮৮৭০৬-৮০৭-৩, Chapter 3: "Hindu dharma".

[69] Jha, Nyayasutras with Vatsyayana Bhasya, 2 vols, Oriental Books (1939).

[The_yoga-system_of_Patanjali-70] ক ^খ The yoga-system of Patanjali The ancient Hindu doctrine of concentration of mind, embracing the mnemonic rules, called Yoga-sutras, James Haughton Woods (1914), Harvard University Press ^{[পৃষ্ঠা নম্বর প্রয়োজন]}

[71] The yoga-system of Patanjali Yoga-sutras, James Haughton Woods (1914), Harvard University Press, pp. 178–180.

[72] The yoga-system of Patanjali Yoga-sutras, James Haughton Woods (1914), Harvard University Press, pp. 180–181.

[73] The yoga-system of Patanjali Yoga-sutras, James Haughton Woods (1914), Harvard University Press, pp. 181–191.

[74] Kumarila, Tantravarttika, Anandasramasamskrtagranthavalih, Vol. 97, pp. 204–205; For an English Translation, see Jha (1924), Bibliotheca Indica, Vol. 161, Vol. 1.

[75] Olivelle, Patrick. Dharmasūtras: The Law Codes of Ancient India. Oxford World Classics, 1999.

[ph79-76] ক ^খ Paul Hacker (1965), "Dharma in Hinduism", Journal of Indian Philosophy, Volume 34, Issue 5, pp. 487–489 (English translated version by Donald R. Davis (2006)).

[alfh-77] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ Alf Hiltebeitel (2011), Dharma: Its Early History in Law, Religion, and Narrative, আইএসবিএন ৯৭৮-০-১৯-৫৩৯৪২৩-৮, Oxford University Press, pp. 215–227.

[78] Thapar, R. (1995), The first millennium BC in northern India, Recent perspectives of early Indian history, 80–141.

[79] Thomas R. Trautmann (1964), "On the Translation of the Term Varna", Journal of the Economic and Social History of the Orient, Vol. 7, No. 2 (Jul., 1964), pp. 196–201.

[80] see:
Van Buitenen, J. A. B. (1957). "Dharma and Moksa". Philosophy East and West, Volume 7, Number 1/2 (April – July 1957), pp. 38–39

Koller, J. M. (1972), "Dharma: an expression of universal order", Philosophy East and West, 22(2), pp. 131–144.

[105] Van Buitenen, J. A. B. (1957). "Dharma and Moksa". Philosophy East and West, Volume 7, Number 1/2 (April – July 1957), pp. 38–39

[106] Koller, J. M. (1972), "Dharma: an expression of universal order", Philosophy East and West, 22(2), pp. 131–144.

[81] Kane, P.V. (1962), History of Dharmasastra (Ancient and Medieval Religious and Civil Law in India), Volume 1, pp. 2–10.

[82] Olivelle, P. (1993). The Asrama System: The history and hermeneutics of a religious institution, New York: Oxford University Press.

[83] Alban G. Widgery, "The Principles of Hindu Ethics", International Journal of Ethics, Vol. 40, No. 2 (Jan., 1930), pp. 232–245.

[jkkpwg-84] ক ^খ see:
Koller, J. M. (1972), "Dharma: an expression of universal order", Philosophy East and West, 22(2), pp. 131–144.

Karl H. Potter (1958), "Dharma and Mokṣa from a Conversational Point of View", Philosophy East and West, Vol. 8, No. 1/2 (April – July 1958), pp. 49–63.

William F. Goodwin, "Ethics and Value in Indian Philosophy", Philosophy East and West, Vol. 4, No. 4 (Jan. 1955), pp. 321–344.

[111] Koller, J. M. (1972), "Dharma: an expression of universal order", Philosophy East and West, 22(2), pp. 131–144.

[112] Karl H. Potter (1958), "Dharma and Mokṣa from a Conversational Point of View", Philosophy East and West, Vol. 8, No. 1/2 (April – July 1958), pp. 49–63.

[113] William F. Goodwin, "Ethics and Value in Indian Philosophy", Philosophy East and West, Vol. 4, No. 4 (Jan. 1955), pp. 321–344.

[adambowles-85] ক ^খ ^গ Adam Bowles (2007), Dharma, Disorder, and the Political in Ancient India, Brill's Indological Library (Book 28), আইএসবিএন ৯৭৮-৯০-০৪-১৫৮১৫-৩, Chapter 3.

[86] Derrett, J. D. M. (1959), "Bhu-bharana, bhu-palana, bhu-bhojana: an Indian conundrum", Bulletin of the School of Oriental and African Studies, 22, pp. 108–123.

[87] Jan Gonda, "Ancient Indian Kingship from the Religious Point of View", Numen, Vol. 3, Issue 1 (Jan., 1956), pp. 36–71.

[88] Gächter, Othmar (১৯৯৮)। "Anthropos"। Anthropos Institute।

[polivelle-89] ক ^খ Patrick Olivelle (1999), The Dharmasutras: The law codes of ancient India, Oxford University Press, আইএসবিএন ০-১৯-২৮৩৮৮২-২

[90] Donald Davis, Jr., "A Realist View of Hindu Law", Ratio Juris. Vol. 19 No. 3 September 2006, pp. 287–313.

[91] Lariviere, Richard W. (2003), The Naradasmrti, Delhi: Motilal Banarsidass

[What_is_the_Triple_Gem-92] ক ^খ What is the Triple Gem Dhamma: Good Dhamma is of three sorts. Ajaan Lee Dhammadharo (1994), p 33.

[93] Cort, John E. (২০০১)। Jains in the World: Religious Values and Ideology in India। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 100। আইএসবিএন 978-0-19-803037-9।

[94] Peter B. Clarke; Peter Beyer (২০০৯)। The World's Religions: Continuities and Transformations। Taylor & Francis। পৃষ্ঠা 325। আইএসবিএন 978-1-135-21100-4।

[95] Brekke, Torkel (২০০২)। Makers of Modern Indian Religion in the Late Nineteenth Century। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 124। আইএসবিএন 978-0-19-925236-7।

[Cort2001p192-96] Cort, John E. (২০০১)। Jains in the World: Religious Values and Ideology in India। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 192–194। আইএসবিএন 978-0-19-803037-9।

[FOOTNOTEJain2011128-97] Jain 2011, পৃ. 128।

[FOOTNOTEJain201222-98] Jain 2012, পৃ. 22।

[99] Cort, John E. (১৯৯৮)। Open Boundaries: Jain Communities and Cultures in Indian History। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 10–11। আইএসবিএন 978-0-7914-3786-5।

[Dundas2003p93-100] ক ^খ Paul Dundas (২০০৩)। The Jains (2 সংস্করণ)। Routledge। পৃষ্ঠা 93–95। আইএসবিএন 978-0-415-26605-5।

[101] W. Owen Cole (2014), in Pashaura Singh, Louis E. Fenech (Editors), The Oxford Handbook of Sikh Studies, আইএসবিএন ৯৭৮-০-১৯-৯৬৯৯৩০-৮, Oxford University Press, pp. 254.

[102] Verne Dusenbery (2014), in Pashaura Singh and Louis E. Fenech (Editors), The Oxford Handbook of Sikh Studies, আইএসবিএন ৯৭৮-০-১৯-৯৬৯৯৩০-৮, Oxford University Press, pp. 560–568.

[103] Narula, S. (2006), International Journal of Constitutional Law, 4(4), pp. 741–751.

[১]

[২]

[৩]

[৪]

[৫]

[৬]

[৭]

[৮]

[৯]

[১০]

[১১]

[টীকা ১]

[১২]

[১৩]

[১৪]

[টীকা ২]

[১৫]

[১৬]

[১৭]

[১৮]

[১৯]

[২০]

[২১]

[২২]

[২৩]

[২৪]

[২৫]

[২৬]

[২৭]

[২৮]

[২৯]

[৩০]

[৩১]

[৩২]

[৩৩]

[৩৪]

[৩৫]

[৩৬]

[৩৭]

[৩৮]

[৩৯]

[৪০]

[৪১]

[৪২]

[৪৩]

[৪৪]

[৪৫]

[৪৬]

[৪৭]

[৪৮]

[৪৯]

[৫০]

[৫১]

[৫২]

[৫৩]

[টীকা ৩]

[৫৫]

[৫৬]

[৫৭]

[মনুসংহিতা ১]

[৫৮]

[৫৯]

[৬০]

[৬১]

[৬২]

[৬৩]

[৬৪]

[৬৫]

[৬৬]

[৬৭]

[৬৮]

[৬৯]

[৭০]

[৭১]

[৭২]

[৭৩]

[৭৪]

[৭৫]

[৭৬]

[৭৭]

[৭৮]

[৭৯]

[৮০]

[৮১]

[৮২]

[৮৩]

[৮৪]

[৮৫]

[৮৬]

[৮৭]

[৮৮]

[৮৯]

[৯০]

[৯১]

[৯২]

[৯৩]

[৯৪]

[৯৫]

[৯৬]

[৯৭]