আব্বাসীয় বিপ্লব

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
আব্বাসীয় বিপ্লব
তারিখ৯ জুন ৭৪৭ – জুলাই, ৭৫০
অবস্থান
ফলাফল

আব্বাসীদ বিজয়

  • অধিকাংশ প্রাক্তন উমাইয়া অঞ্চলের আব্বাসীদ বিনিযোগ
  • কর্ডোবা আমিরাত প্রতিষ্ঠা
  • আরবদের জন্য সুবিধাপ্রাপ্ত মর্যাদার অবসান
  • অআরবদের প্রতি সরকারী বৈষম্যের অবসান
বিবাদমান পক্ষ

আব্বাসীয়

উমাইয়া খিলাফাত

সেনাধিপতি ও নেতৃত্ব প্রদানকারী
আস-সাফফাহ
আল-মনসুর
আবু মুসলিম
ক্বাহতাবা ইবনে শাবিব আল-তাই 
আল-হাসান ইবনে কাহতাবা
আব্দাল্লাহ ইবনে আলী
দ্বিতীয় মারওয়ান মৃত্যুদণ্ড
নাসর ইবনে সায়িয়ার 
ইয়াজিদ ইবনে উমর মৃত্যুদণ্ড
মা'ন ইবনে জা'ইদা আল-শায়বানি

আব্বাসীয় বিপ্লব, যাকে কালো পোশাকের পুরুষদের আন্দোলনও বলা হয়,[২] ছিল উমাইয়া খিলাফতের (৬৬১-৭৫০) উৎখাত, যা ইসলামিক ইতিহাসের প্রথম দিকের চারটি প্রধান খিলাফতের মধ্যে দ্বিতীয় ছিল, তৃতীয় হলো বিপ্লবের মাধ্যমে আসা আব্বাসীয় খিলাফত (৭৫০-১৫১৭ )। মুসলিম নবী মুহাম্মদের মৃত্যুর তিন দশক পরে এবং রাশিদুন খিলাফতের অব্যবহিত পরে উমাইয়ারা সামন্ত আরব সাম্রাজ্য ছিল তারা এমন একটি জনগোষ্ঠীর উপর শাসন করছিল যা অত্যধিক অ-আরব এবং প্রাথমিকভাবে অমুসলিম ছিল। অ-আরবদের দ্বিতীয় শ্রেণীর নাগরিক হিসেবে গণ্য করা হত তারা ইসলাম গ্রহণ করুক বা না করুক, এবং বিশ্বাস এবং জাতিগত তান্ডব জুড়ে এই অসন্তোষ শেষ পর্যন্ত উমাইয়াদের উৎখাতের দিকে পরিচালিত করে।[৩] আব্বাসীয় পরিবার নবীজির চাচা আল-আব্বাসের বংশোদ্ভূত বলে দাবি করেছে।

বিপ্লব মূলত আরব সাম্রাজ্যের সমাপ্তি এবং মধ্যপ্রাচ্যে আরও অন্তর্ভুক্ত, বহুজাতিক রাষ্ট্রের সূচনা চিহ্নিত করে।[৪] ইতিহাসে তার সময়কালে সবচেয়ে সুসংগঠিত বিপ্লবগুলির মধ্যে একটি হিসাবে স্মরণীয়, এটি পূর্বদিকে মুসলিম বিশ্বের ফোকাসকে পুনর্বিন্যাস করেছিল।[৫]

পটভূমি[সম্পাদনা]

৭৪০-এর দশকে উমাইয়া সাম্রাজ্য নিজেকে সংকটজনক অবস্থায় দেখতে পায়। ৭৪৪ সালে উত্তরাধিকার নিয়ে বিরোধের ফলে তৃতীয় মুসলিম গৃহযুদ্ধ শুরু হয়, যা দুই বছর ধরে মধ্যপ্রাচ্য জুড়ে ছড়িয়ে পড়ে। পরের বছরই আল-দাহহাক ইবনে কায়স আল-শায়বানি একটি খারিজি বিদ্রোহ শুরু করেন যা ৭৪৬ সাল পর্যন্ত চলে। এর সাথে সাথে, দ্বিতীয় মারওয়ানের রাজধানী দামেস্ক থেকে হারানে সরানোর সিদ্ধান্তের প্রতিক্রিয়ায় একটি বিদ্রোহ শুরু হয়, যার ফলে হোমসে ধ্বংসযজ্ঞ হয়ে যায় - যা ৭৪৬ সালেই ঘটে। ৭৪৭ সাল পর্যন্ত দ্বিতীয় মারওয়ান প্রদেশগুলিকে শান্ত করতে সক্ষম হননি; আব্বাসীয় বিপ্লব কয়েক মাসের মধ্যে শুরু হয়েছিল।[৬]

নাসর ইবনে সায়িয়ার ৭৩৮ সালে হিশাম ইবনে আবদুল মালিক খুরুসানের গভর্নর নিযুক্ত হন। তিনি গৃহযুদ্ধ জুড়ে তার পদ ধরে রেখেছিলেন, পরবর্তী সময়ে দ্বিতীয় মারওয়ান দ্বারা গভর্নর হিসাবে নিশ্চিত হন।[৬]

খোরাসানে বিস্তৃত আকার এবং কম জনসংখ্যার ঘনত্বের অর্থ ছিল আরব ডেনিজেনরা - সামরিক এবং বেসামরিক উভয়ই - মূলত ইসলামের বিস্তারের সময় নির্মিত গ্যারিসনের বাইরে বাস করত। এটি উমাইয়া প্রদেশের বাকি অংশের বিপরীত ছিল, যেখানে আরবরা দুর্গে অবস্থান করে নিজেদের নির্জন করার দিকে ঝুঁকেছিল এবং স্থানীয়দের সাথে মিথস্ক্রিয়া এড়ায়।[৭] খোরাসানের আরব বসতিস্থাপনকারীরা তাদের ঐতিহ্যবাহী জীবনধারা ছেড়ে স্থানীয় ইরানী জনগণের মধ্যে বসতি স্থাপন করে।[৬] সাম্রাজ্যের অন্যত্র আরবদের সাথে আন্তঃবিবাহ নিরুৎসাহিত বা এমনকি নিষিদ্ধ করা হয়েছিল,[৭][৮] এটি ধীরে ধীরে পূর্ব খোরাসানের মধ্যে অভ্যাসে পরিণত হয়েছিল; আরবরা যখন ফার্সি পোশাক গ্রহণ করতে শুরু করে এবং দুটি ভাষা একে অপরকে প্রভাবিত করে, তখন জাতিগত বাধাগুলি নেমে আসে।[৬]

কারণসমূহ[সম্পাদনা]

আব্বাসীয় বিপ্লবের প্রতি সমর্থন এসেছে বিভিন্ন পটভূমির মানুষের কাছ থেকে, সমাজের প্রায় সব স্তর উমাইয়া শাসনের সশস্ত্র বিরোধিতাকে সমর্থন করেছিল।[৯] এটি বিশেষত অ-আরব বংশোদ্ভূত মুসলমানদের মধ্যে উচ্চারিত হয়েছিল,[১০][১১][১২] যদিও আরব মুসলমানরাও উমাইয়া শাসন এবং তাদের যাযাবর জীবনযাত্রার উপর কেন্দ্রীভূত কর্তৃত্বের প্রতি বিরক্তি প্রকাশ করেছিল।[১১][১৩] সুন্নিশিয়ারা উভয়ই উমাইয়াদের ক্ষমতাচ্যুত করার প্রচেষ্টাকে সমর্থন করেছিল,[১০][১২][১৪][১৫] যারা সাম্রাজ্যের অমুসলিম প্রজাদের যারা ধর্মীয় বৈষম্যকে অস্বীকার করেছিল।[১৬][১৭]

শিয়া মুসলিমদের মধ্যে অসন্তুষ্টি[সম্পাদনা]

কাসর আমরার অবশিষ্টাংশ, একটি মরুভূমি প্রাসাদ যেখানে উমাইয়া রাজকুমাররা উপভোগ এবং অপব্যয়ের জন্য কুখ্যাত ছিল।[১৮]

কারবালার যুদ্ধের পর ৬৮০ খ্রিস্টাব্দে উমাইয়া সেনাবাহিনী মুহাম্মদের নাতি হুসেইন ইবনে আলী এবং তার আত্মীয় ও সঙ্গীদের গণহত্যার ঘটনা ঘটায়। শিয়ারা এই অনুষ্ঠানকে উমাইয়াদের বিরুদ্ধে বিরোধিতার এক সমাবেশের আর্তনাদ হিসেবে ব্যবহার করে। আব্বাসীয়রা উমাইয়াদের বিরুদ্ধে জনসমর্থন অর্জনের জন্য কারবালার স্মৃতিও ব্যাপকভাবে ব্যবহার করেছিল।[১৯]

হাশিমিয়া আন্দোলন (কায়সানীয় শিয়াদের একটি উপসম্প্রদায়) মূলত উমাইয়া রাজবংশের বিরুদ্ধে চূড়ান্ত প্রচেষ্টা শুরু করার জন্য দায়ী ছিল,[২০][২১] প্রাথমিকভাবে উমাইয়াদের পরিবর্তে একটি আলিয় শাসক পরিবার রাখার লক্ষ্য নিয়ে।[২২][২৩] কিছুটা হলেও উমাইয়াদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ শিয়াদের ধারণার সাথে প্রাথমিক সম্পর্ক গড়ে তোলে।[২৪] উমাইয়া শাসনের বিরুদ্ধে বেশ কয়েকটি শিয়া বিদ্রোহ ইতিমধ্যে ইতোমধ্যে সংঘটিত হয়েছিল, যদিও তারা আলিয় শাসকের প্রতি তাদের আকাঙ্ক্ষা সম্পর্কে খোলামেলা ছিল। জায়েদ ইবনে আলী ইরাকে উমাইয়াদের সাথে যুদ্ধ করেন, আর আবদুল্লাহ ইবনে মুআবিয়া এমনকি পারস্যের উপর অস্থায়ী শাসন প্রতিষ্ঠা করেন। তাদের হত্যা কেবল শিয়াদের মধ্যে উমাইয়া বিরোধী মনোভাবই বাড়ায়নি, ইরাক এবং পারস্যের শিয়া এবং সুন্নি উভয়কেই একটি সাধারণ সমাবেশের আর্তনাদ দিয়েছে।[২৫] একই সময়ে, প্রাথমিক শিয়া বিরোধী ব্যক্তিত্বদের ধরা এবং হত্যা আব্বাসীয়দের একমাত্র বাস্তববাদী দাবিদার হিসাবে পরিণত করে যা উমাইয়ারা ছেড়ে দেবে।[২৬]

আব্বাসীয়রা তাদের পরিচয় সম্পর্কে চুপ করে ছিল, কেবল বলেছিল যে তারা মুহাম্মদের বংশধরের কাছ থেকে একজন শাসক চায় যার খলিফা হিসাবে মুসলিম সম্প্রদায় সম্মত হবে।[২৭] অনেক শিয়া স্বভাবতই ধরে নিয়েছিল যে এর অর্থ আলিদের শাসক, এমন বিশ্বাস যা আব্বাসীয়রা শিয়াদের সমর্থন লাভ করার জন্য কঠোরভাবে উত্সাহিত করেছিল।[২৮] আব্বাসীয়রা বনু হাশিম বংশের উমাইয়াদের প্রতিদ্বন্দ্বী হলেও, "হাশিমিয়্যা" শব্দটি বিশেষত আবদুল্লাহ-ইবনে মুহাম্মদ ইবনে-হানাফিয়াহকে বোঝায় যা আলীর নাতি এবং মুহাম্মদ ইবনে আল-হানাফিয়াহর ছেলে।

কিছু ঐতিহ্য অনুসারে, আব্দ-আল্লাহ ৭১৭ সালে আব্বাসীয় পরিবারের প্রধান মুহাম্মাদ ইবনে আলী ইবনে আব্দাল্লাহ আব্বাসির বাড়িতে হুমেইমায় মারা যান এবং তার উত্তরসূরি হিসেবে মুহাম্মদ ইবনে আলী নাম মৃত্যুর আগে বলে মারা যান।[২৯] যদিও উপাখ্যানকে একটি মনগড়া ধারণা হিসাবে বিবেচনা করা হয়,[২৬] সেই সময় এটি আব্বাসীয়দের মুখতার আল সাকাফির ব্যর্থ বিদ্রোহের সমর্থকদের একত্রিত করার অনুমতি দেয়, যারা মুহাম্মদ ইবনে আল-হানাফিয়ার সমর্থক হিসাবে নিজেদের প্রতিনিধিত্ব করেছিল। যখন বিপ্লব পুরোদমে চলছে, তখন বেশিরভাগ কায়সানাইট শিয়া হয় আব্বাসীয় রাজবংশের প্রতি তাদের আনুগত্য হস্তান্তর করেছে (হাশিমিয়াদের ক্ষেত্রে),[৩০][৩১] অথবা শিয়া ও কেসায়ীদের অন্যান্য শাখায় চলে গিয়েছিলেন।[৩২]

আরব না হওয়া সুন্নি মুসলমানদের মধ্যে মতবিরোধ[সম্পাদনা]

উমাইয়া রাষ্ট্রকে একটি আরবকেন্দ্রিক রাষ্ট্র হিসাবে স্মরণ করা হয়, যা তাদের দ্বারা পরিচালিত এবং তাদের উপকারে পরিচালিত হয়, যারা ধর্মীয় ভাবে মুসলিম হলেও জাতিগতভাবে আরব ছিল।[৩৩] অ-আরব মুসলিমরা তাদের প্রান্তিক সামাজিক অবস্থানের প্রতি বিরক্তি প্রকাশ করেছিল এবং সহজেই উমাইয়াদের শাসনের বিরোধী আব্বাসীয়দের প্রতি আকৃষ্ট হয়েছিল।[২৯] আরবরা আমলাতন্ত্র ও সামরিক বাহিনীর উপর আধিপত্য বিস্তার করত এবং আরবের বাইরের স্থানীয় জনগোষ্ঠীর চেয়ে আলাদা দুর্গে তাদের রাখা হত। এমনকি ইসলাম ধর্ম গ্রহণের পরেও, অ-আরব বা মাওয়ালি এই গ্যারিসন শহরগুলিতে থাকতে পারেনি। অ-আরবদের সরকারের হয়ে কাজ করার অনুমতি দেওয়া হয়নি বা তারা উমাইয়া সামরিক বাহিনীতে কর্মকর্তার পদে থাকতে পারেনি এবং তাদের তখনও অমুসলিমদের মত জিজিয়া কর দিতে হয়েছিল।[৩৪][৩৫][৩৬] উমাইয়া শাসনের অধীনে অমুসলিমরাও এই একই আদেশের অধীন ছিল।[৩৭] আরব এবং অনাআরবদের মধ্যে আন্তঃবিবাহ বিরল ছিল।[৩৮] যখন এটি ঘটতো, তা কেবল একজন আরব পুরুষ এবং একজন অ-আরব মহিলার মধ্যে অনুমোদিত ছিল অন্যদিকে অ-আরব পুরুষরা সাধারণত আরব মহিলাদের বিয়ে করার জন্য স্বাধীন ছিল না।[৮]

ধীরে ধীরে ইসলামে ধর্মান্তরের ঘটনা ঘটে। যদি কোনও অ-আরব ইসলাম গ্রহণ করার ইচ্ছা পোষণ করে, তবে তাদের কেবল নিজের নাম ছেড়ে দিতে হতো, পাশাপাশি দ্বিতীয় শ্রেণির নাগরিকও থাকতে হতো। আরব গোত্র দ্বারা অ-আরবকে "দত্তক" করা হত,[৩৬] বরং অ-আরবরা "আল-গোত্রের নামের ফ্রিডম্যান" এর শেষ নাম নেবে, যদিও তারা ধর্মান্তরণের আগে ক্রীতদাস ছিল না। এর অর্থ মূলত তারা উপজাতির অধীন ছিল যারা তাদের ধর্মান্তরণের পৃষ্ঠপোষকতা করেছিল।[৩৯]

যদিও ইসলাম ধর্ম গ্রহণকরা স্থানীয় জনসংখ্যার প্রায় ১০% ছিল - উমাইয়া শাসনের অধীনে বসবাসকারী বেশিরভাগ মানুষ মুসলিম ছিল না - এই শতাংশ খুব কম সংখ্যক আরবদের কারণে উল্লেখযোগ্য ছিল।[১১] আস্তে আস্তে, অ-আরব মুসলমানরা আরব মুসলমানদের চেয়ে বেশি ছিল, যা আরব আভিজাত্যের মধ্যে শঙ্কার সৃষ্টি করেছিল।[৩৩] সামাজিকভাবে, এটি একটি সমস্যা তৈরি করেছিল কারণ উমাইয়ারা ইসলামকে অভিজাত আরব পরিবারের সম্পত্তি হিসাবে দেখেছিল।[৩৯][৪০] উমাইয়া পদ্ধতিতেও একটি বড় আর্থিক সমস্যা দেখা দিয়েছে। অ-আরব সম্প্রদায়ের কাছ থেকে নতুন ধর্মান্তরিত হয়ে যদি অমুসলিমদের জন্য কুরআন দ্বারা নির্ধারিত জিজিয়া কর প্রদান বন্ধ করে দেয় তবে সাম্রাজ্য দেউলিয়া হয়ে যায়। নাগরিক ও রাজনৈতিক অধিকারের অভাবে অবশেষে আরব হওয়া সত্ত্বেও অ-আরব মুসলমানদের আব্বাসীয়দের সমর্থন করতে পরিচালিত করেছিল।[৪১]

এমনকি আরব গভর্নররা সরকারী প্রশাসনের আরো অত্যাধুনিক ইরানী পদ্ধতি গ্রহণ করলেও, অ-আরবদের এখনও এই ধরনের পদে অধিষ্ঠিত হতে বাধা দেওয়া হয়েছিল।[৩৮] অআরবদের আরব শৈলীর পোশাক পরার অনুমতিও দেওয়া হয়নি,[৪২] উমাইয়াদের দ্বারা আরব জাতিগত শ্রেষ্ঠত্বের অনুভূতি এত শক্তিশালী ছিল। এর ফলে যে অসন্তোষ দেখা দিয়েছে তার বেশিরভাগই শুউবিয়া আন্দোলনের দিকে পরিচালিত করে, যা আরবদের সাথে অ-আরব জাতিগত এবং সাংস্কৃতিক সমতার একটি দাবি। এই আন্দোলন মিশরীয়, আরামিন এবং বার্বা‌র জনগণের মধ্যে সমর্থন অর্জন করে,[৪৩] যদিও এই আন্দোলনটি ইরানের জনগণের মধ্যে সবচেয়ে বেশি প্রকাশিত হয়েছিল।

ইরানী সংস্কৃতি দমন[সম্পাদনা]

পারস্যের প্রথম দিকের মুসলিম বিজয়ের সাথে ইরান বিরোধী আরবায়ন নীতি যুক্ত হয়েছিল যা অনেক অসন্তোষের সৃষ্টি করেছিল।[৪৪] বিতর্কিত উমাইয়া গভর্নর হাজ্জাজ বিন ইউসুফ পূর্ব ইসলামিক সাম্রাজ্যে ফার্সি ভাষা হিসেবে ব্যবহার করায় বিরক্ত হন এবং প্রয়োজনে জোর করে সরকার এমনকি সাধারণ জনগণের মধ্যেও লিখিত ও কথিত ফার্সি ভাষা দমনের আদেশ দেন।[৪৫][৪৬] সমসাময়িক ইতিহাসবিদরা লিপিবদ্ধ করেন যে আল-হাজ্জাজ খাওয়ারেজমিয় ভাষার মৃত্যুতে অবদান রেখেছিলেন, যা ফার্সি ভাষার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত। উমাইয়ারা পূর্ব ইরানের সভ্যতার শক্ত ঘাঁটি খোয়ারেজমে প্রসারিত হওয়ার পর আল-হাজ্জাজ যে কেউ ভাষাটি পড়তে বা লিখতে পারে তাকে মৃত্যুদণ্ড দেওয়ার আদেশ দেয়, যে কেবল নিরক্ষরই রয়ে গেছে।[৪৭]

অমুসলিমদের মধ্যে অসন্তুষ্টি[সম্পাদনা]

আব্বাসীয় বিপ্লবের প্রতি সমর্থন ছিল বিভিন্ন ধর্মের মানুষের একটি সাধারণ কারণের সাথে একত্রিত হওয়ার একটি প্রাথমিক উদাহরণ। এটি মূলত উমাইয়াদের নীতির কারণে হয়েছিল যা ইসলাম ছাড়া অন্য যে কারও প্রতি বিশেষভাবে অত্যাচারী হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল। ৭৪১ সালে উমাইয়ারা আদেশ দেয় যে অমুসলিমরা সরকারী পদে কাজ করতে পারবে না।[৪৮] আব্বাসীয়রা এই অসন্তোষ সম্পর্কে অবগত ছিল, এবং এর মুসলিম চরিত্রের পাশাপাশি এর আংশিক অমুসলিম নির্বাচনী এলাকা উভয়ের ভারসাম্য বজায় রাখার প্রচেষ্টা করেছিল।[৪৯]

উমাইয়া যুগে জরথুস্ট্রীয়দের উপর নির্যাতন রাষ্ট্রীয় নীতির অংশ ছিল। আল-হাজ্জাজ পূর্ব ইরানের ভূমি বিজয়ের পর সমস্ত জরথুস্ট্রীয় পাদরিদের হত্যা করে, সমস্ত জরথুস্ট্রীয় সাহিত্য পুড়িয়ে দেয় এবং বেশিরভাগ ধর্মীয় ভবন ধ্বংস করে দেয় বলে অভিযোগ করা হয়।[৪৭] মার্ভের চারপাশের অমুসলিম আভিজাত্য আব্বাসীয়দের সমর্থন করেছিল, এবং এইভাবে ধর্মীয় বিশ্বাস নির্বিশেষে একটি সুবিধাপ্রাপ্ত শাসক শ্রেণী হিসাবে তাদের মর্যাদা বজায় রেখেছে।[১৩]

ঘটনা[সম্পাদনা]

সূচনা[সম্পাদনা]

৭১৯ সালের দিকে হাশিমিয়া মিশন খুরসানে অনুসারীদের সন্ধান করতে শুরু করে। তাদের প্রচারকে ধর্মান্ধতার একটি হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছিল। তারা আব্বাসীয়দের স্পষ্ট উল্লেখ না করে নবীসভার একজন সদস্যের জন্য সমর্থন চেয়েছিল, যে সকলকে সন্তুষ্ট করবে"।[৫০][৫১] এই মিশনগুলি আরব এবং অ-আরব উভয়ের মধ্যে সাফল্যের সাথে মিলিত হয়েছিল, যদিও পরবর্তীগুলি আন্দোলনের বৃদ্ধিতে একটি বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করতে পারে। কায়সানাইট, হাশিমিয়া এবং মূলধারার শিয়াদের বেশ কয়েকটি শিয়া বিদ্রোহ উমাইয়া শাসনের শেষ বছরগুলোতে সংঘটিত হয়েছিল, ঠিক একই সময়ে দ্বিতীয়[৩৫][৫২] ও তৃতীয় ফিতনার[৫৩] সময় জোটবদ্ধতা এবং অন্যায় কাজের বিষয়ে উমাইয়া সেনাবাহিনীর সিরীয় সৈন্যদের মধ্যে উত্তেজনা ছড়িয়ে পড়েছিল।

এই সময় কুফা উমাইয়া শাসনের বিরোধী, বিশেষত আলীর সমর্থক এবং শিয়াদের কেন্দ্রস্থল ছিল। ৭৪১-৪২ সালে আবু মুসলিম সেখানে আব্বাসীয় এজেন্টদের সাথে প্রথম যোগাযোগ করেন এবং অবশেষে মক্কায় আব্বাসীয় প্রধান ইমাম ইব্রাহিমের সাথে তার পরিচয় হয়। প্রায় ৭৪৬ সালের দিকে আবু মুসলিম খুরাসানের হাশিমিয়ায় নেতৃত্ব গ্রহণ করেন।[৫৪] আলিয় বিদ্রোহের বিপরীতে যা তাদের দাবির বিষয়ে খোলামেলা এবং সরল ছিল, আব্বাসীয়রা ধীরে ধীরে হাশিমীয় মিত্রদের সাথে উমাইয়া শাসনের ভূগর্ভস্থ প্রতিরোধ আন্দোলন গড়ে তুলেছিল। বিপ্লবের সাফল্য নিশ্চিত করতে পূর্বের মুসলিম দেশগুলিতে সমর্থনের একটি শক্তির ভিত্তি তৈরি করতে গোপন নেটওয়ার্কগুলি ব্যবহৃত হয়েছিল।[৫৩][৫৫] এই দল কেবল ইরাকের জাইদি বিদ্রোহের গোড়ালিতে ঘটেনি, একই সাথে ইইবেরীয়, এবং মাগরেব, ইমেন এবং হিজাজ, ইবাদি বিদ্রোহের সাথেও ঘটেছিল,[৫৬] এবং তৃতীয় ফিতনা মধ্যে লেভান্ট সঙ্গে খুরসানমধ্য এশিয়ায় আল হারিস ইবনে সুরজের বিদ্রোহ একই সময়ে বিপ্লব থেকেই ঘটেছিল।[১১][১২] আব্বাসীয়রা তাদের প্রস্তুতির সময় ব্যয় করে দেখছিল কারণ উমাইয়া সাম্রাজ্য চারটি প্রধান দিকে নিজের মধ্যে থেকে অবরুদ্ধ ছিল,[৫৭] এবং স্কুল অফ ওরিয়েন্টাল অ্যান্ড আফ্রিকান স্টাডিজ প্রফেসর এমেরিটাস জি আর হাওটিং জোর দিয়ে বলেছেন যে উমাইয়া শাসকরা আব্বাসীয়দের প্রস্তুতি সম্পর্কে অবগত থাকলেও তাদের বিরুদ্ধে একত্রিত হওয়া সম্ভব হত না।[২০]

ইবনে সুরজের বিদ্রোহ[সম্পাদনা]

৭৪৬ সালে ইবনে সুরজ প্রথমে কোন সাফল্য ছাড়াই মার্ভে বিদ্রোহ শুরু করেন, এমনকি তার সচিব জাহম বিন সাফওয়ানকেও হারান।[৫৮] অন্যান্য বিদ্রোহী দলের সাথে বাহিনীতে যোগ দেওয়ার পর ইবনে সুরয়জ উমাইয়া গভর্নর নাসর ইবনে সায়িয়ার ও তার বাহিনীকে নিশাপুরে নিয়ে যান; এর কিছুদিন পরেই দুই দল একে অপরকে দ্বিগুণ ভাবে অতিক্রম করে, ইবনে সুরায়জের দল গুঁড়িয়ে যায়। পশ্চিম খোরাসান সেই সময় আব্দাল্লাহ ইবনে মু'য়াবিয়া দ্বারা নিয়ন্ত্রিত ছিল, পূর্ব দিকে ইবনে সায়িয়ারকে দ্বিতীয় মারওয়ান থেকে কেটে ফেলেছিল। ৭৪৭ সালের গ্রীষ্মে ইবনে সায়িয়ার শান্তির জন্য মামলা করেন, যা অবশিষ্ট বিদ্রোহীরা গ্রহণ করে। প্রতিশোধে হামলা চালিয়ে ইবনে সুরায়জের এক ছেলে বিদ্রোহী নেতাকে হত্যা করে এবং একই সময়ে গ্রামগুলোতে আরেকটি শিয়া বিদ্রোহ শুরু হয়। অবশিষ্ট বিদ্রোহীদের পুত্র শান্তি চুক্তি স্বাক্ষর করেন এবং ইবনে সায়িয়ার ৭৪৭ সালের আগস্টমাসে মার্ভে তার পদে ফিরে আসেন[৫৮] - আবু মুসলিম তার নিজের বিদ্রোহ শুরু করার ঠিক পরেই।

খোরাসান পর্ব[সম্পাদনা]

৯ জুন ৭৪৭ (রমজান ২৫, ১২৯ হিজরি) আবু মুসলিম সফলভাবে উমাইয়া শাসনের বিরুদ্ধে একটি উন্মুক্ত বিদ্রোহ শুরু করেন,[১১][৫৯] যা ব্ল্যাক স্ট্যান্ডার্ডের স্বাক্ষরের আওতায় পরিচালিত হয়েছিল।[৫৪][৬০][৬১] প্রায় ১০,০০০ সৈন্য আবু মুসলিমের অধীনে ছিল যখন আনুষ্ঠানিকভাবে মেরভে আক্রমণ শুরু হয়েছিল।[৬২] ১৪ ই ফেব্রুয়ারি ৭৪৮-তে তিনি মার্ভে নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠা করেন।[৫৯] নাসর ইবনে সায়িয়ারকে বহিষ্কার করা এক বছরেরও কম সময় পরে ইবনে সুরজের বিদ্রোহ কে কমিয়ে দেয় এবং পশ্চিমদিকে একটি সেনাবাহিনী প্রেরণ করে।[৫৪][৬৩][৬৩]

নতুন দায়িত্বপ্রাপ্ত আব্বাসীয় কর্মকর্তা কাহতাবা ইবনে শাবিব আল-তাই তার পুত্র আল-হাসান ইবনে কাহতাবা এবং হুমায়েদ ইবনে কাহতাবা কে নিয়ে ইবনে সায়িয়ারকে নিশাপুরে অনুসরণ করেন এবং এরপর তাকে পশ্চিম ইরানের কুমিসের দিকে আরও পশ্চিমে ঠেলে দেন।[৬৪] সেই আগস্টমাসে আল-তাই গোরগানে ১০,০০০ উমাইয়া বাহিনীকে পরাজিত করেন। ইবনে সায়িয়ার রে তে খলিফা থেকে শক্তিবৃদ্ধি সঙ্গে পুনরায় একত্রিত, শুধুমাত্র সেই শহর পতনের পাশাপাশি খলিফা কমান্ডার; আবার ইবনে সায়িয়ার পশ্চিম দিকে পালিয়ে যান এবং ৭৪৮ ডিসেম্বর হামদানে পৌঁছানোর চেষ্টা করার সময় মারা যান।[৬৪] ৭৪৯ সালের মার্চ মাসে ইস্পাহানে ৫০,০০০ শক্তিশালী উমাইয়া বাহিনীকে পরাজিত করে আল-তাই খোরাসানের মধ্য দিয়ে পশ্চিমে গড়িয়ে পড়ে।

নাহাভান্দে উমাইয়ারা খোরাসানে তাদের শেষ অবস্থান নেওয়ার চেষ্টা করেছিল। হামেদান থেকে পালিয়ে আসা উমাইয়া বাহিনী এবং ইবনে সায়িয়ারের অবশিষ্ট লোকেরা ইতিমধ্যে গ্যারিসনধারীদের সাথে যোগ দেয়।[৬৪] কাহতাবা সিরিয়া থেকে একটি উমাইয়া ত্রাণ দলকে পরাজিত করেন এবং তার ছেলে আল-হাসান দুই মাসেরও বেশি সময় ধরে নাহাভান্দ অবরোধ করেন। গ্যারিসনের মধ্যে সিরিয়া থেকে উমাইয়া সামরিক ইউনিটআব্বাসীয়দের সাথে একটি চুক্তি করে, খোরাসানথেকে উমাইয়া ইউনিট বিক্রি করে তাদের নিজেদের জীবন বাঁচায়, যাদের সবাইকে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছিল।[৬৪] প্রায় নব্বই বছর পর, খোরাসানে উমাইয়া শাসনের অবশেষে সমাপ্তি ঘটে।

আল-তাই য়ে নিশাপুর নিয়ে ছিল, আবু মুসলিম সেই সময় সুদূর প্রাচ্যের মুসলমানদের উপর আব্বাসীয় দের দখল শক্তিশালী করছিল। আব্বাসীয় গভর্নরদের ট্রান্সওক্সিয়ানা এবং ব্যাকট্রিয়ার উপর নিযুক্ত করা হয়, অন্যদিকে যে বিদ্রোহীরা নাসর ইবনে সায়িয়ারের সাথে শান্তি চুক্তি স্বাক্ষর করেছিল তাদেরও আবু মুসলিম দ্বারা একটি শান্তি চুক্তির প্রস্তাব দেওয়া হয়েছিল কেবল মাত্র দ্বিগুণ অতিক্রম এবং মুছে ফেলার জন্য।[৬৪] পূর্বের যে কোনও বিদ্রোহী উপাদানকে প্রশান্তি দেওয়া এবং পশ্চিমে নাভান্দের আত্মসমর্পণের ফলে আব্বাসীয়রা ছিল খোরাসানের অবিসংবাদিত শাসক।

মেসোপটেমিয়া পর্ব[সম্পাদনা]

কুফায় আনুগত্যের অঙ্গীকার গ্রহণ করার সময় বালিমার রেকর্ড থেকে ফোলিও আস-সাফাহকে চিত্রিত করেছেন।

আব্বাসীয়রা খোরোসান থেকে মেসোপটেমিয়ায় যেতে সময় নষ্ট করেনি। ৭৪৯ সালের আগস্ট মাসে উমাইয়া কমান্ডার ইয়াজিদ ইবনে উমর আল-ফাজারি কুফায় পৌঁছানোর আগেই আল-তাইয়ের বাহিনীর সাথে দেখা করার চেষ্টা করেন। অতিক্রম করার কিছু নেই, আব্বাসীয়রা প্রস্তুতির সুযোগ পাওয়ার আগেই আল-ফাজারির বাহিনীর উপর রাতের বেলা অভিযান শুরু করে। অভিযানের সময় আল-তাই নিজেই অবশেষে যুদ্ধে নিহত হন। ক্ষতি সত্ত্বেও আল-ফাজারিকে রুট করা হয় এবং তার বাহিনী নিয়ে ওয়াসিতে পালিয়ে যায়।[৬৫] সেই আগস্ট থেকে ৭৫০ জুলাই পর্যন্ত ওয়াসিট অবরোধ অনুষ্ঠিত হয়। যদিও একজন সম্মানিত সামরিক কমান্ডার হারিয়ে গিয়েছিল, উমাইয়া বাহিনীর একটি বড় অংশ মূলত ওয়াসিটের ভিতরে আটকা পড়েছিল এবং আরও আক্রমণাত্মক সামরিক পদক্ষেপ নেওয়ার সময় তাদের অদৃশ্য কারাগারে ফেলে রাখা যেতে পারে।[৬৬]

একসাথে ৭৪৯-এ অবরোধের সাথে আব্বাসীয়রা ইউফ্রেটিস পেরিয়ে কুফাকে দখল করে।[৩৫][৬০] খালিদ আল-কাসরির পুত্র - উজ্জীবিত এক উমাইয়া আধিকারিক, যাকে কয়েক বছর আগে নির্যাতন করে হত্যা করা হয়েছিল - এবং এই শহরটির দুর্গ থেকে আব্বাসীয়পন্থী দাঙ্গা শুরু হয়েছিল। ৭৪৯ সালের ২ রা সেপ্টেম্বর, আল-হাসান বিন কাহতাবা মূলত শহরের ঠিক ভিতরে প্রবেশ করেন এবং দোকান স্থাপন করেন।[৬৬] আব্বাসীয় কর্মকর্তা আবু সালামা যখন একজন আলিদ নেতার জন্য চাপ দেন তখন কিছু বিভ্রান্তি দেখা দেয়। আবু মুসলিমের বিশ্বাসভাজন আবু জাহম যা ঘটছে তা জানিয়েছেন এবং আব্বাসীয়রা প্রারম্ভিক ভাবে কাজ করেছে। শুক্রবার, ২৮ নভেম্বর ৭৪৯ তারিখে, ওয়াসিতের অবরোধ শেষ হওয়ার আগেই, মুহাম্মদের চাচা আল-আব্বাসের প্রপৌত্র আস-সাফাহ কুফার মসজিদে নতুন খলিফা হিসেবে স্বীকৃত হন।[৫৪][৬৭] আবু সালামা, যিনি বিপ্লবের বারো জন সামরিক কমান্ডারকে আনুগত্যের অঙ্গীকার করতে প্রত্যক্ষ করেছিলেন, তিনি এই মামলা অনুসরণ করতে বিব্রত হয়েছিলেন।

কাহতাবার বাহিনী খোরোসান থেকে কুফা পর্যন্ত যত দ্রুত এগিয়ে যায়, ঠিক তখনই আব্দাল্লাহ ইবনে আলী এবং আবু আওন আব্দ আল-মালিক ইবনে ইয়াজিদের বাহিনী মসুলে যাত্রা করেছিল।[৬৬] দ্বিতীয় মারওয়ান হাররান থেকে তার সৈন্যদের একত্রিত করে মেসোপটেমিয়ার দিকে অগ্রসর হন। ৭৫০ সালের ১৬ জানুয়ারি জাবের যুদ্ধে টাইগ্রিসের একটি উপনদীর বাম তীরে দুই বাহিনী মিলিত হয় এবং নয় দিন পর দ্বিতীয় মারওয়ান পরাজিত হয় এবং তার সেনাবাহিনী পুরোপুরি ধ্বংস হয়ে যায়।[১২][৩৫][৬৬][৬৮] যুদ্ধটি শেষ পর্যন্ত উমাইয়াদের ভাগ্যে সিলমোহর দেয় বলে বিবেচিত হয়। দ্বিতীয় মারওয়ান যা করতে পারে তা হল সিরিয়া এবং মিশরে পালিয়ে যাওয়া, প্রতিটি উমাইয়া শহর আব্বাসীয়দের কাছে আত্মসমর্পণ করেছিল।

এপ্রিল মাসে দামেস্ক আব্বাসীয়দের হাতে পড়ে এবং দ্বিতীয় মারওয়ানকে আগস্টে আবু আউন ও সালেহ ইবনে আলীর (আব্দাল্লাহ ইবনে আলীর ভাই) নেতৃত্বে একটি ছোট বাহিনী তাদের খুঁজে বের করে এবং মিশরে হত্যা করে।[১২][৩৫][৫৪][৬৯][৭০] জানুয়ারিতে দ্বিতীয় মারওয়ানের পরাজয়ের পরও ওয়াসিতের উমাইয়া কমান্ডার আল-ফাজারি কে আটকে রাখা হয়। আব্বাসীয়রা জুলাই মাসে তাকে সাধারণ ক্ষমার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিল, কিন্তু দুর্গ থেকে বেরিয়ে আসার পরপরই তারা তার পরিবর্তে তাকে মৃত্যুদণ্ড দেয়। প্রায় তিন বছর বিদ্রোহের পর উমাইয়া রাষ্ট্রের অবসান ঘটে।[১১][৭১]

কৌশল[সম্পাদনা]

সামরিকভাবে, আব্বাসীয়দের ইউনিট সংগঠনটি সমর্থকদের মধ্যে জাতিগত এবং জাতিগত সমতার লক্ষ্য নিয়ে ডিজাইন করা হয়েছিল। আবু মুসলিম যখন সিল্ক রোড বরাবর মিশ্র আরব এবং ইরানী কর্মকর্তাদের নিয়োগ করেন, তখন তিনি তাদের উপজাতীয় বা জাতিগত-জাতীয় সম্পৃক্ততার উপর ভিত্তি করে নয় বরং তাদের বর্তমান বাসস্থানের উপর ভিত্তি করে তাদের নিবন্ধন করেন।[৫৯] এটি উপজাতি ও জাতিগত সংহতিকে ব্যাপকভাবে হ্রাস করে এবং উভয় ধারণাকেই ব্যক্তিদের মধ্যে ভাগীদারিত্বের বোধের সাথে প্রতিস্থাপন করেছে।[৫৯]

প্রচার[সম্পাদনা]

আব্বাসীয় বিপ্লব প্রচারণার কার্যকারিতার একটি প্রাথমিক মধ্যযুগীয় উদাহরণ সরবরাহ করে। বিপ্লবের উন্মুক্ত পর্বের শুরুতে ব্ল্যাক স্ট্যান্ডার্ড উত্তোলন করা হয় মুহাম্মদের পরিবারের সদস্যদের অতীত ব্যর্থ বিদ্রোহের কারণে মেসিয় ওভারটোন বহন করে, চিহ্নিত এস্চাটোলজিক্যাল এবং সহস্রাব্দের তির্যকতা সহ।[৭২] আব্বাসীয়রা - তাদের নেতারা মুহাম্মদের চাচা আল-আব্বাস ইবনে আবদুল মুত্তালিবের থেকে নেমে আসে - দ্বিতীয় উমাইয়া শাসক প্রথম ইয়াজিদের সেনাবাহিনী মুহাম্মদের নাতি হোসাইন ইবনে আলীর হত্যার সুস্পষ্ট ঐতিহাসিক পুনঃপ্রণয়ন করে, তারপর প্রতিশোধের প্রতিশ্রুতি দেয়।[৭২] আব্বাসীয়রা কীভাবে শাসন করতে চেয়েছিল তার বিবরণ উল্লেখ না করে মুহাম্মদের পরিবারের উত্তরাধিকারের দিকে মনোযোগ সহকারে মনোনিবেশ করা হয়েছিল।[৬৮] যদিও উমাইয়ারা প্রাথমিকভাবে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক পরিবারের আলিদ লাইন মুছে ফেলার জন্য তাদের শক্তি ব্যয় করেছিল, আব্বাসীয়রা মুহাম্মদ এবং তার কাকার মধ্যে সম্পর্কের উপর আরও বেশি জোর দেওয়ার জন্য মুসলিম ইতিহাসগুলি যত্নসহকারে সংশোধন করেছিল।[৭৩]

আব্বাসীয়রা এক বছরেরও বেশি সময় ধরে উমাইয়াদের বিরুদ্ধে তাদের প্রচারণা রপ্রস্তুতি রদ করেছে। খোরাসান প্রদেশ জুড়ে মোট সত্তর জন প্রচারক ছিলেন, যারা বারোজন কেন্দ্রীয় কর্মকর্তার অধীনে কাজ করছিলেন।[৭৪]

গোপনীয়তা[সম্পাদনা]

আব্বাসীয় বিপ্লব কে বেশ কিছু কৌশল দ্বারা পৃথক করা হয়েছিল যা সেই সময় অসফল উমাইয়া বিরোধী বিদ্রোহে অনুপস্থিত ছিল। তাদের মধ্যে প্রধান ছিল গোপনীয়তা। যদিও সেই সময় শিয়া এবং অন্যান্য বিদ্রোহের নেতৃত্বে ছিলেন সর্বজনীনভাবে পরিচিত নেতারা স্পষ্ট এবং সুসংজ্ঞায়িত দাবি করেছিলেন, আব্বাসীয়রা কেবল তাদের পরিচয়ই নয়, তাদের প্রস্তুতি এবং নিছক অস্তিত্বও লুকিয়ে রেখেছিল।[৭৫][৭৬] আস-সাফফা প্রথম আব্বাসীয় খলিফা হতে যেতেন, কিন্তু তিনি উমাইয়া খলিফা এবং তার বিপুল সংখ্যক রাজকুমার ইতিমধ্যে নিহত হওয়ার আগে পর্যন্ত জনগণের কাছ থেকে আনুগত্যের অঙ্গীকার গ্রহণ করতে এগিয়ে আসেননি।

আবু মুসলিম আল-খোরাসানি, যিনি প্রাথমিক আব্বাসীয় সামরিক কমান্ডার ছিলেন, বিশেষভাবে রহস্যময় ছিলেন; এমনকি তার নাম, যার আক্ষরিক অর্থ "পূর্ব মুসলিম সাম্রাজ্যের বিশাল, সমতল এলাকার একজন মুসলমানের পিতা" ব্যক্তিগতভাবে তার সম্পর্কে কোনও অর্থপূর্ণ তথ্য দেয়নি। আজও, যদিও পণ্ডিতরা নিশ্চিত যে তিনি একজন বাস্তব, ধারাবাহিক ব্যক্তি ছিলেন, তবে তার প্রকৃত পরিচয়ের সমস্ত দৃঢ় পরামর্শ সন্দেহজনক বলে বিস্তৃত একমত।[৫৪] আবু মুসলিম নিজেই তার উৎপত্তি সম্পর্কে অনুসন্ধানকে নিরুৎসাহিত করেছিলেন, জোর দিয়েছিলেন যে তার ধর্ম এবং বাসস্থান সবই গুরুত্বপূর্ণ ছিল।

তিনি যেই হন না কেন, আবু মুসলিম সিল্ক রোড গ্যারিসন শহর বরাবর মিশ্র আরব এবং ইরানের সামরিক কর্মকর্তাদের মধ্যে ভিত্তি করে আব্বাসপন্থী আবেগের একটি গোপন নেটওয়ার্ক তৈরি করেছিলেন। এই নেটওয়ার্কিংয়ের মাধ্যমে আবু মুসলিম বিপ্লব প্রকাশ্যে আসার কয়েক বছর আগে একটি বহুজাতিক শক্তি থেকে আব্বাসীয়দের জন্য সশস্ত্র সমর্থন নিশ্চিত করেছিলেন।[৭৭] এই নেটওয়ার্কগুলি অত্যাবশ্যক প্রমাণিত হয়েছিল, যেহেতু আধিকারিকরা মধ্য এশিয়ার উগ্র তুর্কি উপজাতির বিরুদ্ধে লড়াই করে বছর কাটিয়েছিল এবং অভিজ্ঞ এবং সম্মানিত কৌশলবিদ এবং যোদ্ধা ছিল। [৬৩]

পরিণতি[সম্পাদনা]

৮০০ সালে দ্বারা অঞ্চলটিতে জাতীয় সীমানা

বিজয়ীরা সিরিয়ার উমাইয়াদের সমাধিকে অপমানিত করে, কেবল দ্বিতীয় উমরকে রক্ষা করে এবং উমাইয়া পরিবারের অবশিষ্ট সদস্যদের বেশিরভাগকে খুঁজে বের করে হত্যা করা হয়।[৩৫][৭৮] আব্বাসীয়রা যখন উমাইয়া পরিবারের সদস্যদের জন্য সাধারণ ক্ষমা ঘোষণা করে, তখন আশি জন ক্ষমা পাওয়ার জন্য জাফায় জড়ো হয়েছিলেন এবং সবাইকে গণহত্যা করা হয়েছিল।[৭৯]

তাৎক্ষণিক পরবর্তী সময়ে, আব্বাসীয়রা প্রাক্তন মিত্রদের বিরুদ্ধে তাদের ক্ষমতা সুসংহত করতে এগিয়ে যায় যা এখন প্রতিদ্বন্দ্বী হিসাবে দেখা হয়।[৭৮] বিপ্লব সফল হওয়ার পাঁচ বছর পর আবু মুসলিমের বিরুদ্ধে দ্বিতীয় আব্বাসীয় খলিফা আল-মনসুর বিধর্মী ও দেশদ্রোহের অভিযোগ এনেছিলেন। আবু মুসলিমকে ৭৫৫ সালে প্রাসাদে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়, যদিও তিনি আল-মনসুরকে স্মরণ করিয়ে দেন যে তিনি (আবু মুসলিম) আব্বাসীয়দের ক্ষমতায় এনেছিলেন,[৬৩][৭১] এবং তার ভ্রমণ সঙ্গীদের নীরবে ঘুষ দেওয়া হয়েছিল। খলিফার বর্বরতা নিয়ে অসন্তোষের পাশাপাশি আবু মুসলিমের প্রতি প্রশংসার কারণে খোরাসান এবং কুর্দিস্তান জুড়ে আব্বাসীয় রাজবংশের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ শুরু হয়।[৭১][৮০]

যদিও শিয়ারা বিপ্লবের সাফল্যের মূল চাবিকাঠি ছিল, আব্বাসীয় উমাইয়া বস্তুগত বাড়াবাড়ির আলোকে গোঁড়ামি দাবি করার প্রচেষ্টাশিয়াদের উপর ক্রমাগত নিপীড়নের দিকে পরিচালিত করে।[১০][১৩] অন্যদিকে, অমুসলিমরা উমাইয়াদের অধীনে তাদের হারানো সরকারী পদগুলি পুনরুদ্ধার করে।[১০] ইহুদি, নেস্টরিয়ান খ্রীষ্টান, জরথুস্ট্রিয়ান এমনকি বৌদ্ধদের বাগদাদের নতুন, জাতিগত এবং ধর্মীয় বৈচিত্র্যময় শহরকে কেন্দ্র করে আরও বিশ্বজনীন সাম্রাজ্যে পুনরায় একীভূত করা হয়েছিল।[৩৬][৮১][৮২]

আব্বাসীয়রা মূলত ৯৪৫ সাল থেকে শুরু করে ধর্মনিরপেক্ষ শাসকদের পুতুল ছিল,[১৪][৭৮] যদিও বাগদাদ এবং তার আশেপাশের এলাকা নিয়ে তাদের শাসন ১২৫৮ সাল পর্যন্ত অব্যাহত ছিল যখন মঙ্গোলরা বাগদাদকে দখল করেছিল, যখন নামমাত্র খলিফা হিসাবে তাদের বংশ ১৫১৭ সাল পর্যন্ত স্থায়ী ছিল, যখন উসমানীয়রা মিশর জয় করেছিল (১২৫৮ সালের পরে আব্বাসীয় খিলাফতের আসন) এবং নিজেদের জন্য খিলাফত দাবি করেছিল।[১১][১৪] আব্বাসীয়দের প্রকৃত, প্রত্যক্ষ শাসনের সময়কাল প্রায় ঠিক দুইশ বছর স্থায়ী হয়েছিল।[৮৩]

হিশাম ইবনে আব্দ আল-মালিকের এক নাতি প্রথম আবদুর রহমান পাঁচ বছর পশ্চিমদিকে ভ্রমণের পর আল-আন্দালুসে (মরিশ আইবারিয়া) একটি রাজ্য প্রতিষ্ঠা করেন।[১১][১২][৩৫] ত্রিশ বছর ধরে, তিনি ক্ষমতাসীন ফিহরিদদের উৎখাত করেন এবং কর্ডোবা আমিরাত প্রতিষ্ঠার জন্য আব্বাসীয় অনুপ্রবেশ প্রতিরোধ করেন।[৮৪][৮৫] এটি উমাইয়া রাজবংশের একটি সম্প্রসারণ হিসাবে বিবেচিত হয়, এবং কর্ডোবা থেকে ৭৫৬ থেকে ১০৩১ পর্যন্ত শাসন করা হয়।[১০][৩৩]

উত্তরাধিকার[সম্পাদনা]

আব্বাসীয় বিপ্লব পশ্চিমা এবং মুসলিম উভয় ইতিহাসবিদদের জন্য অত্যন্ত আগ্রহের বিষয় ছিল।[৬০] স্টেট ইউনিভার্সিটি অফ নিউ ইয়র্কের সমাজবিজ্ঞানের অধ্যাপক সৈয়দ আমির আরজোমান্ডের মতে, বিপ্লবের বিশ্লেষণাত্মক ব্যাখ্যা বিরল, বেশিরভাগ আলোচনা কেবল ঘটনার ইরানি বা আরবি ব্যাখ্যার পিছনে সারিবদ্ধ।[৪] প্রায়শই, প্রথম দিকের ইউরোপীয় ইতিহাসবিদরা এই দ্বন্দ্বকে শুধুমাত্র আরবদের বিরুদ্ধে অ-আরব বিদ্রোহ হিসেবে দেখতেন। প্রিন্সটন বিশ্ববিদ্যালয়ের নিকট প্রাচ্য স্টাডিজের অধ্যাপক এমেরিটাস বার্নার্ড লুইস উল্লেখ করেছেন যে বিপ্লবকে প্রায়শই পারস্যের বিজয় এবং আরব পরাজয় হিসেবে চিহ্নিত করা হলেও খলিফা তখনও আরব ছিলেন, প্রশাসনের ভাষা তখনও আরবি ছিল এবং আরব আভিজাত্য তার জমির জমি ছেড়ে দিতে বাধ্য হয়নি; বরং আরবরা কেবল সাম্রাজ্যের ফলকে অন্যান্য জাতির সাথে সমানভাবে ভাগ করে নিতে বাধ্য হয়েছিল।[৬০]

আল উখাইদীর দুর্গ, আব্বাসীয় স্থাপত্যের প্রাথমিক উদাহরণ

সি.ডব্লিউ. প্রেভিট-অরটন যুক্তি দেখান যে উমাইয়াদের পতনের কারণ ছিল ইসলামের দ্রুত সম্প্রসারণ। উমাইয়া যুগে গণধর্মান্তরই ইরানী, বারবার, কপ্ট এবং আসিরীয়দের ইসলামে নিয়ে আসে। আরবরা যেমন তাদের কথা উল্লেখ করেছিল, এই "ক্লায়েন্টরা" প্রায়শই তাদের আরব প্রভুদের চেয়ে ভাল শিক্ষিত এবং বেশি সভ্য ছিল। নতুন ধর্মান্তরিতরা, সমস্ত মুসলমানদের সমতার ভিত্তিতে, রাজনৈতিক পটভূমিকে রূপান্তরিত করে। প্রেভিট-অরটন আরও যুক্তি দেখান যে সিরিয়ার আরব এবং মেসোপটেমিয়ার আরবদের মধ্যে বিরোধ সাম্রাজ্যকে আরও দুর্বল করে তোলে।[৮৬]

এই বিপ্লবের ফলে অ-আরব জনগণ যারা ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করেছিল তাদের ভোটাধিকার প্রদান করা হয়, যা তাদের আরবদের সাথে সামাজিক ও আধ্যাত্মিক সমতা প্রদান করে।[৮৭] সামাজিক বিধিনিষেধ অপসারণের সাথে সাথেই ইসলাম আরব জাতিগত সাম্রাজ্য থেকে এক সর্বজনীন বিশ্ব ধর্মে পরিবর্তিত হয়েছিল।[৩৬] এর ফলে ইসলামিক স্বর্ণযুগ নামে পরিচিত একটি মহান সাংস্কৃতিক ও বৈজ্ঞানিক বিনিময় ঘটে, যার বেশিরভাগ সাফল্য আব্বাসীয়দের অধীনে অনুষ্ঠিত হয়। পরবর্তীতে যা ইসলামিক সভ্যতা ও সংস্কৃতি নামে পরিচিত ছিল তা পূর্ববর্তী রাশিদুন এবং উমাইয়া খিলাফতের পরিবর্তে আব্বাসীয়রা সংজ্ঞায়িত করেছিল।[১৪][৩৬][৮২] সমাজের সকল ক্ষেত্রে নতুন ধারণা তাদের ভৌগলিক উৎস নির্বিশেষে গ্রহণ করা হয়, এবং সামাজিক প্রতিষ্ঠান যে আরব পরিবর্তে ইসলামিক ছিল উত্থান শুরু হয়। যদিও ইসলামের প্রথম শতাব্দীতে এক শ্রেণীর মুসলিম পাদরি অনুপস্থিত ছিলেন, এটি আব্বাসীয় বিপ্লবের সাথে ছিল এবং এর পরে উলামা সমাজে একটি শক্তি হিসাবে আবির্ভূত হন, নিজেদের ন্যায়বিচার এবং গোঁড়ামির মধ্যস্থতাকারী হিসাবে অবস্থান করেন।[৮৭]

দামেস্ক থেকে বাগদাদ পর্যন্ত রাজধানীর পূর্বদিকে চলাচলের সাথে সাথে আব্বাসীয় সাম্রাজ্য শেষ পর্যন্ত উমাইয়াদের আরব চরিত্রের বিপরীতে একটি স্বতন্ত্র পারস্য চরিত্র গ্রহণ করে।[১৩] শাসকরা ক্রমশ স্বৈরাচারী হয়ে ওঠে, কখনও কখনও তাদের ক্রিয়াকলাপের পক্ষে ঐশ্বরিক অধিকার দাবি করে।[১৩]

হিস্টোরিওগ্রাফি[সম্পাদনা]

বিপ্লবের একটি সঠিক এবং ব্যাপক ইতিহাস বেশ কয়েকটি কারণে সংকলন করা কঠিন প্রমাণিত হয়েছে। কোন সমসাময়িক বিবরণ নেই, এবং বেশিরভাগ উৎস বিপ্লবের এক শতাব্দীরও বেশি পরে লেখা হয়েছিল।[৮৮][৮৯] যেহেতু অধিকাংশ ঐতিহাসিক উৎস আব্বাসীয় শাসনের অধীনে লেখা হয়েছিল, উমাইয়াদের বর্ণনা অবশ্যই লবণের দানা দিয়ে গ্রহণ করা উচিত;[৮৮][৯০] জাতীয় উত্সগুলি উমাইয়াদের সর্বোত্তমভাবে বর্ণনা করেছে, কেবল রাশিদুন এবং আব্বাসিদ খলিফাদের মধ্যে স্থানধারক হিসাবে। [৯১]

বেশিরভাগ প্রাথমিক মুসলিম ঐতিহাসিক বর্ণনার আব্বাসীয় আধিপত্যের কারণে বিপ্লবের ofতিহাসিকতা বিশেষভাবে তাৎপর্যপূর্ণ;[৮৯][৯২] তাদের শাসনকালেই ইতিহাস মুসলিম ইতিহাসে সাধারণভাবে লেখার চেয়ে পৃথক একটি স্বাধীন ক্ষেত্র হিসাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।[৯৩] প্রাথমিক দুইশত বছরের সময়কাল যখন আব্বাসীয়রা আসলে মুসলিম বিশ্বের উপর কার্যত ক্ষমতা দখল করেছিল, মুসলিম ইতিহাসের প্রথম গঠনের সাথে মিলে যায়।[৮৩] আরেকটি বিষয় হল, আব্বাসীয় বিপ্লব যখন অধর্মীয় এবং প্রায় ধর্মনিরপেক্ষ উমাইয়াদের বিরুদ্ধে ধর্মীয় আন্ডারটোন বহন করেছিল, তখন আব্বাসীয়দের অধীনেও মসজিদ ও রাষ্ট্রের পৃথকীকরণ ঘটেছিল। হিস্টোরিওগ্রাফিকাল জরিপগুলি প্রায়শই আব্বাসীয়দের অধীনে মুসলিম চিন্তা ভাবনা এবং আচার-অনুষ্ঠানকে দৃঢ় করার দিকে মনোনিবেশ করে, শাসক এবং আলেমদের পৃথক শ্রেণীর মধ্যে দ্বন্দ্ব সাম্রাজ্যের শেষ পর্যন্ত ধর্ম এবং রাজনীতির বিচ্ছেদের জন্ম দেয়।[৯৪]

আরো দেখুন[সম্পাদনা]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. "The Abbasids had been aided in their ascent by the Shia, with whom they had a common cause in revolt." Confounding Powers - Anarchy and International Society from the Assassins to Al Qaeda, Cambridge University Press, 2016, page 72.
  2. Frye, R. N.; Fisher, William Bayne (১৯৭৫-০৬-২৬)। The Cambridge History of Iran (ইংরেজি ভাষায়)। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা ৫২। আইএসবিএন 9780521200936 
  3. Rivlin, Paul (২০০৯-০২-০৯)। Arab Economies in the Twenty-First Century (ইংরেজি ভাষায়)। Cambridge: Cambridge University Press। পৃষ্ঠা ৮৬। আইএসবিএন 978-0-521-89500-2 
  4. Saïd Amir Arjomand, Abd Allah Ibn al-Muqaffa and the Abbasid Revolution. Iranian Studies, vol. 27, Nos. 1–4. London: Routledge, 1994.
  5. Fattah, Hala Mundhir; Caso, Frank (২০০৯)। A Brief History of Iraq (ইংরেজি ভাষায়)। Infobase Publishing। পৃষ্ঠা ৭৭। আইএসবিএন 978-0-8160-5767-2 
  6. Hawting, G. R. (২০০২-০১-০৪)। The First Dynasty of Islam: The Umayyad Caliphate AD 661-750 (ইংরেজি ভাষায়)। Routledge। পৃষ্ঠা ১০৫। আইএসবিএন 978-1-134-55058-6 
  7. Peter Stearns, Michael Adas, Stuart Schwartz and Marc Jason Gilbert."The Umayyad Imperium." Taken from World Civilizations:The Global Experience, combined volume. 7th ed. Zug: Pearson Education, 2014. আইএসবিএন ৯৭৮০২০৫৯৮৬৩০৯
  8. Al-Baladhuri, Futuh al-Buldan, p. 417.
  9. The Oxford History of Islam, p. 25. Ed. John Esposito. Oxford: Oxford University Press, 1999. আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৯৮৮০৪১৬
  10. Donald Lee Berry, Pictures of Islam, p. 80. Macon: Mercer University Press, 2007. আইএসবিএন ৯৭৮০৮৮১৪৬০৮৬৫
  11. Richard Bulliet, Pamela Kyle Crossley, Daniel Headrick, Steven Hirsch and Lyman Johnson, The Earth and Its Peoples: A Global History, vol. A, p. 251. Boston: Cengage Learning, 2014. আইএসবিএন ৯৭৮১২৮৫৯৮৩০৪২
  12. James Wynbrandt, A Brief History of Saudi Arabia, p. 58. New York: Infobase Publishing, 2010. আইএসবিএন ৯৭৮০৮১৬০৭৮৭৬৯
  13. Bryan S. Turner, Weber and Islam, vol. 7, p. 86. London: Routledge, 1998. আইএসবিএন ৯৭৮০৪১৫১৭৪৫৮৯
  14. Islamic Art, p. 20. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1991. আইএসবিএন ৯৭৮০৬৭৪৪৬৮৬৬৫
  15. G.R. Hawting, The First Dynasty of Islam, p. 106.
  16. Richard Foltz, Religions of Iran: From Prehistory to the Present, p. 160. London: Oneworld Publications, 2013. আইএসবিএন ৯৭৮১৭৮০৭৪৩০৯৭
  17. Foltz, Richard (২০১৩-১১-০১)। Religions of Iran: From Prehistory to the Present (ইংরেজি ভাষায়)। London: Oneworld Publications। পৃষ্ঠা ১৬০। আইএসবিএন 978-1-78074-309-7 
  18. Patricia Baker, The Frescoes of Amra ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২৯ আগস্ট ২০০৮ তারিখে. Saudi Aramco World, vol. 31, No. 4, pp. 22–25. July–August, 1980. Retrieved 17 June 2014.
  19. Cornell, Vincent J.; Kamran Scot Aghaie (২০০৭)। Voices of Islam। Praeger Publishers। পৃষ্ঠা ১১৭–১৮। আইএসবিএন 9780275987329। সংগ্রহের তারিখ ৪ নভেম্বর ২০১৪ 
  20. G. R. Hawting, The First Dynasty of Islam: The Umayyad Caliphate AD 661–750, p. 105. London: Routledge, 2002. আইএসবিএন ৯৭৮১১৩৪৫৫০৫৮৬
  21. Hawting, G. R. (২০০২-০১-০৪)। The First Dynasty of Islam: The Umayyad Caliphate AD 661-750 (ইংরেজি ভাষায়)। Routledge। পৃষ্ঠা ১০৫। আইএসবিএন 978-1-134-55058-6 
  22. Daftary, Farhad (২০০৪-০৮-২৭)। Ismaili Literature: A Bibliography of Sources and Studies (ইংরেজি ভাষায়)। Bloomsbury Academic। পৃষ্ঠা ৪। আইএসবিএন 978-1-85043-439-9 
  23. Dizadji, H. (২০১০)। Journey from Tehran to Chicago: My Life in Iran and the United States, and a Brief History of Iran (ইংরেজি ভাষায়)। Trafford Publishing। পৃষ্ঠা ৫০। আইএসবিএন 978-1-4269-2918-2 
  24. Gordon, Matthew; Gordon, R. (২০০৫)। The Rise of Islam (ইংরেজি ভাষায়)। Greenwood Publishing Group। পৃষ্ঠা ৪৬। আইএসবিএন 978-0-313-32522-9 
  25. Hawting, G. R. (২০০২-০১-০৪)। The First Dynasty of Islam: The Umayyad Caliphate AD 661-750 (ইংরেজি ভাষায়)। Routledge। পৃষ্ঠা ১০৬। আইএসবিএন 978-1-134-55058-6 
  26. Hawting, G. R. (২০০২-০১-০৪)। The First Dynasty of Islam: The Umayyad Caliphate AD 661-750 (ইংরেজি ভাষায়)। Routledge। পৃষ্ঠা ১১৩। আইএসবিএন 978-1-134-55058-6 
  27. "ʿALĪ AL-REŻĀ"iranicaonline.org। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৪-২৯ 
  28. Esposito, Ed (১৯৯৯)। The Oxford History of Islam (ইংরেজি ভাষায়)। Oxford University Press, USA। পৃষ্ঠা ২৪। আইএসবিএন 978-0-19-510799-9 
  29. Fattah, Hala Mundhir। A brief history of Iraq। পৃষ্ঠা ৭৬। আইএসবিএন 1-78785-278-4ওসিএলসি 1162050683 
  30. Daftary, Farhad (২০০৪-০৮-২৭)। Ismaili Literature: A Bibliography of Sources and Studies (ইংরেজি ভাষায়)। Bloomsbury Academic। পৃষ্ঠা ১৫। আইএসবিএন 978-1-85043-439-9 
  31. Moojan Momen, An Introduction to Shi'i Islam, pp. 47–48. New Haven: Yale University Press, 1985. আইএসবিএন ৯৭৮০৩০০০৩৫৩১৫
  32. Halm, Heinz (২০০৪)। Shi'ism (ইংরেজি ভাষায়)। Edinburgh University Press। পৃষ্ঠা ১৮। আইএসবিএন 978-0-7486-1888-0 
  33. Ivan Hrbek, Africa from the Seventh to the Eleventh Century, p. 26. Melton: James Currey, 1992. আইএসবিএন ৯৭৮০৮৫২৫৫০৯৩৯
  34. Stearns, Peter N.; Adas, Michael B.; Schwartz, Stuart B.; Gilbert, Marc Jason (২০১৪-০১-০২)। World Civilizations: The Global Experience (ইংরেজি ভাষায়)। Pearson। আইএসবিএন 978-0-205-98628-6 
  35. The Umayyads: The Rise of Islamic Art। Museum with No Frontiers। ২০০০। পৃষ্ঠা ৪০। আইএসবিএন 9781874044352 
  36. Adler, Philip J.; Pouwels, Randall L. (২০১৪-০১-০১)। World Civilizations (ইংরেজি ভাষায়)। Boston: Cengage Learning। পৃষ্ঠা ২১৪। আইএসবিএন 978-1-285-96832-2 
  37. John Esposito, Islam: The Straight Path, p. 34. Oxford: Oxford University Press, 1998. আইএসবিএন ৯৭৮০১৯৫১১২৩৪৪
  38. Patrick Clawson, Eternal Iran, p. 17. Basingstoke: Palgrave Macmillan, 2005. আইএসবিএন ১-৪০৩৯-৬২৭৬-৬
  39. Fred Astren, Karaite Judaism and Historical Understanding, pp. 33–34. Columbia: University of South Carolina Press, 2004. আইএসবিএন ৯৭৮১৫৭০০৩৫১৮০
  40. G.R. Hawting, The First Dynasty of Islam, p. 4.
  41. William Ochsenwald and Sydney Nettleton Fisher, The Middle East: A History, pp. 55–56. Volume 2 of Middle East Series. New York: McGraw-Hill Education, 1997. আইএসবিএন ৯৭৮০০৭০২১৭১৯৫
  42. Goldziher, Ignác (১৮৯০)। Muhammedanische Studien। S. M. Stern। New Brunswick, N.J.: Aldine Transaction। পৃষ্ঠা ১৩৮–৩৯। আইএসবিএন 0-202-30778-6ওসিএলসি 64427573 
  43. Susanne Enderwitz, "Shu'ubiya." Taken from the Encyclopaedia of Islam, vol. 9, pp. 513–514. Leiden: Brill Publishers, 1997. আইএসবিএন ৯০-০৪-১০৪২২-৪
  44. Zarrīnʹkūb, ʻAbd al-Ḥusayn (২০০০)। Two Centuries of Silence. (Chāp-i 23 সংস্করণ)। Tihrān: Sukhan। আইএসবিএন 978-964-5983-33-6ওসিএলসি 793653325 
  45. Abdolhosein Zarrinkoub, "The Arab Conquest of Iran and its Aftermath." Taken from Cambridge History of Iran, vol. 4, p. 46. Ed. Richard Nelson Frye. Cambridge: Cambridge University Press, 1975. আইএসবিএন ০-৫২১-২৪৬৯৩-৮
  46. Abu al-Faraj al-Isfahani, Kitab al-Aghani, vol. 4, p. 423.
  47. Abū Rayḥān al-Bīrūnī, The Remaining Signs of Past Centuries, pp. 35–36 and 48.
  48. Khanbaghi, Aptin (২০০৬-০২-০২)। The Fire, the Star and the Cross: Minority Religions in Medieval and Early Modern Iran (ইংরেজি ভাষায়)। London: I.B. Tauris। পৃষ্ঠা ১৯। আইএসবিএন 978-1-84511-056-7 
  49. Lapidus, Ira M. (২০০২)। A history of Islamic societies (2nd ed সংস্করণ)। Cambridge: Cambridge University Press। পৃষ্ঠা ৫৮। আইএসবিএন 0-521-77056-4ওসিএলসি 50227716 
  50. Esposito, John L. (২০০০-০৪-০৬)। The Oxford History of Islam (ইংরেজি ভাষায়)। Oxford University Press। পৃষ্ঠা ২৪–২৫। আইএসবিএন 978-0-19-988041-6 
  51. ABBASID CALIPHATE, Encyclopædia Iranica. Retrieved 8 November 2014.
  52. Esposito, John L. (২০০০-০৪-০৬)। The Oxford History of Islam (ইংরেজি ভাষায়)। Oxford University Press। পৃষ্ঠা ২৪। আইএসবিএন 978-0-19-988041-6 
  53. G.R. Hawting, The First Dynasty of Islam, pp. 105 & 107.
  54. ABŪ MOSLEM ḴORĀSĀNĪ, Encyclopædia Iranica. Retrieved 30 April 2014.
  55. Gordon, Matthew; Gordon, R. (২০০৫)। The Rise of Islam (ইংরেজি ভাষায়)। Greenwood Publishing Group। পৃষ্ঠা ৪৬। আইএসবিএন 978-0-313-32522-9 
  56. Daniel McLaughlin, Yemen and: The Bradt Travel Guide, p. 203. Guilford: Brandt Travel Guides, 2007. আইএসবিএন ৯৭৮১৮৪১৬২২১২৫
  57. Bernard Lewis, The Middle East, Introduction, final two pages on the Umayyad Caliphate. New York: Simon & Schuster, 2009. আইএসবিএন ৯৭৮১৪৩৯১৯০০০৫
  58. G.R. Hawting, The First Dynasty of Islam, p. 108.
  59. Frye, R. N.; Fisher, William Bayne; Frye, Richard Nelson; Avery, Peter; Gershevitch, Ilya; Boyle, John Andrew; Yarshater, Ehsan; Jackson, Peter (১৯৭৫-০৬-২৬)। The Cambridge History of Iran (ইংরেজি ভাষায়)। Cambridge: Cambridge University Press। পৃষ্ঠা ৬২। আইএসবিএন 978-0-521-20093-6 
  60. Bernard Lewis, The Middle East, Introduction, first page on the Abbasid Caliphate.
  61. Lambton, Ann Katherine Swynford; Lewis, Bernard (১৯৮৪)। The Cambridge History of Islam (ইংরেজি ভাষায়)। । Cambridge: Cambridge University Press। পৃষ্ঠা ১০২। আইএসবিএন 978-0-521-29135-4 
  62. Fattah, Hala Mundhir; Caso, Frank (২০০৯)। A Brief History of Iraq (ইংরেজি ভাষায়)। Infobase Publishing। পৃষ্ঠা ৭৭। আইএসবিএন 978-0-8160-5767-2 
  63. Matthew Gordon, The Rise of Islam, p. 47.
  64. G.R. Hawting, The First Dynasty of Islam, p. 116.
  65. G.R. Hawting, The First Dynasty of Islam, pp. 116–117.
  66. G.R. Hawting, The First Dynasty of Islam, p. 117.
  67. "Mahdi." Encyclopaedia of Islam, p. 1,233. 2nd. ed. Eds. Peri Bearman, Clifford Edmund Bosworth, Wolfhart Heinrichs et al.
  68. Spuler, Bertold (১৯৬৮)। The Muslim World a Historical Survey Part 1 the Age of the Caliphs (ইংরেজি ভাষায়) (২য় সংস্করণ)। Leiden: Brill Archive। পৃষ্ঠা ৪৯। 
  69. The Cambridge History of Islam, vol. 1A, p. 102. Eds. Peter M. Holt, Ann K.S. Lambton and Bernard Lewis. Cambridge: Cambridge University Press, 1995. আইএসবিএন ৯৭৮০৫২১২৯১৩৫৪I
  70. Spuler, Bertold (১৯৬৮)। The Muslim World a Historical Survey Part 1 the Age of the Caliphs (ইংরেজি ভাষায়)। Leiden: Brill Archive। পৃষ্ঠা ৪৯। 
  71. Dizadji, H. (২০১০)। Journey from Tehran to Chicago: My Life in Iran and the United States, and a Brief History of Iran (ইংরেজি ভাষায়)। Bloomington: Trafford Publishing। পৃষ্ঠা ৫০। আইএসবিএন 978-1-4269-2918-2 
  72. Fattah, Hala Mundhir; Caso, Frank (২০০৯)। A Brief History of Iraq (ইংরেজি ভাষায়)। New York: Infobase Publishing। পৃষ্ঠা ৭৭। আইএসবিএন 978-0-8160-5767-2 
  73. Bertold Spuler, The Muslim World a Historical Survey, p. 48.
  74. G.R. Hawting, The Final Dynasty of Islam, p. 114.
  75. The Oxford History of Islam, p. 24 only.
  76. Berkey, Jonathan P.; Berkey, Jonathan Porter (২০০৩)। The Formation of Islam: Religion and Society in the Near East, 600-1800 (ইংরেজি ভাষায়)। Cambridge: Cambridge University Press। পৃষ্ঠা ১০৪। আইএসবিএন 978-0-521-58813-3 
  77. Gordon, Matthew; Gordon, R. (২০০৫)। The Rise of Islam (ইংরেজি ভাষায়)। Greenwood Publishing Group। পৃষ্ঠা ৪৬। আইএসবিএন 978-0-313-32522-9 
  78. Esposito, John L. (২০০০-০৪-০৬)। The Oxford History of Islam (ইংরেজি ভাষায়)। Oxford: Oxford University Press। পৃষ্ঠা ২৫। আইএসবিএন 978-0-19-988041-6 
  79. Palmer, Michael A. (২০০৭)। The Last Crusade: Americanism and the Islamic Reformation (ইংরেজি ভাষায়)। Lincoln: Potomac Books, Inc.। পৃষ্ঠা ৪০। আইএসবিএন 978-1-59797-062-4 
  80. Goldschmidt, Arthur (২০০২)। A concise history of the Middle East (৭ম সংস্করণ)। Boulder, Colo.: Westview Press। পৃষ্ঠা ৭৬–৭৭। আইএসবিএন 0-585-41755-5ওসিএলসি 50616454 
  81. Hala Mundhir Fattah, A Brief History of Iraq, p. 77. New York: Infobase Publishing, 2009. আইএসবিএন ৯৭৮০৮১৬০৫৭৬৭২ISBN 9780816057672
  82. Lapidus, Ira M. (২০০২-০৮-২২)। A History of Islamic Societies (ইংরেজি ভাষায়)। Cambridge: Cambridge University Press। পৃষ্ঠা ৫৮। আইএসবিএন 978-0-521-77933-3 
  83. Marsham, Andrew (২০০৯-০৫-৩১)। Rituals of Islamic Monarchy: Accession and Succession in the First Muslim Empire: Accession and Succession in the First Muslim Empire (ইংরেজি ভাষায়)। Edinburgh University Press। আইএসবিএন 978-0-7486-3077-6 
  84. Collins, Roger (১৯৯৪)। The Arab conquest of Spain, 710-797। Oxford, UK: B. Blackwell। পৃষ্ঠা ১১৩–১৪০ & ১৬৮–১৮২। আইএসবিএন 0-631-19405-3ওসিএলসি 32104871 
  85. Barton, Simon (২০০৩)। A history of SpainHoundmills, Basingstoke, Hampshire: Palgrave Macmillan। পৃষ্ঠা ৩৭। আইএসবিএন 0-333-63257-5ওসিএলসি 53130814 
  86. C.W. Previté-Orton, The Shorter Cambridge Medieval History, vol. 1, p. 239. Cambridge: Cambridge University Press, 1971.
  87. Astren, Fred (২০০৪)। Karaite Judaism and Historical Understanding (ইংরেজি ভাষায়)। South Carolina: Univ of South Carolina Press। পৃষ্ঠা ৩৪। আইএসবিএন 978-1-57003-518-0 
  88. The Umayyads: The Rise of Islamic Art, p. 41.
  89. Babayan, Kathryn; Babayan, Associate Professor of Iranian History and Culture Kathryn (২০০২)। Mystics, Monarchs, and Messiahs: Cultural Landscapes of Early Modern Iran (ইংরেজি ভাষায়)। Cambridge, Mass: Harvard CMES। পৃষ্ঠা ১৫০। আইএসবিএন 978-0-932885-28-9 
  90. Lassner, Jacob (২০০০)। The Middle East Remembered: Forged Identities, Competing Narratives, Contested Spaces (ইংরেজি ভাষায়)। Ann Arbor: University of Michigan Press। পৃষ্ঠা ৫৬। আইএসবিএন 978-0-472-11083-4 
  91. Tarif Khalidi, Islamic Historiography: The Histories of Mas'udi, p. 145. Albany: State University of New York Press, 1975. আইএসবিএন ৯৭৮০৮৭৩৯৫২৮২৮
  92. Zaman, Muhammad Qasim (১৯৯৭)। Religion and Politics Under the Early ʻAbbāsids: The Emergence of the Proto-Sunnī Elite (ইংরেজি ভাষায়)। BRILL। পৃষ্ঠা ৬। আইএসবিএন 978-90-04-10678-9 
  93. Sreedharan, E. (২০০৪)। A Textbook of Historiography, 500 B.C. to A.D. 2000 (ইংরেজি ভাষায়)। Hyderabad: Orient Blackswan। পৃষ্ঠা ৬৫। আইএসবিএন 978-81-250-2657-0 
  94. Zaman, Muhammad Qasim (১৯৯৭)। Religion and Politics Under the Early ʻAbbāsids: The Emergence of the Proto-Sunnī Elite (ইংরেজি ভাষায়)। BRILL। পৃষ্ঠা ৭। আইএসবিএন 978-90-04-10678-9 

আরও পড়ুন[সম্পাদনা]