মীমাংসা দর্শন

মীমাংসা (সংস্কৃত: मीमांसा^[১]) এমন একটি দর্শন যা বৈদিক গ্রন্থের অর্থকে প্রতিফলিত করে।^[২]^[৩] এটি মীমাংসা সূত্র নামেও পরিচিত।^[৪] এটি আস্তিক দর্শন। এটি ব্রাহ্মণ ও সংহিতার উপর ভিত্তি করে, এবং ধর্মের প্রকৃতি সম্পর্কিত দার্শনিক তত্ত্বের জন্য পরিচিত।^[৫] মীমাংসা মৌলিক ও প্রভাবশালী বৈদিক দর্শন, এবং উপনিষদের উপর মনোযোগের জন্য উত্তর-মীমাংসা নামেও পরিচিত। যখন আগে ও পরে মীমাংসা উভয়ই মানুষের ক্রিয়াকলাপের উদ্দেশ্য অনুসন্ধান করে, তখন তারা ধর্মীয় অনুশীলনের প্রয়োজনীয়তার প্রতি ভিন্ন মনোভাবের সাথে এটি করে।^[৬]

মীমাংসার বেশ কয়েকটি উপ-দর্শন রয়েছে, প্রত্যেকটি তার জ্ঞানতত্ত্ব দ্বারা সংজ্ঞায়িত। প্রভাকর উপ-দর্শন, যার নাম সপ্তম শতাব্দীর দার্শনিক প্রভাকর থেকে নেওয়া হয়েছে, জ্ঞান অর্জনের পাঁচটি জ্ঞানগত নির্ভরযোগ্য উপায় বর্ণনা করেছেন: প্রত্যক্ষ বা উপলব্ধি; অনুমান বা অনুমান; উপমান, তুলনা ও উপমা দ্বারা; .অর্থপত্তি, অবস্থানের ব্যবহার এবং পরিস্থিতি থেকে উদ্ভব; এবং শব্দ, অতীত বা বর্তমান নির্ভরযোগ্য বিশেষজ্ঞদের কথা বা সাক্ষ্য।^[৭]^[৮] দার্শনিক কুমারীল ভট্ট এর ভর্ট্টিকা উপ-দর্শন, এর ক্যাননে ষষ্ঠ মাধ্যম যোগ করেছে; অনুপালবিধির অর্থ ছিল অনুধাবন না হওয়া, বা জ্ঞানের অনুপস্থিতির প্রমাণ (যেমন, সন্দেহভাজনের হাতে বারুদ না থাকা)।^[৭]^[৯]

মীমাংসার দর্শন নাস্তিক ও আস্তিক উভয় মতবাদ নিয়ে গঠিত, কিন্তু দর্শনটি ঈশ্বরের অস্তিত্বের পদ্ধতিগত পরীক্ষায় খুব কম আগ্রহ দেখায়। বরং, এটা মনে করত যে আত্মা শাশ্বত, সর্বব্যাপী, সহজাতভাবে সক্রিয় আধ্যাত্মিক সারাংশ, এবং ধর্মের জ্ঞানতত্ত্ব এবং অধিবিদ্যার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে।^[৪]^[১০]^[১১] মীমাংসা দর্শনের জন্য, ধর্ম মানে আচার -অনুষ্ঠান এবং সামাজিক কর্তব্য, দেব বা দেবতা নয়, কারণ দেবতাদের কেবল নামেই অস্তিত্ব ছিল।^[৪] মীমংসাকরাও মনে করত যে বেদ "চিরন্তন, লেখকহীন, [এবং] অমূল্য", যে বৈদিক বিধি, বা আচার-নির্দেশে নিষেধাজ্ঞা ও মন্ত্রগুলি নির্দেশমূলক ক্রিয়া বা কর্ম, এবং অনুষ্ঠানগুলি প্রাথমিক গুরুত্ব এবং যোগ্যতার। তারা উপনিষদ এবং আত্ম-জ্ঞান এবং আধ্যাত্মিকতা সম্পর্কিত অন্যান্য গ্রন্থগুলিকে সহায়ক হিসেবে বিবেচনা করেছিল, একটি দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি যা বেদান্ত অসম্মত ছিল।^[৪]^[৫]^[১২]

যদিও ভাষা এবং ভাষাবিজ্ঞান সম্পর্কে তাদের গভীর বিশ্লেষণ হিন্দুধর্মের অন্যান্য দর্শনকে প্রভাবিত করেছিল,^[১৩] তাদের মতামত অন্যরা শেয়ার করেনি। মীমাংসাকরা মনে করেন ভাষার উদ্দেশ্য এবং ক্ষমতা ছিল স্পষ্টভাবে সঠিক, সঠিক ও সঠিকভাবে নির্দেশ করা। বিপরীতে, বেদান্তিনরা বর্ণনা, বিকাশ এবং প্রাপ্তির হাতিয়ার হিসাবে ভাষার সুযোগ ও মূল্যকে প্রসারিত করেছে।^[৪] মীমাংসাকরা সুশৃঙ্খল, আইনভিত্তিক, প্রক্রিয়াগত জীবনকে কেন্দ্রীয় উদ্দেশ্য এবং ধর্ম ও সমাজের মহৎ প্রয়োজনীয়তা হিসেবে বিবেচনা করে এবং ঐশ্বরিক (আস্তিক) ভরণপোষণের অর্থ সেই লক্ষ্যে।

মীমাংসা দর্শন হল দার্শনিক বাস্তবতার একটি রূপ।^[১৪] মীমাংসা দর্শনের একটি মূল পাঠ্য হল জৈমিনির মীমাংসা সূত্র।^[৪]^[১৫]

পরিভাষা

মীমাংসা বা রোমান মীমানসা^[১৬] মানে "প্রতিবিম্ব, বিবেচনা, গভীর চিন্তা, তদন্ত, পরীক্ষা, আলোচনা" সংস্কৃত।^[১৭] এটি "বৈদিক পাঠের পরীক্ষা"^[১৭] এবং হিন্দু দর্শনের একটি বিদ্যালয়কেও নির্দেশ করে যা পূর্বা মীমাংসা ("পূর্ব" তদন্ত, কর্ম-মীমাংসা) নামেও পরিচিত, উত্তর মীমাংসা বিপরীতে ("পরবর্তী" অনুসন্ধান, এছাড়াও জ্ঞান-মীমাংসা) বেদান্তের বিরোধী দর্শন।এই বিভাগটি বৈদিক গ্রন্থগুলিকে কর্মকাণ্ডে শ্রেণীবদ্ধ করার উপর ভিত্তি করে, বেদের প্রথম দিকের মন্ত্র ও আচার (সংহিতা ও ব্রাহ্মণ), এবং জ্ঞানকাণ্ড ধ্যান, প্রতিফলন এবং নিজের সম্পর্কে জ্ঞান নিয়ে কাজ করে একত্ব, ব্রাহ্মণ (উপনিষদ)।^[৫]^[১৫] সংহিতা ও ব্রাহ্মণের মধ্যে, মীমাংসা দর্শন ব্রাহ্মণের উপর বেশি গুরুত্ব দেয় - বেদের অংশ যা বৈদিক আচারের ভাষ্য।^[১৮]

শব্দটি এসেছে প্রোটো-ইন্দো-ইউরোপীয়*পুরুষ- (ভাবতে) থেকে। ডোনাল্ড ডেভিস মীমাংসাকে "চিন্তা করার ইচ্ছা" এবং কথোপকথনের ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটে "কীভাবে চিন্তা করবেন এবং কীভাবে ব্যাখ্যা করবেন" হিসাবে অনুবাদ করেন।^[১৯] খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দের শেষ শতাব্দীতে, মীমাংসা শব্দটি বেদের চিন্তাধারা এবং ব্যাখ্যাকে সূচিত করতে শুরু করে, প্রথমে বেদে গ্রন্থের পূর্ববর্তী স্তরে আচারের অংশগুলির জন্য পূর্ব-মীমাংসা ও উত্তর-মীমাংসা হিসাবে। শেষ স্তরে দার্শনিক অংশ।^[১৯]^[২০] সময়ের সাথে সাথে, পূর্ব-মীমাংসা (মীমাংসা সূত্র) কেবল মীমাংসা দর্শন এবং উত্তর-মীমাংসা বেদান্ত দর্শন হিসাবে পরিচিত ছিল।^[২০]

মীমাংসা পণ্ডিতদের মীমাংসক বলা হয়।^[২১]

ইতিহাস

খ্রিস্টপূর্ব চূড়ান্ত শতাব্দীর পণ্ডিত ঐতিহ্যের মধ্যেই দর্শনের উৎপত্তি, যখন বৈদিক বলিদানের পুরোহিত আচার -অনুষ্ঠান প্রান্তিক হচ্ছিল।^{[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]} এই চ্যালেঞ্জ মোকাবেলা করার জন্য, বিভিন্ন গোষ্ঠী তাদের ব্যাখ্যার জন্য কঠোর নিয়ম প্রণয়নের মাধ্যমে বৈদিক গ্রন্থের বৈধতা প্রদর্শন করার জন্য নিবেদিত হয়েছিল। দর্শনটি গুপ্ত যুগে সাবারার সাথে গতি সঞ্চার করে এবং কুমারিলা ভান এবং প্রভাকরের সাথে সপ্তম থেকে অষ্টম শতাব্দীতে এর সর্বোচ্চ শিখরে পৌঁছায়।^{[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]}

প্রাথমিক মধ্যযুগে কিছু সময়ের জন্য দর্শনটি হিন্দু চিন্তাধারার উপর প্রভাব বিস্তার করেছিল, এবং ভারতে বৌদ্ধধর্মের পতনে অবদান রাখার একটি প্রধান শক্তি হিসাবে কৃতিত্ব দেওয়া হয়েছিল, কিন্তু এটি উচ্চ মধ্যযুগে পতনে পতিত হয়েছে এবং .আজকে সবই বেদান্ত দ্বারা গ্রহণ করা হয়েছে।^[২২]

দর্শন-কেন্দ্রীয় উদ্বেগ

মীমাংসা ছয়টি শাস্ত্রীয় হিন্দু দর্শনের মধ্যে একটি। এটি হিন্দু দর্শনশাস্ত্রের প্রাথমিক বিদ্যালয়গুলির মধ্যে একটি।^[৩] এটি তুলনামূলকভাবে কম পণ্ডিত অধ্যয়নকে আকৃষ্ট করেছে, যদিও এর তত্ত্ব এবং বিশেষ করে ব্যাখ্যা এবং ধর্মতত্ত্বের প্রশ্নগুলি সমস্ত শাস্ত্রীয় ভারতীয় দর্শনে অত্যন্ত প্রভাবশালী।^[২৩]^[২৪]^[২৫] ভাষার আইনী সাহিত্যের ক্ষেত্রে ভাষার বিশ্লেষণ কেন্দ্রীয় গুরুত্ব পেয়েছে।^[২৬]

প্রাচীন মীমাংসার কেন্দ্রীয় উদ্বেগ ছিল জ্ঞানতত্ত্ব (প্রমান), এটাই জ্ঞানের নির্ভরযোগ্য মাধ্যম। এটি কেবল বিতর্কেই নয় "মানুষ কীভাবে শিখবে বা জানবে, সে যা কিছু জানে", কিন্তু সমস্ত জ্ঞানের প্রকৃতি স্বতঃস্ফূর্তভাবে বৃত্তাকার কিনা, কিনা এমন ভিত্তিপন্থীরা যারা "ন্যায়সঙ্গত বিশ্বাস" এবং জ্ঞান ব্যবস্থার বৈধতার সমালোচনা করে, তারা যে প্রাঙ্গনের সমালোচনা করে তার ত্রুটিপূর্ণ অনুমান করে, এবং কীভাবে সঠিকভাবে ব্যাখ্যা করা যায় এবং বেদের মত ধর্মগ্রন্থের ভুল ব্যাখ্যা করা এড়ানো যায়।^[২৭] এটি "দেবতা (ঈশ্বর) কি?", "দেবতাদের জন্য উৎসর্গীকৃত আচারগুলি কি ফলপ্রসূ?", "কোন কিছু কার্যকর করে?" চিন্তার, অযোগ্য বা অচিন্তনীয় ( অভ্যন্তরীণভাবে বৈধ)?, যদি তাই হয়, কীভাবে? "এবং অন্যান্য।^[২৮]^[২৯] মীমাংসা পণ্ডিতদের কাছে, অ-অভিজ্ঞতাগত জ্ঞানের প্রকৃতি এবং মানুষের কাছে এর অর্থ এমন যে কেউ কখনও নিশ্চিততা প্রদর্শন করতে পারে না, কেউ কেবল কিছু ক্ষেত্রে জ্ঞানের দাবিকে মিথ্যা প্রমাণ করতে পারে।^[৩০] হিন্দুধর্মের উপর বিশেষজ্ঞ হার্ভার্ড ডিভিনিটি স্কুলের একজন অধ্যাপক ফ্রান্সিস ক্লুনির মতে, মীমাংসা দর্শন হল "চিন্তার অন্যতম স্বতন্ত্র স্বভাব; এটি বিশ্বের অন্য কোথাও বাস্তব সমান্তরাল নয়"।^[২১]

মীমাংসা দর্শনের কেন্দ্রীয় পাঠ্য হল জৈমিনির মীমাংসা সূত্র, সেই সাথে সাবারা এবং কুমারিলা ভট্টের এই সূত্রের ঐতিহাসিকভাবে প্রভাবশালী ভাষ্য।^[২১]^[৩১] একসাথে, এই গ্রন্থগুলি ভাষা বিশ্লেষণের নিয়মগুলি (যেমন দ্বন্দ্বের নিয়ম) বিকাশ এবং প্রয়োগ করে, এই দাবি করে যে একজনকে কেবল কোনও শাস্ত্রে নিষেধাজ্ঞাযুক্ত প্রস্তাবগুলি পরীক্ষা করতে হবে না, বরং বিকল্প সম্পর্কিত বা বিপরীত পরীক্ষাও করতে হবেভাল বোঝার জন্য প্রস্তাব। তারা পরামর্শ দিয়েছিল যে সঠিক এবং বৈধ জ্ঞানে পৌঁছানোর জন্য এটি কেবল একটি প্রস্তাবের প্রমাণ দাবি করার জন্য যথেষ্ট নয়, প্রস্তাবের নেতিবাচক প্রমাণ দেওয়ার পাশাপাশি নিজের পছন্দের প্রস্তাবগুলি ঘোষণা করা এবং প্রমাণ করা গুরুত্বপূর্ণ। আরও, তারা দৃঢ়ভাবে বলেছিল যে যখনই উপলব্ধি সরাসরি প্রমাণ এবং জ্ঞানের মাধ্যম নয়, তখন কেউ এই ধরনের অ-অভিজ্ঞতাগত প্রস্তাবগুলি "সত্য বা সত্য নয়" প্রমাণ করতে পারে না, বরং কেবলমাত্র একটি অ-অভিজ্ঞতাগত প্রস্তাব প্রমাণ করতে পারে "মিথ্যা, মিথ্যা নয়, অথবা অনিশ্চিত"।^[৩২]

উদাহরণস্বরূপ, মীমাংসকরা "অগ্নিহোত্রের অনুষ্ঠান একজনকে স্বর্গে নিয়ে যায়" এর মতো একটি নিষেধাজ্ঞা প্রস্তাবের প্রমাণকেই কেবল স্বাগত জানায় না, বরং পরামর্শ দেয় যে "অনুশীলন কাউকে নেতৃত্ব দেয় না" এর মতো বিকল্প প্রস্তাবগুলি পরীক্ষা করে প্রমাণ করতে হবেস্বর্গ "," অন্য কিছু একজনকে স্বর্গে নিয়ে যায় "," সেখানে স্বর্গ আছে "," স্বর্গ নেই "ইত্যাদি।মীমাংসা সাহিত্য বলছে যে যদি এর সমস্ত প্রস্তাবের জন্য সন্তোষজনক, যাচাইযোগ্য প্রমাণ তার সমর্থক এবং বিরোধীরা খুঁজে না পায়, তাহলে প্রস্তাবটি "বিশ্বাস ব্যবস্থার" অংশ হিসাবে গ্রহণ করা প্রয়োজন।^[৩১]^[৩৩] বিশ্বাস, যেমন ধর্মগ্রন্থ (বেদ) -এর মত সত্যকে গ্রহণ করতে হবে, যদি না তার বিরোধীরা তাদের নিজস্ব গ্রন্থের বৈধতার প্রমাণ প্রদর্শন করতে পারে অথবা শিক্ষকদের এই প্রতিপক্ষগুলি প্রথমদিক থেকে ন্যায়সঙ্গত বলে মনে করা হয়, এবং যতক্ষণ না এই বিরোধীরা। তারা যে ধর্মগ্রন্থগুলোকে চ্যালেঞ্জ করে তা মিথ্যা।যদি তারা তা করার চেষ্টা না করে, তাহলে এটা ভণ্ডামি; যদি তারা তা করার চেষ্টা করে, তবে এটি কেবল অসীম বিপর্যয়ের দিকে নিয়ে যেতে পারে, মিমাংসকদের মতে।^[২৭]^[৩৪] মীমাংসকের মতে ব্যাপক সামাজিক গ্রহণযোগ্যতা সহ যে কোন ঐতিহাসিক ধর্মগ্রন্থ হল যোগাযোগের একটি কার্যকলাপ (ব্যব্যহারপ্রাপ্তি) এবং এটিকে প্রামাণিক হিসাবে গ্রহণ করা হয় কারণ এটি সামাজিকভাবে যাচাইকৃত চর্চা, যদি না বোধগম্যভাবে যাচাইযোগ্য প্রমাণ থাকেউদ্ভূত হয় যা অংশগুলি বা তার সবগুলিকে মিথ্যা বা ক্ষতিকারক হিসাবে প্রমাণ করে।^[৩৫]

মিমাংসকরা প্রধানত মানুষের কেন্দ্রীয় অনুপ্রেরণা, সর্বোচ্চ কল্যাণ এবং যেসব কাজকে সম্ভব করে নিয়ে উদ্বিগ্ন ছিল।^[৩৬] তারা বলেছিল যে মানুষ এই জীবনে এবং পরের দিনে নিরতিশয় প্রীতি (অবিরাম আনন্দময় আনন্দ, আনন্দ, সুখ) চায়। তারা যুক্তি দিয়েছিল যে এই সর্বোচ্চ কল্যাণ তার নিজের নৈতিক কর্মের (ধর্ম) ফল, এই ধরনের কাজগুলিই বৈদিক বাক্যগুলি ধারণ করে এবং যোগাযোগ করে, এবং তাই বৈদিক বাক্য, শব্দগুলির সঠিকভাবে ব্যাখ্যা এবং বোঝা গুরুত্বপূর্ণএবং অর্থ।^[৩৬]^[৩৭] মীমাংসা বৃত্তি কেন্দ্রীয়ভাবে ভাষার দর্শনের সাথে সম্পর্কিত ছিল, কীভাবে মানুষ একে অপরের সাথে এবং প্রজন্মের মধ্যে ভাষা শিখতে এবং যোগাযোগ করতে পারে যাতে তারা এমনভাবে কাজ করতে পারে যা তাদের অনুপ্রাণিত করে তা অর্জন করতে সক্ষম করে তাদের।^[৩৮]^[৩৯] মীমাংসা দর্শন ধর্মের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, বেদের কর্ম-কাণ্ড (আচার) অংশ থেকে নীতিশাস্ত্র এবং কার্যকলাপ অর্জন করে, এই যুক্তির সাথে যে এই জীবনের নীতি এবং স্বর্গের (স্বর্গ) জন্য কার্যকরী কর্ম ইন্দ্রিয়-উপলব্ধি থেকে উদ্ভূত হতে পারে না, এবং। শুধুমাত্র অভিজ্ঞতা, প্রতিফলন এবং অতীতের শিক্ষার উপলব্ধি থেকে প্রাপ্ত হতে পারে।^[৪০]

প্রতিটি মানুষের ক্রিয়াকলাপে, একটি কর্ম সম্পাদনের প্রেরণাদায়ক শক্তি হল প্রীতির জন্য তার সহজাত আকাঙ্ক্ষা (আনন্দ, সুখ^[৪১])), সর্বনিম্ন স্তরে হোক বা সর্বোচ্চ স্তরে। সর্বোচ্চ স্তরে, এটি প্রীতির একটি অতুলনীয় অবস্থা ছাড়া আর কিছুই নয়,

যা শুধুমাত্র নৈতিক কর্ম সম্পাদনের মাধ্যমে নিশ্চিত করা হয়।
— সাবারা, দ্বিতীয় শতাব্দীর মীমাংসা পণ্ডিত^[৪২]

ড্যানিয়েল আর্নল্ডের মতে, বিশ শতকের পশ্চিমা দার্শনিক উইলিয়াম অ্যালস্টনের সাথে কিছু উল্লেখযোগ্য পার্থক্যের সাথে মীমাংসা বৃত্তির "আকর্ষণীয় সম্পর্ক" রয়েছে।^[৪৩] দুই হাজার বছরেরও বেশি আগে মীমাংসকরা মৌলবাদী সমালোচনার শিকার, ফ্রান্সিস ক্লুনি বলেন, "ঈশ্বর", "পবিত্র পাঠ", "লেখক" এবং "বাস্তবতার নৃতাত্ত্বিক আদেশ" এর মত ধারণা।^[৪৪]

জ্ঞানতত্ত্ব

জ্ঞানতত্ত্বের ক্ষেত্রে, পরবর্তীকালে মীমাংসকরা কিছু উল্লেখযোগ্য অবদান রেখেছিলেন। ন্যায় বা বৈশেষিক দর্শনের বিপরীতে, মীমাংসার প্রভাকর সাব-দর্শন বৈধ জ্ঞানের পাঁচটি মাধ্যমকে স্বীকৃতি দেয়। হিন্দু ধর্মের অদ্বৈত বেদান্ত দর্শনের মতো মীমাংসার ভট্ট উপ-দর্শন অনুপলবধি নামে একটি অতিরিক্ত ষষ্ঠকে স্বীকৃতি দেয়। জ্ঞান অর্জনের এই ছয়টি জ্ঞানগতভাবে নির্ভরযোগ্য উপায় হল:

প্রত্যক্ষ

প্রত্যক্ষ মানে উপলব্ধি। এটি মীমাংসা এবং হিন্দুধর্মের অন্যান্য দর্শনে দুই ধরনের: বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ। বাহ্যিক উপলব্ধিকে পাঁচটি ইন্দ্রিয় এবং পার্থিব বস্তুর মিথস্ক্রিয়া থেকে উদ্ভূত হিসাবে বর্ণনা করা হয়, যখন অভ্যন্তরীণ উপলব্ধি এই বিদ্যালয় দ্বারা অভ্যন্তরীণ অনুভূতি, মনের মত বর্ণনা করা হয়।^[৪৫]^[৪৬] প্রাচীন ও মধ্যযুগীয় ভারতীয় গ্রন্থগুলি সঠিক উপলব্ধির জন্য চারটি প্রয়োজনীয়তা চিহ্নিত করে:^[৪৭] ইন্দ্রিয়ারথাসান্নিকারস (বস্তুর সঙ্গে একজনের সংবেদনশীল অঙ্গ (গুলি) দ্বারা প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা, যা কিছু অধ্যয়ন করা হচ্ছে), আভ্যাপাদেস্যা (অ-মৌখিক; সঠিক উপলব্ধি শ্রবণ দ্বারা হয় না, প্রাচীন ভারতীয় পণ্ডিতদের মতে, যেখানে একজনের সংবেদনশীল অঙ্গ অন্যের উপলব্ধি গ্রহণ বা প্রত্যাখ্যানের উপর নির্ভর করে), অব্যভিচার (ঘুরে বেড়ায় না; সঠিক উপলব্ধি পরিবর্তন হয় না, বা এটি প্রতারণার ফল নয় কারণ কারও ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য অঙ্গ বা পর্যবেক্ষণের মাধ্যম বয়ে যাচ্ছে, ত্রুটিপূর্ণ, সন্দেহজনক) এবং ব্যাসসায়াত্মক (সুনির্দিষ্ট; সঠিক উপলব্ধি সন্দেহের বিচারকে বাদ দেয়, কারও কারও সমস্ত বিবরণ পর্যবেক্ষণ করতে ব্যর্থ হওয়ার কারণে, অথবা কেউ পর্যবেক্ষণের সাথে অনুমান মিশ্রিত করছে এবং যা পর্যবেক্ষণ করতে চায় তা পর্যবেক্ষণ করছে, বা পর্যবেক্ষণ করছে নাযা কেউ পালন করতে চায় না)।.^[৪৭] কিছু প্রাচীন পণ্ডিত প্রমান হিসাবে "অস্বাভাবিক উপলব্ধি" প্রস্তাব করেছিলেন এবং এটিকে অভ্যন্তরীণ উপলব্ধি বলেছিলেন, অন্য ভারতীয় পণ্ডিতদের দ্বারা প্রতিদ্বন্দ্বিতাপূর্ণ প্রস্তাব। অভ্যন্তরীণ উপলব্ধি ধারণার মধ্যে রয়েছে প্রতিভা (অন্তর্দৃষ্টি), সমানলক্ষনপ্রত্যক্ষ (অনুভূত সুনির্দিষ্ট থেকে সার্বজনীন প্রবর্তনের রূপ), এবং জ্ঞানলক্ষনপ্রত্যক্ষ (পূর্ব প্রক্রিয়ার ধারণার একটি ধরন এবং 'বিষয়ের পূর্ববর্তী অবস্থাঅধ্যয়নের 'বর্তমান অবস্থা পর্যবেক্ষণ করে)।^[৪৮] তদুপরি, হিন্দুধর্মের কিছু দর্শন প্রত্যয়-প্রমান থেকে অনিশ্চিত জ্ঞান গ্রহণের নিয়মগুলি বিবেচনা করে এবং পরিমার্জিত করে, যাতে অনন্যাসায় (অনির্দিষ্টকালের রায়) থেকে নির্ণয় (সুনির্দিষ্ট রায়, উপসংহার) এর বিপরীতে।^[৪৯]

অনুমান

অনুমান মানে অন্বীক্ষা। এটি যুক্তি প্রয়োগ করে এক বা একাধিক পর্যবেক্ষণ এবং পূর্ববর্তী সত্য থেকে একটি নতুন উপসংহার এবং সত্যে পৌঁছানো হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে।^[৫০] ধোঁয়া পর্যবেক্ষণ করা এবং আগুনের অনুমান করা অনুমানের উদাহরণ।^[৪৫] হিন্দু দর্শন ব্যতীত,^[৫১] এটি জ্ঞানের বৈধ ও দরকারী মাধ্যম। অনুমানের পদ্ধতিটি ভারতীয় গ্রন্থ দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়েছে তিনটি অংশ নিয়ে গঠিত: প্রতিজ্ঞান (অনুমান), হেতু (কারণ), এবং দৃষ্টান্ত (উদাহরণ)।^[৫২] অনুমানকে আরও দুটি ভাগে ভাগ করতে হবে, প্রাচীন ভারতীয় পণ্ডিতরা বলবেন: সাধ্যা (যে ধারণাটি প্রমাণিত বা খারিজ করা প্রয়োজন) এবং পক্ষ (যে বস্তুতে সাধের পূর্বাভাস দেওয়া হয়েছে)। অনুমান শর্তসাপেক্ষে সত্য যদি সপাক্ষ (প্রমাণ হিসাবে ইতিবাচক উদাহরণ) উপস্থিত থাকে, এবং যদি বিপক্ষ (প্রতি-প্রমাণ হিসাবে নেতিবাচক উদাহরণ) অনুপস্থিত থাকে। কঠোরতার জন্য, ভারতীয় দর্শনগুলি আরও মহাকাব্যিক পদক্ষেপগুলি বলে। উদাহরণস্বরূপ, তারা ব্যপ্তির দাবী করে- যে প্রয়োজনীয়তাটি হেতু (কারণ) অগত্যা এবং পৃথকভাবে "সমস্ত" ক্ষেত্রে অনুমান জন্য হিসাব করতে হবে, সপাক্ষ এবং বিপক্ষ উভয় ক্ষেত্রেই।^[৫২]^[৫৩] শর্তসাপেক্ষে প্রমাণিত অনুমানকে বলা হয় নিগমন (উপসংহার)।^[৫৪]

উপমা

উপমা মানে তুলনা।^[৭]^[৮] কিছু হিন্দু দর্শন এটিকে জ্ঞানের যথাযথ মাধ্যম হিসেবে বিবেচনা করে।^[৫৫] লোচটেফেল্ড বলছে,^[৫৬] উপমা এমন একজন ভ্রমণকারীর উদাহরণ দিয়ে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে যিনি বন্যপ্রাণীর স্থানীয় জনসংখ্যার ভূমি বা দ্বীপে যাননি। তাকে বা তাকে বলা হয়েছে, যে কেউ সেখানে আছে, সেসব দেশে আপনি এমন একটি প্রাণী দেখতে পান যা দেখতে গরুর মতো, গরুর মতো চরে, কিন্তু গরু থেকে আলাদা এবং এরকম। .সাদৃশ্য এবং তুলনার এই ধরনের ব্যবহার, ভারতীয় জ্ঞানতাত্ত্বিকরা বলেন, শর্তাধীন জ্ঞানের একটি বৈধ মাধ্যম, কারণ এটি ভ্রমণকারীকে পরবর্তী সময়ে নতুন প্রাণী সনাক্ত করতে সাহায্য করে।^[৫৬] তুলনার বিষয়কে আনুষ্ঠানিকভাবে উপমেয়াম বলা হয়, তুলনার বস্তুটিকে বলা হয় উপমানম, আর বৈশিষ্ট্যকে গুলি বলা হয় সমানিয়া।^[৫৭] এভাবে, মনিয়ার মনিয়ার-উইলিয়ামস ব্যাখ্যা করেন, যদি কোন ছেলে বলে "তার মুখ মোহনীয়তায় চাঁদের মত", "তার মুখ" উপমেয়াম, চাঁদ উপনাম, এবং মোহনীয়তা হল সাম্যান্য। সপ্তম শতাব্দীর পাঠ ভাত্তিকাব্য শ্লোক ১০.২৮ থেকে ১০.৬৪ পর্যন্ত অনেক ধরনের তুলনা ও উপমা নিয়ে আলোচনা করে, এই মহামারী পদ্ধতি কখন বেশি উপযোগী এবং নির্ভরযোগ্য তা চিহ্নিত করে এবং কখন তা নয়।^[৫৭] হিন্দুধর্মের বিভিন্ন প্রাচীন ও মধ্যযুগীয় গ্রন্থে, ৩২ ধরনের উপনামা ও জ্ঞানতত্ত্বে তাদের মূল্য নিয়ে বিতর্ক রয়েছে।

অর্থপত্তি

অর্থপত্তি অর্থ হচ্ছে, অবস্থা থেকে উদ্ভব।^[৭]^[৮] সমসাময়িক যুক্তিতে, এই প্রমান পরিস্থিতিগত প্রভাবের অনুরূপ।^[৫৮] উদাহরণস্বরূপ, যদি কোন ব্যক্তি আগে নদীতে নৌকায় রওনা হয়, এবং সময়টি এখন আগমনের প্রত্যাশিত সময় পেরিয়ে গেছে, তাহলে পরিস্থিতি সত্যকে সমর্থন করে যে ব্যক্তিটি এসেছে। অনেক ভারতীয় পণ্ডিত এই প্রমানকে অবৈধ বা সবচেয়ে দুর্বল বলে মনে করেছিলেন, কারণ নৌকাটি বিলম্বিত বা বিমুখ হতে পারে।^[৫৯] যাইহোক, ভবিষ্যতের সূর্যোদয় বা সূর্যাস্তের সময় বের করার মতো ক্ষেত্রে, এই পদ্ধতিটি প্রবক্তারা বিশ্বাসযোগ্য বলে দাবি করেছিলেন। মীমাংসা এবং হিন্দু ধর্মের অন্যান্য দর্শনের গ্রন্থে পাওয়া অর্থপত্তির আরেকটি সাধারণ উদাহরণ হল, যদি "দেবদত্ত মোটা হয়" এবং "দেবদত্ত দিনে খায় না", তাহলে নিম্নলিখিতগুলি অবশ্যই সত্য হতে হবে: "দেবদত্ত রাতে খায়"। ভারতীয় পণ্ডিতদের দাবি, আবিষ্কারের একটি মাধ্যম, সঠিক অন্তর্দৃষ্টি এবং জ্ঞান।^[৬০] যে হিন্দু দর্শনগুলি জ্ঞানের এই মাধ্যমটি গ্রহণ করে তারা বলে যে এই পদ্ধতিটি মূল প্রাঙ্গনে বা ভিন্ন প্রাঙ্গনে কোন বিষয় ও বস্তু সম্পর্কে শর্তসাপেক্ষ জ্ঞান এবং সত্যের একটি বৈধ মাধ্যম। যে দর্শনগুলি এই পদ্ধতিটি গ্রহণ করে না, তারা বলে যে স্বতঃসিদ্ধ, বহির্পাতন ও পরিস্থিতিগত প্রভাব হয় অন্য প্রমান থেকে প্রাপ্ত বা জ্ঞান সংশোধন করার ত্রুটিপূর্ণ উপায়, পরিবর্তে একজনকে প্রত্যক্ষ উপলব্ধি বা সঠিকতার উপর নির্ভর করতে হবে অনুমান।^[৬১]

অনুপলব্ধি

অনুপলব্ধি শুধুমাত্র মিমামসার কুমারিলা ভট্ট উপ-দর্শন দ্বারা গৃহীত, মানে অ-উপলব্ধি, নেতিবাচক/জ্ঞানীয় প্রমাণ।^[৬২] অনুপলব্ধি প্রমান প্রস্তাব করে যে, "এই ঘরে কোন জগ নেই" যেমন একটি নেতিবাচক জ্ঞান করা বৈধ জ্ঞানের একটি রূপ। যদি কিছু পর্যবেক্ষণ করা যায় বা অনুমান করা যায় বা অস্তিত্বহীন বা অসম্ভব বলে প্রমাণিত হয়, তাহলে এমন উপায় ছাড়া কেউ যা করেছে তার চেয়ে বেশি কেউ জানে।^[৬৩] হিন্দুধর্মের যে দুটি দর্শনে অনুপলব্দীকে জ্ঞানতাত্ত্বিকভাবে মূল্যবান বলে বিবেচনা করা হয়, তার একটি বৈধ উপসংহার হল সদরূপ (ইতিবাচক) অথবা অসদ্রুপ (নেতিবাচক) সম্পর্ক - উভয়ই সঠিক এবং মূল্যবান। অন্যান্য প্রমানের মতো, ভারতীয় পণ্ডিতরা অনুপলবদীকে চার প্রকারে পরিমার্জিত করেছেন: কারণ সম্পর্কে অনুধাবন না করা, প্রভাবের অনুধাবন না হওয়া, বস্তুর অনুধাবন না হওয়া এবং দ্বন্দ্বের অনুধাবন। হিন্দুধর্মের মাত্র দুটি স্কুল প্রমান হিসাবে "অ-উপলব্ধি" ধারণাটি গ্রহণ এবং বিকাশ করেছে। অনুপলব্দি অনুমোদিত স্কুলগুলি নিশ্চিত করেছে যে অন্য পাঁচজন প্রামাণ জ্ঞান ও সত্যের অনুসন্ধানে ব্যর্থ হলে এটি বৈধ এবং দরকারী।^[৬৪]

অভাব মানে অস্তিত্বহীনতা। কিছু পণ্ডিত অনুপলব্ধিকে অভাভের মতো মনে করেন,^[৭] অন্যরা অনুপলবদি এবং অভবকে আলাদা বলে মনে করেন।^[৬৪]^[৬৫] প্রাচীন হিন্দু গ্রন্থে পদার্থ (শব্দটির উল্লেখ) প্রসঙ্গে অভাব-প্রমান আলোচনা করা হয়েছে। পদার্থকে এমনভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয় যা একই সাথে অস্তিত্ব (অস্তিত্ব), জ্ঞানত্ব (জ্ঞাত) এবং অভিধায়ত্ব (নামকরণযোগ্য)।^[৬৬] পদার্থের নির্দিষ্ট উদাহরণ, বার্টলে বলে, দ্রাব্য (পদার্থ), গুণ, কর্ম (কার্যকলাপ/গতি), সাম্যান্য/জাতি (সার্বজনীন/শ্রেণী সম্পত্তি), সমব্য (অন্তর্গত) এবং বিশেসা (স্বতন্ত্রতা)। পদ্দার্থে "ইতিবাচক অভিব্যক্তির রেফারেন্স" এর বিপরীতে অভাবকে "নেতিবাচক অভিব্যক্তির রেফারেন্স" হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।^[৬৬] অনুপস্থিতি, প্রাচীন পণ্ডিতদের মতে, "অস্তিত্বশীল, জানা ও নামকরণযোগ্য", যা ঋণাত্মক সংখ্যার উদাহরণ, সাক্ষ্যের একটি রূপ হিসাবে নীরবতা, কার্যকারিতার অসতকার্যবাদ তত্ত্ব এবং ঘাটতির বাস্তব এবং মূল্যবান বিশ্লেষণ। অভাবকে আরও চার প্রকারে পরিমার্জিত করা হয়েছিল, হিন্দুধর্মের দর্শনগুলি যা জ্ঞানতত্ত্বের একটি দরকারী পদ্ধতি হিসাবে গ্রহণ করেছিল: ধবংস (যা বিদ্যমান ছিল তার অবসান), অতন্ত-অভাভ (অসম্ভবতা, সম্পূর্ণ অস্তিত্বহীনতা, দ্বন্দ্ব), অনন্য-অভাব .(পারস্পরিক প্রত্যাখ্যান, পারস্পরিক অনুপস্থিতি) এবং প্রগবাস (পূর্ব, পূর্ব অস্তিত্বহীনতা)।^[৬৬]^[৬৭]

শব্দ

শব্দ এর অর্থ শব্দের উপর নির্ভর করা, অতীত বা বর্তমানের নির্ভরযোগ্য বিশেষজ্ঞদের সাক্ষ্য।^[৭]^[৬২] হিরিয়ানা শব্দ-প্রমানাকে ধারণা হিসাবে ব্যাখ্যা করেছেন যার অর্থ নির্ভরযোগ্য বিশেষজ্ঞের সাক্ষ্য। হিন্দুধর্মের যে দর্শনগুলি এটিকে জ্ঞানতাত্ত্বিকভাবে বৈধ বলে মনে করে তা থেকে বোঝা যায় যে একজন মানুষকে অসংখ্য তথ্য জানা দরকার এবং সীমিত সময় এবং শক্তি পাওয়া গেলে সে সরাসরি সেই সত্য এবং সত্যের অংশই শিখতে পারে।^[৬৮] তাকে অবশ্যই অন্যদের উপর নির্ভর করতে হবে, তার পিতা -মাতা, পরিবার, বন্ধু -বান্ধব, শিক্ষক, পূর্বপুরুষ ও সমাজের আত্মীয় -স্বজনদের দ্রুত জ্ঞান অর্জন ও ভাগ করে নিতে এবং এর মাধ্যমে একে অপরের জীবনকে সমৃদ্ধ করতে। সঠিক জ্ঞান অর্জনের এই মাধ্যম হয় কথ্য বা লিখিত, কিন্তু শব্দের মাধ্যমে।^[৬৮] উৎসের নির্ভরযোগ্যতা গুরুত্বপূর্ণ, এবং বৈধ জ্ঞান শুধুমাত্র নির্ভরযোগ্য উৎসের শব্দ থেকে আসতে পারে।^[৬২]^[৬৮] হিন্দুধর্মের দর্শনের মধ্যে মতভেদ হয়েছে কীভাবে নির্ভরযোগ্যতা প্রতিষ্ঠা করা যায়। কিছু দর্শন, যেমন কারভাকা, বলে যে এটি কখনই সম্ভব নয়, এবং তাই শব্দ সঠিক প্রমান নয়। অন্যান্য দর্শন বিতর্ক মানে নির্ভরযোগ্যতা প্রতিষ্ঠা করা।^[৬৯]

বেদান্ত দর্শনের সাথে সম্পর্ক

মীমাংসা দর্শনের দর্শনশাস্ত্রের আকর্ষণীয় বৈশিষ্ট্য হ'ল এর সমস্ত জ্ঞানের অন্তর্নিহিত বৈধতার অনন্য জ্ঞানতত্ত্ব তত্ত্ব। এটা বিশ্বাস করা হয় যে সমস্ত জ্ঞান বাস্তব সত্য। সুতরাং, যা প্রমাণ করতে হবে তা জ্ঞানের সত্য নয়, বরং এর মিথ্যা। মীমাংসকরা জ্ঞানের উৎপত্তি ও সুনিশ্চিতকরণ (জ্ঞাপতি) উভয় ক্ষেত্রেই জ্ঞানের স্ব-বৈধতার পক্ষে সমর্থন করে। মীমাংসকরা শুধু বেদের অপ্রত্যাশিত বৈধতা প্রতিষ্ঠার জন্য এই তত্ত্বের খুব বেশি ব্যবহার করেননি, বরং পরবর্তীকালে বেদান্তবাদীরাও এই বিশেষ মিমামসা অবদানের উপর অবাধে টানতেন।^{[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]}

অধিবিদ্যা ও বিশ্বাস

পূর্ব মীমাংসার মূল নীতিগুলি হল রীতিনীতি (অর্থোপ্রেক্সি) এবং তপস্বী বিরোধীতা। দর্শনের কেন্দ্রীয় লক্ষ্য হল ধর্মের প্রকৃতি ব্যাখ্যা করা, যা একটি নির্দিষ্ট ধর্মীয় বাধ্যবাধকতা এবং সঠিকভাবে সম্পাদন করার বিশেষাধিকার হিসাবে বোঝা যায়।

নাস্তিকতা

মীমাংসা তাত্ত্বিকরা সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন যে ঈশ্বরের অস্তিত্ব প্রমাণিত কথিত প্রমাণ অপর্যাপ্ত। তারা যুক্তি দেয় যে পৃথিবীর জন্য একজন নির্মাতা নির্ধারণ করার কোন প্রয়োজন ছিল না, ঠিক যেমন আচারের বৈধতা দেওয়ার জন্য বেদ বা ঈশ্বর রচনার কোন লেখকের প্রয়োজন ছিল না।^[৭০] মীমাংসা যুক্তি দেন যে, বেদে নাম দেওয়া দেবতাদের মন্ত্র ছাড়া তাদের কোন অস্তিত্ব নেই। এই বিষয়ে, মন্ত্রের শক্তি হল ঈশ্বরের শক্তি হিসাবে দেখা হয়।^[৭১]

ধর্ম

পূর্ব মীমাংসা দ্বারা বোঝা ধর্মকে "পুণ্য", "নৈতিকতা" বা "কর্তব্য" হিসাবে শিথিলভাবে অনুবাদ করা যেতে পারে। পূর্ব মীমাংসা দর্শন ধর্মের জ্ঞানের উৎসের সন্ধান দেয় না ইন্দ্রিয়-অভিজ্ঞতা বা অনুমান, কিন্তু বেদ অনুসারে মৌখিক জ্ঞান (অর্থাৎ শব্দ ও অর্থের জ্ঞান)। এই ক্ষেত্রে এটি ন্যায় দর্শনের সাথে সম্পর্কিত, যদিও, পরেরটি, জ্ঞানের মাত্র চারটি উৎস বৈধ হিসাবে গ্রহণ করে।^[৭২]

পূর্ব মীমাংসা দর্শনে ধর্মকে সহিতদের ব্যবস্তাপত্র এবং তাদের ব্রাহ্মণ ভাষ্যগুলি বৈদিক আচার -অনুষ্ঠানের সঠিক সম্পাদন সম্পর্কিত সমান বলে গণ্য করা হয়েছিল। এই আলোতে দেখা যায়, পূর্ব মীমাংসা মূলত আচারবাদী (অর্থোপ্রেক্সি), বেদ দ্বারা নির্দেশিত কর্ম বা কর্মের কার্যকারিতার উপর প্রচুর গুরুত্ব দেয়।

বেদান্তের সাথে সম্পর্ক

পূর্ব মীমাংসে যজ্ঞিক কর্মকাণ্ডের জোরকে কেউ কেউ ভুলভাবে ব্যাখ্যা করেছেন বেদান্ত ও উপনিষদের জ্ঞানকন্দের বিরোধী হিসেবে। পূর্ব মিমাংসা জ্ঞানকন্ডের সাথে সম্পর্কিত বিষয় যেমন মোক্ষ নিয়ে আলোচনা করে না, কিন্তু এটি মোক্ষর বিরুদ্ধে কখনো কথা বলে না। বেদান্ত জৈমিনীর ব্রহ্মের পাশাপাশি মোক্ষের বিশ্বাসের উদ্ধৃতি দিয়েছেন:

উত্তর-মীমাংসা বা বেদান্তে (৪.৪.৫-৭), বদরায়ণ জৈমিনিকে উদ্ধৃত করে বলেছিলেন, "মুক্ত পুরুষ ব্রহ্মের সঙ্গে একতাবদ্ধ যেন ব্রহ্মের মতো, কারণ বর্ণনা (শ্রুতি ইত্যাদি) প্রমাণ করে তাই"।
বেদান্তে (১.২.২৮), বদরায়ণ জৈমিনিকে উদ্ধৃত করে বলেছিলেন যে "বৈষ্ণবানকে সর্বোচ্চ ব্রহ্ম হিসেবে গ্রহণ করার মধ্যে কোন দ্বন্দ্ব নেই"।
১.২.৩১-এ, জৈমিনি আবার বদরায়ণের উদ্ধৃতি দিয়ে বলেছিলেন যে নির্গুণ ব্রহ্ম রূপ ধারণ করে নিজেকে প্রকাশ করতে পারে।

৪.৩.১২ -এ, বদরায়ণ আবার জৈমিনিকে উদ্ধৃত করে বলে যে মুক্ত পুরুষ ব্রহ্ম লাভ করে।

পূর্ব মীমাংসে, জৈমিনি সর্বশক্তিমান পরম সত্তার প্রতি বিশ্বাসের জোর দেন, এবং তাকে জৈমিনি "সর্বশক্তিমান প্রধান" বলে ডাকে। পূর্ব মিমাংসা ৩.৩.১-এ উপদেশ শব্দের অর্থ হল শাস্ত্রের নির্দেশাবলী যেমন শেখানো হয়েছে। আমাদের সর্বশক্তিমান পরম সত্তার দিকে ঝোঁক দেওয়া উচিত। পূর্ব মীমাংসা ৬.৩.১ এর পরিপ্রেক্ষিতে, উপরের দুটি সূত্র উল্লেখযোগ্য হয়ে ওঠে, যেখানে এই সর্বশক্তিমান সত্তাকে "প্রধান" বলে অভিহিত করা হয়, এবং তার থেকে দূরে থাকাকে "দোস" বলা হয়, তাই সমস্ত প্রাণীকে বলা হয় "সর্বশক্তিমান প্রধান সত্তা" এর সাথে সম্পর্কিত হন। কর্ম-মীমাংসা বেদকে সমর্থন করে, এবং ঋগ্বেদ বলে যে ঋষিদের দ্বারা সত্যের বিভিন্নভাবে নামকরণ করা হয়েছে। আমরা তাকে প্রধান বা ব্রহ্ম বা বৈষ্ণব বা শিব বা ঈশ্বর বলি এটা অপ্রাসঙ্গিক।

আরও দেখুন

তথ্যসূত্র

↑ "Mimamsa in Sanskrit"।
↑ Mimamsa Merriam-Webster Dictionary (2011)
↑ ^ক ^খ Mimamsa Encyclopædia Britannica (2014)
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ Chris Bartley (2013), Purva Mimamsa, in Encyclopaedia of Asian Philosophy (Editor: Oliver Leaman), Routledge, 978-0415862530, page 443-445
↑ ^ক ^খ ^গ Oliver Leaman (2006), Shruti, in Encyclopaedia of Asian Philosophy, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০৪১৫৮৬২৫৩০, page 503
↑ Ram-Prasad, Chakravarti (২০০০)। "Knowledge and Action 1: Means to the Human End in Bhāṭṭa Mīmāṃsā and Advaita Vedānta"। Journal of Indian Philosophy। 1 (28): 1–24। এসটুসিআইডি 170635199। ডিওআই:10.1023/A:1004744313963।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ DPS Bhawuk (2011), Spirituality and Indian Psychology (Editor: Anthony Marsella), Springer, আইএসবিএন ৯৭৮-১-৪৪১৯-৮১০৯-৭, page 172
↑ ^ক ^খ ^গ Gavin Flood, An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৫২১৪৩৮৭৮০, page 225
↑ John A. Grimes, A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English, State University of New York Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৯১৪৩০৬৭৫, page 238
↑ Neville, Robert (২০০১)। Religious truth। SUNY Press।
↑ Worthington, Vivian (১৯৮২)। A history of yoga। Routledge। পৃষ্ঠা 66। আইএসবিএন 9780710092588।
↑ Peter M. Scharf, The Denotation of Generic Terms in Ancient Indian Philosophy (1996), Chapter 3
↑ Annette Wilke and Oliver Moebus (2011), Sound and Communication: An Aesthetic Cultural History of Sanskrit Hinduism, Walter de Gruyter GmbH (Berlin), আইএসবিএন ৯৭৮-৩১১০১৮১৫৯৩, pages 23-24, 551-663
↑ M. Hiriyanna (1993), Outlines of Indian Philosophy, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১০৮৬০, page 323-325
↑ ^ক ^খ M. Hiriyanna (1993), Outlines of Indian Philosophy, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১০৮৬০, page 298-335
↑ M.C. Nyayaratna (১৮৬৩)। The Mimansa Darsana। Bishop's College Press। পৃষ্ঠা Cover Page।
↑ ^ক ^খ Mimamsa, Monier Williams Sanskrit-English Dictionary, Cologne Digital Sanskrit Lexicon (Germany)
↑ M. Hiriyanna (1993), Outlines of Indian Philosophy, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১০৮৬০, page 299
↑ ^ক ^খ Donald R. Davis, Jr (২০১০)। The Spirit of Hindu Law। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 47–48। আইএসবিএন 978-1-139-48531-9।
↑ ^ক ^খ Francis Xavier Clooney (১৯৯০)। Thinking Ritually: Rediscovering the Pūrva Mīmāṃsā of Jaimini। De Nobili, Vienna। পৃষ্ঠা 25–28। আইএসবিএন 978-3-900271-21-3।
↑ ^ক ^খ ^গ Francis X. Clooney 1997, পৃ. 337।
↑ Göhler (1995), p. 5f.
↑ Francis X. Clooney 1997, পৃ. 337-340।
↑ Daniel Arnold 2001, পৃ. 26-31।
↑ Dan Arnold 2008, পৃ. 57-61, 89-98।
↑ Maurice Winternitz (১৯৬৩)। History of Indian Literature। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 511–512। আইএসবিএন 978-81-208-0056-4।
↑ ^ক ^খ Daniel Arnold 2001, পৃ. 28-32।
↑ Daniel Arnold 2001, পৃ. 26-33।
↑ Francis X. Clooney 1997, পৃ. 337-342।
↑ Daniel Arnold 2001, পৃ. 27, 29-30।
↑ ^ক ^খ Daniel Arnold 2001, পৃ. 27-29।
↑ Daniel Arnold 2001, পৃ. 28-35।
↑ Dan Arnold 2008, পৃ. 57-79।
↑ Dan Arnold 2008, পৃ. 89-114।
↑ Daniel Arnold 2001, পৃ. 31-33, 36-38।
↑ ^ক ^খ Prasad 1994, পৃ. 317-318।
↑ P. T. Raju 1985, পৃ. 17, 41-47, 61-63, Quote (p. 62): "The ideal life, according to the Mimamsa, is thus a life of continuous ethical activity and enjoyment of its fruits."।
↑ Prasad 1994, পৃ. 317-319।
↑ J.F. Staal 1976, পৃ. 112-117।
↑ Shyam Ranganathan 2007, পৃ. 298-302, 348-349।
↑ Jan Gonda, Johannes Bronkhorst and Elisa Freschi translate "priti" as happiness; e.g. see, Elisa Freschi (২০১২)। Duty, Language and Exegesis in Prabhakara Mimamsa। BRILL Academic। পৃষ্ঠা 380। আইএসবিএন 978-90-04-22260-1।
↑ Prasad 1994, পৃ. 339 note 5, Mimamsasutrabhasya 4.3.15।
↑ Daniel Arnold 2001, পৃ. 41-43।
↑ Francis X. Clooney (১৯৮৭)। "Why the Veda Has No Author: Language as Ritual in Early Mīmāṃsā and Post-Modern Theology"। Journal of the American Academy of Religion। Oxford University Press। 55 (4): 660–661। জেস্টোর 1464680। ডিওআই:10.1093/jaarel/lv.4.659।
↑ ^ক ^খ MM Kamal (1998), The Epistemology of the Carvaka Philosophy, Journal of Indian and Buddhist Studies, 46(2): 13-16
↑ B Matilal (1992), Perception: An Essay in Indian Theories of Knowledge, Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৮২৩৯৭৬৫
↑ ^ক ^খ Karl Potter (1977), Meaning and Truth, in Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume 2, Princeton University Press, Reprinted in 1995 by Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৮১-২০৮-০৩০৯-৪, pages 160-168
↑ Karl Potter (1977), Meaning and Truth, in Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume 2, Princeton University Press, Reprinted in 1995 by Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৮১-২০৮-০৩০৯-৪, pages 168-169
↑ Karl Potter (1977), Meaning and Truth, in Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume 2, Princeton University Press, Reprinted in 1995 by Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৮১-২০৮-০৩০৯-৪, pages 170-172
↑ W Halbfass (1991), Tradition and Reflection, State University of New York Press, আইএসবিএন ০-৭৯১৪-০৩৬২-৯, page 26-27
↑ Carvaka school is the exception
↑ ^ক ^খ James Lochtefeld, "Anumana" in The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A-M, Rosen Publishing. আইএসবিএন ০-৮২৩৯-২২৮৭-১, page 46-47
↑ Karl Potter (2002), Presuppositions of India's Philosophies, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৮১-২০৮-০৭৭৯-০
↑ Monier Williams (1893), Indian Wisdom - Religious, Philosophical and Ethical Doctrines of the Hindus, Luzac & Co, London, page 61
↑ VN Jha (1986), "The upamana-pramana in Purvamimamsa", SILLE, pages 77-91
↑ ^ক ^খ James Lochtefeld, "Upamana" in The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 2: N-Z, Rosen Publishing. আইএসবিএন ০-৮২৩৯-২২৮৭-১, page 721
↑ ^ক ^খ Monier Williams (1893), Indian Wisdom - Religious, Philosophical and Ethical Doctrines of the Hindus, Luzac & Co, London, pages 457-458
↑ Arthapatti Encyclopædia Britannica (2012)
↑ Stephen Phillips (1996), Classical Indian Metaphysics, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১৪৮৯৯, pages 41-63
↑ James Lochtefeld, "Arthapatti" in The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A-M, Rosen Publishing. আইএসবিএন ০-৮২৩৯-২২৮৭-১, page 55
↑ DM Datta (1932), The Six Ways of Knowing: A Critical study of the Advaita theory of knowledge, University of Calcutta, Reprinted in 1992 as আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮৩৫২৬৯, pages 221-253
↑ ^ক ^খ ^গ
- Eliott Deutsche (2000), in Philosophy of Religion : Indian Philosophy Vol 4 (Editor: Roy Perrett), Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮১৫৩৩৬১১২, pages 245-248;
- John A. Grimes, A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English, State University of New York Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৯১৪৩০৬৭৫, page 238
↑ James Lochtefeld, "Abhava" in The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A-M, Rosen Publishing. আইএসবিএন ০-৮২৩৯-২২৮৭-১, page 1
↑ ^ক ^খ D Sharma (1966), Epistemological negative dialectics of Indian logic — Abhāva versus Anupalabdhi, Indo-Iranian Journal, 9(4): 291-300
↑ Karl Potter (1977), Meaning and Truth, in Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume 2, Princeton University Press, Reprinted in 1995 by Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৮১-২০৮-০৩০৯-৪, pages 155-174, 227-255
↑ ^ক ^খ ^গ Chris Bartley (2013), Padartha, in Encyclopaedia of Asian Philosophy (Editor: Oliver Leaman), Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০৪১৫৮৬২৫৩০, pages 415-416
↑ Mohan Lal (Editor), The Encyclopaedia of Indian Literature, Vol. 5, Sahitya Akademy, আইএসবিএন ৮১-২৬০-১২২১-৮, page 3958
↑ ^ক ^খ ^গ M. Hiriyanna (2000), The Essentials of Indian Philosophy, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১৩৩০৪, page 43
↑ P. Billimoria (1988), Śabdapramāṇa: Word and Knowledge, Studies of Classical India Volume 10, Springer, আইএসবিএন ৯৭৮-৯৪-০১০-৭৮১০-৮, pages 1-30
↑ Neville, Robert (২০০১)। Religious truth। পৃষ্ঠা 51। আইএসবিএন 9780791447789।
↑ Coward, Harold (২০০৮-০২-০৭)। The perfectibility of human nature in eastern and western thought। পৃষ্ঠা 114। আইএসবিএন 9780791473368।
↑ Kapoor, Subodh (২০০৪)। The Philosophy Of Vaisnavism। Cosmo Publications। পৃষ্ঠা 60। আইএসবিএন 978-81-7755-886-9।

বহিঃসংযোগ

The Mimamsa Sutras of Jaimini
Introduction to Purva-Mimamsa G. Jha (Translator), Asiatic Society of Bengal
Complete Lectures on Purva Mimamsa Sutras of Jaimini at ShastraNethralaya
S. Srikanta Sastri, "The Logical system of Madhvacharya " Published in Poona Oriental Series, No. 75 - "A Volume of Studies in Indology", presented to P. V. Kane on his 60th birthday ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১৭ জুলাই ২০২০ তারিখে

[1] "Mimamsa in Sanskrit"।

[2] Mimamsa Merriam-Webster Dictionary (2011)

[britenc-3] ক ^খ Mimamsa Encyclopædia Britannica (2014)

[olil2-4] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ Chris Bartley (2013), Purva Mimamsa, in Encyclopaedia of Asian Philosophy (Editor: Oliver Leaman), Routledge, 978-0415862530, page 443-445

[olil-5] ক ^খ ^গ Oliver Leaman (2006), Shruti, in Encyclopaedia of Asian Philosophy, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০৪১৫৮৬২৫৩০, page 503

[6] Ram-Prasad, Chakravarti (২০০০)। "Knowledge and Action 1: Means to the Human End in Bhāṭṭa Mīmāṃsā and Advaita Vedānta"। Journal of Indian Philosophy। 1 (28): 1–24। এসটুসিআইডি 170635199। ডিওআই:10.1023/A:1004744313963।

[dpsb-7] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ DPS Bhawuk (2011), Spirituality and Indian Psychology (Editor: Anthony Marsella), Springer, আইএসবিএন ৯৭৮-১-৪৪১৯-৮১০৯-৭, page 172

[gflood-8] ক ^খ ^গ Gavin Flood, An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৫২১৪৩৮৭৮০, page 225

[jag-9] John A. Grimes, A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English, State University of New York Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৯১৪৩০৬৭৫, page 238

[10] Neville, Robert (২০০১)। Religious truth। SUNY Press।

[11] Worthington, Vivian (১৯৮২)। A history of yoga। Routledge। পৃষ্ঠা 66। আইএসবিএন 9780710092588।

[12] Peter M. Scharf, The Denotation of Generic Terms in Ancient Indian Philosophy (1996), Chapter 3

[13] Annette Wilke and Oliver Moebus (2011), Sound and Communication: An Aesthetic Cultural History of Sanskrit Hinduism, Walter de Gruyter GmbH (Berlin), আইএসবিএন ৯৭৮-৩১১০১৮১৫৯৩, pages 23-24, 551-663

[14] M. Hiriyanna (1993), Outlines of Indian Philosophy, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১০৮৬০, page 323-325

[mhiri-15] ক ^খ M. Hiriyanna (1993), Outlines of Indian Philosophy, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১০৮৬০, page 298-335

[16] M.C. Nyayaratna (১৮৬৩)। The Mimansa Darsana। Bishop's College Press। পৃষ্ঠা Cover Page।

[monierwilliamsm-17] ক ^খ Mimamsa, Monier Williams Sanskrit-English Dictionary, Cologne Digital Sanskrit Lexicon (Germany)

[18] M. Hiriyanna (1993), Outlines of Indian Philosophy, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১০৮৬০, page 299

[DonaldRDavidJr2010-19] ক ^খ Donald R. Davis, Jr (২০১০)। The Spirit of Hindu Law। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 47–48। আইএসবিএন 978-1-139-48531-9।

[fxclooneyp25-20] ক ^খ Francis Xavier Clooney (১৯৯০)। Thinking Ritually: Rediscovering the Pūrva Mīmāṃsā of Jaimini। De Nobili, Vienna। পৃষ্ঠা 25–28। আইএসবিএন 978-3-900271-21-3।

[FOOTNOTEFrancis_X._Clooney1997337-21] ক ^খ ^গ Francis X. Clooney 1997, পৃ. 337।

[22] Göhler (1995), p. 5f.

[FOOTNOTEFrancis_X._Clooney1997337-340-23] Francis X. Clooney 1997, পৃ. 337-340।

[FOOTNOTEDaniel_Arnold200126-31-24] Daniel Arnold 2001, পৃ. 26-31।

[FOOTNOTEDan_Arnold200857-61,_89-98-25] Dan Arnold 2008, পৃ. 57-61, 89-98।

[26] Maurice Winternitz (১৯৬৩)। History of Indian Literature। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 511–512। আইএসবিএন 978-81-208-0056-4।

[FOOTNOTEDaniel_Arnold200128-32-27] ক ^খ Daniel Arnold 2001, পৃ. 28-32।

[FOOTNOTEDaniel_Arnold200126-33-28] Daniel Arnold 2001, পৃ. 26-33।

[FOOTNOTEFrancis_X._Clooney1997337-342-29] Francis X. Clooney 1997, পৃ. 337-342।

[FOOTNOTEDaniel_Arnold200127,_29-30-30] Daniel Arnold 2001, পৃ. 27, 29-30।

[FOOTNOTEDaniel_Arnold200127-29-31] ক ^খ Daniel Arnold 2001, পৃ. 27-29।

[FOOTNOTEDaniel_Arnold200128-35-32] Daniel Arnold 2001, পৃ. 28-35।

[FOOTNOTEDan_Arnold200857-79-33] Dan Arnold 2008, পৃ. 57-79।

[FOOTNOTEDan_Arnold200889-114-34] Dan Arnold 2008, পৃ. 89-114।

[FOOTNOTEDaniel_Arnold200131-33,_36-38-35] Daniel Arnold 2001, পৃ. 31-33, 36-38।

[FOOTNOTEPrasad1994317-318-36] ক ^খ Prasad 1994, পৃ. 317-318।

[FOOTNOTEP._T._Raju198517,_41-47,_61-63,_Quote_(p._62):_"The_ideal_life,_according_to_the_Mimamsa,_is_thus_a_life_of_continuous_ethical_activity_and_enjoyment_of_its_fruits."-37] P. T. Raju 1985, পৃ. 17, 41-47, 61-63, Quote (p. 62): "The ideal life, according to the Mimamsa, is thus a life of continuous ethical activity and enjoyment of its fruits."।

[FOOTNOTEPrasad1994317-319-38] Prasad 1994, পৃ. 317-319।

[FOOTNOTEJ.F._Staal1976112-117-39] J.F. Staal 1976, পৃ. 112-117।

[FOOTNOTEShyam_Ranganathan2007298-302,_348-349-40] Shyam Ranganathan 2007, পৃ. 298-302, 348-349।

[41] Jan Gonda, Johannes Bronkhorst and Elisa Freschi translate "priti" as happiness; e.g. see, Elisa Freschi (২০১২)। Duty, Language and Exegesis in Prabhakara Mimamsa। BRILL Academic। পৃষ্ঠা 380। আইএসবিএন 978-90-04-22260-1।

[FOOTNOTEPrasad1994339_note_5,_Mimamsasutrabhasya_4.3.15-42] Prasad 1994, পৃ. 339 note 5, Mimamsasutrabhasya 4.3.15।

[FOOTNOTEDaniel_Arnold200141-43-43] Daniel Arnold 2001, পৃ. 41-43।

[44] Francis X. Clooney (১৯৮৭)। "Why the Veda Has No Author: Language as Ritual in Early Mīmāṃsā and Post-Modern Theology"। Journal of the American Academy of Religion। Oxford University Press। 55 (4): 660–661। জেস্টোর 1464680। ডিওআই:10.1093/jaarel/lv.4.659।

[kamal-45] ক ^খ MM Kamal (1998), The Epistemology of the Carvaka Philosophy, Journal of Indian and Buddhist Studies, 46(2): 13-16

[46] B Matilal (1992), Perception: An Essay in Indian Theories of Knowledge, Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৮২৩৯৭৬৫

[kpmat-47] ক ^খ Karl Potter (1977), Meaning and Truth, in Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume 2, Princeton University Press, Reprinted in 1995 by Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৮১-২০৮-০৩০৯-৪, pages 160-168

[48] Karl Potter (1977), Meaning and Truth, in Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume 2, Princeton University Press, Reprinted in 1995 by Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৮১-২০৮-০৩০৯-৪, pages 168-169

[49] Karl Potter (1977), Meaning and Truth, in Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume 2, Princeton University Press, Reprinted in 1995 by Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৮১-২০৮-০৩০৯-৪, pages 170-172

[50] W Halbfass (1991), Tradition and Reflection, State University of New York Press, আইএসবিএন ০-৭৯১৪-০৩৬২-৯, page 26-27

[51] Carvaka school is the exception

[jl4647-52] ক ^খ James Lochtefeld, "Anumana" in The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A-M, Rosen Publishing. আইএসবিএন ০-৮২৩৯-২২৮৭-১, page 46-47

[53] Karl Potter (2002), Presuppositions of India's Philosophies, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৮১-২০৮-০৭৭৯-০

[54] Monier Williams (1893), Indian Wisdom - Religious, Philosophical and Ethical Doctrines of the Hindus, Luzac & Co, London, page 61

[55] VN Jha (1986), "The upamana-pramana in Purvamimamsa", SILLE, pages 77-91

[jl721-56] ক ^খ James Lochtefeld, "Upamana" in The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 2: N-Z, Rosen Publishing. আইএসবিএন ০-৮২৩৯-২২৮৭-১, page 721

[mw457-57] ক ^খ Monier Williams (1893), Indian Wisdom - Religious, Philosophical and Ethical Doctrines of the Hindus, Luzac & Co, London, pages 457-458

[58] Arthapatti Encyclopædia Britannica (2012)

[59] Stephen Phillips (1996), Classical Indian Metaphysics, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১৪৮৯৯, pages 41-63

[60] James Lochtefeld, "Arthapatti" in The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A-M, Rosen Publishing. আইএসবিএন ০-৮২৩৯-২২৮৭-১, page 55

[61] DM Datta (1932), The Six Ways of Knowing: A Critical study of the Advaita theory of knowledge, University of Calcutta, Reprinted in 1992 as আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮৩৫২৬৯, pages 221-253

[eliottjag-62] ক ^খ ^গ
Eliott Deutsche (2000), in Philosophy of Religion : Indian Philosophy Vol 4 (Editor: Roy Perrett), Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮১৫৩৩৬১১২, pages 245-248;

John A. Grimes, A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English, State University of New York Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৯১৪৩০৬৭৫, page 238

[63] Eliott Deutsche (2000), in Philosophy of Religion : Indian Philosophy Vol 4 (Editor: Roy Perrett), Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮১৫৩৩৬১১২, pages 245-248;

[64] John A. Grimes, A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English, State University of New York Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৯১৪৩০৬৭৫, page 238

[63] James Lochtefeld, "Abhava" in The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A-M, Rosen Publishing. আইএসবিএন ০-৮২৩৯-২২৮৭-১, page 1

[ds-64] ক ^খ D Sharma (1966), Epistemological negative dialectics of Indian logic — Abhāva versus Anupalabdhi, Indo-Iranian Journal, 9(4): 291-300

[65] Karl Potter (1977), Meaning and Truth, in Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume 2, Princeton University Press, Reprinted in 1995 by Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৮১-২০৮-০৩০৯-৪, pages 155-174, 227-255

[chba-66] ক ^খ ^গ Chris Bartley (2013), Padartha, in Encyclopaedia of Asian Philosophy (Editor: Oliver Leaman), Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০৪১৫৮৬২৫৩০, pages 415-416

[67] Mohan Lal (Editor), The Encyclopaedia of Indian Literature, Vol. 5, Sahitya Akademy, আইএসবিএন ৮১-২৬০-১২২১-৮, page 3958

[mhir-68] ক ^খ ^গ M. Hiriyanna (2000), The Essentials of Indian Philosophy, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১৩৩০৪, page 43

[69] P. Billimoria (1988), Śabdapramāṇa: Word and Knowledge, Studies of Classical India Volume 10, Springer, আইএসবিএন ৯৭৮-৯৪-০১০-৭৮১০-৮, pages 1-30

[70] Neville, Robert (২০০১)। Religious truth। পৃষ্ঠা 51। আইএসবিএন 9780791447789।

[71] Coward, Harold (২০০৮-০২-০৭)। The perfectibility of human nature in eastern and western thought। পৃষ্ঠা 114। আইএসবিএন 9780791473368।

[72] Kapoor, Subodh (২০০৪)। The Philosophy Of Vaisnavism। Cosmo Publications। পৃষ্ঠা 60। আইএসবিএন 978-81-7755-886-9।

[১]

[২]

[৩]

[৪]

[৫]

[৬]

[৭]

[৮]

[৯]

[১০]

[১১]

[১২]

[১৩]

[১৪]

[১৫]

[১৬]

[১৭]

[১৮]

[১৯]

[২০]

[২১]

[২২]

[২৩]

[২৪]

[২৫]

[২৬]

[২৭]

[২৮]

[২৯]

[৩০]

[৩১]

[৩২]

[৩৩]

[৩৪]

[৩৫]

[৩৬]

[৩৭]

[৩৮]

[৩৯]

[৪০]

[৪১]

[৪২]

[৪৩]

[৪৪]

[৪৫]

[৪৬]

[৪৭]

[৪৮]

[৪৯]

[৫০]

[৫১]

[৫২]

[৫৩]

[৫৪]

[৫৫]

[৫৬]

[৫৭]

[৫৮]

[৫৯]

[৬০]

[৬১]

[৬২]

[৬৩]

[৬৪]

[৬৫]

[৬৬]

[৬৭]

[৬৮]

[৬৯]

[৭০]

[৭১]

[৭২]