পশুবলি

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
তামিলনাড়ুর মন্দিরে উৎসবে পাঠাবলি দেওয়া হচ্ছে।

পশুবলি হিন্দুধর্মের শাক্তবাদের সাথে যুক্ত।[১] লোক হিন্দুধর্ম ও উপজাতীয় ঐতিহ্যের মধ্যে দৃঢ়ভাবে এটি প্রোথিত, যদিও পশুবলি ভারতের প্রাচীন হিন্দু ধর্মের অংশ ছিল, এবং পুরাণ ও তন্ত্রশাস্ত্রের মতো ধর্মগ্রন্থে উল্লেখ আছে।[২][৩][৪]

অন্যদিকে, বেদ ও  ভগবদগীতা পশুবলি (পশুবধ) নিষিদ্ধ করে।[৫][১] এছাড়াও যজুর্বেদ কোনো ধরনের প্রাণী হত্যা করা থেকে বিরত থাকার পরামর্শ দেয়।[৬]

পরিভাষা[সম্পাদনা]

বশিষ্কের সময়ের যুপ বলিস্তম্ভ, ইসাপুর, মথুরা যাদুঘর।

পশুবলির জন্য ব্যবহৃত সংস্কৃত শব্দ হল বলি, যার অর্থ সাধারণভাবে "শ্রদ্ধাঞ্জলি, নিবেদন বা উৎসর্গ"।[৭] অন্যান্য জিনিসের মধ্যে বলি "প্রাণীর রক্তকে বোঝায়"[৭] এবং কখনও হিন্দুদের মধ্যে "ঝাটকা  বলি"[৮][৯] নামে পরিচিত।

কালিকা পুরাণ বলি, মহাবলীকে যথাক্রমে ছাগল,  হাতি হত্যার জন্য আলাদা করে, যদিও শক্তি ধর্মতত্ত্বে  মানুষের উল্লেখটি প্রতীকী এবং আধুনিক সময়ে  কুশলীতে করা হয়।[১০] জন উড্রফ কার্পুরাদিস্তোত্রমের মতে, বলিকৃত পশু হল ছয়টি মহাপাপের প্রতীক, যেখানে "ছাগল" লালসাকে ও "মানুষ" গর্বকে প্রতিনিধিত্ব করে।[১১]

অরবিন্দ ঘোষ ও স্বামী পূর্ণচৈতন্যর মতে, বৈদিক সংস্কৃত অনুযায়ী পশুবলির অর্থ "মানুষের পশুত্বকে বর্জন" ও পশুবলি প্রতীকী মাত্র।[১২][১৩] অন্যদিকে, ডক্টর হিরো জি. বাদলানীর মতে, পশুবলি ইন্দো-আর্য অভিপ্রায়ণের পূর্বের বৈদিক যুগে অপ্রচলিত ছিল।[১৪]

ইতিহাস[সম্পাদনা]

অশ্বমেধ যজ্ঞে ঘোড়াকে এক বছরের জন্য অবাধে ঘোরাঘুরি করার অনুমতি দেওয়া হতো, তারপর ঘোড়াটি ফিরে আসলে রাজাকে "চক্রবর্তী" ঘোষণা করা হতো, যজুর্বেদের মতো বৈদিক গ্রন্থে উল্লেখ আছে।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন] মহাভারতে, চক্রবর্তী সম্রাট হওয়ার জন্য কুরুক্ষেত্র যুদ্ধে জয়লাভ করার পর যুধিষ্ঠির অশ্বমেধ করেন। মহাভারতে চেদি রাজা উপরিচর বসু কর্তৃক সম্পাদিত অশ্বমেধের বর্ণনাও রয়েছে।[১৫][১৬] গুপ্ত সাম্রাজ্য, চালুক্য রাজবংশ এবং চোল রাজবংশের শাসকরা সকলেই অশ্বমেধ পালন করত।[১৭][১৮]

সোমবলির মধ্যে অগ্নিসোমিয় ছিল সবচেয়ে সহজ, যেখানে পশুবলি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল; দেবতাদের অমৃত নিবেদনের আগের দিন অগ্নি ও সোমাকে ছাগল (খাদ্যশস্য) বলি দিতে হবে।[১৯][২০] সবনিয় বলিতে, অগ্নিকে নিবেদনের দিন জুড়ে বলি দেওয়া হত।[২][৩][৪] এই আচারগুলি পশু হত্যার উপর ফোকাস করেনি কিন্তু শক্তির প্রতীক হিসাবে এটি বলি দেওয়া হয়েছিল।[২১]

ভাগবত পুরাণে, কৃষ্ণ কলিযুগে পশুবলিকে নিষিদ্ধ করেছেন[২২], এবং ব্রহ্মবৈবর্ত পুরাণ কলিযুগে এটিকে কলিবর্জ্য বা নিষিদ্ধ বলে বর্ণনা করে।[২৩] আদি পুরাণ, বৃহণ-নারদীয় পুরাণ এবং আদিত্য পুরাণও কলিযুগে পশুবলি নিষিদ্ধ করেছে।[২৪] পদ্মপুরাণ সমস্ত জীবের প্রতি সম্মান প্রদর্শনকে উৎসাহিত করে।[২৫] হিন্দু ধর্মগ্রন্থের কিছু গোঁড়া ব্যাখ্যাকারী, যেমন শ্রী চন্দ্রশেখরেন্দ্র সরস্বতী, বিশ্বাস করতেন যে কলিযুগে নিষেধাজ্ঞা শুধুমাত্র কয়েকটি ধরনের পশুবলি, বিশেষ করে গরু ও ঘোড়া বলির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য।[২৬] এই ধরনের ব্যাখ্যাগুলি বৈদিক পশুবলিকে ন্যায্যতা দেয় যে এটিকে "মহান আদর্শের কারণে সামান্য আঘাতের কারণে" এবং বিশ্বাস করে যে "বলিকৃত পশু উন্নত অবস্থা লাভ করে"।

সমসাময়িক হিন্দু সমাজে পশুবলি[সম্পাদনা]

দুর্গা পূজা উৎসবে এক ব্যাক্তি পুরোহিতের সহায়তায় মহিষ বাছুর বলি দিতে চলেছেন৷ মহিষ বলির প্রথা অবশ্য সমসাময়িক ভারতে বিরল।[২৭]

আধুনিক হিন্দুদের অধিকাংশই পশুবলি এড়িয়ে চলে,[তথ্যসূত্র প্রয়োজন] কিন্তু অনেক স্থানীয় ব্যতিক্রম রয়েছে। সাধারণভাবে, যেখানে এটি অনুশীলন করা হয়, এটি কিছু দেবতার ইচ্ছা হিসাবে দেখা হবে, কিন্তু অন্যদের দ্বারা নয়।[৭]

আসামের শিলচরে থালায় বলি দেওয়া মহিষের মাথা এক ব্যক্তি নিয়ে যাচ্ছেন।

যদিও হিন্দু খাবারের নৈবেদ্য সাধারণত নিরামিষ, এটি প্রচলিত এবং "জনপ্রিয় হিন্দুধর্মে গুরুত্বপূর্ণ আচার" হিসেবে রয়ে গেছে।[২৮] পূর্ব ভারতের আসাম, ওড়িশা, ত্রিপুরা ও পশ্চিমবঙ্গ রাজ্যে, সেইসাথে নেপালোও পশুবলি দেওয়া হয়। বলিতে ছাগল, মুরগি, কবুতর ও পুরুষ মহিষ বধ করা জড়িত।[২৯] উদাহরণ স্বরূপ, নেপালের সবচেয়ে বড় পশুবলি তিন দিনব্যাপী  গাধিমাই উৎসবে ঘটে। যদিও গাধিমাই উৎসব নেপাল সরকার ২০১৫ সালে নিষিদ্ধ করেছে।[৩০]

এক থাই ব্রাহ্মণ দ্বারা আত্মাগৃহের পবিত্রতায় বলি দেওয়া শূকর, রান্না করা ভেড়ার মাংস, মুরগি ও ডিম।

যদিও হিন্দু খাবারের নৈবেদ্য সাধারণত নিরামিষ, এটি প্রচলিত এবং "জনপ্রিয় হিন্দুধর্মে গুরুত্বপূর্ণ আচার" হিসেবে রয়ে গেছে।[২৮] পূর্ব ভারতের আসাম, ওড়িশা, ত্রিপুরা ও পশ্চিমবঙ্গ রাজ্যে, সেইসাথে নেপাল দেশেও পশু বলি দেওয়া হয়। বলিতে ছাগল, মুরগি, কবুতর ও পুরুষ মহিষ বধ করা জড়িত।[২৯] উদাহরণ স্বরূপ, নেপালের সবচেয়ে বড় পশু বলি তিন দিনব্যাপী  গাধিমাই উৎসবে ঘটে। যদিও গাধিমাই উৎসব নেপাল সরকার ২০১৫ সালে নিষিদ্ধ করেছে।[৩১]

ওড়িশা রাজ্যে, প্রতি বছর, আশ্বিন মাসে অনুষ্ঠিত তার বার্ষিক যাত্রা (উৎসব) উপলক্ষে বৌধ জেলার কান্তমালের রাজত্বকারী দেবতা কান্ধেন বুধির সামনে ছাগল ও পাখির মতো পশুবলি দেওয়া হয়। কান্ধেন বুধী যাত্রার প্রধান আকর্ষণ হল ঘুসুরি পূজা। ঘুসুরি মানে শিশু শূকর, যা প্রতি তিন বছর অন্তর দেবীর উদ্দেশ্যে বলি দেওয়া হয়।[৩২] বলিযাত্রার সময়, ওড়িশার সম্বলপুরে দেবী সামলেশ্বরীকে তার মন্দিরে বলি হিসাবে পুরুষ ছাগল দেওয়া হয়।[৩৩][৩৪] ভারতের ওড়িশার সোনেপুরের বলি যাত্রাও অশ্বিন মাসে উদযাপিত বার্ষিক উৎসব যখন পশুবলি হল সমলেশ্বরী, সুরেশ্বরী ও খম্বেশ্বরী নামক দেবতাদের পূজার অবিচ্ছেদ্য অঙ্গ। বলি পশুবলিকে বোঝায় এবং তাই এই বার্ষিক উৎসবকে বলিযাত্রা বলা হয়।[৩৫][৩৬]

পশুবলি ভারতের পূর্বাঞ্চলীয় রাজ্যগুলিতে নবরাত্রির সময় কিছু দুর্গা পূজা উদযাপনের অংশ। এই আচারে দেবীকে পশুবলি দেওয়া হয় এই বিশ্বাসে যে এটি মহিষের অসুরের বিরুদ্ধে তার হিংসাত্মক প্রতিশোধকে উদ্দীপিত করে।[৩৭] ক্রিস্টোফার ফুলারের মতে, নবরাত্রির সময় হিন্দুদের মধ্যে পশুবলির প্রথা বিরল, বা অন্য সময়ে, পূর্ব ভারতীয় রাজ্য পশ্চিমবঙ্গ, ওড়িশা[৩৮] ও উত্তর-পূর্ব ভারত, আসাম ও ত্রিপুরা। আরও, এমনকি এই রাজ্যগুলিতে, উৎসবের মরসুম এমন যেখানে উল্লেখযোগ্য পশুবলি পালন করা হয়।[৩৭] কিছু শাক্ত হিন্দু সম্প্রদায়ে, মহিষ রাক্ষস বধ এবং দুর্গার বিজয় পশুবলির পরিবর্তে প্রতীকী বলি দিয়ে পালন করা হয়।[৩৯][৪০][টীকা ১]

রাজস্থানের রাজপুতরা নবরাত্রিতে তাদের অস্ত্র ও ঘোড়ার পূজা করে, এবং পূর্বে কুলদেবী নামে পূজনীয় দেবীর কাছে ছাগল বলি দেওয়া হত - একটি প্রথা যা কিছু জায়গায় অব্যাহত রয়েছে।[৪৪][৪৫] আচার-অনুষ্ঠানের জন্য একক আঘাতে পশুকে হত্যা করা প্রয়োজন। অতীতে এই আচারকে যোদ্ধা হিসেবে পুরুষত্ব ও প্রস্তুতির আচার হিসেবে বিবেচনা করা হতো।[৪৬] এই রাজপুত সম্প্রদায়ের মধ্যে কুলদেবী হলেন যোদ্ধা-পতিব্রত অভিভাবক দেবী, স্থানীয় কিংবদন্তি রাজপুত-মুসলিম যুদ্ধের সময় তার প্রতি শ্রদ্ধার পরিচয় দেয়।[৪৭]

বেনারসের আশেপাশের মন্দির ও গৃহে পশুবলির প্রথা প্রচলিত নেই যেখানে দেবীকে নিরামিষ নিবেদন করা হয়।[৪৮]

শাক্তধর্মের ঐতিহ্য দ্বারা পশুবলি করা হয় যেখানে দেবীর উদ্দেশ্যে আচার-অর্ঘ্য করা হয়।[৪] ভারতের দক্ষিণাঞ্চলীয় রাজ্য কর্ণাটক, অন্ধ্রপ্রদেশ ও তামিলনাড়ুতে, এটি সবচেয়ে উল্লেখযোগ্যভাবে স্থানীয় দেবতা বা বংশের দেবতাদের সামনে করা হয়। কর্ণাটকে, বলি প্রাপ্ত দেবী হলেন রেণুকা। প্রাণীটি হয় পুরুষ মহিষ বা ছাগল।[৪৯]

ভারতের কিছু পবিত্র গ্রোভে, বিশেষ করে পশ্চিম মহারাষ্ট্রে, নারী দেবতাদের শান্ত করার জন্য পশুবলি করা হয় যেগুলোকে শাসন করার কথা।[৫০] ওয়াঘজাই ও সিরকাই মন্দিরে দেবতাদের প্রসন্ন করার জন্য পুনের আশেপাশের কিছু গ্রামীণ সম্প্রদায়ের দ্বারাও পশুবলি দেওয়া হয়।[৫১] পুণের আশেপাশের অঞ্চলে, ভেতালা দেবতার উদ্দেশ্যে ছাগল ও পাখী বলি দেওয়া হয়।[৫২] মহারাষ্ট্রের কাথার বা কুটাদি সম্প্রদায়, পরিবারে সন্তান প্রসবের পর পাচভি অনুষ্ঠান পালন করার সময়, তাদের পারিবারিক দেবতা সপ্তশ্রুঙ্গীর পূজা করে এবং ছাগল বলিও দেয়। এটি অনুসরণ করে তারা ১২তম দিনে শিশুর নামকরণ অনুষ্ঠান করে।[৫৩] পুণে জেলার কার্লা গুহা সংলগ্ন একভিরা মন্দিরে ছাগল ও মুরগি বলি দেওয়া হয়।[৫৪]

দেবতা বিষ্ণুকে উৎসর্গ করা বৈষ্ণব সম্প্রদায়, যা হিন্দুদের অধিকাংশই অনুসরণ করে, পশুবলি নিষিদ্ধ করে।[৫৫] অন্ধ্রপ্রদেশের অহোবিলাম হল নৃসিংহের উপাসনার কেন্দ্র, বিষ্ণুর সিংহ-মাথা অবতার, যাকে নয়টি হিন্দু মন্দির এবং অন্যান্য উপাসনালয়গুলি উৎসর্গ করা হয়েছে। এখনও সাপ্তাহিকভাবে নির্দিষ্ট পরিমাণ ছাগল ও মেষ বলি দেওয়া হয়। এটি এখন বিষ্ণুর উপাসনার ক্ষেত্রে অত্যন্ত অস্বাভাবিক,[৫৬][৫৭]  "বন্য ও অনিয়ন্ত্রিত উপজাতীয় দেবতা এবং দেবতা বিষ্ণুর গোঁড়া রূপের মধ্যে ক্রান্তিকালীন অবস্থা" প্রস্তাব করে।[৫৬]

বিষ্ণুর কল্লালগার মন্দিরে, পশুদের বন্ধ দরজায় উপস্থাপন করা হয় যা অভিভাবক দেবতা কারুপানের মন্দির হিসেবে কাজ করে এবং তারপর মন্দিরের বাইরে আনুষ্ঠানিকভাবে বলি দেওয়া হয়। অনেক "নিম্ন বর্ণের" ভক্তরা বিশ্বাস করেন যে বিষ্ণুর প্রধান রূপকে বলি করা হয়, কারুপানের পরিবর্তে।[৫৮] কারুপান, তামিল গ্রামের দেবতা আয়ঙ্গার-এর অভিভাবক দেবতা হিসাবে, পশুবলি দেওয়া হয়, যখন প্রধান দেবতা পর্দা দিয়ে আবৃত থাকে, বলির দৃষ্টি এড়াতে।[৫৯] মারিয়ামমানের মতো তামিল গ্রাম দেবীকে পশুবলি উপভোগ করতে বলা হয়। কারুপান বা অন্য অভিভাবক দেবতা তার পক্ষ থেকে পশুবলি পান; তবে উৎসবে দেবীকে সরাসরি পশুবলি দেওয়া হয়, সাধারণত মন্দিরের বাইরে।[৬০]

ভারতের কেরালা রাজ্যের উত্তর মালাবার অঞ্চলের উপাসনার জনপ্রিয় হিন্দুরীতি হল থেইয়্যাম দেবতাদের রক্তের নৈবেদ্য। থিয়াম দেবতাদের মোরগ বলির মাধ্যমে অনুশোচনা করা হয় যেখানে ধর্মীয় মোরগ লড়াই হল থেইয়াম দেবতাদের রক্ত ​​নিবেদনের ধর্মীয় অনুশীলন।[৬১]

শাক্তধর্ম বা মাতৃদেবীর উপাসনার জন্য প্রায় সবসময়ই পঞ্চমাকার উপাসনার প্রয়োজন হয় যেমনটি ভুত বা স্থানীয় দেবতাদের যে কোনো স্থানের আদি বাসিন্দা ছিল। এই প্রথা বৃহত্তর ভারতজুড়ে বিদ্যমান, এমনকি যেখানে হিন্দুধর্ম বার্মিজ নাত (দেবতা) উপাসনা, ইন্দোচাইনিজ আত্মগৃহ উপাসনা এবং ফিলিপাইন দিওয়াতা অ্যানিতো উপাসনা হিসাবে হ্রাস পেয়েছে। শৈব আগমগুলি পঞ্চমকার আচার-অনুষ্ঠানগুলির সাথে মোকাবিলা করার সময় শাক্ত আগম এবং কৌল (হিন্দুধর্ম) তন্ত্রগুলিকে নির্দেশ করে যেমন যমলা ও মাতৃতন্ত্র৷ কুলমার্গ 'ভুত তন্ত্র' নামেও পরিচিত।

ইন্দোনেশিয়ার বালি দ্বীপে কিছু হিন্দুদের দ্বারা পশুবলি করা হয়।[৬২][৬৩][৬৪] তাবুহ রাহ-এর ধর্মীয় বিশ্বাস, বালি হিন্দুধর্মের পশুবলির ধরন ধর্মীয় মোরগ লড়াই অন্তর্ভুক্ত করে যেখানে মোরগকে ধর্মীয় ও আধ্যাত্মিক মোরগ লড়াইয়ে অন্য মোরগের বিরুদ্ধে লড়াই করার অনুমতি দিয়ে ধর্মীয় রীতিতে ব্যবহার করা হয়, তাবুহ রাহ-এর আধ্যাত্মিক তুষ্টি অনুশীলন।[৬৫] অশুভ আত্মাকে প্রশমিত করার জন্য শুদ্ধিকরণ হিসাবে রক্তের ছিটা প্রয়োজনীয়, এবং ধর্মীয় লড়াই প্রাচীন ও জটিল আচার অনুসরণ করে যা পবিত্র লন্টার পান্ডুলিপিতে বর্ণিত আছে।[৬৬][৬৭]

আরও দেখুন[সম্পাদনা]

টীকা[সম্পাদনা]

  1. ↑ In these cases, Shaktism devotees consider animal sacrifice distasteful, practice alternate means of expressing devotion while respecting the views of others in their tradition.[৪১] A statue of asura demon made of flour, or equivalent, is immolated and smeared with vermilion to remember the blood that had necessarily been spilled during the war.[৪২][৪০] Other substitutes include a vegetal or sweet dish considered equivalent to the animal.[৪৩]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. ↑ ক খ Mukhopadhyay, K. (২০২০)। Food and Power: Expressions of Food-Politics in South Asia। SAGE Publications। পৃষ্ঠা 240। আইএসবিএন 978-93-5388-377-5। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-০৬-১০। mostly practised in Shakti cult, while Puranas and the Gita forbid animal sacrifice. 
  2. ↑ ক খ Arthur Berriedale Keith (১৯৮৯)। The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads। Motilal Banarsidass Publishe। পৃষ্ঠা 324–327। আইএসবিএন 978-81-208-0644-3। 
  3. ↑ ক খ Arthur Berriedale Keith; Ralph T.H. Griffith (২০১৩)। The Yajur Veda। Publish This, LLC.। পৃষ্ঠা 1035। আইএসবিএন 9781618348630। [স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]
  4. ↑ ক খ গ James G. Lochtefeld (২০০২)। The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M। The Rosen Publishing Group। পৃষ্ঠা 41। আইএসবিএন 9780823931798। 
  5. ↑ Laxmi Narayan Chaturvedi (১৯৯১)। The Teachings of Bhagavad Gita। Sterling Publishers। পৃষ্ঠা 140। But in this Kaliyuga, all fire sacrifices involving the animal slaughter are prohibited as stated in the Brahma-Vaivarta-Purana, ashvamedham gavalambham, sannyasam palpaitrakam, devarena sutotpattim, kalau pafich vivarjayet. 
  6. ↑ Badlani, Hiro G. (২০০৮)। Hinduism: Path of the Ancient Wisdom (ইংরেজি ভাষায়)। iUniverse। পৃষ্ঠা 259। আইএসবিএন 978-0-595-70183-4। 
  7. ↑ ক খ গ Rodrigues, Hillary; Sumaiya Rizvi (১০ জুন ২০১০)। "Blood Sacrifice in Hinduism"। Mahavidya। পৃষ্ঠা 1। Archived from the original on ৬ জুলাই ২০১১। সংগ্রহের তারিখ ১৭ আগস্ট ২০১০। 
  8. ↑ O.P. Radhan (সেপ্টেম্বর ২০০২)। Encyclopaedia of Political Parties। 33 to 50। Anmol, India। পৃষ্ঠা 854। আইএসবিএন 978-81-7488-865-5। এএসআইএন 8174888659। 
  9. ↑ Gopal, Madan (১৯৯০)। K.S. Gautam, সম্পাদক। India through the ages। Publication Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India। পৃষ্ঠা 75। 
  10. ↑ "" Pramatha Nath Bose, A History of Hindu Civilization During British Rule, vol. 1, p. 65
  11. ↑ Hymn to Kali: Preface
  12. ↑ Purnachaitanya, Swami (১০ জুন ২০১০)। "Animal Sacrifice in the Vedas"। Archived from the original on ১৭ নভেম্বর ২০১৭। সংগ্রহের তারিখ ১৭ আগস্ট ২০১০। 
  13. ↑ The Historical and Philosophical Exegesis on Yagya in Ancient India
  14. ↑ Badlani, Hiro G. (২০০৮)। Hinduism: Path of the Ancient Wisdom (ইংরেজি ভাষায়)। iUniverse। পৃষ্ঠা 152। আইএসবিএন 978-0-595-70183-4। 
  15. ↑ Varadpande, Manohar Laxman (২০০৯)। Mythology of Vishnu and His Incarnations (ইংরেজি ভাষায়)। Gyan Publishing House। আইএসবিএন 978-81-212-1016-4। 
  16. ↑ Dalal, Roshen (২০১৪)। Hinduism: An Alphabetical Guide। Penguin UK। পৃষ্ঠা 224। আইএসবিএন 978-8184752779। 
  17. ↑ Roshen Dalal (১৮ এপ্রিল ২০১৪)। Hinduism: An Alphabetical Guide। Penguin Books। পৃষ্ঠা 207। আইএসবিএন 9788184752779। 
  18. ↑ Uma Marina Vesci (১৯৯২)। Heat and Sacrifice in the Vedas। Motilal Banarsidass Publishers। পৃষ্ঠা 103। আইএসবিএন 9788131716779। 
  19. ↑ A. B. Gajendragadkar; R. D. Karmarkar, সম্পাদকগণ (১৯৯৮)। The Arthasamgraha of Laugaksi Bhaskara। Motilal Banarsidas Publishers। পৃষ্ঠা 34। আইএসবিএন 9788120814431। 
  20. ↑ Arthur Berriedale Keith (২০০৭)। The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads। Motilal Banarsidass Publishers। পৃষ্ঠা 324–326। আইএসবিএন 9788120806443। 
  21. ↑ Tom Regan (২০০৪)। Animal Sacrifices। Temple University Press। পৃষ্ঠা 201। আইএসবিএন 9780877225119। 
  22. ↑ Patton, Laurie L (১৯৯৪)। Authority, Anxiety, and Canon: Essays in Vedic Interpretation – Google Books। আইএসবিএন 9780791419373। সংগ্রহের তারিখ ১৮ ফেব্রুয়ারি ২০১৫। 
  23. ↑ Rosen, Steve (২০০৪)। Holy Cow: The Hare Krishna Contribution to Vegetarianism and Animal Rights। Lantern Books। পৃষ্ঠা 24। 
  24. ↑ Vidyasagar, Ishvarchandra (১৩ আগস্ট ২০১৩)। Hindu Widow Marriage – Īśvaracandra Bidyāsāgara – Google Books। আইএসবিএন 9780231526609। সংগ্রহের তারিখ ১৮ ফেব্রুয়ারি ২০১৫। 
  25. ↑ Rod Preece (২০০১)। Animals and Nature: Cultural Myths, Cultural Realities। UBC Press। পৃষ্ঠা 202। আইএসবিএন 9780774807241। 
  26. ↑ "Animal Sacrifice in the Age of Kali from the Chapter "The Vedas", in Hindu Dharma"। kamakoti.org। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০৭-১১। 
  27. ↑ Christopher John Fuller (২০০৪)। The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India। Princeton University Press। পৃষ্ঠা 141। আইএসবিএন 978-0-691-12048-5। 
  28. ↑ ক খ Fuller 2004, পৃ. 83।
  29. ↑ ক খ Fuller 2004, পৃ. 83-4।
  30. ↑ Ram Chandra, Shah। "Gadhimai Temple Trust Chairman, Mr Ram Chandra Shah, on the decision to stop holding animal sacrifices during the Gadhimai festival" (পিডিএফ)। Humane Society International। সংগ্রহের তারিখ ২৯ জুলাই ২০১৫। 
  31. ↑ Ram Chandra, Shah। "Gadhimai Temple Trust Chairman, Mr Ram Chandra Shah, on the decision to stop holding animal sacrifices during the Gadhimai festival" (পিডিএফ)। Humane Society International। সংগ্রহের তারিখ ২৯ জুলাই ২০১৫। 
  32. ↑ "Kandhen Budhi" (পিডিএফ)। Orissa.gov.in। সংগ্রহের তারিখ ১৮ ফেব্রুয়ারি ২০১৫। 
  33. ↑ Georg Pfeffer; Deepak Kumar Behera (১৯৯৭)। Contemporary Society: Developmental issues, transition, and change। Concept Publishing Company। পৃষ্ঠা 312। আইএসবিএন 9788170226420। 
  34. ↑ "Komna ready for animal sacrifice"। The Times of India। The Times Group। ২ অক্টোবর ২০১৪। সংগ্রহের তারিখ ১ ডিসেম্বর ২০১৪। 
  35. ↑ "Bali Jatra of Sonepur" (পিডিএফ)। Orissa.gov.in। ৫ জানুয়ারি ২০১৫ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৮ ফেব্রুয়ারি ২০১৫। 
  36. ↑ (Barik, 2009:160–162).[পূর্ণ তথ্যসূত্র প্রয়োজন]
  37. ↑ ক খ Christopher John Fuller (২০০৪)। The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India। Princeton University Press। পৃষ্ঠা 46, 83–85। আইএসবিএন 978-0-691-12048-5। 
  38. ↑ Hardenberg, Roland (২০০০)। "Visnu's Sleep, Mahisa's Attack, Durga's Victory: Concepts of Royalty in a Sacrificial Drama" (পিডিএফ)। Journal of Social Science। 4 (4): 267। সংগ্রহের তারিখ ২৯ সেপ্টেম্বর ২০১৫। 
  39. ↑ Hillary Rodrigues 2003, পৃ. 277–278।
  40. ↑ ক খ June McDaniel 2004, পৃ. 204–205।
  41. ↑ Ira Katznelson; Gareth Stedman Jones (২০১০)। Religion and the Political Imagination। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 343। আইএসবিএন 978-1-139-49317-8। 
  42. ↑ Hillary Rodrigues 2003, পৃ. 277-278।
  43. ↑ Rachel Fell McDermott (২০১১)। Revelry, Rivalry, and Longing for the Goddesses of Bengal: The Fortunes of Hindu Festivals। Columbia University Press। পৃষ্ঠা 204–205। আইএসবিএন 978-0-231-12919-0। 
  44. ↑ Harlan, Lindsey (২০০৩)। The goddesses' henchmen gender in Indian hero worship। Oxford [u.a.]: Oxford University Press। পৃষ্ঠা 45 with footnote 55, 58–59। আইএসবিএন 978-0195154269। সংগ্রহের তারিখ ১৪ অক্টোবর ২০১৬। 
  45. ↑ Hiltebeitel, Alf; Erndl, Kathleen M. (২০০০)। Is the Goddess a Feminist?: the Politics of South Asian Goddesses। Sheffield, England: Sheffield Academic Press। পৃষ্ঠা 77। আইএসবিএন 9780814736197। 
  46. ↑ Harlan, Lindsey (১৯৯২)। Religion and Rajput Women। Berkeley, California: University of California Press। পৃষ্ঠা 61, 88। আইএসবিএন 978-0-520-07339-5। 
  47. ↑ Harlan, Lindsey (১৯৯২)। Religion and Rajput Women। Berkeley, California: University of California Press। পৃষ্ঠা 107–108। আইএসবিএন 978-0-520-07339-5। 
  48. ↑ Rodrigues, Hillary (২০০৩)। Ritual Worship of the Great Goddess: The Liturgy of the Durga Puja with interpretation। Albany, New York, USA: State University of New York Press। পৃষ্ঠা 215। আইএসবিএন 978-07914-5399-5। সংগ্রহের তারিখ ২৬ অক্টোবর ২০১৫। 
  49. ↑ Hiltebeitel, Alf (ফেব্রুয়ারি ১৯৮০)। "Rāma and Gilgamesh: the sacrifices of the water buffalo and the bull of heaven"। History of Religions। 19 (3): 187–195। এসটুসিআইডি 162925746। জেস্টোর 1062467। ডিওআই:10.1086/462845। 
  50. ↑ Gadgil, M; VD Vartak (১৯৭৫)। "Sacred Groves of India" (পিডিএফ)। Journal of the Bombay Natural History। 72 (2): 314। 
  51. ↑ Gadgil, Madhav; Malhotra, K.C> (ডিসেম্বর ১৯৭৯)। "Indian Anthropologist" (পিডিএফ)। Indian Anthropologist। 9 (2): 84। সংগ্রহের তারিখ ২১ অক্টোবর ২০১৪। 
  52. ↑ Kosambi, Damodar Dharmanand (২০০২)। An introduction to the study of Indian history (Rev. 2. ed., repr সংস্করণ)। Bombay: Popular Prakashan। পৃষ্ঠা 36। আইএসবিএন 978-8171540389। সংগ্রহের তারিখ ৯ ডিসেম্বর ২০১৬। 
  53. ↑ Kumar Suresh Singh (২০০৪)। People of India: Maharashtra। Popular Prakashan। পৃষ্ঠা 962। আইএসবিএন 978-81-7991-101-3। 
  54. ↑ Article{mcmillin2019karle, title={Karle/Ekvira}, |author={McMillin, Laurie Hovell}, | journal={Spaces and Places in Western India: Formations and Delineations}, |year={2019}, |publisher={Taylor \& Francis} |[১]
  55. ↑ Kemmerer, L.; Nocella, A.J. (২০১১)। Call to Compassion: Reflections on Animal Advocacy from the World's Religions। Lantern Books। পৃষ্ঠা 260। আইএসবিএন 978-1-59056-281-9। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-০৬-১০। 
  56. ↑ ক খ Blurton, 125
  57. ↑ Lisa Kemmerer, Anthony J. Nocella (২০১১)। Call to Compassion: Reflections on Animal Advocacy from the World's Religions। Lantern Books। পৃষ্ঠা 60। আইএসবিএন 9781590562819। 
  58. ↑ Fuller 2004, পৃ. 95-6।
  59. ↑ Fuller 2004, পৃ. 90।
  60. ↑ Fuller 2004, পৃ. 91।
  61. ↑ K. K. Kusuman (১৯৯০)। A Panorama of Indian Culture: Professor A. Sreedhara Menon Felicitation Volume। Mittal Publications। পৃষ্ঠা 127–128। আইএসবিএন 978-81-7099-214-1। 
  62. ↑ Gouyon Anne; Bumi Kita Yayasan (৩০ সেপ্টেম্বর ২০০৫)। "The Hidden Life of Bali"। The natural guide to Bali: enjoy nature, meet the people, make a difference। Equinox Publishing (Asia) Pte Ltd। পৃষ্ঠা 51। আইএসবিএন 978-979-3780-00-9। সংগ্রহের তারিখ ১২ আগস্ট ২০১০। 
  63. ↑ Smith, David Whitten; Burr, Elizabeth Geraldine (২৮ ডিসেম্বর ২০০৭)। "One"। Understanding world religions: a road map for justice and peace। Rowman & Littlefield। পৃষ্ঠা 12। আইএসবিএন 978-0-7425-5055-1। এএসআইএন 0742550559। 
  64. ↑ Kamphorst Janet (৫ জুন ২০০৮)। "9"। In praise of death: history and poetry in medieval Marwar (South Asia)। Leiden University Press। পৃষ্ঠা 287। আইএসবিএন 978-90-8728-044-4। এএসআইএন 9087280440। 
  65. ↑ Bali Today: Love and social life By Jean Couteau, Jean Couteau et al – p.129 [২]
  66. ↑ Indonesia Handbook, 3rd, Joshua Eliot, Liz Capaldi, & Jane Bickersteth, (Footprint – Travel Guides) 2001 p.450 [৩]
  67. ↑ "Is Sacrificial Killing Justified? from the Chapter "The Vedas", in Hindu Dharma"। kamakoti.org। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০৭-১১। 

গ্রন্থপঞ্জি[সম্পাদনা]

আরও পড়ুন[সম্পাদনা]

বাংলা ভাষার উইকিসংকলনে এই নিবন্ধ বা অনুচ্ছেদ সম্পর্কিত মৌলিক রচনা রয়েছে: পশুবলি
  • Hastings, James (২০০৩)। Encyclopedia of Religion and Ethics, Part 24। Whitefish, MT: Kessinger Publishings। 
  • Kak, Subhash (২০০৪)। The Aśvamedha: The rite and its logic। Motilal Banarsidass। আইএসবিএন 9788120818774। 
  • Masih, Y. (২০০০)। A Comparative Study of Religions। Delhi: Motilal Banarsidass। 
  • Sehgal, Sunil (১৯৯৯)। Encyclopaedia of Hinduism। Delhi: Sarup & Sons.। 
  • Vesci, Uma Marina (১৯৯২)। Heat and sacrifice in the Vedas। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 103। আইএসবিএন 978-81-208-0841-6। 
'https://bn.wikipedia.org/w/index.php?title=পশুবলি&oldid=7141744' থেকে আনীত