বামাচার

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
কালীপূজায় ছাগল বলি করা হচ্ছে। ১৮০০ থেকে ১৮৯৯ সালের মধ্যে একজন ভারতীয় শিল্পীর আঁকা। বিপরীতে শিলালিপি: হিন্দু উৎসর্গ

বামাচার (সংস্কৃত: वामाचार) শব্দের অর্থ বামপন্থ, এবং সংস্কৃত শব্দ বামমার্গ এর সমার্থক।[১][২] এটি নির্দিষ্ট উপাসনা বা সাধনা বর্ণনা করার জন্য ব্যবহৃত হয় যা কেবলমাত্র বৈদিক আদেশের জন্য বিপরীত (নাস্তিক) নয়, তবে স্থিতাবস্থার তুলনায় চরম। অভ্যাসগুলি সাধারণত অভিযোজনে তান্ত্রিক হিসেবে বিবেচিত।

বামাচারের বিপরীতে হল দক্ষিণাচার, যা শুধুমাত্র আস্তিক্যবাদকে বোঝাতে নয় বরং আধ্যাত্মিকতার পদ্ধতিগুলিকেও বোঝাতে ব্যবহৃত হয়, এবং যেগুলি বৈদিক আদেশের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং সাধারণত স্থিতাবস্থায় সম্মত।

বামাচার ও দক্ষিণাচারের অনুশীলনের পদ্ধতিগুলি ভারতীয় ধর্মের যেমন হিন্দুধর্মজৈনধর্মশিখধর্ম ও  বৌদ্ধধর্মের আস্তিক ও নাস্তিক উভয় অনুশীলনেই স্পষ্ট হতে পারে এবং এটি পছন্দ, সংস্কৃতি, প্রবৃত্তি, দীক্ষা, সাধনা ও বংশের (পরম্পরা) বিষয়।

নামকরণ ও ব্যুৎপত্তি[সম্পাদনা]

বামপন্থ দেবী কামাখ্যার মন্দিরে পূজা

এন এন ভট্টাচার্য সংস্কৃত প্রযুক্তিগত শব্দ আচারকে নিম্নরূপ ব্যাখ্যা করেছেন:

আধ্যাত্মিক প্রাপ্তির মাধ্যম যা ব্যক্তি থেকে ব্যক্তির যোগ্যতা অনুযায়ী পরিবর্তিত হয়...। আকার সাধারণত সাত প্রকার -- বেদ, বৈষ্ণব, শৈব, দক্ষিণ, বাম, সিদ্ধান্ত ও কৌল, দুটি বিস্তৃত শ্রেণীতে বিভক্ত - দক্ষিণ ও বাম। আচারের প্রকৃতি ও শ্রেণী সম্পর্কিত ব্যাখ্যাগুলি পরিবর্তিত হয়। এটা সাধারণত মনে করা হয় যে যারা পাঁচ ধরনের আচার-অনুষ্ঠানে অংশগ্রহণ করে তারা বামাচার শ্রেণীর অন্তর্গত।[৩]

বাম মানে "আনন্দনীয়, প্রেমময়, সম্মত" এবং দক্ষিণ মানে "দক্ষিণা"। উদীয়মান সূর্যকে পূর্ব দিকে মুখ করে, দক্ষিণ হবে ডান দিকে। এই কারণে, বামাচার শব্দটি প্রায়শই "বামপন্থ" অনুবাদ করা হয়, যখন  দক্ষিণমার্গ "ডানপন্থ" হিসাবে অনুবাদ করা হয়। বিকল্প ব্যুৎপত্তি হল এটি সম্ভব যে বামাচার অভিব্যক্তির প্রথম শব্দটি বাম বা 'বামদিকস্থ' নয়, কিন্তু বামা বা 'নারী'। এন এন ভট্টাচার্য উল্লেখ করেছেন যে তন্ত্রগুলির প্রধান বৈশিষ্ট্য হল আদিশক্তির প্রতিনিধিত্ব হিসাবে মহিলাদের মর্যাদার প্রতি শ্রদ্ধা, এবং এটি যদি বামাচারের অন্তর্নিহিত মূল ধারণা হয়ে থাকে, তাহলে বিরোধী শব্দটি দক্ষিণাচারের পরবর্তী বিকাশ হতে পারে।[৪] বিকল্প শব্দ বামমার্গও ব্যবহৃত হয়। এই যৌগটিতে বাম ও বামা-এর মধ্যে অস্পষ্টতা উপস্থিত নেই কারণ চূড়ান্ত-এ স্পষ্টভাবে ছোট।

ব্রহ্মা যমলা[সম্পাদনা]

ব্রাহ্মা যমলা, ডান হাতের বৈষ্ণব তান্ত্রিক পাঠ, বলে ঐতিহ্যের তিনটি স্রোত রয়েছে: দক্ষিণ, বাম ও মধ্যম। এগুলি তিনটি গুণের প্রত্যেকটির প্রাধান্য দ্বারা চিহ্নিত করা হয়: সত্ত্ব, রজঃতমঃ। এই পাঠ্য অনুসারে,  দক্ষিণ সত্ত্ব দ্বারা চিহ্নিত, এবং শুদ্ধ; মধ্যম, রজঃ দ্বারা চিহ্নিত, মিশ্রিত; এবং বাম, তমঃ দ্বারা চিহ্নিত, অশুদ্ধ। প্রতিটি শ্রেণীর তন্ত্র আধ্যাত্মিক অনুশীলনের নির্দিষ্ট লাইন অনুসরণ করে।[৫]

অনুশীলন[সম্পাদনা]

১৭ শতকের পাণ্ডুলিপি থেকে চার্নেল স্থলে দেবী ভৈরবীশিবের চিত্র।

বামাচার বিশেষভাবে পঞ্চমকার এর সাথে যুক্ত, যা পঞ্চতত্ত্ব নামেও পরিচিত। আক্ষরিক অর্থে সেগুলি হল: মদ্য (মদ), মাংস (প্রাণীর মাংস), মৎস্য (মাছ),  মুদ্রা (শস্যকণা) ও মৈথুন (যৌনকর্ম)।[৬] মুদ্রা বলতে সাধারণত আচারের অঙ্গভঙ্গি বোঝায়, কিন্তু পঞ্চমকার এর অংশ হিসাবে এটি শুকনো শস্য।[৭]

বামাচার ঐতিহ্যগুলি এই আক্ষরিক রূপগুলির ব্যবহারে কঠোর আচারের সীমাবদ্ধতা রাখে এবং অ-অনুমোদিত ব্যবহারের বিরুদ্ধে সতর্ক করে। যদি তাই ব্যবহার করা হয় তবে তারা ব্যক্তিকে পাপ করতে উৎসাহিত করে।[৮] বামাচার আচারের অনুশীলনকারীরা এই আক্ষরিক জিনিসগুলির জন্য প্রতীকী প্রতিস্থাপন করতে পারে, যা গোঁড়া হিন্দু অনুশীলনে অনুমোদিত নয়।[৯][১০] আক্ষরিক পঞ্চমকারের সাথে জড়িত ছাড়াই যে তান্ত্রিক অনুশীলন করা যেতে পারে তা স্বামী মাধবানন্দ দ্বারা জোর দেওয়া হয়েছে, এবং বলা হয়েছে যে অনেক সাধুর দ্বারা অনুশীলন করা হয়েছে।[১১]

অঘোরি[সম্পাদনা]

মানুষের মাথার খুলি সহ এক অঘোরি চিত্রকর্ম, ১৮৭৫ খ্রিস্টাব্দ

ব্যারেট অঘোরি অনুশীলনকারীদের চার্নেল স্থল সাধনাকে তার বাম এবং ডান পন্থের উভয় ক্ষেত্রেই আলোচনা করেছেন এবং এটিকে প্রধানত সংযুক্তি এবং ঘৃণার মধ্য দিয়ে কাটা হিসাবে চিহ্নিত করেছেন যাতে অগ্রভাগের অভ্যন্তরীণ আদিমতা, সংস্কৃতি বা গৃহপালিত দৃষ্টিভঙ্গি দ্বারা প্রভাবিত একটি দৃষ্টিকোণ:

অঘোরের গুরু ও শিষ্যরা তাদের রাজ্যকে আদিম ও সর্বজনীন বলে বিশ্বাস করেন। তারা বিশ্বাস করে যে সমস্ত মানুষই প্রাকৃতিকভাবে জন্মগ্রহণকারী অঘোরি। হরি বাবা বেশ কয়েকবার বলেছেন যে সমস্ত সমাজের মানব শিশুরা বৈষম্যহীন, তারা তাদের চারপাশের খেলনাগুলির মতোই তাদের নিজেদের নোংরামিতে খেলবে। শিশুরা বড় হওয়ার সাথে সাথে ধীরে ধীরে বৈষম্যমূলক হয়ে ওঠে এবং তাদের পিতামাতার সাংস্কৃতিকভাবে নির্দিষ্ট সংযুক্তি ও ঘৃণা শেখে। শিশুরা তাদের মৃত্যু সম্পর্কে ক্রমবর্ধমান সচেতন হয়ে ওঠে কারণ তারা তাদের মাথা ধাক্কা দেয় এবং মাটিতে পড়ে যায়। তারা তাদের মৃত্যুর ভয়ে আসে এবং তারপর সম্পূর্ণভাবে অস্বীকার করার উপায় খুঁজে বের করে এই ভয়কে প্রশমিত করে। এই অর্থে, অঘোর সাধনা হল গভীরভাবে অভ্যন্তরীণ সাংস্কৃতিক মডেল শেখার একটি প্রক্রিয়া। যখন এই সাধনাটি শ্মশান সাধনার রূপ নেয়, তখন অঘোরি খুব ছোট শিশু হিসাবে মৃত্যুর মুখোমুখি হয়, একই সাথে তার দুটি চরমে জীবনের সমগ্রতাকে ধ্যান করে। এই আদর্শ উদাহরণটি অন্যান্য আঘোর অনুশীলনের জন্য একটি নমুনা হিসাবে কাজ করে, বাম ও ডান উভয়ই, আচার এবং দৈনন্দিন জীবনে।[১২]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

উৎস[সম্পাদনা]

  • Bagchi, P. C. (২০১৭)। "Evolution of the Tantras"। Studies On the Tantras। India: Ramakrishna Math। আইএসবিএন 978-8187332770 
  • Barrett, Ron (২০০৮)। Aghor Medicine: Pollution, Death, and Healing in Northern India। University of California Press। আইএসবিএন 978-0-520-25218-9 
  • Bhattacharyya, N. N. (১৯৯৯)। History of the Tantric Religion (2nd rev. সংস্করণ)। Delhi: Manohar Publications। আইএসবিএন 81-7304-025-7 
  • Brooks, Douglas Renfrew (১৯৯০)। The Secret of the Three Cities: An Introduction to Hindu Shakta Tantrism। University of Chicago Press। আইএসবিএন 0-226-07570-2 
  • Madhavananda, Swami (২০১৭)। "The Tāntrika Mode of Worship"। Studies On the Tantras। India: Ramakrishna Math। আইএসবিএন 978-8187332770 
  • Saraswati, Kaal Ugranand (২০১০)। "Questions & Answers"Kapalika.com। জুলাই ১৩, ২০১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা।