প্রেম
ভালোবাসা |
---|
সম্পর্কিত ধারাবাহিকের অংশ |
আন্তঃব্যক্তিক সম্পর্ক |
---|
প্রেম বা কল্পনাপ্রবণ ভালোবাসা (ইংরেজি ভাষায়: Romance) হলো ভালবাসার অনুভূতি বা অন্য ব্যক্তির প্রতি তীব্র আকর্ষণ আর সেই সামগ্রিক অনুভূতি এবং আবেগ প্রকাশ করার জন্য ফলস্বরূপ একজন ব্যক্তির দ্বারা গৃহীত প্রণয় আচরণ।
দ্য উইলি ব্ল্যাকওয়েল এনসাইক্লোপিডিয়া অফ ফ্যামিলি স্টাডিজ বলে যে "কল্পনাপ্রবণ ভালোবাসা বা প্রণয়, পারস্পরিক আকর্ষণের মডেলের উপর ভিত্তি করে বা দু'জন ব্যক্তির মধ্যে একটি সংযোগের উপর ভিত্তি করে যা তাদের যুগল হিসাবে আবদ্ধ করে, পরিবার এবং বিবাহের মডেলে রূপান্তরিত হওয়ার শর্ত তৈরি করে।"[১] এটি ইঙ্গিত দেয় যে কল্পনাপ্রবণ ভালোবাসা দুটি মানুষের মধ্যে আকর্ষণের ভিত্তিতে হতে পারে। এই ব্যাখ্যা প্রাথমিকভাবে "১৮০০-এর দশকে সামাজিকীকরণের পরে পশ্চিমা দেশগুলো দ্বারা ব্যবহৃত হয়েছিল, একটি অন্তরঙ্গ সম্পর্ক শুরু করার জন্য প্রেম হল প্রয়োজনীয় পূর্বশর্ত এবং একটি পরিবারে পরবর্তী পদক্ষেপগুলো গড়ে তোলার ভিত্তির প্রতিনিধিত্ব করে।"
বিকল্পভাবে কলিন্স ডিকশনারী প্রণয় "একটি প্রেমের সম্পর্কের তীব্রতা এবং আদর্শীকরণ হিসাবে বর্ণনা করে, যেখানে অন্যটি অসাধারণ গুণ, সৌন্দর্য ইত্যাদি দ্বারা আচ্ছন্ন হয়, যাতে সম্পর্কটি বস্তুগত সহ অন্যান্য সমস্ত বিবেচনাকে অগ্রাহ্য করে।"[২]
যদিও প্রণয় আবেগ এবং সংবেদনগুলো যৌন আকর্ষণের সাথে ব্যাপকভাবে জড়িত, কল্পণাপ্রবণ অনুভূতিগুলো শারীরিক পরিপূর্ণতার প্রত্যাশা ছাড়াই থাকতে পারে এবং পরবর্তীকালে প্রকাশ করা যেতে পারে। কিছু ক্ষেত্রে, প্রেম এমনকি একটি স্বাভাবিক বন্ধুত্ব হিসাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। ঐতিহাসিকভাবে, রোম্যান্স (Romance) শব্দটির উৎপত্তি মধ্যযুগীয় বীরত্বের আদর্শের সাথে, যেমনটি শিভ্যালিক রোম্যান্সের সাহিত্যে উল্লেখ করা হয়েছে।
সাধারণ সংজ্ঞা
[সম্পাদনা]বোডে এবং কুশনিক[৩] ২০২১ সালে জৈবিক দৃষ্টিকোণ থেকে প্রেম বা কল্পনাপ্রবণ ভালোবাসা বা প্রণয়ের একটি ব্যাপক পর্যালোচনা করেছেন। তারা কল্পনাপ্রবণ ভালোবাসা মনোবিজ্ঞান এর প্রক্রিয়া, জীবনকাল জুড়ে বিকাশ, কার্যাবলী এবং বিবর্তনীয় ইতিহাস বিবেচনা করেছিল। সেই পর্যালোচনার বিষয়বস্তুর উপর ভিত্তি করে, তারা কল্পনাপ্রবণ ভালোবাসার একটি জৈবিক সংজ্ঞা প্রস্তাব করেছে:
"কল্পনাপ্রবণ ভালোবাসা একটি অনুপ্রেরণামূলক অবস্থা যা সাধারণত একটি নির্দিষ্ট ব্যক্তির সাথে দীর্ঘমেয়াদী মিলনের আকাঙ্ক্ষার সাথে যুক্ত। এটি জীবনকাল জুড়ে ঘটে এবং উভয় লিঙ্গের মধ্যে স্বতন্ত্র জ্ঞানীয়, মানসিক, আচরণগত, সামাজিক, জেনেটিক, নিউরাল এবং অন্তঃস্রাবী কার্যকলাপের সাথে যুক্ত। জীবনের বেশিরভাগ সময় জুড়ে এটি সঙ্গী পছন্দ, প্রীতি, যৌনতা এবং জোড়া-বন্ধন ক্রিয়ার পরিবেশন। এটি একটি অভিযোজন এবং উপ-জাত একটি রূপ যা মানুষের সাম্প্রতিক বিবর্তনীয় ইতিহাসের সময়কালে উদ্ভূত আচরণ।"
নৃতাত্ত্বিক চার্লস লিন্ডহোম প্রেমকে সংজ্ঞায়িত করেছেন "যেকোন তীব্র আকর্ষণ যা অন্যের আদর্শীকরণকে জড়িত করে, একটি কামোত্তেজক প্রেক্ষাপটে, ভবিষ্যতে কিছু সময় স্থায়ী হওয়ার প্রত্যাশায়"।[৪] প্রেম হল ভালবাসা এবং আকর্ষণের অনুভূতি, যা লোকেরা বর্তমানে পছন্দ করে এবং ভবিষ্যতে চালিয়ে যেতে চায়।
ঐতিহাসিক ব্যবহার
[সম্পাদনা]"রোম্যান্স" (romance) শব্দটি এসেছে ফরাসি আঞ্চলিক ভাষা থেকে যেখানে প্রাথমিকভাবে এটি একটি শ্লোক বর্ণনাকে নির্দেশ করে। শব্দটি মূলত ল্যাটিন উৎসের একটি ক্রিয়া বিশেষণ, "রোমানিকাস"(romanicus), যার অর্থ " রোমান শৈলীর"। ইউরোপীয় মধ্যযুগীয় আঞ্চলিক গল্প, মহাকাব্য, এবং ব্যালাডগুলো সাধারণত সপ্তদশ শতাব্দীর শেষের দিকে প্রেমের ধারণা নিয়ে আসেনি। রোম্যান্স শব্দটি অন্যান্য অর্থের বিকাশ ঘটায়, যেমন ঊনবিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকের স্প্যানিশ এবং ইতালীয় সংজ্ঞা "দুঃসাহসিক" এবং "উত্তেজক" এর সংজ্ঞা, যা "ভালোবাসা" এবং "আদর্শবাদী গুণ" উভয়কেই ঘনিষ্ঠ করতে পারে।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]
ক্লদ লেভি-স্ট্রস- এর মতো নৃতত্ত্ববিদরা দেখান যে প্রাচীন এবং সমসাময়িক আদিম সমাজে প্রেমের জটিল রূপ ছিল। যাইহোক, এমন প্রমাণ নাও থাকতে পারে যে এই ধরনের সমাজের সদস্যরা তাদের প্রতিষ্ঠিত রীতিনীতি থেকে আলাদাভাবে প্রেমময় সম্পর্ক গড়ে তোলে যা আধুনিক কল্পণাপ্রবণ ভালোবাসার সমান্তরাল হবে।[৫] বিবাহ প্রায়শই সাজানো হত, কিন্তু যাদের বিয়ে হবে তাদের ইচ্ছা বিবেচনা করা হত, কারণ আদিম উপজাতিদের কাছে স্নেহ ছিল গুরুত্বপূর্ণ।[৬]
নৃতাত্ত্বিকদের অধ্যয়নকৃত অধিকাংশ আদিম সমাজে নারী ও পুরুষের মধ্যে বিবাহবহির্ভূত এবং বিবাহপূর্ব সম্পর্ক ছিল সম্পূর্ণ স্বাধীন। অস্থায়ী দম্পতিদের সদস্যরা যৌনভাবে একে অপরের প্রতি অন্য কারও চেয়ে বেশি আকৃষ্ট ছিল, তবে অন্যান্য সমস্ত ক্ষেত্রে তাদের সম্পর্ক কল্পণাপ্রবণ ভালোবাসা বৈশিষ্ট্যগুলো প্রদর্শন করেনি। বরিস শিপভ থিওরি অফ রোমান্টিক লাভের বইতে[৭] নৃতাত্ত্বিকদের অনুরূপ প্রমাণ সংগ্রহ করা হয়েছে। লুইস এইচ. মরগান : "ভালোবাসার আবেগ অসভ্যদের কাছে অজানা ছিল। তারা অনুভূতির নীচে, যা সভ্যতার বংশধর এবং বর্বরদের মধ্যে ভালবাসার অতিরিক্ত পরিমার্জন অজানা ছিল।"[৮] মার্গারেট মিড : "কল্পণাপ্রবণ ভালোবাসা যেমনটি আমাদের সভ্যতায় ঘটে, একবিবাহ, একচেটিয়াতা, ঈর্ষা এবং অবিচ্ছিন্ন বিশ্বস্ততার ধারণার সাথে আবদ্ধভাবে আবদ্ধ সামোয়াতে ঘটে না।"[৯] ব্রোনিস্লা ম্যালিনোস্কি : "যদিও সামাজিক নিয়ম প্রেমের পক্ষে নয়, প্রণয় উপাদান এবং কল্পনাপ্রসূত ব্যক্তিগত সংযুক্তি ট্রব্রিয়ান্ড প্রীতি এবং বিবাহে সম্পূর্ণ অনুপস্থিত।"[১০]
পলিনেশিয়ার মাঙ্গাইয়া দ্বীপের আদিবাসী যারা ইংরেজি ভাষা আয়ত্ত করেছিল, তারা ইউরোপীয় সংস্কৃতিতে বড় হওয়া ব্যক্তির জন্য স্বাভাবিকের তুলনায় "প্রেম" শব্দটিকে সম্পূর্ণ ভিন্ন অর্থের সাথে ব্যবহার করেছিল। ডোনাল্ড এস.মার্শাল: "মানগাইয়ান তথ্যদাতা এবং সহকর্মীরা "প্রেম" এর ইউরোপীয় ধারণায় বেশ আগ্রহী ছিলেন। ইংরেজি-ভাষী ম্যাঙ্গাইয়ানরা আগে শুধুমাত্র যৌন ইচ্ছার শারীরিক অর্থে এই শব্দটি ব্যবহার করেছিল; অন্য কাউকে ইংরেজিতে "আই লাভ ইউ" বলাটা "আমি তোমার সাথে মিলন করতে চাই" বলার সমতুল্য। স্নেহ এবং সাহচর্যের উপাদানগুলো, যা এই শব্দটির ইউরোপীয় ব্যবহারকে চিহ্নিত করতে পারে, যখন আমরা এই শব্দটি নিয়ে আলোচনা করি তখন ম্যাঙ্গিয়ানদের বিভ্রান্ত করে৷"[১১] "মানগাইয়াতে যৌন সম্পর্কের অনুভূতির আবেগগত উপাদানগুলোর বিশ্লেষণ থেকে যে প্রধান ফলাফলগুলো আঁকতে পারে তা হল:
- একজন ব্যক্তির সাথে মিলনের ইচ্ছা এবং সহবাসকারী অংশীদারদের মধ্যে স্নেহ বা পছন্দ বা প্রশংসার অনুভূতির মধ্যে কোনও সাংস্কৃতিক সংযোগ নেই।
- যৌন সম্পর্কের ক্ষেত্রে দু'জন ব্যক্তির মধ্যে "আবেগ" এর মাত্রা একটি মানসিক সম্পৃক্ততার সাথে সম্পর্কিত নয় বরং যৌন কৌশলগুলোর নির্দেশনা এবং ব্যবহারের সাথে সম্পর্কিত।"[১২]
নাথানিয়েল ব্র্যান্ডেন দাবি করেন যে "উপজাতীয় মানসিকতার কারণে," "আদিম সংস্কৃতিতে কল্পণাপ্রবণ ভালোবাসা ধারণাটি একেবারেই বিদ্যমান ছিল না। আবেগপূর্ণ ব্যক্তিগত সংযুক্তিগুলো স্পষ্টতই উপজাতীয় মূল্যবোধ এবং উপজাতীয় কর্তৃত্বের জন্য হুমকি হিসাবে দেখা হয়।"[১৩] ডক্টর অড্রে রিচার্ডস, একজন নৃবিজ্ঞানী যিনি ১৯৩০-এর দশকে উত্তর রোডেশিয়ার বেম্বার মধ্যে বসবাস করতেন, একবার তাদের একদলের সাথে এক যুবরাজের একটি ইংরেজ লোক-কাহিনী যা কাঁচের পাহাড়ে আরোহণ করেছিল, খাদ অতিক্রম করেছিল এবং ড্রাগনদের সাথে যুদ্ধ করেছিল, সমস্ত কিছু পাওয়ার জন্য। একটি কন্যার হাত যা তিনি পছন্দ করেছিলেন। বেম্বা স্পষ্টতই হতবাক, কিন্তু নীরব ছিল। অবশেষে একজন বয়স্ক প্রধান কথা বললেন, উপস্থিত সকলের অনুভূতিকে সহজতম প্রশ্নে তুলে ধরলেন: "কেন অন্য মেয়েকে নিবেন না?" তারঁ জিজ্ঞাসা।[১৪]
মেসোপটেমিয়া, গ্রীস, রোমে এবং হিব্রুদের মধ্যে প্রাচীনতম নথিভুক্ত বিবাহগুলো জোট এবং সন্তান উৎপাদনের জন্য ব্যবহৃত হত। এটি মধ্যযুগ পর্যন্ত ছিল না যে প্রেম বিবাহের একটি বাস্তব অংশ হতে শুরু করে।[১৫] সাজানো বিবাহের বাইরে যে বিবাহগুলো ঘটেছিল তা প্রায়শই স্বতঃস্ফূর্ত সম্পর্ক ছিল। লেডিস অফ দ্য লেজার ক্লাসে, রুটগার্স ইউনিভার্সিটির অধ্যাপক বনি জি. স্মিথ প্রেম এবং বিবাহের আচার-অনুষ্ঠানগুলোকে চিত্রিত করেছেন যা আধুনিক মানুষের কাছে নিপীড়ক হিসাবে দেখা যেতে পারে। তিনি লিখেছেন, "যখন নর্ডের যুবতীরা বিয়ে করেছিল, তারা প্রেম এবং মায়া ছাড়াই তা করেছিল। তারা আর্থিক, পেশাগত, এবং কখনও কখনও রাজনৈতিক স্বার্থ অনুযায়ী রক্তরেখার পুনরুত্পাদনের জন্য উদ্বেগের একটি কাঠামোর মধ্যে কাজ করেছিল।"[১৬][১৭]
দ্য ট্রান্সফর্মেশন অফ ইন্টিমেসি: সেক্সুয়ালিটি, লাভ অ্যান্ড ইরোটিসিজম ইন মডার্ন সোসাইটিতে অ্যান্থনি গিডেনস বলেছেন যে কল্পণাপ্রবণ ভালোবাসা একজন ব্যক্তির জীবনের একটি আখ্যানের ধারণার সূচনা করে এবং একটি বলার মত গল্প তৈরি করা প্রণয় শব্দটির মূল অর্থ। গিডেন্সের মতে,কল্পণাপ্রবণ ভালোবাসা উত্থান উপন্যাসের উত্থানের সাথে কমবেশি মিলে যায়। তখনই সেই কল্পণাপ্রবণ ভালোবাসা, স্বাধীনতার সাথে যুক্ত এবং তাই কল্পণাপ্রবণ ভালোবাসা আদর্শ, স্বাধীনতা এবং আত্ম-উপলব্ধির মধ্যে সম্পর্ক তৈরি করেছিল।
ডেভিড আর. শুমওয়ে বলেছেন যে "ঘনিষ্ঠতার বক্তৃতা" ২০ শতকের শেষ তৃতীয়াংশে আবির্ভূত হয়েছিল, যার উদ্দেশ্য ছিল বিবাহ এবং অন্যান্য সম্পর্কগুলো কীভাবে কাজ করে তা ব্যাখ্যা করার উদ্দেশ্যে এবং নির্দিষ্ট ক্ষেত্রে যে আবেগগত ঘনিষ্ঠতা আবেগের চেয়ে অনেক বেশি গুরুত্বপূর্ণ, ঘনিষ্ঠতা এবং প্রীতি সহাবস্থান।[১৮]
২১ শতকের গোড়ার দিকে সম্পর্কের ক্ষেত্রে যে পরিবর্তনগুলো অনুভূত হয়েছিল তার একটি উদাহরণ গিডেন সমকামী সম্পর্কের বিষয়ে অনুসন্ধান করেছিলেন। গিডেন্সের মতে, যেহেতু সমকামীরা বিয়ে করতে পারত না তাই তারা আরও খোলামেলা এবং আলোচনার মাধ্যমে সম্পর্ক গড়ে তুলতে বাধ্য হয়েছিল। এই ধরনের সম্পর্ক তখন বিষমকামী জনগোষ্ঠীর মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে।[১৯]
কল্পণাপ্রবণ ভালোবাসাা উৎপত্তি
[সম্পাদনা]বরিস শিপভ অনুমান করেছেন যে "সেই মনস্তাত্ত্বিক প্রক্রিয়াগুলো যেগুলো একজন পুরুষ এবং একজন মহিলার মধ্যে যৌন আকাঙ্ক্ষা এবং একবিবাহী সমাজের নৈতিকতার দ্বন্দ্বের একটি পণ্য হিসাবে প্রেম বা কল্পণাপ্রবণ ভালোবাসার জন্ম দেয় [উত্থিত হয়]"[২০][সন্দেহপূর্ণ ]
এফ. এঙ্গেলস বইতে, দ্য অরিজিন অফ দ্য ফ্যামিলি, প্রাইভেট প্রপার্টি অ্যান্ড দ্য স্টেট : "একবিবাহ ছিল পরিবারের একমাত্র পরিচিত রূপ যার অধীনে আধুনিক যৌন প্রেম গড়ে উঠতে পারে, এটি অনুসরণ করে না যে এই প্রেমের বিকাশ বা এমনকি প্রধানত, এটা স্বামীদের পারস্পরিক ভালবাসা হিসাবে যা পুরুষ আধিপত্যের অধীনে কঠোর মনোগমিয়ান বা এক নায়ক শাসন বিবাহের সম্পূর্ণ প্রকৃতিকে বাতিল করে দেয়।"[২১] সিগমুন্ড ফ্রয়েড বলেছিলেন, "এটি সহজেই দেখানো যেতে পারে যে যৌন চাহিদার মানসিক মূল্য যত তাড়াতাড়ি তাদের সন্তুষ্টি সহজ হয়ে যায় তত তাড়াতাড়ি হ্রাস পায়। লিবিডো বাড়ানোর জন্য একটি বাধা প্রয়োজন; এবং যেখানে সন্তুষ্টির জন্য প্রাকৃতিক প্রতিরোধ যথেষ্ট ছিল না পুরুষরা সর্বদা প্রচলিত প্রতিরোধ গড়ে তুলেছে যাতে প্রেম উপভোগ করতে সক্ষম হয়। এটি ব্যক্তি এবং জাতির উভয় ক্ষেত্রেই সত্য। যে সময়ে যৌন তৃপ্তির পথে কোন অসুবিধা ছিল না, যেমন সম্ভবত প্রাচীন সভ্যতার পতনের সময়, প্রেম মূল্যহীন এবং জীবন শূন্য হয়ে পড়েছিল।"[২২]
"প্রেম "(Romance) শব্দটির জনপ্রিয়করণ
[সম্পাদনা]কল্পণাপ্রবণ ভালোবাসা ধারণাটি পাশ্চাত্য সংস্কৃতিতে দরবারী প্রেমের ধারণা দ্বারা জনপ্রিয় হয়েছিল যা মধ্যযুগে শেভালিয়ার্স বা নাইটরা যারা সাধারণত অ-শারীরিক এবং অ-বৈবাহিক সম্পর্ক ছিল সেইসব আভিজাত্যের মহিলাদের সাথে যাদের তারা সেবা করত তাঁরা এই সম্পর্কগুলো অত্যন্ত বিস্তৃত এবং একটি জটিলতায় আচারিত ছিল যা ঐতিহ্যের একটি কাঠামোর মধ্যে নিমজ্জিত ছিল, আর তা একটি নৈতিক আচরণবিধি হিসাবে বীরত্ব থেকে উদ্ভূত শিষ্টাচারের তত্ত্ব থেকে উদ্ভূত হয়েছিল।
দরবারী প্রেম এবং ডোমনির ধারণা প্রায়শই ট্রুবাদুরদের বিষয় ছিল এবং সাধারণত শৈল্পিক প্রচেষ্টা যেমন গীতিমূলক আখ্যান এবং সেই সময়ের কাব্যিক গদ্যে পাওয়া যেতে পারে। যেহেতু বিবাহ সাধারণত একটি আনুষ্ঠানিক ব্যবস্থা ছাড়া আর কিছুই ছিল না,[২৩] দরবারী প্রেম কখনও কখনও মানসিক ঘনিষ্ঠতার প্রকাশের অনুমতি দেয় যা স্বামী এবং স্ত্রীর মধ্যে মিলনের কারণে অনুপস্থিত থাকতে পারে।[২৪] সৌজন্যমূলক প্রেমের পরিপ্রেক্ষিতে, "প্রেমিকারা" অগত্যা যারা যৌন ক্রিয়ায় জড়িত তাদের উল্লেখ করে না, বরং যত্ন নেওয়ার কাজ এবং মানসিক ঘনিষ্ঠতাকে বোঝায়।
একজন নাইট এবং তার ভদ্রমহিলার মধ্যে বন্ধন, বা সাধারণত উচ্চ মর্যাদার মহিলা যাকে তিনি পরিবেশন করেছিলেন, মানসিকভাবে বাড়তে পারে তবে খুব কমই শারীরিকভাবে।[২৫] মধ্যযুগে নাইটহুডের জন্য, আচরণবিধির অভ্যন্তরীণ গুরুত্ব অনেকাংশে ছিল নীতিমালার একটি মূল্য ব্যবস্থা হিসাবে যা একজন নাইটকে হতদরিদ্রদের চ্যাম্পিয়ন হিসাবে তার ক্ষমতায় সহায়তা করার জন্য একটি গাইড হিসাবে গড়া হয়েছিল, তবে বিশেষ করে প্রভুর সেবায়।
উচ্চ সামাজিক অবস্থানের একজন মহিলার প্রতি কর্তব্যপরায়ণ সেবার প্রেক্ষাপটে, একটি বীজমন্ত্র বা কোড হিসাবে মনোনীত নীতিশাস্ত্র কার্যকরভাবে একটি দৃঢ় নৈতিক ভিত্তি প্রদান করার জন্য একটি প্রতিষ্ঠান হিসাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল যার দ্বারা এই ধারণার বিরুদ্ধে লড়াই করা যায় যে অযোগ্য মনোযোগ এবং স্নেহগুলোকে "একটি" হিসাবে সহ্য করা হবে বিশ্বাসের গোপন খেলা" বন্ধ দরজার পিছনে। অতএব, "শৌর্য্য" এর পদার্থে প্রশিক্ষিত একজন নাইটকে নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল, বিশেষ জোর দিয়ে, হৃদয় ও মনের বিশুদ্ধতার সাথে একজন মহিলাকে সবচেয়ে সম্মানজনকভাবে সেবা করার জন্য। সেই লক্ষ্যে, তিনি অটল শৃঙ্খলা এবং ভক্তি সহ লর্ড এবং লেডি উভয়ের কল্যাণে নিজেকে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ করেছিলেন, একই সাথে, তিনি যে ধর্মের দ্বারা অনুসরণ করেছিলেন তার কোডে বা বীজমন্ত্রে বর্ণিত মূল নীতিগুলোকে সমর্থন করার জন্য অনুমান করেছিলেন।[২৫]
ভার্জিন মেরির উপর ধর্মীয় ধ্যান আংশিকভাবে নৈতিকতা এবং জীবনধারা হিসাবে শৌর্য্যের বিকাশের জন্য দায়ী ছিল: একজন মহিলার সম্মানের ধারণা এবং তার প্রতি নাইট ভক্তি, সমস্ত মহিলাদের জন্য একটি বাধ্যতামূলক শ্রদ্ধার সাথে মিলিত, যা প্রধানত কেন্দ্রীক হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল। মধ্যযুগীয় নাইটহুডের পরিচয়। নাইটদের ক্রমবর্ধমান অনুকরণ করা হয়েছিল, সামন্ত সমাজের অভ্যন্তরীণ কর্মকাণ্ডে চূড়ান্ত পরিবর্তনগুলো প্রতিফলিত হয়েছিল। আভিজাত্যের সদস্যদের বীরত্বের নীতিতে শিক্ষা দেওয়া হয়েছিল, যা নারীদের মূল্য সম্পর্কিত দৃষ্টিভঙ্গিতে গুরুত্বপূর্ণ পরিবর্তনগুলোকে সহজতর করেছিল।[২৬]
আচরণগতভাবে, একজন নাইট নিজেকে একজন ভদ্রমহিলার প্রতি পূর্বপরিকল্পিত চিন্তা-চেতনার সীমা অতিক্রম করে দেখেন - তার গুণটি তার চরিত্রের মধ্যে নিহিত ছিল। একজন শেভালিয়ারকে সর্বদা সদয়ভাবে আচরণ করতে হবে, তাকে সর্বোচ্চ সৌজন্য ও মনোযোগী হতে হবে। তিনি শ্রেণী, বয়স বা মর্যাদা নির্বিশেষে সমস্ত মহিলাদের কাছে এর ছায়াগুলো প্রতিধ্বনিত করেছিলেন।[২৭] সময়ের সাথে সাথে, বীরত্বের ধারণা এবং সৌজন্যমূলক ভদ্রলোকের ধারণা লিঙ্গের মধ্যে প্রেম এবং রোমান্স কীভাবে থাকা উচিত তার আদর্শের সমার্থক হয়ে ওঠে। নাইট এবং রাজকুমারী, রাজা এবং রাণীদের গল্পের শিল্প ও সাহিত্যে নিরবধি জনপ্রিয়তার মাধ্যমে, একটি গঠনমূলক এবং দীর্ঘস্থায়ী (উপ) চেতনা নারী ও পুরুষের মধ্যে সম্পর্ক গঠনে সহায়তা করেছিল।
দে আমো যা ইংরেজিতে পরিচিত দ্য আর্ট অব কোর্টলি লাভ এ ১২ শতকে লেখা হয়েছিল,“ বিবাহ বহির্ভূত সম্পর্কের অনুমতি হিসাবে পাঠ্যটি ব্যাপকভাবে ভুল পাঠ করা হয়। যাইহোক, এটি ছাড়া শারীরিক পার্থক্য করা দরকারী: কল্পণাপ্রবণ ভালোবাসা আলাদা এবং প্রীতি প্রেমের পাশাপাশি এই ধরনের বিষয়গুলো ব্যাখ্যা করার সময়: "বিবাহ প্রেম না করার জন্য কোনও আসল অজুহাত নয়", "যে ঈর্ষান্বিত নয় সে প্রেম করতে পারে না", "না" একটি দ্বিগুণ প্রেম দ্বারা আবদ্ধ হতে পারে, এবং "যখন সর্বজনীন প্রেম খুব কমই সহ্য করে"।[২৮]
কেউ কেউ বিশ্বাস করেন যে রোমান্টিক প্রেম একাধিক সংস্কৃতিতে স্বাধীনভাবে বিকশিত হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, হেনরি গ্রুনবাউম দ্বারা উপস্থাপিত একটি নিবন্ধে, তিনি যুক্তি দেন " থেরাপিস্টরা ভুলভাবে বিশ্বাস করেন যে রোমান্টিক প্রেম বা কল্পণাপ্রবণ প্রেম পশ্চিমা সংস্কৃতির জন্য অনন্য একটি ঘটনা এবং মধ্যযুগের ট্রুবাডোরদের দ্বারা প্রথম প্রকাশিত।"[২৯]
আরও বর্তমান এবং পাশ্চাত্য ঐতিহ্যগত পরিভাষা যার অর্থ "প্রেমিক হিসাবে আদালত" বা "রোমান্টিক প্রেম" এর সাধারণ ধারণাটি ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে এবং বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকে, মূলত ফরাসি সংস্কৃতি থেকে উদ্ভূত হয়েছিল বলে মনে করা হয়। এই ধারণাটিই "রোমান্টিক" এবং "প্রেমিকা" শব্দগুলোর মধ্যে সংযোগকে উত্সাহিত করেছে, এইভাবে রোমান্টিক প্রেমের জন্য ইংরেজি বাক্যাংশ তৈরি করেছে যেমন "রোমানদের মতো প্রেম করা"। যদিও এই ধরনের সংযোগের সুনির্দিষ্ট উত্স অজানা। যদিও "রোমান্টিক" শব্দটি বা এর সমতুল্য অন্যান্য সংস্কৃতিতে একই অর্থ নাও থাকতে পারে, তবে "রোমান্টিক প্রেম" এর সাধারণ ধারণাটি সংস্কৃতিকে অতিক্রম করেছে এবং এক সময়ে বা অন্য সময়ে একটি ধারণা হিসাবে গৃহীত হয়েছে বলে মনে হয়।
প্রকারভেদ
[সম্পাদনা]কল্পনাপ্রবণ ভালোবাসা প্ল্যাটোনিক প্রেমের বৈপরীত্য, যা সমস্ত ব্যবহারে যৌন সম্পর্ককে বাদ দেয়, তবুও শুধুমাত্র আধুনিক ব্যবহারে এটি শাস্ত্রীয় অর্থের পরিবর্তে সম্পূর্ণ অযৌক্তিক অর্থে গ্রহণ করে, যেখানে যৌন তাড়নাগুলোকে উজ্জীবিত করা হয়।প্রতিদানহীন প্রেম বিভিন্ন উপায়ে কল্পনাপ্রবণ হতে পারে: কমিক, ট্র্যাজিক বা এই অর্থে যে পরমানন্দ নিজেই রোম্যান্সের সাথে তুলনীয়, যেখানে শিল্প এবং সমতাবাদী আদর্শ উভয়ের আধ্যাত্মিকতা শক্তিশালী চরিত্র এবং আবেগের সাথে মিলিত হয়। অপ্রত্যাশিত প্রেম রোমান্টিকতার সময়কালের বৈশিষ্ট্য, তবে শব্দটি এর মধ্যে উদ্ভূত যে কোনও রোম্যান্স থেকে আলাদা।[৩০]
রোমান্টিক প্রেমকে "জনপ্রিয় রোম্যান্স" এবং "ঐশ্বরিক বা আধ্যাত্মিক" রোম্যান্স দুটি বিভাগেও শ্রেণীবদ্ধ করা যেতে পারে:
- জনপ্রিয় প্রেম
- জনপ্রিয় প্রেম অন্তর্ভুক্ত হতে পারে তবে নিম্নলিখিত ধরনের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়: আদর্শবাদী, স্বাভাবিক তীব্র (যেমন " প্রেমে পড়া " এর মানসিক দিক), অনুমানযোগ্য পাশাপাশি অপ্রত্যাশিত, গ্রাসকারী (অর্থাৎ সময়, শক্তি এবং মানসিক প্রত্যাহার এবং বিডস), তীব্র কিন্তু নিয়ন্ত্রণের বাইরে (যেমন "প্রেমে পড়া" এর দিক) উপাদান এবং বাণিজ্যিক (যেমন এই নিবন্ধের পরবর্তী অংশে উল্লিখিত সামাজিক লাভ), শারীরিক এবং যৌন এবং অবশেষে দুর্দান্ত এবং প্রদর্শনমূলক।
- ঐশ্বরিক (বা আধ্যাত্মিক) প্রেম
- ঐশ্বরিক (আধ্যাত্মিক) প্রেম অন্তর্ভুক্ত হতে পারে, কিন্তু এই নিম্নলিখিত প্রকারের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়: বাস্তবসম্মত, সেইসাথে প্রশংসনীয় অবাস্তব, আশাবাদী এবং সেইসাথে হতাশাবাদী (সম্পর্কের মধ্যে প্রতিটি ব্যক্তির দ্বারা ধারণ করা নির্দিষ্ট বিশ্বাসের উপর নির্ভর করে।), মেনে চলা (যেমন তত্ত্ব যে প্রতিটি ব্যক্তির পছন্দের এজেন্ট হিসাবে পূর্বনির্ধারিত অবস্থান ছিল; যেমন "স্বামী নির্বাচন করা" বা "একজন আত্মার সঙ্গী নির্বাচন করা"), অসম্মান (যেমন তত্ত্ব যে প্রতিটি ব্যক্তি তাদের ক্রিয়াকলাপ বেছে নেয় না, এবং তাই তাদের কল্পনাপ্রবণ ভালোবাসা সম্পৃক্ততা নিজেদের বাইরের উত্স থেকে নেওয়া হয়েছে, অনুমানযোগ্য এবং সেইসাথে অপ্রত্যাশিত, আত্ম-নিয়ন্ত্রণ (যেমন সম্পর্কের প্রসঙ্গে আনুগত্য এবং ত্যাগ) বা এর অভাব (যেমন সম্পর্কের প্রসঙ্গে অবাধ্যতা), সংবেদনশীল এবং ব্যক্তিগত, আত্মাপূর্ণ (তত্ত্বে যে মন, আত্মা এবং শরীর একটি সংযুক্ত সত্তা), অন্তরঙ্গ এবং অসীম (যেমন ধারণা যে নিজেকে প্রেম বা ঈশ্বরের "নিঃশর্ত" প্রেমের ভালবাসা)[৩১]
দর্শন
[সম্পাদনা]প্লেটো
[সম্পাদনা]গ্রীক দার্শনিক এবং লেখকদের প্রেমের অনেক তত্ত্ব রয়েছে। এই তত্ত্বগুলোর মধ্যে কয়েকটি প্লেটোর সিম্পোজিয়ামে উপস্থাপিত হয়েছে। সক্রেটিস সহ ছয়জন এথেনিয়ান বন্ধু ওয়াইন পান করে এবং প্রত্যেকেই ইরোস দেবতার প্রশংসা করে বক্তৃতা দেয়। যখন তার পালা আসে, তখন অ্যারিস্টোফেনেস তার পৌরাণিক বক্তৃতায় বলেন যে যৌন সঙ্গীরা একে অপরকে খোঁজে কারণ তারা গোলাকার ধড়, দুটি মানব অঙ্গের সেট, প্রতিটি পাশে যৌনাঙ্গ এবং দুটি মুখ পিছনের প্রাণী থেকে এসেছে। তাদের তিনটি রূপের মধ্যে লিঙ্গ জোড়ার তিনটি স্থানান্তর অন্তর্ভুক্ত ছিল (অর্থাৎ একটি পুংলিঙ্গ এবং পুংলিঙ্গ, অন্যটি স্ত্রীলিঙ্গ এবং স্ত্রীলিঙ্গ এবং তৃতীয়টি পুংলিঙ্গ এবং স্ত্রীলিঙ্গ) এবং স্বর্গে প্রাণীদের আক্রমণকে ব্যর্থ করার জন্য দেবতাদের দ্বারা বিভক্ত করা হয়েছিল, পুনঃনির্মাণ অনুসারে, কমিক নাট্যকার, অন্যান্য পৌরাণিক কাহিনী যেমন: আলোডই।[৩২]
এই গল্পটি আধুনিক প্রেমের সাথে আংশিকভাবে প্রাসঙ্গিক কারণ এটি লিঙ্গের মধ্যে পারস্পরিকতার চিত্র দেখায়। অ্যালসিবিয়াডস আসার আগে চূড়ান্ত বক্তৃতায়, সক্রেটিস তার ভালবাসা এবং আকাঙ্ক্ষাকে সত্তার অভাব, যথা, সত্তা বা সৌন্দর্যের রূপ হিসাবে বর্ণনা করেন।
রেনে গিরার্ড
[সম্পাদনা]যদিও কল্পনাপ্রবণ ভালোবাসার অনেক তত্ত্ব আছে—যেমন রবার্ট স্টার্নবার্গের মতবাদ, যেখানে এটি নিছক পছন্দ এবং যৌন আকাঙ্ক্ষাকে একত্রিত করার একটি গড়—প্রধান তত্ত্বগুলোর মধ্যে অনেক বেশি অন্তর্দৃষ্টি জড়িত। ২০ শতকের বেশিরভাগ সময় ধরে, ফ্রয়েডের পারিবারিক নাটকের তত্ত্ব প্রেম এবং যৌন সম্পর্কের তত্ত্বগুলোকে প্রাধান্য দিয়েছিল। এটি কয়েকটি পাল্টা তত্ত্বের জন্ম দিয়েছে। ডিলিউজ কাউন্টার ফ্রয়েড এবং জ্যাক ল্যাকানের মত তাত্ত্বিকরা আরও প্রাকৃতিক দর্শনে ফিরে যাওয়ার চেষ্টা করে। রেনে গিরার্ড যুক্তি দেন যে রোমান্টিক আকর্ষণ হিংসা এবং প্রতিদ্বন্দ্বিতার একটি পণ্য - বিশেষ করে একটি ত্রিভুজাকার আকারে।
গিরার্ড ঈর্ষা এবং ত্রিভুজ প্রেমের পক্ষে প্রেমের স্বকীয়তা কমিয়ে দেন, যুক্তি দেন যে কল্পনাপ্রবণ আকর্ষণ প্রাথমিকভাবে অন্য দু'জনের মধ্যে পর্যবেক্ষণ করা আকর্ষণে উদ্ভূত হয়। একটি স্বাভাবিক আপত্তি হল যে এটি বৃত্তাকার যুক্তি, কিন্তু গিরার্ড এর মানে হল যে আকর্ষণের একটি ছোট পরিমাপ একটি জটিল বিন্দুতে পৌঁছায় কারণ এটি মাইমেসিসে ধরা পড়ে। শেক্সপিয়রের নাটক এ মিডসামার নাইটস ড্রিম, অ্যাজ ইউ লাইক ইট এবং দ্য উইন্টারস টেল প্রতিযোগিতামূলক-প্ররোচিত প্রেমের সবচেয়ে পরিচিত উদাহরণ।[৩৩]
গিরার্ডের অনুকরণীয় ইচ্ছার তত্ত্ব বিতর্কিত কারণ এর কথিত যৌনতা। এই দৃষ্টিভঙ্গি কিছুটা হলেও তার পূর্বসূরি ফ্রয়েডীয় ইডিপাল তত্ত্বকে প্রতিস্থাপন করেছে। এটি আক্রমনাত্মক পুরুষদের প্রতি মহিলাদের কথিত আকর্ষণে কিছু বানোয়াট সমর্থন খুঁজে পেতে পারে। আকর্ষণের একটি কৌশল হিসাবে, প্রায়শই বিদ্রুপের সাথে মিলিত হয়, এটি কখনও কখনও পরামর্শ দেওয়া হয় যে একজন কঠোরতা এবং অরুচি প্রকাশ করে, তবে এটি পুরুষদের কাছে প্রচার করা একটি তুচ্ছ বা অশোধিত ধারণা হতে পারে এবং এটি মনের অনুকরণীয় ইচ্ছার খুব বেশি বোঝার সাথে দেওয়া হয় না। পরিবর্তে, আত্মত্যাগের মনোভাব গড়ে তোলা, প্রশংসা বা চিন্তাভাবনার মনোভাব সহ, অন্যের আকর্ষণের প্রতি নির্দেশিত, আমরা যাকে সত্যিকারের রোমান্টিক প্রেম বলে মনে করি তার আদর্শ গঠন করে। মাইমেসিস সর্বদা অধিকার করার আকাঙ্ক্ষা, এটি ত্যাগ করার সময় আমরা অন্যের কাছে একটি বলিদান উপহার হিসাবে নিজেকে অর্পণ করি।[৩৪]
এ আকাঙ্ক্ষাকে প্রায়ই নারীবাদীরা চ্যালেঞ্জ করেন, যেমন টোরিল মোই,[৩৫] যারা যুক্তি দেন যে এটি নারীর অন্তর্নিহিত আকাঙ্ক্ষার জন্য দায়ী নয়।
যদিও প্রতিদ্বন্দ্বিতার কেন্দ্রিয়তা নিজেই একটি নিন্দনীয় দৃষ্টিভঙ্গি নয়, তবে এটি প্রেমের সম্পর্কের যান্ত্রিকতার উপর জোর দেয়। সেই অর্থে, এটি উত্তর-আধুনিকতার নেটিভ পুঁজিবাদ এবং নিন্দাবাদের অনুরণন করে। এই প্রেক্ষাপটে রোম্যান্স ফ্যাশন এবং বিদ্রুপের দিকে বেশি ঝুঁকে পড়ে, যদিও কম মুক্তির সময়ে এগুলো তার জন্য গুরুত্বপূর্ণ ছিল। যৌন বিপ্লব এসব এলাকায় পরিবর্তন এনেছে। বুদ্ধি বা বিড়ম্বনা তাই প্রেমের একটি অস্থিরতাকে ধারণ করে যা সম্পূর্ণ নতুন নয় তবে আরও কেন্দ্রীয় সামাজিক ভূমিকা রয়েছে, কিছু আধুনিক বিশেষত্বের সাথে সূক্ষ্মভাবে সুরক্ষিত এবং বিভিন্ন সামাজিক বিপ্লবে উদ্ভূত বিপর্যয়, যা বেশিরভাগই ১৯৬০ এর দশকে শেষ হয়েছিল।[৩৬]
আর্থার শোপেনহাওয়ার
[সম্পাদনা]দরবার প্রক্রিয়াটি আর্থার শোপেনহাওয়ারের নিজের কল্পনাপ্রবণতায় সাফল্য সত্ত্বেও হতাশাবাদে অবদান রেখেছিল,[৩৭] এবং তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে প্রেমের প্রতিদ্বন্দ্বিতা থেকে মুক্তি পাওয়া মানুষকে একঘেয়েমি নিয়ে আত্মহত্যা করতে বাধ্য করবে। শোপেনহাওয়ার তত্ত্ব দিয়েছিলেন যে ব্যক্তিরা একটি অংশীদারকে "পরিপূরক" বা অংশীদারের মধ্যে নিজেকে সম্পূর্ণ করার জন্য খুঁজছেন, যেমন "বিপরীত আকর্ষণ" ক্লিচে আছে, কিন্তু অতিরিক্ত বিবেচনার সাথে যে উভয় অংশীদারই প্রজাতির স্ব
আকর্ষণ প্রকাশ করে:
কিন্তু শেষ পর্যন্ত যেটি ভিন্ন লিঙ্গের দুই ব্যক্তিকে একচেটিয়াভাবে একে অপরের কাছে এমন শক্তির সাথে আকর্ষণ করে তা হল বেঁচে থাকার ইচ্ছা যা সমগ্র প্রজাতির মধ্যে নিজেকে প্রকাশ করে, এবং এখানে অনুমান করে যে, এই দুটি ব্যক্তি যেটি তৈরি করতে পারে, তার প্রকৃত প্রকৃতির একটি বস্তুনিষ্ঠতা। এর লক্ষ্যের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ। — উইল এবং রিপ্রেজেন্টেশন হিসাবে বিশ্ব, ভলিউম ২, অধ্যায় XLIV[৩৮]
অন্যান্য দার্শনিকরা
[সম্পাদনা]পরবর্তীকালে আধুনিক দার্শনিক যেমন লা রোচেফৌকল্ড, ডেভিড হিউম এবং জ্যাঁ-জ্যাক রুসোও নৈতিকতার দিকে মনোনিবেশ করেছিলেন, তবে ইচ্ছা ছিল ফরাসি চিন্তাধারার কেন্দ্রবিন্দু এবং হিউম নিজেই একটি ফরাসি বিশ্বদৃষ্টি এবং মেজাজ গ্রহণ করার প্রবণতা পোষণ করেছিলেন। এই পরিমণ্ডলে আকাঙ্ক্ষা বলতে বোঝায় "আবেগ" নামে অভিহিত একটি খুব সাধারণ ধারণা এবং এই সাধারণ আগ্রহটি "আবেগ" এর সমসাময়িক ধারণা থেকে আলাদা ছিল যা এখন "রোমান্টিক" এর সাথে সমতুল্য। রোমান্টিসিজমের পরবর্তী আন্দোলনে প্রেম আবার একটি কেন্দ্রীয় বিষয় ছিল, যা প্রকৃতিতে শোষণ এবং পরম, সেইসাথে জার্মান দর্শন ও সাহিত্যে প্লেটোনিক এবং অপ্রত্যাশিত প্রেমের মতো বিষয়গুলোর উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিল।
ফরাসি দার্শনিক জিল দ্যলোজ প্রেমের এই ধারণাটিকে প্রধানত সিগমুন্ড ফ্রয়েডের অভাব হিসাবে যুক্ত করেছেন এবং ডেলিউজ প্রায়শই এর সমালোচনা করতেন।
কল্পনাপ্রবণ ভালোবাসা আমেরিকান দৃষ্টিভঙ্গিতে
[সম্পাদনা]ভিক্টর সি. ডি মুঙ্ক এবং ডেভিড বি. ক্রোনেনফেল্ড "মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে কল্পনাপ্রবণ ভালোবাসা: সাংস্কৃতিক মডেল তত্ত্ব এবং পদ্ধতি প্রয়োগ" নামে একটি গবেষণা পরিচালনা করেন।[৩৯] এই গবেষণা দুটি সাংস্কৃতিক মডেল ক্ষেত্রে একটি তদন্ত মাধ্যমে পরিচালিত হয়। এটি বলে যে আমেরিকায়, "আমাদের একটি গতিশীল সাংস্কৃতিক মডেল রয়েছে যা মিথ্যা এবং সফল প্রেমের সম্পর্কের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক।" যা সমর্থন করে যে আমেরিকান জনগণ একে অপরের অংশীদারদের সাথে কল্পনাপ্রবণ অনুভূতি সফলভাবে ভাগ করে নেওয়ার জন্য জনপ্রিয়। এটি বলে আমেরিকান সংস্কৃতি বর্ণনা করে: "মডেলটি অনন্য যে এটি আবেগের সাথে সান্ত্বনা এবং বন্ধুত্বকে কল্পনাপ্রবণ ভালোবাসা বৈশিষ্ট্য হিসাবে যুক্ত করে।" এর অন্যতম প্রধান অবদান পাঠককে পরামর্শ দিচ্ছে যে "সফল কল্পনাপ্রবণ ভালোবাসা সম্পর্কের জন্য, একজন ব্যক্তি তার প্রিয়জনের সাথে দেখা করার জন্য উত্তেজিত বোধ করবেন; শুধুমাত্র শারীরিক প্রেমের বিপরীতে আবেগপূর্ণ এবং অন্তরঙ্গ প্রেম করুন; প্রিয়জনের সাথে স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করুন, সহচর আচরণ করুন, একজনের সঙ্গীর সাথে বন্ধুত্বপূর্ণ উপায়; অন্যের উদ্বেগের কথা শুনুন, প্রয়োজনে বিভিন্ন উপায়ে সাহায্য করার প্রস্তাব দেওয়া; এবং সর্বদা পরার্থপরতা এবং আবেগ যে মাত্রায় পারস্পরিক হয় তার একটি মানসিক খাতা রাখা।"
সাহিত্যে
[সম্পাদনা]শেক্সপিয়র এবং সোরেন কিয়ের্কেগার্ড একই দৃষ্টিভঙ্গি ভাগ করে যে বিয়ে এবং প্রেম একে অপরের সাথে সুরেলা নয়। শেক্সপিয়রের মেজার ফর মেজারে উদাহরণস্বরূপ, "...এখানে ইসাবেলা এবং ডিউকের মধ্যে স্নেহের কোনো প্রদর্শন ছিল না বা নেই, যদি স্নেহ দ্বারা আমরা যৌন আকর্ষণের সাথে সম্পর্কিত কিছু বোঝাই। নাটকের শেষে দুজনে একে অপরকে ভালোবাসে যেমন তারা পুণ্যকে ভালোবাসে।"[৪০] রোমিও এবং জুলিয়েটে, "সমস্ত একত্রিত, পবিত্র বিবাহের দ্বারা যা কিছু একত্রিত করতে হবে তা সংরক্ষণ করুন" বলতে, রোমিও বোঝায় যে এটি জুলিয়েটের সাথে বিবাহ নয় যা সে চায় তবে কেবল তার সাথে রোমান্টিকভাবে যুক্ত হতে চায়।
কিয়েরকেগার্ড এই ধারণাগুলোকে ইথার/অর এবং স্টেজ অন লাইফস ওয়ে-এর মতো কর্মে সম্বোধন করেছেন:
প্রথমত, আমি এটিকে হাস্যকর মনে করি যে সমস্ত পুরুষ প্রেমে পড়ে এবং প্রেমে থাকতে চায়, তবুও কেউ কখনও এই প্রশ্নে কোনও আলোকপাত করতে পারে না যে প্রেমময়, অর্থাৎ প্রেমের সঠিক বস্তুটি আসলে কী।[৪১]
তাঁর ২০০৮ এ প্রকাশিত বই হাউ টু মেক গুড ডিসিশনস অ্যান্ড বি রাইট অল দ্যা টাইম এ ব্রিটিশ লেখক ইয়ান কিং বেশিরভাগ সংস্কৃতিতে প্রযোজ্য নিয়ম প্রতিষ্ঠা করার চেষ্টা করেছিলেন। তিনি ছয়টি নিয়মের উপর উপসংহারে পৌঁছেছেন, যার মধ্যে রয়েছে:
- কারো সাথে ফ্লার্ট করবেন না যদি না আপনি এটি বোঝাতে চান।
- যাদের আপনি আগ্রহী নন বা যারা আপনার প্রতি আগ্রহী নন তাদের অনুসরণ করবেন না।
- সাধারণভাবে, আপনার স্নেহ বা অনিশ্চয়তা স্পষ্টভাবে প্রকাশ করুন, যদি না করার বিশেষ কারণ থাকে।[৪২]
মনোবিজ্ঞান
[সম্পাদনা]অনেক তাত্ত্বিক কল্পনাপ্রবণ প্রেম প্রক্রিয়া বিশ্লেষণ করার চেষ্টা করেন।[৪৩][৪৪][৪৫][৪৬]
নৃতাত্ত্বিক হেলেন ফিশার, তার বই কেন আমরা ভালোবাসি,[৪৭] তে মস্তিষ্কের স্ক্যান ব্যবহার করে দেখান যে প্রেম মস্তিষ্কে একটি রাসায়নিক বিক্রিয়ার ফল। নোরপাইনফ্রাইন এবং ডোপামিন, মস্তিষ্কের অন্যান্য রাসায়নিকের মধ্যে, মানুষের পাশাপাশি অ-মানব প্রাণীদের মধ্যে উত্তেজনা এবং আনন্দের জন্য দায়ী। ফিশার "প্রেমে" একজন ব্যক্তির মস্তিষ্কের ক্রিয়াকলাপ অধ্যয়ন করতে এমআরআই ব্যবহার করেন এবং তিনি উপসংহারে আসেন যে প্রণয় ক্ষুধার মতো শক্তিশালী একটি প্রাকৃতিক চালনা।
মনোবিজ্ঞানী কারেন হর্নি তার প্রবন্ধ "দ্য প্রবলেম অফ মনোগামাস আইডিয়াল",[৪৮] এ ইঙ্গিত করেছেন যে প্রেমের অত্যধিক মূল্যায়ন মোহভঙ্গের দিকে নিয়ে যায়; অংশীদারকে অধিকার করার ইচ্ছার ফলে সঙ্গী পালাতে চায়; এবং লিঙ্গের বিরুদ্ধে ঘর্ষণ অপূরণের ফলে। মোহভঙ্গ এবং পালানোর আকাঙ্ক্ষা এবং অ-পূরণের ফলে একটি গোপন শত্রুতা দেখা দেয়, যা অন্য অংশীদারকে বিচ্ছিন্ন বোধ করে। একটিতে গোপন শত্রুতা এবং অন্যটিতে গোপন বিচ্ছিন্নতা অংশীদারদের গোপনে একে অপরকে ঘৃণা করে। এই গোপন ঘৃণা প্রায়শই একজন বা অন্য বা উভয়কেই বিয়ে বা সম্পর্কের বাইরে প্রেমের বস্তু খুঁজতে পরিচালিত করে।
মনোবিজ্ঞানী হ্যারল্ড বেসেল তার দ্য লাভ টেস্ট বইতে,[৪৯] উপরোক্ত গবেষকদের দ্বারা উল্লিখিত বিরোধী শক্তির মিলন ঘটিয়েছেন এবং দেখান যে দুটি কারণ রয়েছে যা একটি সম্পর্কের গুণমান নির্ধারণ করে। বেসেল প্রস্তাব করেন যে মানুষ একটি শক্তি দ্বারা একত্রিত হয় যাকে তিনি "রোমান্টিক আকর্ষণ বা কল্পনাপ্রবণ আকর্ষন" বলে অভিহিত করেন, যা জেনেটিক এবং সাংস্কৃতিক কারণের সংমিশ্রণ। এই শক্তি দুর্বল বা শক্তিশালী হতে পারে এবং দুই প্রেমের অংশীদার প্রত্যেকের দ্বারা বিভিন্ন মাত্রায় অনুভূত হতে পারে। অন্য ফ্যাক্টরটি হল "আবেগগত পরিপক্কতা", যা একজন ব্যক্তি প্রেমের সম্পর্কের ক্ষেত্রে ভাল চিকিত্সা প্রদান করতে সক্ষম। এইভাবে বলা যেতে পারে যে একজন অপরিণত ব্যক্তি প্রেমকে অত্যধিক মূল্যায়ন করতে পারে, মোহগ্রস্ত হয়ে পড়ে এবং একটি সম্পর্ক রাখে যেখানে একজন পরিপক্ক ব্যক্তি সম্পর্কটিকে বাস্তবসম্মত পরিপ্রেক্ষিতে দেখতে এবং সমস্যা সমাধানের জন্য গঠনমূলকভাবে কাজ করার সম্ভাবনা বেশি থাকে।
কল্পনাপ্রবণ ভালোবাসা, শব্দটির বিমূর্ত অর্থে, ঐতিহ্যগতভাবে একজন ব্যক্তি হিসাবে অন্যের জন্য মানসিক এবং যৌন ইচ্ছার মিশ্রণকে জড়িত বলে মনে করা হয়। যাইহোক, লিসা এম. ডায়মন্ড, উটাহ বিশ্ববিদ্যালয়ের মনোবিজ্ঞানের অধ্যাপক, প্রস্তাব করেন যে যৌন ইচ্ছা এবং কল্পনাপ্রবণ ভালোবাসা কার্যত স্বাধীন[৫০] আর কল্পনাপ্রবণ ভালোবাসা অন্তর্নিহিতভাবে সম-লিঙ্গ বা অন্য-লিঙ্গ অংশীদারদের প্রতি ভিত্তিক নয়। তিনি আরও প্রস্তাব করেছেন যে প্রেম এবং আকাঙ্ক্ষার মধ্যে সংযোগগুলো একতরফা বিপরীতে দ্বিমুখী। তদুপরি, ডায়মন্ড বলে না যে কল্পনাপ্রবণ ভালোবাসা একজনের লিঙ্গ অন্য লিঙ্গের (একজন পুরুষ বা মহিলা) উপর অগ্রাধিকার দেয় কারণ তার তত্ত্ব পরামর্শ দেয় সমকামী কারো পক্ষে অন্য লিঙ্গের কারো প্রেমে পড়া যতটা সম্ভব যেমন বিষমকামী কারো জন্য একই লিঙ্গের কারো প্রেমে পড়া সম্ভব।[৫১] এই বিষয়ে তার ২০১২ পর্যালোচনায়, ডায়মন্ড জোর দিয়েছিলেন যে পুরুষদের জন্য যা সত্য তা মহিলাদের জন্য সত্য নাও হতে পারে। ডায়মন্ডের মতে, বেশিরভাগ পুরুষের যৌন অভিযোজন স্থির এবং সম্ভবত সহজাত, তবে অনেক মহিলাদের যৌন অভিমুখিতা কিনসে স্কেলে ০ থেকে ৬ পর্যন্ত পরিবর্তিত হতে পারে এবং আবারও ফিরে আসতে পারে।[৫২]
মার্টি হ্যাসেলটন ক্যালিফোর্নিয়া বিশ্ববিদ্যালয়, লস অ্যাঞ্জেলস -এর একজন মনোবিজ্ঞানী, কল্পনাপ্রবণ ভালোবাসাকে একটি "কমিটমেন্ট "প্রক্রিয়া হিসেবে বিবেচনা করেন যা দুটি মানুষকে দীর্ঘস্থায়ী বন্ধন গঠনে উৎসাহিত করে। তিনি আধুনিক রোমান্টিক প্রেমের রূপদানকারী বিবর্তনীয় যুক্তির সন্ধান করেছেন এবং এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে দীর্ঘস্থায়ী সম্পর্কগুলো নিশ্চিত করতে সহায়ক যে শিশুরা প্রজনন বয়সে পৌঁছেছে এবং দুই পিতামাতার দ্বারা খাওয়ানো এবং যত্ন নেওয়া হয়েছে। হ্যাসেলটন এবং তার সহকর্মীরা তাদের পরীক্ষায় প্রমাণ পেয়েছেন যা প্রেমের অভিযোজনের পরামর্শ দেয়। পরীক্ষা- নিরীক্ষার প্রথম অংশে মানুষ ভাবতে থাকে যে তারা কাউকে কতটা ভালোবাসে এবং তারপরে অন্যান্য আকর্ষণীয় ব্যক্তিদের চিন্তাভাবনা দমন করে। পরীক্ষার দ্বিতীয় অংশে একই ব্যক্তিদের সেই একই অংশীদারদের কতটা যৌন আকাঙ্ক্ষা রয়েছে তা নিয়ে ভাবতে বলা হয় এবং তারপরে অন্যদের সম্পর্কে চিন্তাভাবনা দমন করার চেষ্টা করা হয়। ফলাফলে দেখা গেছে যে প্রেম যৌনতার চেয়ে প্রতিদ্বন্দ্বীদের তাড়াতে বেশি দক্ষ।[৫৩]
পাভিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের গবেষণা পরামর্শ দেয় যে রোমান্টিক প্রেম প্রায় এক বছর স্থায়ী হয় (লিমেরেন্সের মতো) একটি আরও স্থিতিশীল, অ-আবেগহীন " সঙ্গী প্রেম " দ্বারা প্রতিস্থাপিত হওয়ার আগে।[৫৪] সহচর প্রেমে, প্রেমের প্রাথমিক পর্যায় থেকে যখন সম্পর্ক আরও প্রতিষ্ঠিত হয় এবং রোমান্টিক অনুভূতিগুলো শেষ হয়ে যায় তখন পর্যন্ত পরিবর্তন ঘটে। নিউইয়র্কের স্টনি ব্রুক ইউনিভার্সিটির গবেষণা থেকে জানা যায় যে কিছু দম্পতি রোমান্টিক অনুভূতিগুলোকে অনেক দিন ধরে বাঁচিয়ে রাখে।[৫৫]
সংযুক্তি নিদর্শন
[সম্পাদনা]শিশু হিসাবে মানুষ যে সংযুক্তি শৈলীগুলো বিকাশ করে তারা প্রাপ্তবয়স্ক সম্পর্কের অংশীদারদের সাথে যোগাযোগের উপায়কে প্রভাবিত করতে পারে, নিরাপদ সংযুক্তি শৈলীগুলো পরিহারকারী বা উদ্বেগজনক সংযুক্তি শৈলীগুলোর চেয়ে স্বাস্থ্যকর এবং আরও বিশ্বাসযোগ্য সম্পর্কের সাথে যুক্ত।[৫৬][৫৭] হ্যাজেন এবং শেভার দেখতে পেয়েছেন যে প্রাপ্তবয়স্কদের রোমান্টিক সংযুক্তি শৈলীগুলো সুরক্ষিত, পরিহারকারী এবং উদ্বিগ্ন শ্রেণীর সাথে মিল ছিল যা পূর্বে তাদের যত্নশীলদের সাথে শিশুদের সংযুক্তিগুলোতে অধ্যয়ন করা হয়েছিল, এটি প্রদর্শন করে যে সংযুক্তি শৈলীগুলো সারা জীবন জুড়ে স্থিতিশীল।[৫৮] পরবর্তীতে, গবেষকরা খারিজ পরিহারকারী সংযুক্তি এবং ভয়ানক পরিহারকারী সংযুক্তির মধ্যে পার্থক্য করেছেন।[৫৯] অন্যরা দেখেছেন যে নিরাপদ প্রাপ্তবয়স্ক সংযুক্তি, ঘনিষ্ঠতা এবং সম্পর্কের স্থায়িত্বে আত্মবিশ্বাসের ক্ষমতার দিকে পরিচালিত করে, কম সংযুক্তি-সম্পর্কিত উদ্বেগ এবং পরিহার দ্বারা চিহ্নিত করা হয়, যখন ভয়ের শৈলী উভয় মাত্রায় উচ্চ, বরখাস্ত করার শৈলী উদ্বেগ কম এবং উচ্চ। পরিহারের উপর, এবং ব্যস্ত শৈলী উদ্বেগের উপর বেশি এবং পরিহারে কম।[৬০]
রোমান্টিক প্রেমের প্রায়োগিক সংজ্ঞা
[সম্পাদনা]সিঙ্গার (১৯৮৪এ,[৬১] ১৯৮৪বি,[৬২] ১৯৮৭[৬৩]) প্রথম চারটি গ্রীক শব্দের উপর ভিত্তি করে প্রেমকে সংজ্ঞায়িত করেন: ইরোস, যার অর্থ সৌন্দর্যের অনুসন্ধান; ফিলিয়া, ঘনিষ্ঠ বন্ধুত্বের মধ্যে স্নেহের অনুভূতি, নাম, উচ্চতর বা ঐশ্বরিক ক্ষমতার প্রতি বশ্যতা এবং আনুগত্য, এবং আগাপে, ঐশ্বরিক শক্তির প্রতি ভালবাসা এবং স্নেহের দান। যদিও সিঙ্গার বিশ্বাস করতেন যে প্রেম বিশ্ব সংস্কৃতির জন্য গুরুত্বপূর্ণ, তিনি বিশ্বাস করেননি যে রোমান্টিক প্রেম একটি প্রধান ভূমিকা পালন করেছে (সিঙ্গার, ১৯৮৭[৬৩])। যাইহোক, টেক্সাস টেক ইউনিভার্সিটির সুসান হেন্ড্রিক এবং ক্লাইড হেন্ড্রিক (১৯৯২,[৬৪] ২০০৯[৬৫]) তত্ত্ব দিয়েছেন যে রোমান্টিক প্রেম ভবিষ্যতে একটি ক্রমবর্ধমান গুরুত্বপূর্ণ সাংস্কৃতিক ভূমিকা পালন করবে, কারণ এটি একটি পরিপূর্ণ জীবন যাপনের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ হিসাবে বিবেচিত হয়। তারা আরও তত্ত্ব দিয়েছিল যে দীর্ঘমেয়াদী রোমান্টিক (কল্পনাপ্রবণ) সম্পর্কের মধ্যে প্রেম শুধুমাত্র সাংস্কৃতিক শক্তির ফসল যা গত ৩০০ বছরের মধ্যে ফলপ্রসূ হয়েছে। সাংস্কৃতিক শক্তি দ্বারা, তারা ব্যক্তিবাদী মতাদর্শের ক্রমবর্ধমান প্রসারকে বোঝায়, যা অনেক সাংস্কৃতিক বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গির অভ্যন্তরীণ পরিবর্তনের ফলাফল।
উৎসাহী এবং সহচর প্রেম
[সম্পাদনা]গবেষকরা নিরুপন করেছেন যে রোমান্টিক প্রেম একটি জটিল আবেগ যা আবেগপূর্ণ বা সহচর রূপে বিভক্ত করা যেতে পারে।[৬৬] বার্চেইড এবং ওয়ালস্টার (১৯৭৮[৬৭]) এবং হার্টফিল্ড (১৯৮৮[৬৮]) আবিষ্কার করেছেন যে এই দুটি রূপ একই সাথে বা মাঝে মাঝে সহাবস্থান করতে পারে। আবেগপ্রবণ প্রেম হল একটি উত্তেজনা-চালিত আবেগ যা প্রায়ই মানুষকে চরম সুখের অনুভূতি দেয় এবং মানুষকে যন্ত্রণার অনুভূতিও দিতে পারে।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন] সহচরী প্রেম এমন একটি রূপ যা দুটি মানুষের মধ্যে একটি অবিচল বন্ধন তৈরি করে এবং মানুষকে শান্তির অনুভূতি দেয়। গবেষকরা আবেগপ্রবণ প্রেমের পর্যায়টিকে "কোকেনের নেশায় থাকা" হিসাবে বর্ণনা করেছেন, যেহেতু সেই পর্যায়ে মস্তিষ্ক একই নিউরোট্রান্সমিটার, ডোপামিন নিঃসরণ করে, যখন কোকেন ব্যবহার করা হয়।[৬৯] এটি অনুমান করা হয় যে আবেগপূর্ণ প্রেম (লিমেরেন্সের মতো) প্রায় বারো থেকে আঠারো মাস স্থায়ী হয়।[৭০]
রবার্ট ফায়ারস্টোন, একজন মনোবিজ্ঞানী, ফ্যান্টাসি বন্ডের একটি তত্ত্ব আছে, যা বেশিরভাগই আবেগপূর্ণ প্রেম বিবর্ণ হওয়ার পরে তৈরি হয়। একটি দম্পতি একে অপরের সাথে সত্যিই স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করতে শুরু করতে পারে যে তারা একে অপরকে কেবল সঙ্গী বা অভিভাবক হিসাবে দেখে, কিন্তু তবুও মনে করে যে তারা এখনও একে অপরের প্রেমে রয়েছে।[৭১] ফ্যান্টাসি বন্ডের ফলাফল সহচর প্রেমের দিকে পরিচালিত করে। হেন্ড্রিক (১৯৯৫) কলেজের ছাত্রদের অধ্যয়ন করেছেন যারা সম্পর্কের প্রাথমিক পর্যায়ে ছিল এবং দেখেছে যে প্রায় অর্ধেকই রিপোর্ট করেছে যে তাদের উল্লেখযোগ্য অন্য তাদের সবচেয়ে ঘনিষ্ঠ বন্ধু, যা প্রমাণ দেয় যে নতুন সম্পর্কের মধ্যে আবেগপ্রবণ এবং সহচরী প্রেম উভয়ই বিদ্যমান।[৭২] বিপরীতভাবে, দীর্ঘমেয়াদী বিবাহের একটি গবেষণায়, কন্ট্রেরাস ও হেন্ড্রিক (১৯৯৬) দেখেছেন যে দম্পতিরা সহচর প্রেম এবং আবেগপূর্ণ প্রেম উভয়ের পরিমাপকে সমর্থন করে এবং সেই আবেগপূর্ণ প্রেম ছিল বৈবাহিক সন্তুষ্টির সবচেয়ে শক্তিশালী ভবিষ্যদ্বাণী, যা দেখায় যে উভয় ধরনের প্রেম সারা বছর ধরে সহ্য করতে পারে।[৭৩]
প্রেমের ত্রিকোণ তত্ত্ব
[সম্পাদনা]মনোবিজ্ঞানী রবার্ট স্টার্নবার্গ (১৯৮৬[৭৪]) প্রেমের ত্রিভুজাকার তত্ত্ব তৈরি করেন। তিনি তত্ত্ব দিয়েছিলেন যে প্রেম তিনটি প্রধান উপাদানের সংমিশ্রণ: আবেগ (শারীরিক উত্তেজনা); ঘনিষ্ঠতা (ঘনিষ্ঠতার মনস্তাত্ত্বিক অনুভূতি); এবং প্রতিশ্রুতি (সম্পর্ক বজায় রাখা)। তিনি আরও তত্ত্ব দিয়েছিলেন যে এই তিনটি উপাদানের বিভিন্ন সংমিশ্রণ সাতটি ভিন্ন ভিন্ন রূপ লাভ করতে পারে। এর মধ্যে রয়েছে জনপ্রিয় রূপ যেমন রোমান্টিক প্রেম (ঘনিষ্ঠতা এবং আবেগ) এবং পরিপূর্ণ প্রেম (আবেগ, অন্তরঙ্গতা এবং প্রতিশ্রুতি)। অন্যান্য রূপগুলো হল পছন্দ (ঘনিষ্ঠতা), সঙ্গী প্রেম (ঘনিষ্ঠতা এবং প্রতিশ্রুতি), খালি প্রেম (প্রতিশ্রুতি), অসাধু প্রেম (আবেগ এবং প্রতিশ্রুতি), এবং মোহ (আবেগ)। স্টার্নবার্গের তত্ত্ব প্রেমের উপর গবেষণায় দেখা গেছে যে ঘনিষ্ঠতা বিবাহিত দম্পতিদের মধ্যে বৈবাহিক সন্তুষ্টির সবচেয়ে জোরালো পূর্বাভাস দেয়, আবেগও একটি গুরুত্বপূর্ণ ভবিষ্যদ্বাণীকারী (সিলবারম্যান, ১৯৯৫[৭৫])। অন্যদিকে, অ্যাকার এবং ডেভিস (১৯৯২[৭৬]) দেখেছেন যে প্রতিশ্রুতিই ছিল সম্পর্কের সন্তুষ্টির সবচেয়ে শক্তিশালী ভবিষ্যদ্বাণী, বিশেষ করে দীর্ঘমেয়াদী সম্পর্কের জন্য।
রোমান্টিক প্রেমের স্ব-সম্প্রসারণ তত্ত্ব
[সম্পাদনা]গবেষক আর্থার এবং এলেন অ্যারন (১৯৮৬) তত্ত্ব দিয়েছিলেন যে মানুষের নিজস্ব ধারণাগুলো প্রসারিত করার জন্য একটি মৌলিক চালনা রয়েছে। আরও, প্রেমের প্রাচ্য ধারণাগুলোর সাথে তাদের অভিজ্ঞতা তাদের বিশ্বাস করে যে ইতিবাচক আবেগ, উপলব্ধি এবং রোমান্টিক আচরণের সম্পর্ক সবই একজন ব্যক্তির আত্ম-ধারণার প্রসারকে চালিত করে।[৭৭] ১০ সপ্তাহের জন্য কলেজ ছাত্রদের অনুসরণ করা একটি সমীক্ষায় দেখা গেছে যে তদন্তের সময় যারা প্রেমে পড়েছেন তারা যারা করেননি তাদের তুলনায় উচ্চতর আত্মসম্মান এবং আত্ম-কার্যকারিতার অনুভূতির কথা জানিয়েছেন (আ্রারন ও প্যারিস, ১৯৯৫[৭৮])।
মননশীল সম্পর্ক
[সম্পাদনা]গটম্যান একটি পূর্ণ রোমান্টিক সম্পর্কের উপাদান নিয়ে গবেষণা করেন ল্যাবে (১৯৯৪;[৭৯] গটম্যান এবং সিলভার, ১৯৯৯[৮০])। তিনি সম্পর্কের সাফল্যের পূর্বাভাস দিতে দম্পতিদের মিথস্ক্রিয়া চলাকালীন শারীরবৃত্তীয় এবং আচরণগত ব্যবস্থা ব্যবহার করেছিলেন এবং দেখেছেন যে একটি সুস্থ সম্পর্ক বজায় রাখার জন্য একটি নেতিবাচক মিথস্ক্রিয়ায় পাঁচটি ইতিবাচক মিথস্ক্রিয়া প্রয়োজন। তিনি দম্পতিদের জন্য একটি থেরাপির হস্তক্ষেপ স্থাপন করেছিলেন যা অসামঞ্জস্যের নাগরিক রূপ, প্রশংসার সংস্কৃতি, সমস্যার জন্য দায়িত্ব গ্রহণ এবং স্ব-শান্তকরণের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিল (গটম্যান, ড্রাইভার, এবং তাবারেস, ২০০২[৮১])।
সম্পর্কের আচরণ
[সম্পাদনা]সাম্প্রতিক গবেষণা পরামর্শ দেয় যে রোমান্টিক সম্পর্ক দৈনন্দিন আচরণকে প্রভাবিত করে এবং লোকেরা তাদের রোমান্টিক অংশীদারদের খাওয়ার অভ্যাস দ্বারা প্রভাবিত হয়। বিশেষত, রোমান্টিক সম্পর্কের প্রাথমিক পর্যায়ে, মহিলারা পুরুষদের খাওয়ার ধরন (যেমন, স্বাস্থ্যকর/অস্বাস্থ্য) দ্বারা প্রভাবিত হওয়ার সম্ভাবনা বেশি থাকে। যাইহোক, যখন রোমান্টিক সম্পর্ক স্থাপিত হয়, পুরুষরা মহিলাদের খাওয়ার ধরন দ্বারা প্রভাবিত হয় (হাসফোর্ড, কিডওয়েল এবং লোপেজ-কিডওয়েল[৮২])।
সম্পর্ক রক্ষণাবেক্ষণ
[সম্পাদনা]ইন্টারন্যাশনাল এনসাইক্লোপিডিয়া অফ ম্যারেজ[৮৩] থেকে ড্যানিয়েল ক্যানারি সম্পর্কের রক্ষণাবেক্ষণকে বর্ণনা করেছেন "সবচেয়ে মৌলিক স্তরে, সম্পর্কগত রক্ষণাবেক্ষণ বলতে বোঝায় বিভিন্ন ধরনের আচরণকে বোঝায় যা অংশীদারদের দ্বারা একসাথে থাকার প্রচেষ্টায় ব্যবহৃত হয়।" একটি সম্পর্কের স্থিতিশীলতা এবং গুণমান বজায় রাখা একটি রোমান্টিক সম্পর্কের সাফল্যের চাবিকাঠি। তিনি বলেছেন যে: "শুধু একসাথে থাকাই যথেষ্ট নয়; পরিবর্তে, সম্পর্কের গুণমান গুরুত্বপূর্ণ। গবেষকদের জন্য, এর অর্থ সম্পর্কীয় সন্তুষ্টি এবং মানের অন্যান্য সূচকগুলোর সাথে যুক্ত আচরণগুলো পরীক্ষা করা।" ক্যানারি জন গটম্যানের কাজ ব্যবহার করার পরামর্শ দেন, একজন আমেরিকান ফিজিওলজিস্ট, যিনি চার দশকেরও বেশি সময় ধরে বৈবাহিক স্থিতিশীলতার উপর গবেষণার জন্য সবচেয়ে বেশি পরিচিত, সম্পর্কের ফলাফলের পূর্বাভাস দেওয়ার জন্য একটি নির্দেশিকা হিসাবে কাজ করে কারণ "গটম্যান এমন আচরণের উপর জোর দেয় যা নির্ধারণ করে যে দম্পতি বিবাহবিচ্ছেদ হয় কিনা"।[৮৪]
উপরন্তু, ক্যানারি স্টাফোর্ড এবং ক্যানারি (১৯৯১) থেকে উৎস ব্যবহার করে,[৮৫] যোগাযোগ মনোগ্রাফের একটি জার্নাল, কারণ তারা একটি সম্পর্কের মান বজায় রাখার উপর ভিত্তি করে পাঁচটি দুর্দান্ত কৌশল তৈরি করেছে, নিবন্ধটির কৌশলগুলো প্রদান করা হয়:
- ইতিবাচকতা : আনন্দিত এবং আশাবাদী হওয়া, একে অপরের সমালোচনা না করা।
- আশ্বাস : একজনের প্রতিশ্রুতি এবং ভালবাসা প্রমাণ করা।
- খোলামেলাতা : সম্পর্কের ক্ষেত্রে তারা যা চায় সে অনুযায়ী একে অপরের সাথে সৎ হওয়া।
- সামাজিক নেটওয়ার্ক : বন্ধু এবং পরিবারকে তাদের কার্যকলাপে জড়িত করার প্রচেষ্টা।
- কাজ ভাগ করা: দৈনন্দিন কাজের উপর ভিত্তি করে একে অপরের প্রয়োজন পরিপূরক।
সম্পর্কীয় রক্ষণাবেক্ষণের বিষয়ে, চয়েস অ্যান্ড কানেকশন বইয়ের লেখক স্টিভেন ম্যাককর্নাক এবং জোসেফ অর্টিজ বলেন যে সম্পর্ক রক্ষণাবেক্ষণ বলতে "সম্পর্ককে মজবুত রাখতে এবং প্রতিটি পক্ষ সম্পর্ক থেকে সন্তুষ্টি অর্জন করে চলেছে তা নিশ্চিত করার জন্য যোগাযোগের আচরণের ব্যবহারকে বোঝায়"।[৮৬]
তথ্যসূত্র
[সম্পাদনা]- ↑ The Wiley Blackwell encyclopedia of family studies। Shehan, Constance L.। ২০১৬। আইএসবিএন 9781119085621। ওসিএলসি 936191649।
- ↑ de Jong, Michelle; Collins, Anthony (২০১৭)। "Love and looks: A discourse of romantic love and consumer culture"। ডিওআই:10.18820/24150479/aa49i1.5 ।
- ↑ Bode, Adam; Kushnick, Geoff (২০২১)। "Proximate and Ultimate Perspectives on Romantic Love" (English ভাষায়): 573123। আইএসএসএন 1664-1078। ডিওআই:10.3389/fpsyg.2021.573123 । পিএমআইডি 33912094
|pmid=
এর মান পরীক্ষা করুন (সাহায্য)। পিএমসি 8074860|pmc=
এর মান পরীক্ষা করুন (সাহায্য)। - ↑ Smith, Daniel Jordan (২০০১)। "Romance, Parenthood, and Gender in a Modern African Society": 129–151। জেস্টোর 3773927। ডিওআই:10.2307/3773927। টেমপ্লেট:GALE।
- ↑ Lévi-Strauss pioneered the scientific study of the betrothal of cross cousins in such societies, as a way of solving such technical problems as the avunculate and the incest taboo (Introducing Lévi-Strauss), pp. 22–35.
- ↑ Mell, A. H. (১৯৫১)। "Notes on Family and Marriage in Primitive Societies": 7–23। জেস্টোর 29545631।
- ↑ Shipov, B. (2019) The Theory of Romantic Love আইএসবিএন ৯৭৮-১০৮৬৮৫১২৫০ p.88
- ↑ Morgan, L.H. (1877/1908) "Ancient Society or Researches in the Lines of Human Progress from Savagery through Barbarism to Civilization". Chicago: Charles H. Kerr & Company. p.476
- ↑ Mead, M. (1928) "Coming of age in Samoa". New York: Morrow & Co. p.105
- ↑ Malinowski, B. (1929) The Sexual Life of Savages in North-Western Melanesia. Distributed by EUGENICS PUBLISHING COMPANY New York. p.314
- ↑ Marshall, D. (1971) "Sexual Behavior on Mangaia". In Donald, S, Marshall, D. and Robert S. (Ed.) "Human sexual behavior: variations in the ethnographic spectrum". p.157
- ↑ Marshall, D. (1971) Sexual Behavior on Mangaia. In Donald, S, Marshall, D. and Robert S. (Ed.) Human sexual behavior: variations in the ethnographic spectrum. p.159
- ↑ Branden, N. (1981) "The psychology of romantic love". Bantam Books. p.11
- ↑ Branden, N. (1981) The psychology of romantic love. Bantam Books. p.12
- ↑ "The origins of marriage"। The Week (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০ জুন ২০২১।
- ↑ Smith, Bonnie G. (১৯৮১)। "Domesticity: The Rhetoric of Reproduction"। Ladies of the Leisure Class: The Bourgeoises of Northern France in the 19th Century। Princeton University Press। পৃষ্ঠা 53–92। আইএসবিএন 978-0-691-10121-7। জেস্টোর j.ctvx5w9tt.8। ডিওআই:10.2307/j.ctvx5w9tt.8।
- ↑ "Nordan dayal wiki"। সংগ্রহের তারিখ ২৫ মে ২০১৭।
- ↑ Shumway, David R (২০০৩)। Romance, Intimacy, and The Marriage Crisis। আইএসবিএন 978-0-8147-9831-7। সংগ্রহের তারিখ ৮ জুলাই ২০১০।
- ↑ Giddens, Anthony (২০১১)। Runaway World। পৃষ্ঠা 64। ওসিএলসি 1137343247।
- ↑ Shipov, B. (2019) The Theory of Romantic Love আইএসবিএন ৯৭৮-১০৮৬৮৫১২৫০ p.160
- ↑ Marx, K. & Engels, F. (2010) “Karl Marx & Frederick Engels Collected Works Lawrence & Wishart Electric Book”. p.72
- ↑ Freud, S. "The Standard Edition of The Complete Psychological Works of Sigmund Freud" vol. XI p.187
- ↑ "Courtly Love"। www.lordsandladies.org। সংগ্রহের তারিখ ১৩ মার্চ ২০২০।
- ↑ "Courtly Love"। public.wsu.edu। সংগ্রহের তারিখ ১৩ মার্চ ২০২০।
- ↑ ক খ "Courtly Love"। employees.oneonta.edu। সংগ্রহের তারিখ ১৩ মার্চ ২০২০।
- ↑ International Standard Bible Encyclopedia: K-P by Geoffrey W. Bromiley 1994 আইএসবিএন ০-৮০২৮-৩৭৮৩-২ page 272
- ↑ James Ross Sweeney (1983). "Chivalry", in Dictionary of the Middle Ages, Volume III.
- ↑ "The Art of Courtly Love by Andreas Capellanus"। ২৩ জানুয়ারি ২০১০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা।
- ↑ Grunebaum, Henry (জুলাই ১৯৯৭)। "Thinking About Romantic/Erotic Love": 295–307। ডিওআই:10.1111/j.1752-0606.1997.tb01037.x। পিএমআইডি 9373828।
- ↑ Beethoven, however, is the case in point. He had brief relationships with only a few women, always of the nobility. His one actual engagement was broken off mainly because of his conflicts with noble society as a group. This is evidenced in his biography, such as in Maynard Solomon's account.
- ↑ Romance In Marriage: Perspectives, Pitfalls, and Principles, by Jason S. Carroll http://ce.byu.edu/cw/cwfamily/archives/2003/Carroll.Jason.pdf
- ↑ Symposium 189d ff.
- ↑ In works such as A Theatre of Envy and Things Hidden Since the Foundation of The World, Girard presents this mostly original theory, though finding a major precedent in Shakespeare on the structure of rivalry, claiming that it—rather than Freud's theory of the primal horde—is the origin of religion, ethics, and all aspects of sexual relations.
- ↑ Things Hidden from the Foundation of the World, Rene Girard, Stanford University Press, 1978, pp. 283–350.
- ↑ Moi, Toril (১৯৮২)। "The Missing Mother: The Oedipal Rivalries of René Girard": 21–31। জেস্টোর 464676। ডিওআই:10.2307/464676।
- ↑ A contemporary irony toward romance is perhaps the expression "throwing game" or simply game. In Marxism the romantic might be considered an example of alienation.
- ↑ Essays and Aphorisms
- ↑ Schopenhauer, A. (n.d.). The World as Will and Representation. https://antilogicalism.com/wp-content/uploads/2017/07/schopenhauer-the-world-as-will-and-representation-v2.pdf.
- ↑ de Munck, Victor C.; Kronenfeld, David B. (১ জানুয়ারি ২০১৬)। "Romantic Love in the United States: Applying Cultural Models Theory and Methods": 215824401562279। ডিওআই:10.1177/2158244015622797 ।
- ↑ Nathan, Norman (১৯৫৬)। "The Marriage of Duke Vincentio and Isabella": 43–45। জেস্টোর 2866112। ডিওআই:10.2307/2866112।
- ↑ Kierkegaard, Søren. Stages on Life's Way. Transl. Walter Lowrie, D.D. Princeton: Princeton University Press, 1940. p. 48
- ↑ How to Make Good Decisions and Be Right All the Time: Solving the Riddle of Right and Wrong, 2008, p. 154
- ↑ Regan, Pamela C. (২০১৬)। "General Theories of Love"। The Mating Game: A Primer on Love, Sex, and Marriage। SAGE Publications। পৃষ্ঠা 151–168। আইএসবিএন 978-1-4833-7920-3।
- ↑ Tobore, Tobore Onojighofia (১৯ মে ২০২০)। "Towards a Comprehensive Theory of Love: The Quadruple Theory": 862। ডিওআই:10.3389/fpsyg.2020.00862 । পিএমআইডি 32508711
|pmid=
এর মান পরীক্ষা করুন (সাহায্য)। পিএমসি 7248243|pmc=
এর মান পরীক্ষা করুন (সাহায্য)। - ↑ Wlodarski, Rafael; Dunbar, Robin I. M. (১ ডিসেম্বর ২০১৪)। "The Effects of Romantic Love on Mentalizing Abilities": 313–321। ডিওআই:10.1037/gpr0000020। পিএমআইডি 26167112। পিএমসি 4496461 ।
- ↑ Pelz, B. (n.d.). Developmental Psychology. Types of Love | Developmental Psychology. https://courses.lumenlearning.com/suny-hccc-ss-152-1/chapter/types-of-love/.
- ↑ Helen Fisher, 2004, "Why We Love" Henry Holt and Company LLC, 175 Fifth Ave. New York, NY 10010, আইএসবিএন ০-৮০৫০-৭৭৯৬-০
- ↑ Karen Horney, 1967, "Feminine Psychology," W.W. Norton & Company, Inc., New, York, NY আইএসবিএন ০-৩৯৩-৩১০৮০-৯
- ↑ Harold Bessell, 1984 "The Love Test," Warner Books, 666 Fifth Avenue, New York, NY 10103, আইএসবিএন ০-৪৪৬-৩২৫৮২-১
- ↑ Diamond, Lisa M. (জুন ২০০৪)। "Emerging Perspectives on Distinctions Between Romantic Love and Sexual Desire": 116–119। ডিওআই:10.1111/j.0963-7214.2004.00287.x।
- ↑ Diamond, Lisa M. (২০০৩)। "What does sexual orientation orient? A biobehavioral model distinguishing romantic love and sexual desire.": 173–192। ডিওআই:10.1037/0033-295X.110.1.173। পিএমআইডি 12529061।
- ↑ Diamond, Lisa M. (ফেব্রুয়ারি ২০১২)। "The Desire Disorder in Research on Sexual Orientation in Women: Contributions of Dynamical Systems Theory": 73–83। ডিওআই:10.1007/s10508-012-9909-7। পিএমআইডি 22278028।
- ↑ Zimmer, Carl (১৭ জানুয়ারি ২০০৮)। "Romance Is An Illusion"। Time। ২২ জানুয়ারি ২০০৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৮ জুলাই ২০১০।
- ↑ "Romantic love 'lasts just a year'"। BBC News। ২৮ নভেম্বর ২০০৫। সংগ্রহের তারিখ ১০ এপ্রিল ২০১০।
- ↑ "Scientists: True love can last a lifetime"। CNN। ৪ জানুয়ারি ২০০৯। সংগ্রহের তারিখ ১০ এপ্রিল ২০১০।
- ↑ Ainsworth, Mary S. (১৯৭৯)। "Infant–mother attachment.": 932–937। ডিওআই:10.1037/0003-066x.34.10.932। পিএমআইডি 517843।
- ↑ Simpson, Jeffry A. (১৯৯০)। "Influence of attachment styles on romantic relationships.": 971–980। ডিওআই:10.1037/0022-3514.59.5.971।
- ↑ Hazan, Cindy; Shaver, Phillip (১৯৮৭)। "Romantic love conceptualized as an attachment process.": 511–524। ডিওআই:10.1037/0022-3514.52.3.511। পিএমআইডি 3572722।
- ↑ Bartholomew, Kim; Horowitz, Leonard M. (১৯৯১)। "Attachment styles among young adults: A test of a four-category model.": 226–244। ডিওআই:10.1037/0022-3514.61.2.226। পিএমআইডি 1920064।
- ↑ Simpson, Jeffry A.; Rholes, W. Steven (১৯৯৭)। "Self-report measurement of adult romantic attachment: An integrative overview"। Attachment Theory and Close Relationships। Guilford Publications। পৃষ্ঠা 46–76। আইএসবিএন 978-1-57230-102-3।
- ↑ Singer, Irving (১৯৮৪)। The Nature of Love: Vol. 1. Plato to Luther। University of Chicago Press।
- ↑ Singer, Irving (১৯৮৪)। The Nature of Love: Vol. 2. Courtly and romantic.। University of Chicago Press।
- ↑ ক খ Singer, Irving (১৯৮৭)। The Nature of love: Vol. 3. The modern world। University of Chicago Press।
- ↑ Hendrick, S. S.; Hendrick, C. (১৯৯২)। Romantic Love। Sage।
- ↑ Hendrick, C.; Hendrick, S. S. (২০০৯)। Oxford handbook of positive psychology। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 447–454।
- ↑ Brogaard, B. (২০১৫)। On Romantic Love। Oxford University Press।
- ↑ Berscheid, E.; Walster, E. (১৯৭৮)। Interpersonal Attraction (2nd ed.)। Addison Wesley।
- ↑ Hatfield, E. (১৯৮৮)। "Passionate and companionate love"। The Psychology of Love। Yale University Press। পৃষ্ঠা 191–217। আইএসবিএন 9780300039504।
- ↑ Ansari, Aziz; Klinenberg, Eric (২০১৫)। Modern Romance। Penguin Press। পৃষ্ঠা 214। আইএসবিএন 9781594206276।
- ↑ Ansari, Aziz; Klinenberg, Eric (২০১৫)। Modern Romance। Penguin Press। পৃষ্ঠা 215। আইএসবিএন 9781594206276।
- ↑ Firestone, Robert (২৫ জুন ২০১৩)। "The Fantasy Bond: A substitute for a truly loving relationship"। PSYCHALIVE। সংগ্রহের তারিখ ১৪ এপ্রিল ২০১৬।
- ↑ Hendrick, Susan S.; Hendrick, Clyde (মার্চ ১৯৯৫)। "Gender differences and similarities in sex and love": 55–65। ডিওআই:10.1111/j.1475-6811.1995.tb00077.x ।
- ↑ Contreras, Raquel; Hendrick, Susan S. (৪ মার্চ ১৯৯৬)। "Perspectives on Marital Love and Satisfaction in Mexican American and Anglo-American Couples": 408–415। ডিওআই:10.1002/j.1556-6676.1996.tb01887.x।
- ↑ Sternberg, Robert J. (এপ্রিল ১৯৮৬)। "A triangular theory of love.": 119–135। ডিওআই:10.1037/0033-295x.93.2.119।
- ↑ (গবেষণাপত্র)।
|শিরোনাম=
অনুপস্থিত বা খালি (সাহায্য) - ↑ Acker, Michele; Davis, Mark H. (ফেব্রুয়ারি ১৯৯২)। "Intimacy, Passion and Commitment in Adult Romantic Relationships: A Test of the Triangular Theory of Love": 21–50। ডিওআই:10.1177/0265407592091002।
- ↑ Aron, A.; Aron, E. N. (১৯৮৬)। Love and the expansion of self: Understanding attraction and satisfaction। Hemisphere।[পৃষ্ঠা নম্বর প্রয়োজন]
- ↑ Aron, A.; Paris, M. (১৯৯৫)। "Falling in love: Prospective studies of self-concept change": 1102–1112। ডিওআই:10.1037/0022-3514.69.6.1102।
- ↑ Gottman, John Mordechai (১৯৯৪)। What predicts divorce?: the relationship between marital processes and marital outcomes। Psychology Press। আইএসবিএন 978-0-8058-1285-5। ওসিএলসি 1156420003।[পৃষ্ঠা নম্বর প্রয়োজন]
- ↑ Gottman, John Mordechai; Silver, Nan (১৯৯৯)। The Seven Principles for Making Marriage Work। Crown Publishers। আইএসবিএন 978-0-609-60104-4।[পৃষ্ঠা নম্বর প্রয়োজন]
- ↑ Gottman, J. M.; Driver, J. (২০০২)। "Building the Sound Marital House: An empirically-derived couple therapy"। Clinical handbook of couple therapy। Guilford Press। পৃষ্ঠা 373–399। আইএসবিএন 978-1-57230-758-2। ওসিএলসি 49959228।
- ↑ Hasford, Jonathan; Kidwell, Blair (১ এপ্রিল ২০১৮)। "Happy Wife, Happy Life: Food Choices in Romantic Relationships": 1238–1256। ডিওআই:10.1093/jcr/ucx093।
- ↑ Clover, David (জুন ২০০৩)। "International Encyclopedia of Marriage and Family (2nd edition)2003310Edited by James J. Ponzetti. International Encyclopedia of Marriage and Family (2nd edition) . New York, NY: Macmillan Reference 2003. 4 vols, ISBN 0‐02‐865672‐5 $450.00": 28–29। ডিওআই:10.1108/09504120310490570।
- ↑ Gottman, John Mordechai (১ নভেম্বর ১৯৯৩)। What Predicts Divorce?। আইএসবিএন 9781315806808। ডিওআই:10.4324/9781315806808।[পৃষ্ঠা নম্বর প্রয়োজন]
- ↑ Close Romantic Relationships। ১ জুন ২০০১। আইএসবিএন 9781410600462। ডিওআই:10.4324/9781410600462।[পৃষ্ঠা নম্বর প্রয়োজন]
- ↑ McCornack, Steven (২০১৫)। "Deceptive Message Production"। The International Encyclopedia of Interpersonal Communication। পৃষ্ঠা 1–5। আইএসবিএন 978-1-118-30605-5। ডিওআই:10.1002/9781118540190.wbeic119।