দেশ অনুসারে হিজাব
 | এই নিবন্ধটি অন্য একটি ভাষা থেকে আনাড়িভাবে অনুবাদ করা হয়েছে। এটি কোনও কম্পিউটার কর্তৃক অথবা দ্বিভাষিক দক্ষতাহীন কোনো অনুবাদক কর্তৃক অনূদিত হয়ে থাকতে পারে। |
 | এই নিবন্ধটির রচনা সংশোধনের প্রয়োজন হতে পারে। কারণ ব্যাকরণ, রচনাশৈলী, বানান বা বর্ণনাভঙ্গিগত সমস্যা রয়েছে। |
হিজাব শব্দটি ঐতিহ্যবাহীভাবে কিছু মুসলিম মহিলাদের দ্বারা মাথা ঢাকার এবং সাধারণভাবে ইসলামী পোশাক উভয়কেই বোঝায়।
পোশাকটির বিভিন্ন দেশে আইনি এবং সাংস্কৃতিক অবস্থান রয়েছে। ইন্দোনেশিয়ান আচেহ প্রদেশে, মুসলিম মহিলাদের হিজাব পরিধান করতে হয় [১] এবং ইরানের সমস্ত মহিলাদের এটি পরিধান করা বাধ্যতামূলক।[২]
ফ্রান্স সরকারি বিদ্যালয় এবং সরকারি ভবনে অনেকগুলি ধর্মীয় আদেশ এবং বেশকিছু প্রতীক নিষিদ্ধ করেছে।[৩] কসোভো (২০০৯ সাল থেকে),[৪] আজারবাইজান (২০১০ সাল থেকে [৫] ), তিউনিসিয়া (১৯৮১ সাল থেকে,[৬] ২০১১ সালে আংশিকভাবে উত্তোলন) এবং তুরস্ক (ধীরে ধীরে উত্তোলন) [৭][৮] একমাত্র মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ দেশ যেগুলি সরকারি স্কুল এবং বিশ্ববিদ্যালয় বা সরকারি ভবনগুলিতে হিজাব নিষিদ্ধ করেছে, সিরিয়া ও মিশর যথাক্রমে জুলাই ২০১০ এবং ২০১৫ পর্যন্ত বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে মুখের ওড়না নিষিদ্ধ করেছে।[৯][১০] অন্যান্য মুসলিম রাজ্য যেমন মরক্কোতে,[১১] হিজাব পরিধানকারী মহিলাদের বিরুদ্ধে প্রতিবন্ধকতা বা বৈষম্যের অভিযোগ রয়েছে। এসব ক্ষেত্রে হিজাবকে ধর্মনিরপেক্ষ সরকারের বিরুদ্ধে রাজনৈতিক ইসলাম বা মৌলবাদের লক্ষণ হিসাবে দেখা হয়।
ইসলামী পোশাক, বিশেষত মুসলিম মহিলাদের দ্বারা বিভিন্ন ধরনের মাথায় পরিধান করা পোশাক পশ্চিম ইউরোপে ইসলামের উপস্থিতির একটি বিশিষ্ট প্রতীক হয়ে দাঁড়িয়েছে। বেশ কয়েকটি দেশে, হিজাবের এই আনুগত্য রাজনৈতিক বিতর্ক এবং আইনি নিষেধাজ্ঞার প্রস্তাব নিয়েছে। ফ্রান্স ও বেলজিয়ামে মুখ ঢাকা পোশাক নিষিদ্ধ করার জন্য আইন পাস করা হয়েছে, এটি জনপ্রিয়ভাবে "বোরকা নিষেধাজ্ঞান" হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, যদিও এটি কেবল আফগান-মডেল বোরকার ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য নয়।
যদিও বলকান ও পূর্ব ইউরোপের মুসলিম জনসংখ্যা রয়েছে, পশ্চিম ইউরোপের বেশিরভাগ মুসলমান অভিবাসী সম্প্রদায়ের সদস্য। ইসলামী পোশাক ইস্যু ইমিগ্রেশন এবং পশ্চিম ইউরোপের ইসলামের অবস্থানের বিষয়গুলির সাথে জড়িত।
তিউনিসিয়া,[১২] অস্ট্রিয়া, ডেনমার্ক, ফ্রান্স, বেলজিয়াম, তাজিকিস্তান, লাটভিয়া,[১৩] বুলগেরিয়া,[১৪] ক্যামেরুন, চাদ, কঙ্গো-ব্রাজাভিল, গ্যাবন, নেদারল্যান্ডস,[১৫] চীন,[১৬] মরোক্কোসহ ১৬টি দেশ বোরকা নিষিদ্ধ করেছে (হিজাবের সাথে বিভ্রান্ত হবেন না)।
ইউরোপ
[সম্পাদনা]
ইউরোপীয় কমিশনার ফ্রাঙ্কো ফ্রেটিনি ২০০৬ সালের নভেম্বর মাসে বলেছিলেন যে তিনি বোরকা নিষেধাজ্ঞার পক্ষে ছিলেন না।[১৭] ইউরোপীয় ইউনিয়নের নির্বাহী ইউরোপীয় কমিশন থেকে ইসলামিক পোশাক নিষিদ্ধ করার ইস্যুতে স্পষ্টতই এটি প্রথম সরকারি বক্তব্য।
ইসলামিক পোশাকটিকে সমান্তরাল সমাজের অস্তিত্বের প্রতীক এবং একীকরণের ব্যর্থতা হিসাবেও দেখা যায়: ২০০৬ সালে ব্রিটিশ প্রধানমন্ত্রী টনি ব্লেয়ার মুখের ওড়নাটিকে "বিচ্ছিন্নতার চিহ্ন" হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন। [১৮] হিজাব নিষিদ্ধ করার প্রস্তাবগুলি অন্যান্য সম্পর্কিত সাংস্কৃতিক নিষেধাজ্ঞার সাথে যুক্ত হতে পারে, ডাচ রাজনীতিবিদ গের্ট ওয়াইল্ডারদের সাথে হিজাব, ইসলামী স্কুল, কুরআন, নতুন মসজিদ এবং অপশ্চিম অভিবাসনের উপর নিষেধাজ্ঞার প্রস্তাব দেওয়া হয়েছিল।
ফ্রান্স এবং তুরস্কে রাষ্ট্রটির ধর্মনিরপেক্ষ প্রকৃতি এবং ইসলামী পোশাকের প্রতীকী প্রকৃতির উপর জোর দেওয়া হচ্ছে। তুরস্কে পূর্বে রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠানগুলিতে (আদালত, সিভিল সার্ভিস ) এবং রাষ্ট্রীয় অর্থায়নে শিক্ষায় নিষেধাজ্ঞাগুলি প্রয়োগ করা হয়েছিল, কিন্তু রেজেপ তাইয়িপ এরদোয়ানের আমলে ক্রমশ উঠিয়ে নেয়া হয়ে।
দুই বেলজিয়ামের মহিলাদের জড়িত একটি মামলায় ইউরোপীয় বিচার আদালতের রায় অনুসারে, ইইউতে নিয়োগকর্তারা ধর্মীয় প্রতীক পরা নিষিদ্ধ করতে পারেন যদি উপস্থিতি সম্পর্কিত এই নিয়মগুলি ধারাবাহিকভাবে প্রয়োগ করা হয়।[১৯]
অস্ট্রিয়া
[সম্পাদনা]২০১৭ সালে অস্ট্রিয়ান সংসদ কর্তৃক মুখ ঢাকা পোশাকের উপর আইনি নিষেধাজ্ঞা গৃহীত হয়েছিল।[২০][২১] ২০১৯ সালে প্রাথমিক বিদ্যালয়গুলিতে হেডস্কার্ভ নিষিদ্ধ করা হয়।[২২] ২০১৯ সালে, অস্ট্রিয়া দশ বছর বয়সী শিশুদের স্কুলে হিজাব নিষিদ্ধ করে। অস্ট্রিয়ান বিধায়করা বলেছিলেন যে তাদের অনুপ্রেরণা নারী-পুরুষের মধ্যে সমতা প্রচার এবং স্থানীয় রীতিনীতি সম্পর্কে সামাজিক একীকরণের উন্নতি করছে। যে সমস্ত পিতামাতারা তাদের সন্তানকে হেডস্কার্ভ দিয়ে স্কুলে পাঠায় তাদের ৪৪০ ইউরো জরিমানা করা হবে।[২৩]
বেলজিয়াম
[সম্পাদনা]২০১৫ সালের হিসাবে, বেলজিয়ামে মুখ ঢাকা পোশাক, যেমন নিকাব বা বোরখার উপর সুনির্দিষ্ট নিষেধাজ্ঞা রয়েছে। মঙ্গলবার ১১ জুলাই, ২০১৭ তারিখে ইউরোপীয় মানবাধিকার আদালত বোরখা এবং পূর্ণ মুখের পর্দার উপর বেলজিয়ামের নিষেধাজ্ঞা বহাল রাখে।[২৪]
বুলগেরিয়া
[সম্পাদনা]
২০১৬ সালে, জনসমক্ষে ফেস কভারিং পোশাক পরার উপর নিষেধাজ্ঞা বুলগেরিয়ান সংসদ দ্বারা গৃহীত হয়েছিল।[২৫] বুলগেরিয়ান সংসদ সুরক্ষা উদ্বেগের ভিত্তিতে এই নিষেধাজ্ঞা আরোপ করেছিল, তবে এই নিষেধাজ্ঞার ফলে বিরোধিতায় উত্তেজিত হয়েছিল যেহেতু দেশের জনসংখ্যার ১০ শতাংশ মুসলিম হিসাবে চিহ্নিত হয়েছে। যে মহিলারা বোরকা নিষেধাজ্ঞা লঙ্ঘন করে তাদের € ৭৭০ (মার্কিন ডলার $ ৮৪৮) পর্যন্ত জরিমানা এবং তাদের সামাজিক সুরক্ষা সুবিধা স্থগিত করা হয়েছে।[২৬]
ডেনমার্ক
[সম্পাদনা]শরৎকালে ২০১৭ সালে ডেনিশ সরকার এমন একটি আইন গ্রহণ করার কথা বিবেচনা করে যা লোকদের "পোশাক এবং পোশাক এমনভাবে মুখোশ পড়তে নিষেধ করে যাতে এটি পরিচয়কে বাধা দেয়"।[২৭] প্রস্তাবটি তিনটি বৃহত্তম রাজনৈতিক দলের সমর্থনের সাথে মিলিত হয়েছিল[২৮] এবং ৩১ মে ২০১৮ এ আইনটি পাস করা হয়েছিল, ডেনিশ দণ্ডবিধির ১৩৪ সি হিসাবে লিখিত হয়েছে, তাতে উল্লেখ করা হয়েছে যে "তিনি বলেন যে "যেকোনো ব্যক্তি যিনি প্রকাশ্য স্থানে পোশাক পরেন যা ব্যক্তির মুখকে ঢেকে রাখে তাকে জরিমানা করা হবে" । তবে "একটি অন্য উদ্দেশ্য" যেমন ক্রীড়া সরঞ্জাম, ঠাণ্ডা থেকে সুরক্ষা, কার্নিভালের জন্য মুখোশ, ইত্যাদির ক্ষেত্রে তা প্রযোয্য হবে না।[২৯][৩০] আইনটি ১ আগস্ট ২০১৮ এ কার্যকর হয়েছিল। বোরকা নিষেধাজ্ঞার বাস্তবায়নের প্রথম দিন কয়েকশ বিক্ষোভকারী জনতার সামনে মুখের ওড়না পরা সমাবেশ করেছিলেন। নিষেধাজ্ঞায় বলা হয়েছে, জনসমক্ষে বোরকা বা নিকাব পরা হলে প্রথমবারের অপরাধে ১০০০ ক্রোনার ($১৫ মার্কিন ডলার) জরিমানা হতে পারে, যা চতুর্থ অপরাধের ক্ষেত্রে ১০ হাজার ক্রোনারে বেড়ে যেতে পারে।[৩১][৩২] নিষেধাজ্ঞার অধীনে পুলিশকে মহিলাদের ওড়না সরিয়ে দেওয়ার বা জনসাধারণের স্থান ত্যাগ করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। নিষেধাজ্ঞার আদেশ মানতে ব্যর্থ পুলিশ অফিসারদের জরিমানা হতে পারে।
ফ্রান্স
[সম্পাদনা]ফ্রান্স একটি ধর্মনিরপেক্ষ দেশ। চার্চ এবং রাজ্যকে পৃথকীকরণ সম্পর্কিত ১৯০৫ সালের ফরাসি আইনের মূল নীতিগুলির মধ্যে একটি হ'ল ধর্মীয় অনুশীলনের স্বাধীনতা। একই সাথে, এই আইনটি সরকারি কর্মচারীদের কাজের সময় কোনও ধর্মীয় লক্ষণ পরতে নিষেধ করে।
১৯৯৪ সালে, ফরাসী শিক্ষা মন্ত্রআলয় শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানগুলিতে ইসলামিক পর্দা নিষিদ্ধ করার জন্য শিক্ষক এবং প্রধান শিক্ষকদের কাছে সুপারিশ প্রেরণ করে। ইনস্টিটিউট অফ লেবার ইকোনমিক্সের ২০১৯ সালের সমীক্ষা অনুসারে, ১৯৮৪ সালের পরে মুসলিম পরিবারে জন্ম নেওয়া বেশি মেয়ে ১৯৯৪ সালের বিধিনিষেধের প্রবর্তনের আগে হাই স্কুল থেকে স্নাতক হয়েছিল। ধর্মনিরপেক্ষতা ধর্মের স্বাধীনতা সীমাবদ্ধ করার জন্য প্রায়শই সমালোচিত হলেও, সমীক্ষায় সুপারিশ করা হয়েছে যে "সরকারী বিদ্যালয়গুলি বেশ কয়েকটি সুবিধাবঞ্চিত গ্রুপের ছাত্রদের শিক্ষার ক্ষমতায়নের উন্নতি করেছে"।[৩৩]
২০০৪ সালে, স্কুলগুলিতে ধর্মনিরপেক্ষতা এবং স্পষ্টতই ধর্মীয় প্রতীক সম্পর্কিত ফরাসি আইন ফ্রান্সের সরকারি প্রাথমিক ও মাধ্যমিক বিদ্যালয় থেকে হিজাব সহ বেশিরভাগ ধর্মীয় লক্ষণ নিষিদ্ধ করেছিল। প্রস্তাবিত নিষেধাজ্ঞা অত্যন্ত বিতর্কিত ছিল, উভয় পক্ষের রাজনৈতিক বর্ণালীই এই ইস্যুতে বিভক্ত হয়ে পড়েছিল, কিছু লোক যুক্তি দিয়েছিলেন যে আইনটি ধর্মীয় স্বাধীনতার বিরুদ্ধে এবং এটি বর্ণবাদী কারণ এটি বেশিরভাগ মুসলিম মহিলা এবং ইহুদি পুরুষদের প্রভাবিত করে।
২০১০ সালে, মুখ ঢাকার উপর নিষেধাজ্ঞা,[৩৪] বিশেষত চাদর এবং বোরকা পরা মহিলাদের লক্ষ্য করে ফরাসী সংসদে গৃহীত হয়েছিল। গার্ডিয়ানের মতে, "বোরকা নিষেধাজ্ঞাকে" চ্যালেঞ্জ জানানো হয়েছিল এবং ১ জুলাই ২০১৪-তে আইনটি বহাল রাখে ইউরোপীয় মানবাধিকার আদালতে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল, ফরাসি সরকারের যুক্তি মেনে নিয়ে আইনটি "একসাথে থাকার একটি নির্দিষ্ট ধারণার" উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে। [৩৫] ২০১৩ সালে "আবেদনকারী" নিকাবের ইলিসি প্যালেসের বাইরে দাঁড়িয়ে ছিলেন এবং পরবর্তীতে তাকে দোষী সাব্যস্ত করা হয়। ফরাসী ফৌজদারি আদালত ২০১৪ সালে উল্লেখ করেছে যে নিম্ন আদালত ১৮ অনুচ্ছেদের আওতায় থাকা তার অধিকার খারিজ করা ভুল ছিল কিন্তু তার আবেদন খারিজ করেছে। :১৬ ফরাসী প্রতিনিধি দল যুক্তি দেখান যে মুখের আবরণ পরা "একসাথে বসবাস" নীতি লঙ্ঘন করেছে। বিচারক অ্যাঞ্জেলিকা নুসবার্গার এবং হেলেনা জাডারব্লম ভিন্নমত পোষণ করেছেন। তিনি এই ধারণাকে "সুদূরপ্রসারী এবং অস্পষ্ট" বলে অভিহিত করেছেন। :৬১ লক্ষ করা যায় যে, একজন মহিলাকে কী পরিধান করতে দেওয়া হয়েছে তা ঘোষণা করার খুব সিদ্ধান্তই ছিল মানবাধিকার রক্ষার লক্ষ্যে ভন্ডামি এবং বিরোধী।[৩৬] কমিটি ২০১৮ সালে সিদ্ধান্তে আসে যে একজন একক বিচারকের পর্যালোচনার পর মামলাটি ভুলভাবে খারিজ করা হয়েছে এই যুক্তিতে যে, "কনভেনশনের ৩৪ এবং ৩৫ নং অনুচ্ছেদে যে গ্রহণযোগ্যতার শর্ত আরোপ করা হয়েছে তা পূরণ করা হয়নি। পর্যালোচনার পর কমিটি উপসংহার টেনেছে যে নাগরিক ও রাজনৈতিক অধিকার বিষয়ক আন্তর্জাতিক চুক্তির ১৮ ও ২৬ নং অনুচ্ছেদের অধীনে আবেদনকারীদের মানবাধিকার লঙ্ঘিত হয়েছে।:১৩ কমিটি "একসাথে বসবাস" ধারণা খারিজ করে দিয়েছে একটি অস্পষ্ট ধারণা যা আন্তর্জাতিক আইনের অধীনে সুরক্ষিত নয়।[৩৭]
রক্ষণশীল এবং ডানপন্থী রাজনীতিবিদরা নিয়মিত ভাবে হিজাব নিষিদ্ধ করার প্রস্তাব করেন।[৩৮] এই ধরনের বৃহত্তর নিষেধাজ্ঞার মধ্যে পাবলিক বিশ্ববিদ্যালয়ে নিষেধাজ্ঞা অন্তর্ভুক্ত করা হবে, কিন্তু বিশ্ববিদ্যালয় এবং অধিকাংশ ছাত্র ইউনিয়নের সভাপতিএই ধরনের নিষেধাজ্ঞার বিরোধিতা করেন।[৩৯]
জার্মানি
[সম্পাদনা]২০১৭ সালে, কাজের সময় সৈন্য এবং রাষ্ট্রীয় কর্মীদের জন্য মুখ ঢাকা পোশাক উপর নিষেধাজ্ঞা জার্মান সংসদ দ্বারা অনুমোদিত হয়[৪০]
মুসলিম দেশগুলো থেকে অভিবাসনের পর জার্মানিতে দ্রুত জনসংখ্যাতাত্ত্বিক পরিবর্তনের কারণে, শতাব্দীর শুরু থেকে ইসলামিক পর্দা সম্পর্কিত অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে গণ বিতর্ক শুরু হয়। [৪১]
২০১৯ সালে ফ্র্যাঙ্কফুর্টের গোয়েট ইউনিভার্সিটির একজন শিক্ষাবিদ সুসানে শ্রোটার "ইসলামিক পর্দা - মর্যাদা বা নিপীড়নের প্রতীক" শিরোনামে একটি সম্মেলনের আয়োজন করে, যার ফলে একদল ছাত্র প্রতিবাদ করে যে পর্দার উপর মূল্যবান রায় প্রদান করা উচিত নয়।বিক্ষোভকারীরা সাংবাদিক অ্যালিস শোয়ার্জার এবং নারীবাদী ম্যাগাজিন ইএমএমএর প্রকাশকের আমন্ত্রণের সমালোচনা করেছিলেন। শ্রোটার ইসলামী পর্দার একজন প্রখ্যাত সমালোচক এবং যুক্তি দেখিয়েছেন যে পর্দা একজন নারীর স্বাধীনতাকে সীমাবদ্ধ করে এবং সাধারণত একগুচ্ছ বিধিনিষেধ নিয়ে আসে। শ্রোটারকে সমর্থন করেন ফ্রাঙ্কফুর্ট বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রেসিডেন্ট, যিনি জোর দিয়ে বলেন যে একাডেমিক সম্মেলন আয়োজন করা তার কাজ যেখানে বিভিন্ন মতামত প্রকাশ করা যেতে পারে। জার্মান অ্যাসোসিয়েশন অফ ইউনিভার্সিটি প্রফেসর এর সভাপতি যুক্তি দেখিয়েছেন যে বাকস্বাধীনতার মানে হচ্ছে বিতর্কিত বিষয়গুলো বিতর্কের মাধ্যমে সমাধান করা উচিত, "বয়কট বা সহিংসতা" নয়। ইউনির জেজেন অ্যান্টিমুস্লিমিশিশন রাসিসমাস (Uni gegen antimuslimischen Rassismus) (বাংলা: "মুসলিম বিরোধী বর্ণবাদের বিরুদ্ধে বিশ্ববিদ্যালয়") আমন্ত্রিত অংশগ্রহণকারীদের সম্পর্কে তাদের আপত্তির কারণে এই সম্মেলন বয়কট করেছে।[৪১]
আয়ারল্যান্ড
[সম্পাদনা]২০১৮ সালে প্রধানমন্ত্রী লিও ভারাদকর আয়ারল্যান্ডে বোরখা নিষিদ্ধ করার বিষয়টি অস্বীকার করে বলেন, "আমি এটা পছন্দ করি না, কিন্তু আমি মনে করি মানুষ যা পরতে চায় তা পরার অধিকার রাখে। [...] আমি ধর্মের স্বাধীনতায় বিশ্বাস করি। আমি প্রতিটি ধর্ম বা কোন ধর্মের মতবাদের সাথে একমত নই, কিন্তু আমি ধর্মের স্বাধীনতায় বিশ্বাস করি।[৪২][৪৩]
কসোভো
[সম্পাদনা]
২০০৯ সাল থেকে পাবলিক স্কুল এবং বিশ্ববিদ্যালয় বা সরকারি ভবনে হিজাব নিষিদ্ধ ছিল।[৪৪] ২০১৪ সালে, হিজাব সহ প্রথম মহিলা সংসদ সদস্য কসোভো সংসদে নির্বাচিত হয়েছিলেন।[৪৫]
লাটভিয়া
[সম্পাদনা]২০১৬ সালে দ্যা ইন্ডিপেন্ডেন্ট রিপোর্ট করেছে যে লাটভিয়ার সংসদ ইসলামিক পোশাকের উপর আইনি নিষেধাজ্ঞা জারি করেছে।[১৩] দীর্ঘ গণ আলোচনার পর ২২.০৮.২০১৭ তারিখে লাটভিয়ান সরকার কর্তৃক খসড়া আইন অনুমোদন করা হয়, কিন্তু সংসদ কখনও আইন হিসেবে তা গ্রহণ করেনি। [৪৬]
মাল্টা
[সম্পাদনা]মাল্টায় ইসলামী পোশাকের উপর কোন বিধিনিষেধ নেই যেমন পর্দা (হিজাব) বা পুরো মুখের পর্দা (বোরখা বা নিকাব)।[৪৭] কিন্তু বৈধভাবে মুখ ঢেকে রাখা বেআইনি,[৪৮] তবে ধর্মীয় কারণে মুখ ঢেকে রাখার উপর আনুষ্ঠানিক নিষেধাজ্ঞা অস্পষ্ট।[৪৯] তবে এটি গ্যারান্টিযুক্ত যে ব্যক্তিরা তাদের ব্যক্তিগত বাড়িতে এবং মসজিদে যেমন ইচ্ছা তাদের পরতে দেয়। মরিয়ম আল-বাতুল মসজিদ থেকে ইমাম এল সাদী বলেছেন যে নিকাব ও বোরকা নিষেধাজ্ঞার ফলে মুসলিম মহিলাদের ক্ষতি হয়।[৫০] এল সাদি বলেছেন যে মুসলিম নারীদের প্রতি মালতির মনোভাব ইতিবাচক এবং সাংস্কৃতিক সংঘর্ষ সত্ত্বেও তাদের পোশাক সহ্য করা হয়।[৫১] কিছু মুসলিম নারী বিশ্বাস করে যে নিজেদের আবৃত না করে জনসম্মুখে যাওয়া পাপ,[৫২][৫৩] তবে প্রয়োজনে তাদের আইনগতভাবে এটি অপসারণ করতে হবে - যেমন সনাক্তকরণের ছবির জন্য। [৫৪]
নেদারল্যান্ড
[সম্পাদনা]নেদারল্যান্ডের স্টেট জেনারেল ২০১২ সালের জানুয়ারি মাসে মুখ ঢাকা পোশাক নিষিদ্ধ করেন, যাকে জনপ্রিয়ভাবে "বোরখা নিষেধাজ্ঞা" হিসেবে বর্ণনা করা হয়।[৫৫][৫৬] ১ আগস্ট, ২০১৯ তারিখে স্কুল, গণ পরিবহন, হাসপাতাল এবং সরকারি ভবনে বোরখা নিষেধাজ্ঞা কার্যকর হয়েছে, কিন্তু বাস্তবে তা প্রয়োগ করা হবে কিনা তা নিয়ে সন্দেহ রয়েছে।[৫৭] আমস্টারডামের মেয়র ফেমেক হালসেমা এই আইনটির বিরোধিতা করে কথা বলেছেন। তিনি বলেছিলেন যে রাজধানীতে গণপরিবহন থেকে বোরকা পরা কাউকে অপসারণ করা বর্তমান ডাচ সমাজের সাথে উপযুক্ত হবে না। ডাচ পাবলিক ট্রান্সপোর্ট অ্যাসোসিয়েশনের চেয়ারম্যান পেদ্রো পিটারসও এই নিষেধাজ্ঞার বিষয়ে তার মতামত ব্যক্ত করেছিলেন। পিটারস বলেছিলেন: "বোরকা পরা কারও জন্য আপনি আধ ঘণ্টা বাস থামবেন না", পুলিশ আসার অপেক্ষায়; "আমাদের কাউকে অস্বীকার করার অনুমতিও নেই কারণ আমাদের পরিবহণের বাধ্যবাধকতা রয়েছে"।[৫৮] আনুষ্ঠানিকভাবে মুখ ঢাকা পোশাক আইনের উপর আংশিক নিষেধাজ্ঞা নামে পরিচিত, এই আইনে আরো বিস্তারিত বর্ণনা করা হয়েছে যে যারা মুখ উন্মোচন করতে অস্বীকার করে তাদের কমপক্ষে ১৫০ ইউরো জরিমানা করা হতে পারে এবং তাদের গ্রেফতার করা হতে পারে। ডাচ পুলিশ আরও জানিয়েছে যে নিষেধাজ্ঞা জারি করা অগ্রাধিকার নয় এবং তারা সম্ভবত কোনও ত্রিশ মিনিটের সময়সীমার মধ্যে কোনও অভিযোগের প্রতিক্রিয়া জানাবে না।[৫৯]
নরওয়ে
[সম্পাদনা]২০১৮ সালে নরওয়ের সংসদ স্কুল এবং বিশ্ববিদ্যালয়ে বোরখা নিষিদ্ধ করার পক্ষে ভোট দেয়।[৬০][৬১]
২০১৯ সালের এপ্রিল মাসে তেলিয়া টেলিকম কোম্পানি একটি বিজ্ঞাপনে একজন মুসলিম মহিলাকে হিজাব খুলে ফেলার হুমকি দেয়। যদিও পুলিশ এই হুমকিকে সম্ভাব্য হিসেবে মূল্যায়ন করেনি, হুমকি প্রদান এখনো নরওয়েতে একটি অপরাধ।[৬২][৬৩]
পোল্যান্ড
[সম্পাদনা]ঐতিহ্যগতভাবে মুসলিম লিপকা তাতার নারীরা হিজাব পরেননি, যা পোলিশ সমাজে মুসলিম নারীদের দৃশ্যমানতা কে সাম্প্রতিক প্রবণতায় পরিণত করেছে। এই দৃশ্যমানতা মুসলিম নারীদের পোলিশ ইসলামোফোবিয়াকে দুটি শিবিরের লক্ষ্যবস্তুতে পরিণত করেছে: একটি ডানপন্থী ক্যাথলিক শিবির এবং একটি ধর্মনিরপেক্ষ উদারনৈতিক শিবির। যদিও এই দুই শিবির খুব সামান্যই সাধারণ মূল্য ভাগাভাগি করে, মুসলিম নারীদের মৃতদেহের প্রতি ইসলামোফোবিক অভিব্যক্তি ভাগাভাগি করা হয়েছে, উভয় শিবিরই বলছে যে মুসলিম নারীরা নিপীড়নের সম্মুখীন হচ্ছে।[৬৪]
সুইডেন
[সম্পাদনা]২০১৯ সালের ডিসেম্বর মাসে স্কুরপ পৌরসভা শিক্ষা প্রতিষ্ঠানে ইসলামী পর্দা নিষিদ্ধ করে। এর আগে, স্টাফানটর্পের পৌরসভা একই ধরনের নিষেধাজ্ঞা অনুমোদন করেছে।[৬৫]
সুইজারল্যান্ড
[সম্পাদনা]২০১৩ সালের সেপ্টেম্বর মাসে ক্যান্টন অফ টিসিনোতে একটি সাংবিধানিক গণভোট ৬৬.২% ভোট পেয়ে পূর্ণ মুখের পর্দা নিষিদ্ধ করার একটি জনপ্রিয় উদ্যোগের উপর একটি সাংবিধানিক গণভোট অনুমোদিত হয়।[৬৬] ২০১৭ সালের মে মাসে, গ্লাসাসের ক্যান্টনের ল্যান্ডজেমিন্ডে প্রায় দুই-তৃতীয়াংশ ভোটের সাথে একই ধরনের পদক্ষেপ গ্রহণ করতে অস্বীকার করে।[৬৭] ফেডারেল পর্যায়ে, জনপ্রিয় উদ্যোগ এখনো ২০২০ সালের মে মাস পর্যন্ত মুলতুবি রয়েছে।
যুক্তরাজ্য
[সম্পাদনা]যুক্তরাজ্যে কোন ধরনের ঐতিহ্যবাহী ইসলামিক পোশাক নিষিদ্ধ করার কোন সুনির্দিষ্ট আইন নেই। কিছু ক্ষেত্রে, হিজাব ৬-৮ বছর বয়সী মেয়েদের দ্বারা পরিধান করা হয়।[৬৮][৬৯] রিটেইল চেইন মার্কস এন্ড স্পেন্সারের মতে, তারা স্কুল ইউনিফর্মের অংশ হিসেবে যে হিজাব বিক্রি করে তা ৩ বছর বয়সী একটি শিশুর সাথে মানানসই হবে।[৭০]
মুসলিম বিশ্ব
[সম্পাদনা]
আলজেরিয়া
[সম্পাদনা]২০১৮ সালে সরকার কর্মক্ষেত্রে নারীদের জন্য বোরখা বা নিকাব নামে সম্পূর্ণ পর্দা পরা নিষিদ্ধ করে একটি আইন পাস করে।[৭১][৭২] ২০১৮ সালের প্রধানমন্ত্রী আহমেদ উয়াহিয়া এই নিষেধাজ্ঞা জারি করেছেন কারণ তিনি বিশ্বাস করেন যে কর্মক্ষেত্রে নারীদের চিহ্নিত করা উচিত। [৭৩]
আফগানিস্তান
[সম্পাদনা]
তালেবান শাসিত আফগানিস্তানে বোরকা পরা বাধ্যতামূলক। শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে শহরাঞ্চলে অনেক নারী মাথা ঢেকে রাখতেন না, কিন্তু এর পরি সমাপ্তি ঘটে ১৯৯০-এর দশকে গৃহযুদ্ধের প্রাদুর্ভাবের মাধ্যমে।[৭৪] আফগান চাদ্রি বোরকার একটি আঞ্চলিক শৈলী যেখানে চোখ ঢেকে রাখা জাল।[৭৫] প্রাক-ইসলামিক সময় থেকে পশতুন নারীরা এটি পরিধান করে আসছে এবং ঐতিহাসিকভাবে সম্মানের একটি চিহ্ন হিসেবে দেখা হয়। বোরকা রক্ষণশীল তালেবান শাসনের প্রতীক হয়ে ওঠে, যারা মহিলা প্রাপ্তবয়স্কদের পোশাক পরার জন্য চাপিয়ে দিয়েছিলেন। যদিও ২০০১ সালে তালেবান শাসনের অবসান ঘটেছিল, তবে কিছু মহিলা সুরক্ষা উদ্বেগ বা সাংস্কৃতিক অনুশীলন হিসাবে এটিকে পরতে থাকে।[৭৬][৭৭] বোরকার বিরোধীরা দাবি করেন যে এটি ইসলামিক নয়, না আফগান সংস্কৃতির অঙ্গ।[৭৮]
মিশর
[সম্পাদনা]
১৯৫৩ সালে, মিশরীয় নেতা রাষ্ট্রপতি জামাল আবদেল নাসেরকে মুসলিম ব্রাদারহুডের নেতা বলেছিলেন যে তারা হিজাব পরা প্রয়োগ করতে চায়, যার প্রতি নাসের প্রতিক্রিয়া জানিয়েছিল: "স্যার, আমি জানি আপনার কলেজে একটি মেয়ে আছে - এবং তিনি তা করেননি।" একটি মাথায় স্কার্ফ বা কিছু পরেন! আপনি কেন তাকে মাথায় স্কার্ফ পরা করবেন না? সুতরাং তোমার নিজের মেয়ে, এটা পরতে পারবে না, আর তুমি চাও আমি গিয়ে দশ মিলিয়ন মহিলাকে এটা পরতে পারি?।
পরবর্তী দশকগুলিতে পর্দা ধীরে ধীরে অদৃশ্য হয়ে যায়, এতটাই যে ১৯৫৮ সাল নাগাদ ইউনাইটেড প্রেসের (ইউপি) একটি প্রবন্ধে বলা হয়েছে যে "পর্দা এখানে অজানা"।[৭৯] যাইহোক, ইরানি বিপ্লবের পর থেকে পর্দা পুনরুজ্জীবিত হচ্ছে, যা মুসলিম ধার্মিকতার বৈশ্বিক পুনরুজ্জীবনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। দ্যা নিউ ইয়র্ক টাইমস অনুসারে, ২০০৭ সালের হিসাবে প্রায় ৯০ শতাংশ মিশরীয় নারী বর্তমানে মাথার স্কার্ফ পরেন।[৮০]
স্বল্প সংখ্যক নারী নিকাব পরেন। ধর্মনিরপেক্ষ সরকার নারীদের এটা পরতে উৎসাহিত করে না, এই ভয়ে যে এটি একটি ইসলামী চরমপন্থী রাজনৈতিক বিরোধিতা উপস্থাপন করবে। দেশটিতে এটি সালাফি রাজনৈতিক কর্মকাণ্ডের সাথে নেতিবাচকভাবে জড়িত।[৮১][৮২] সরকার হিজাব পরা নিয়ে কিছু নিষেধাজ্ঞা জারি করেছে, যাতে হিজাবকে রাজনৈতিক প্রতীক হিসাবে দেখায়। ২০০২ সালে, জাতীয় টেলিভিশনে হিজাব পরার সিদ্ধান্ত নেওয়ার জন্য দু'জন উপস্থাপককে একটি রাষ্ট্রীয় টিভি স্টেশন থেকে বাদ দেওয়া হয়েছিল।[৮৩] কায়রো আমেরিকান বিশ্ববিদ্যালয়, কায়রো বিশ্ববিদ্যালয় এবং হেলওয়ান বিশ্ববিদ্যালয়ের ২০০৪ এবং ২০০৭ সালে নিকাব পরিধানে প্রবেশ নিষিদ্ধ করার চেষ্টা করে।[৮৪][৮৫][৮৬]
আল-আজহারের গ্র্যান্ড ইমাম আল-আজহারের গ্র্যান্ড ইমাম মুহাম্মদ সৈয়দ তানতাউয়ি ২০০৯ সালের অক্টোবর মাসে একটি ফতোয়া জারি করেন। তিনি যুক্তি দেখান যে ইসলামের অধীনে মুখ ঢেকে রাখার প্রয়োজন নেই। জানা গেছে, তিনি একজন ছাত্রকে তার নিকাব খুলে ফেলতে বলেছিলেন যখন তিনি তাকে শ্রেণীকক্ষে দেখতে পান, এবং তিনি তাকে বলেন যে নিকাব টি ইসলামী গুরুত্ব ছাড়া একটি সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য।[৮১] ব্যাপকভাবে বিশ্বাস করা হয় যে হিজাব মিশরের একটি ধর্মীয় বিবৃতির চেয়ে বেশি ফ্যাশন স্টেটমেন্টে পরিণত হচ্ছে, যেখানে অনেক মিশরীয় নারী, সামাজিক সমবয়সীদের চাপ দ্বারা প্রভাবিত, রঙিন, স্টাইলিশ মাথার স্কার্ফ পরে, সাথে পশ্চিমা ধাঁচের পোশাক। কায়রো বিশ্ববিদ্যালয়ের কলেজ ক্যাম্পাসে নিকাব পরার উপর সরকারের নিষেধাজ্ঞা এবং ২০০৯ সালে বিশ্ববিদ্যালয় পরীক্ষার সময় পরে তা প্রত্যাহার করা হয়।[৮৭][৮৮][৮৯][৯০] মন্ত্রী হ্যানি মাহফুজ হেলাল কিছু মানবাধিকার এবং ইসলামপন্থী গোষ্ঠীর দ্বারা বিক্ষোভ মিছিল করেছেন।
২০১০ সালে, দ্য গার্ডিয়ানের বাহার ইব্রাহিম মিশরে প্রাক-যুবতী মেয়েদের হিজাব পরার প্রবণতা বাড়ানোর সমালোচনা করেন।[৯১]
অভিজাত দের অনেক মিশরীয় হিজাবের বিরোধী, তারা বিশ্বাস করে যে এটি ধর্মনিরপেক্ষতার ক্ষতি করে। ২০১২ সাল নাগাদ কিছু ব্যবসা পর্দার উপর নিষেধাজ্ঞা জারি করে এবং মিশরীয় অভিজাতরা এই নিষেধাজ্ঞাকে সমর্থন করে।[৯২]
ইন্দোনেশিয়া
[সম্পাদনা]
ইন্দোনেশিয়ায় হিজাব শব্দটি বোঝাতে জিলবাবকে কে ব্যবহার করা হয়।[৯৩] ইন্দোনেশিয়ার জাতীয় এবং আঞ্চলিক আইন অনুযায়ী, নারীদের মাথা ঢেকে রাখা পুরোপুরি ঐচ্ছিক।
২০০৮ সালে ইন্দোনেশিয়ায় মুসলমানদের একক বৃহত্তম জনসংখ্যা ছিল। তবে, ইন্দোনেশিয়ান প্যানসাসিলা সংবিধানে ছয়টি রাষ্ট্র-অনুমোদিত ধর্মের (যথা ইসলাম, ক্যাথলিক ধর্ম, প্রোটেস্ট্যান্টিজম, বৌদ্ধ ধর্ম, হিন্দু ধর্ম এবং কনফুসিয়ানিজম ) একটিরও সর্বোচ্চ বা সরকারি রাষ্ট্রীয় ধর্ম ছাড়া সমান সরকারি সুরক্ষা সরবরাহ করে ।
তরুণীরা অবাঞ্ছিত নিম্নশ্রেণীর পুরুষের মনোযোগ এবং নির্যাতন এড়াতে প্রকাশ্যে হিজাব পরার জন্য নির্বাচন করতে পারে এবং এভাবে তাদের সম্মানকে "ভালো মুসলিম মেয়ে" হিসেবে প্রদর্শন করতে পারে[৯৪]
ইরান
[সম্পাদনা]
.jpg)
ইরানে ১৯৭৯ সালের ইসলামিক বিপ্লবের পর থেকে হিজাব বাধ্যতামূলক হয়ে পড়েছে।মহিলাদের প্রকাশ্যে আলগা পোশাক এবং মাথার স্কার্ফ পরতে হয়।[৯৫][৯৬]
মধ্যযুগে এটি আংশিকভাবে পরিবর্তিত হয়েছিল মধ্য এশিয়া থেকে তুর্কি যাযাবর উপজাতিদের আগমনের পরে, যাদের মহিলারা মাথা স্কার্ফ পরা হয়নি।[৯৭][৯৮] তবে, ষোড়শ শতাব্দীতে সাফাভি কেন্দ্রীয়করণের পরে, ইরাকের সাম্রাজ্যের আশেপাশের শহরাঞ্চলে মহিলাদের জন্য হেডস্কার্ফ স্ট্যান্ডার্ড পোশাক হিসাবে সংজ্ঞায়িত হয়েছিল।[৯৯] এর ব্যতিক্রম কেবল গ্রামে এবং যাযাবর উপজাতিদের মধ্যে দেখা যেত,[১০০][১০১][১০২][১০৩] যেমন কাশকাই । পুরো মুখ ইরানীদের মধ্যে বিরল ছিল এবং বেশিরভাগ স্থানীয় আরব এবং স্থানীয় আফগানদের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল। পরবর্তীতে, ১৯ শতকের শেষের দিকে কাজর রাজবংশের অধীনে অর্থনৈতিক মন্দার সময়, দরিদ্রতম শহুরে নারীরা মাথার স্কার্ফ কিনতে পারে না।[১০১][১০৪] বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকে ইরানীরা গ্রামীণ, যাযাবর, দরিদ্র এবং অ-ইরানি কিছু হিসেবে চুল আবৃত না করার সাথে যুক্ত ছিল।
১৯৩৬ সালের ৮ ই জানুয়ারী,[১০৫] রেজা শাহ একটি ফরমান জারি করেন, যাতে সব পর্দা নিষিদ্ধ করে।[৯৬][১০৬][১০৭][১০৮][১০৯] "পাশ্চাত্য লোকেরা হাসতে না পারে" এই জন্য বহু ধরনের ঐতিহ্যবাহী পুরুষদের পোশাক নিষিদ্ধও করা হয়েছিল। নিষেধাজ্ঞার ফলে অনেক ইরানি মহিলাকে অপমান ও বিচ্ছিন্ন করা হয়েছিল।[১১০][১১১][১১২][১১৩] এই ফরমান বলবৎ করার জন্য পুলিশকে শারীরিকভাবে জনসম্মুখে পরিহিত কোন মহিলার পর্দা খুলে ফেলার আদেশ দেওয়া হয়। মহিলাদের মারধর করা হয়, তাদের মাথার স্কার্ফ এবং চাদর ছিঁড়ে ফেলা হয়, এবং তাদের বাড়িতে জোর করে তল্লাশি চালানো হয়।[১১০][১১৪][১১৫] ১৯৪১ সালে রেজা শাহের পদত্যাগের আগ পর্যন্ত, অনেক নারী এই ধরনের বিব্রতকর সংঘর্ষ এড়ানোর জন্য তাদের ঘর ছেড়ে বের হন নি এবং কেউ কেউ আত্মহত্যাও করেছেন।[১০২][১১৬][১১৭][১১৮][১১৯]
রেজা শাহের উত্তরসূরী মোহাম্মদ রেজা পাহলভির অধীনে সরকারি ব্যবস্থা শিথিল করা হয়েছিল এবং মাথার স্কার্ফ বা চাদর পরা তখন আর অপরাধ ছিল না, তবে তখনও পশ্চাৎপদ বা নিম্ন শ্রেণীর সদস্যতার পরিচায়ক হিসাবে বিবেচিত হত।[১১০] মাথার স্কার্ফ বা চাদর পরা মহিলাদের বিরুদ্ধে বৈষম্য এখনও সরকারি প্রতিষ্ঠানগুলিতে সক্রিয়ভাবে তাদের ব্যবহারকে নিরুৎসাহিত করেছিল, এবং কিছু খাওয়ার সংস্থা তাদের পরা মহিলাদের স্বীকার করতে অস্বীকার করেছিল।[১০৬][১২০]
বিপ্লবের পরে, পর্যায়ক্রমে হিজাব বাধ্যতামূলক করা হয়েছে। ১৯৭৯ সালে, আয়াতুল্লাহ খোমেনি ঘোষণা করেছিলেন যে নারীদের ইসলামী পোশাক বিধি মেনে চলা উচিত, তার বিবৃতি বিক্ষোভের সৃষ্টি করেছে যা সরকারের আশ্বাসে পূরণ করা হয়েছে যে এই বিবৃতি শুধুমাত্র একটি সুপারিশ মাত্র।[১২১] পরবর্তীতে ১৯৮০ সালে সরকার ও সরকারি অফিসে হিজাব বাধ্যতামূলক করা হয় এবং ১৯৮৩ সালে সকল নারীর (অমুসলিম এবং অ-নাগরিক সহ) জন্য হিজাব বাধ্যতামূলক করা হয়।
ইরাক
[সম্পাদনা].jpg)
দক্ষিণ ইরাকে, বিশেষ করে শিয়া পবিত্র শহর নাজাফ এবং কারবালায়, প্রথা য় নারীদের হিজাব পরতে হয়। প্রকাশ্য স্থানে মহিলারা সাধারণত আবায়া পরেন যা একটি লম্বা কালো কাপড় যা মুখ এবং হাত ছাড়া সারা শরীর ঢেকে রাখে, স্কার্ফ ছাড়াও যা শুধুমাত্র চুল ঢেকে রাখে। তারা বুশিয়া পরতে পারে। ব্যক্তিগত, সরকারি প্রতিষ্ঠান এবং বিশ্ববিদ্যালয়ে তারা ম্যানটিউক্স পরতে পারেন যা মাথা ঢাকা স্কার্ফ সঙ্গে লম্বা বা ছোট হতে পারে। আরব সুন্নি সংখ্যাগরিষ্ঠ প্রদেশে পূর্ব ইরাকের হিজাব/মাথাও বাধ্যতামূলক। বাগদাদ এবং ইরাকি কুর্দিস্তানে নারীরা হিজাব পরতে পারবেন কি না তা বেছে নিতে স্বাধীন।
২০১৭ সালে ইরাকি সেনাবাহিনী রমজান মাসের জন্য মসুলের স্বাধীন এলাকায় বোরখা নিষিদ্ধ করে। পুলিশ জানিয়েছে যে এই সাময়িক নিষেধাজ্ঞা ছিল নিরাপত্তা ব্যবস্থার জন্য, যাতে আইএসআইএস বোমা হামলাকারীরা নিজেদের নারী হিসেবে ছদ্মবেশ ধারণ করতে না পারে।[১২২]
জর্দান
[সম্পাদনা]এমন কোন আইন নেই যেখানে মাথার স্কার্ফ পরা বা কোন সরকারি প্রতিষ্ঠান থেকে এই ধরনের নিষিদ্ধ করার প্রয়োজন নেই। ১৯৮০ এর দশকে সালে মাথার স্কার্ফ ব্যবহার বৃদ্ধি পায়। যাইহোক, মাথার স্কার্ফ ব্যবহার সাধারণত নিম্ন ও নিম্ন মধ্যবিত্ত শ্রেণীর মধ্যে প্রচলিত হয়। মুখ এবং চাদর আবৃত পর্দা বিরল। ব্যাপকভাবে বিশ্বাস করা হয় যে হিজাব জর্ডানে একটি ধর্মীয় বিবৃতির চেয়ে বেশি ফ্যাশন স্টেটমেন্ট ের মত হয়ে উঠছে, যেখানে জর্ডানের নারীরা রঙিন, স্টাইলিশ মাথার স্কার্ফ পরে পশ্চিমা ধাঁচের পোশাক পরে আছে।[১২৩]
লেবানন
[সম্পাদনা]লেবাননে আইন দ্বারা হিজাব নিয়ন্ত্রিত হয় না।
মালয়েশিয়া
[সম্পাদনা]
মাথার স্কার্ফ একটি টুডুং নামে পরিচিত, যার মানে "আবরণ"। (শব্দটি অন্যান্য প্রসঙ্গে সেই অর্থ দিয়ে ব্যবহার করা হয়, যেমন তুদুং সাজি, খাদ্যের জন্য একটি ডিশ কভার।) মুসলিম মহিলারা অবাধে বেছে নিতে পারেন মাথার স্কার্ফ পরবেন কি না। ব্যতিক্রম হল যখন কোন মসজিদে যাওয়া হয়, যেখানে টুডুং পরিধান করতে হবে; এই প্রয়োজনীয়তা অমুসলিমদেরও অন্তর্ভুক্ত।
যদিও সরকারি প্রতিষ্ঠানে মাথার স্কার্ফ অনুমোদিত, সরকারি কর্মচারীদের পূর্ণ মুখের পর্দা বা নিকাব পরা নিষিদ্ধ। ১৯৯৪ সালে মালয়েশিয়ার তৎকালীন সুপ্রিম কোর্টের একটি রায়ে উল্লেখ করা হয়েছে যে নিকাব বা পরদা, "তার মুসলিম ধর্ম অধ্যাপনা এবং অনুশীলন করার সাংবিধানিক অধিকারের সাথে কোন সম্পর্ক নেই", কারণ ইসলাম মুখ ঢেকে রাখা বাধ্যতামূলক করে না।[১২৪]
যদিও হিজাব বা টুডুং মালয়েশিয়ার নারীদের জন্য বাধ্যতামূলক নয়, কিছু সরকারি ভবন তাদের প্রাঙ্গণের মধ্যে একটি পোশাক কোড প্রয়োগ করে যা নারী, মুসলিম এবং অমুসলিমনারীদের "উন্মোচন পোশাক" পরার উপর নিষেধাজ্ঞা জারি করে।[১২৫][১২৬]
২০১৩ সালের হিসাবে মালয়েশিয়ার বেশীরভাগ মুসলিম (বেশীরভাগ জাতিগত মালয়) নারী এক ধরনের হিজাব পরেন। ১৯৭৯ সালের ইরানি বিপ্লবের আগে এই টুডুং এর ব্যবহার অস্বাভাবিক ছিল [১২৭] এবং যে সব জায়গায় টুডুং-এ মহিলাদের ছিল তা গ্রামাঞ্চলের হয়ে থাকত। ১৯৭০-এর দশকের পর টুডুং এর ব্যবহার দ্রুত বৃদ্ধি পায়[১২৬] মালয়েশিয়া এবং সিঙ্গাপুর উভয় মালয় জনগণের মধ্যে ধর্মীয় রক্ষণশীলতা বৃদ্ধি পেয়েছে।[১২৮]
১৯৬০-এর দশকে কেলানতান উলামারা বেশ কয়েকজন সদস্য বিশ্বাস করতেন যে হিজাব বাধ্যতামূলক নয়।[১২৭] ২০১৫ সালে মালয়েশিয়ার উলামারা বিশ্বাস করেন যে পূর্ববর্তী ' ফতোয়া ' ইসলামবিরোধী ছিল।[১২৯]
২০১৫ সালে মালয়েশিয়ায় টুডং সম্পর্কিত একটি ফ্যাশন শিল্প ছিল। [১২৭]
মালদ্বীপ
[সম্পাদনা]মালদ্বীপের সংবিধানে এমন কোনও আনুষ্ঠানিক আইন নেই যাতে মহিলাদের মাথা ঢাকতে হবে, তবে মালদ্বীপের মহিলারা সাধারণত জনসমক্ষে হিজাব ও নিকাব পরেন। সেখানে ঘনিষ্ঠ আত্মীয়দের দ্বারা নিজেদের ঢেকে রাখার জন্য মহিলাদের উপর চাপ সৃষ্টি করা হচ্ছে বলে খবর পাওয়া যাচ্ছে;[১৩০] বিপরীতে, আমেরিকান মার্কিন পররাষ্ট্র দফতরের বার্ষিক আন্তর্জাতিক ধর্মীয় স্বাধীনতা প্রতিবেদনে ২০০৭ সালে এএকটি উদাহরণ উল্লেখ করা হয়েছে যেখানে একজন ছাত্রীকে মাথার স্কার্ফ পরার জন্য স্কুলে যেতে নিষেধ করা হয়েছে, যদিও সরকারি কর্মচারীরা কোন ইস্যু ছাড়াই তাদের পোশাক পরে।[১৩১][১৩২]
মরক্কো
[সম্পাদনা]
মরোক্কোতে, মাথার স্কার্ফ আইন দ্বারা নিষিদ্ধ নয়, এবং নারীরা একটি পরতে স্বাধীন। মাথার স্কার্ফ উত্তরের অঞ্চলগুলি, ছোট থেকে মাঝারি শহর এবং গ্রামীণ অঞ্চলে হেডস্কার্ফ বেশি দেখা যায়। যেহেতু এটি পুরোপুরি ব্যাপক নয়, হিজাব পরা বরং একটি ধর্মীয় সিদ্ধান্ত হিসেবে বিবেচনা করা হয়। ২০০৫ সালে, মৌলিক ধর্মীয় শিক্ষার জন্য একটি স্কুলবই মাথার স্কার্ফ পরা নারী শিশুদের ছবি তোলার জন্য ব্যাপকভাবে সমালোচিত হয়, এবং পরে ইসলামিক হেডস্কার্ফ পরা ছোট্ট মেয়েটির ছবি স্কুলের বই থেকে সরিয়ে ফেলা হয়।[১৩৩] মরোক্কোর সামরিক বাহিনী এবং পুলিশের মধ্যে এই মাথার স্কার্ফ জোরালোভাবে এবং স্পষ্টভাবে নিষিদ্ধ।
জানুয়ারী ২০১৭ সালে মরক্কো বোরকা উৎপাদন, বিপণন ও বিক্রয় নিষিদ্ধ করেছিল।[১৩৪]
পাকিস্তান
[সম্পাদনা]
পাকিস্তানে ইজব নিষিদ্ধ বা বলবৎ করার কোন আইন নেই
পাকিস্তানে বেশিরভাগ মহিলারা শালওয়ার কামিজ, একটি টিউনিক টপ এবং ব্যাগি বা স্কিনটাইট ট্রাউজার্স সেট যা তাদের পা এবং শরীর আবৃত করে। সামাজিক অবস্থা এবং শহরের উপর নির্ভর করে, একটি আলগা দুপট্টা স্কার্ফ কাঁধ এবং উপরের বুকের চারপাশে বা কেবল কাঁধের উপর পরে থাকে, বা এটি মোটেই ব্যবহৃত হয় না। নারীদের জনসম্মুখে হিজাব বা স্কার্ফ পরার আশা করা হয় না,[১৩৫] কিন্তু পাকিস্তানের অনেক নারী হিজাবের বিভিন্ন ধরনের পোশাক পরেন এবং এটি গ্রামীণ ও বিভিন্ন শহরাঞ্চলের জন্য পরিবর্তিত হয়। উদাহরণস্বরূপ, খাইবার পাখতুনখোয়া প্রদেশ এবং ফেডারেলশাসিত উপজাতীয় এলাকায় সংখ্যালঘু মহিলারা আজাদ কাশ্মীর সহ বাকি প্রদেশে পূর্ণ মাথা থেকে পা পর্যন্ত কালো বোরখা/চাদর পরেন, বেশীরভাগ মহিলা দুপাট্টা পরেন (মহিলাদের পোশাকের সাথে মিলে একটি লম্বা স্কার্ফ)।
সৌদি আরব
[সম্পাদনা]
ইসলামী আইনের বেশিরভাগ সংস্করণে দেখা গেছে যে মহিলাদের বিনয়ী পোশাক পরানো উচিত, সৌদি আরবীয় ড্রেস কোডে আইনিভাবে স্থানীয়, বিদেশী মহিলাদের একটি আবায়া পরতে হবে, যা জনসাধারণের দেহ এবং বাহুকে আবৃত রাখে।[১৩৬][১৩৭] বেশীরভাগ সালাফি পণ্ডিতের মতে, একজন নারী অমাহারাম পুরুষদের সামনে তার মুখ এবং হাত সহ তার পুরো শরীর ঢেকে রাখতে হয়। তাই সৌদি আরবের ঐতিহ্যবাহী নারীদের বেশীরভাগই জনসম্মুখে তাদের শরীর এবং চুল ঢেকে রাখবে বলে আশা রাখা হয়।[১৩৮][১৩৯][১৪০] [১৪১][১৪২]
সৌদি নিকাব সাধারণত চোখের জন্য একটি লম্বা খোলা জায়গা রেখে যায়; স্লট একটি স্ট্রিং বা কাপড়ের সংকীর্ণ ফালা দ্বারা একত্রে ধরে রাখা হয়।[১৪৩]
সৌদি বোরখা সাধারণত কালো পোশাক যা একজন নারীর মাথা থেকে পায়ের পা পর্যন্ত সম্পূর্ণভাবে আবৃত করে, যার মধ্যে রয়েছে একটি পর্দা যা তার মুখ ঢেকে রাখে, চোখজুড়ে একটি জাল জানালা দিয়ে বাইরে দেখার জন্য।[১৪৪][১৪৫]
এটি ব্যাপকভাবে বিশ্বাস করা হয় যে সৌদি আরবের পশ্চিমা ধরনের পোশাকের সাথে রঙিন, আড়ম্বরপূর্ণ আবায়াস পরা সৌদি মহিলারা ধর্মাবলম্বীদের চেয়ে আবায়া ক্রমশ সৌদি আরবে ফ্যাশন স্টেটমেন্ট হিসাবে বেশি পরিণত হচ্ছে।[১৪৬]
সোমালিয়া
[সম্পাদনা]
নিয়মিত, দৈনন্দিন কর্মকাণ্ডের সময়, সোমালি নারীরা সাধারণত গুনটিইনো , কাঁধে বাঁধা একটি লম্বা কাপড় এবং কোমরে আবৃত, পরিধান করে। ঈদের মত বিয়ে বা ধর্মীয় উদযাপনের মত আরো আনুষ্ঠানিক পরিবেশে, নারীরা ডিরাক পরিধান করে, যা একটি লম্বা, হালকা, ডায়াফানাস ভোয়েল ড্রেস যা একটি পূর্ণ দৈর্ঘ্যের হাফ-স্লিপ এবং একটি ব্রেসিয়ারের উপর পরিধান করা হয়। বিবাহিত মহিলারা মাথার স্কার্ফ শাশ হিসাবে উল্লেখ করা হয়, এবং প্রায়ই তাদের উপরের শরীর গার্বাসার নামে পরিচিত একটি শালদিয়ে ঢেকে রাখে। অবিবাহিত বা তরুণীরা, যাইহোক, তারা হিজাব পরে, এবং জিলবাব সাধারণত পরিধান করা হয়।[১৪৭]
সুদান
[সম্পাদনা]যদিও হিজাব স্পষ্টভাবে আইন দ্বারা বাধ্যতামূলক নয়, সুদানের নারীদের জনসম্মুখে সংযত পোশাক পরতে হয়। সুদানের অস্পষ্ট ভাবে উচ্চারিত পাবলিক অর্ডার আইনের কারণে, অশালীন পোশাকের কোন নির্দিষ্ট মাপকাঠি নেই। আইনটিতে বলা হয়েছে: "যে কোনও প্রকাশ্য স্থানে অশ্লীল আচরণ বা জনসাধারণের নৈতিকতার বিপরীতে কোন অশ্লীল পোশাক বা জনসাধারণের নৈতিকতার পরিপন্থী পোশাক পরে বা জনসাধারণের অনুভূতিতে বিরক্তির কারণ হয় তাকে চাবুকের আঘাতে শাস্তি দেওয়া হবে যা চল্লিশটি বেত্রঘাত ছাড়িয়ে যাবে না বা জরিমানা বা উভয় সঙ্গে "।[১৪৮] ২০১৩ সালে, আমিরা ওসমান হামিদ যখন দেশটির জন-শৃঙ্খলা আইনের বিরোধিতা করে জনসমক্ষে চুল উন্মোচন করা বেছে নিয়েছিলেন তখন বিষয়টি আন্তর্জাতিকভাবে নজরে আসে।[১৪৯]
সিরিয়া
[সম্পাদনা]২০১০ সালে সিরিয়ার উচ্চশিক্ষা মন্ত্রী ঘিয়াথ বারাকাত বিশ্ববিদ্যালয়ে পূর্ণ মুখের পর্দা পরা নারীদের উপর নিষেধাজ্ঞা ঘোষণা করেন। এই কর্মকর্তা বলেছেন যে মুখের পর্দা সিরিয়ার ধর্মনিরপেক্ষ এবং একাডেমিক নীতির পরিপন্থী।[১৫০] যাইহোক, এই নিষেধাজ্ঞা কঠোরভাবে পর্দা কে আবৃত করে যা মাথা এবং মুখ ঢেকে রাখে, এবং এর মধ্যে হিজাব বা মাথার স্কার্ফ অন্তর্ভুক্ত নয়, যা বেশীরভাগ সিরীয় নারী পরেন।[১৫১]
তাজিকিস্তান
[সম্পাদনা].jpg)
২০১৭ সালে তাজিকিস্তান সরকার একটি আইন পাস করেছে যেখানে জনগণকে "ঐতিহ্যবাহী জাতীয় পোশাক এবং সংস্কৃতির সাথে লেগে থাকতে হবে", যা ব্যাপকভাবে নারীদের ইসলামিক পোশাক পরা থেকে বিরত রাখার একটি প্রচেষ্টা হিসেবে দেখা হচ্ছে, বিশেষ করে চিবুকের নিচে মোড়ানো মাথার স্কার্ফের শৈলী, ঐতিহ্যবাহী তাজিক মাথার স্কার্ফের বিপরীতে।[১৫২]
উজবেকিস্তান
[সম্পাদনা]২০২১ সালের জুলাইয়ে জনসমুখে হিজাব পরার নিষেধাজ্ঞা তুলে নেয় দেশটির সরকার। উজবেকিস্তানের প্রেসিডেন্ট শাভকাত মিরজিইয়োয়েভ ধর্মীয় স্বাধীনতার বিষয়ক জাতীয় আইনে পরিবর্তন এনেছেন। এর আগে শুধুমাত্র নেতা-মন্ত্রীরাই এই ধর্মীয় পোশাক পরে পথে-ঘাটে বের হতে পারতেন।[১৫৩]
তিউনিসিয়া
[সম্পাদনা]তিউনিশিয়ার কর্তৃপক্ষ বলছে যে তারা নারীদের উৎসাহিত করছে, এর পরিবর্তে তারা "তিউনিশিয়ার ঐতিহ্যের সাথে সামঞ্জস্য রেখে বিনয়ী পোশাক পরতে" উৎসাহিত করছে, অর্থাৎ কোন মাথার স্কার্ফ নেই। ১৯৮১ সালে, মাথার স্কার্ফ পরা নারীদের স্কুল এবং সরকারি ভবন থেকে নিষিদ্ধ করা হয়, এবং তারপর থেকে যারা তাদের পোশাক পরার উপর জোর দেয় তারা তাদের চাকরি হারানোর সম্মুখীন হয়।[৬] সম্প্রতি ২০০৬ সালে কর্তৃপক্ষ হিজাবের বিরুদ্ধে একটি প্রচারাভিযান শুরু করে, কিছু প্রকাশ্য স্থানে তা নিষিদ্ধ করে, যেখানে পুলিশ রাস্তায় নারীদের থামিয়ে দেয় এবং তাদের এটি সরিয়ে ফেলতে বলে এবং তাদের সতর্ক করে দেয় যে তারা যেন আর এটা না পরে। সরকার এই মাথার স্কার্ফকে একটি সাম্প্রদায়িক পোশাক হিসেবে বর্ণনা করেছে যা দেশটিতে আমন্ত্রণজানানো হয়নি।[১৫৪]
১৪ ই জানুয়ারী, ২০১১ পর্যন্ত, তিউনিসিয়ার বিপ্লব সংঘটিত হওয়ার পরে,[১৫৫] মাথার স্কার্ফ অনুমোদিত ছিল এবং নিষেধাজ্ঞা তুলে নেওয়া হয়। যাইহোক, সমসাময়িক শহুরে তিউনিশিয়ার সমাজে, দশকের পর দশক ধরে হতাশার অবশিষ্টাংশ রয়ে গেছে।
৬ জুলাই, ২০১৯ তারিখে সরকার নিরাপত্তার কারণে সরকারি প্রতিষ্ঠানে নিকাব পরা নিষিদ্ধ করে।[১৫৬]
তুরস্ক
[সম্পাদনা]
তুরস্ক আনুষ্ঠানিকভাবে একটি ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র, এবং ২০১৩ সালের শেষ পর্যন্ত বিশ্ববিদ্যালয় এবং সরকারি ভবনে হিজাব নিষিদ্ধ করা হয়- এর মধ্যে গ্রন্থাগার বা সরকারি ভবন অন্তর্ভুক্ত ছিল। ১৯৮০ সালের সামরিক অভ্যুত্থানের সময় এই নিষেধাজ্ঞা প্রথম স্থাপিত হয়, কিন্তু ১৯৯৭ সালে আইনটি শক্তিশালী করা হয়। সাম্প্রতিক বছরগুলোতে রক্ষণশীল দল একেপির নেতৃত্বাধীন সরকারের অধীনে এই নিষেধাজ্ঞা কিছু অনানুষ্ঠানিকভাবে শিথিল করা হয়েছে,[৮২] উদাহরণস্বরূপ একেপির বর্তমান সরকার বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে নিষেধাজ্ঞা প্রত্যাহার করতে রাজি আছে, তবে যাইহোক নতুন আইন সাংবিধানিক আদালত দ্বারা বহাল রাখা হয়।
৭ ফেব্রুয়ারি, ২০০৮ তারিখে তুরস্কের সংসদ সংবিধানের একটি সংশোধনী পাস করে, যার ফলে নারীরা তুরস্কের বিশ্ববিদ্যালয়ে মাথার স্কার্ফ পরতে পারে, এই যুক্তিতে যে অনেক নারী হিজাব পরতে না পারলে তারা শিক্ষা চাইবে না।[১৫৭][১৫৮][১৫৯][১৬০] এই সিদ্ধান্তটি ছিল শক্তিশালী বিরোধিতা এবং ধর্মনিরপেক্ষতাবাদীদের বিক্ষোভের মধ্য দিয়ে। এই সিদ্ধান্ত শক্তিশালী বিরোধিতা এবং ধর্মনিরপেক্ষতাবাদীদের প্রতিবাদের সম্মুখীন হয়। ৫ জুন, ২০০৮ তারিখে তুরস্কের সাংবিধানিক আদালত রাষ্ট্রের ধর্মনিরপেক্ষতার সাংবিধানিক ভিত্তিতে নিষেধাজ্ঞা পুনর্বহাল করে।[১৬১] ক্ষমতাসীন জাস্টিস অ্যান্ড ডেভেলপমেন্ট পার্টি (একেপি) এবং ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী প্রতিষ্ঠানের দ্বন্দ্বের কেন্দ্রবিন্দু হয়ে উঠেছিল হেডস্কাফ।এই রায় ব্যাপকভাবে তুর্কিদের জন্য একটি বিজয় হিসেবে দেখা হয় যারা দাবি করে যে এটি তুরস্কের রাষ্ট্র এবং ধর্মের পৃথকীকরণ বজায় রাখে। ২০১৩ সালে সরকারি প্রতিষ্ঠানে হেডস্কার্ফ নিষেধাজ্ঞা তুলে নেওয়া হয়, যদিও আনুষ্ঠানিকভাবে আদালতের রায়ের মাধ্যমে এই নিষেধাজ্ঞা জারি করা হয়।[১৬২] ২০১৪ সালে উচ্চ বিদ্যালয়ে হিজাব পরার নিষেধাজ্ঞা প্রত্যাহার করা হয়।[৮]
ইয়ামেন
[সম্পাদনা]যদিও এমন কোনও পোশাকের কোড নেই যা আইনত আইন অনুযায়ী ইয়েমেনে মহিলাদের পর্দা করতে বাধ্য করে, তবে আবায়া ও নেকাব ইয়েমেনের সামাজিক রীতি এবং ছোট বয়সের মেয়েরা এটি পরেন। কিছু এলাকায়, হিজাব স্কুল ইউনিফর্মের অংশ। ইয়েমেনের নারীরা যারা মাথার স্কার্ফ পরতে পছন্দ করে না, তাদের নিপীড়নের ঝুঁকি আছে।[১৬৩]
ইস্রায়েল
[সম্পাদনা]২০১০ সালের জুলাই মাসে কিছু ইজরায়েলী আইন প্রণেতা এবং নারী অধিকার কর্মী মুখে ঢাকা পর্দা নিষিদ্ধ করার জন্য নেসেটের কাছে একটি বিল প্রস্তাব করে। জেরুজালেম পোস্ট অনুসারে, এই পদক্ষেপ সাধারণত "আইনে পরিণত হওয়ার সম্ভাবনা অত্যন্ত কম" হিসেবে বিবেচনা করা হয়। ইহুদি নারী অধিকার গ্রুপ কোলেকের প্রতিষ্ঠাতা হান্না কেহাত এই নিষেধাজ্ঞার সমালোচনা করেছেন এবং একই সাথে মন্তব্য করেছেন "ফ্যাশন প্রায়ই নারীদের উপর অত্যাচার করে যা অ্যানোরেক্সিয়া ঘটায়।" কোয়ালিশন অফ উইমেন ফর পিস-এর সাধারণ সমন্বয়কারী ইলাত মাওজ এই নিষেধাজ্ঞাকে "বর্ণবাদ" হিসেবে উল্লেখ করেছেন।[১৬৪] ইজরায়েলে, গোঁড়া ইহুদীরা তাদের বেশীরভাগ চামড়া ঢেকে রেখে নম্র পোশাক পরিধান করে। বিবাহিত মহিলারা তাদের চুল ঢেকে রাখে, সাধারণত স্কার্ফ আকারে, এছাড়াও টুপি, স্নোড, বেরেট, অথবা, কখনও কখনও উইগ আকারে।[১৬৫][১৬৬]
গাজা
[সম্পাদনা]
গাজা ভূখণ্ডে ইসলামী পোশাক বা হিজাব পরার জন্য সমাজের বিভিন্ন খাতে নারীদের উপর চাপ প্রয়োগ করা হয়েছে। গাজায় যেখানে মুযামা 'আল-ইসলামি, হামাসের পূর্বসূরি ১৯৭০ এবং ১৯৮০-এর দশকের শেষের দিকে গাজার শহুরে শিক্ষিত নারীদের উপর "হিজাব পুনরুদ্ধার" করার জন্য সম্মতি এবং জোর পূর্বক হিজাব ব্যবহার করেন।[১৬৭] হামাসের অনুরূপ আচরণ প্রথম ইন্তিফাদার সময় প্রদর্শিত হয়েছিল।[১৬৮]
২০০৭ সালের জুন মাসে গাজা স্ট্রিপ দখলের পর হামাস গাজা ভূখণ্ডে ইসলামী আইন বাস্তবায়নের চেষ্টা করেছে, প্রধানত স্কুল, প্রতিষ্ঠান এবং আদালতে নারীদের উপর ইসলামিক পোশাক বা হিজাব আরোপ করে।[১৬৯]
ফেব্রুয়ারি ২০১১ সালে, হামাস মহিলাদের চুলের স্টাইলিং নিষিদ্ধ করেছিল এবং মহিলাদের পোশাকের উপর শরিয়া প্রয়োগের নীতি অব্যাহত রেখেছে।[১৭০]
হামাস পুরুষ এবং নারীদের উপর উপমামূলক বিধিনিষেধ আরোপ করেছে। উদাহরণস্বরূপ, পুরুষদের আর জনসম্মুখে শার্টবিহীন হতে দেওয়া হয় না।[১৭০]
মুসলিম তুর্কি-সাইপ্রাইট নারীরা ঐতিহ্যবাহী ইসলামিক মাথার স্কার্ফ পরে।[১৭১] বাড়ি থেকে বের হওয়ার সময় মুসলিম সাইপ্রাইট নারীরা তাদের নাক এবং মুখ জুড়ে মাথার স্কার্ফের একটি কোণ টেনে তাদের মুখ ঢেকে দিতেন, যা ১৭৬৯ সালের প্রথম দিকে রেকর্ড করা হয়।[১৭২]
তাদের মাথার পোশাক... মুসলমানদের বিভিন্ন রুমালের সংগ্রহ নিয়ে গঠিত, সুন্দর আকৃতির, যাতে তারা একটি খেজুরের উচ্চতার এক ধরনের ক্যাস্ক গঠন করে, যার শেষে একটি প্যান্ডেল আছে যার শেষে তারা একটি ত্রিভুজে ভাঁজ করা আরেকটি রুমাল সংযুক্ত করে, এবং তাদের কাঁধে ঝুলতে দেওয়া হয়। যখন তারা দরজার বাইরে যায় তখন শালীনতার প্রয়োজন হয় যে তাদের একটি কোণ নিতে হবে এবং চিবুক, মুখ এবং নাক ঢেকে রাখার জন্য সামনে টানতে হবে। চুলের বৃহত্তর অংশ উপরে উল্লিখিত অলঙ্কারের নিচে রয়ে যায়, কপাল যেখানে এটি দুই তালা য় বিভক্ত, যা মন্দির বরাবর কান বরাবর নেতৃত্ব দেওয়া হয়, এবং প্রান্ত কাঁধে আলগা ভাবে ঝুলতে দেওয়া হয়।
— জিওভান্নি মারিতি, "সাইপ্রাস দ্বীপে ভ্রমণ", ১৭৬৯
দ্বীপের কঠোর নৈতিক কোড অনুযায়ী, তুর্কি সাইপ্রাইট নারীরা তাদের পায়ের সোল গুলো ঢেকে রাখার জন্য লম্বা স্কার্ট বা প্যান্টালুন পরেছিলেন। বেশিরভাগ পুরুষই মাথার স্কার্ফ দিয়ে মাথা ঢেকে রেখেছিল (মোড়ানো কেফিয়ের মত, "এক ধরনের পাগড়ি"[১৭৩] ) বা একটি ফেজ । পাগড়ি প্রাচীনকাল থেকে সাইপ্রাইট পুরুষদের দ্বারা পরিধান করা হয়েছে এবং দ্বীপের পারস্য শাসনের সময় হেরোডোটাস দ্বারা রেকর্ড করা হয়েছে, গ্রীকদের তুলনায় তাদের "প্রাচ্য" রীতিনীতি প্রদর্শন বেশি।[১৭৪]
দ্বীপের বিশ্বায়নের পরে, অনেক তরুণ সুন্নি মুসলিম তুর্কি-সাইপ্রিওতরা হেড স্কার্ভের মতো ঐতিহ্যবাহী পোশাক পরেন।[১৭৫] যদিও এখনও বয়স্ক মুসলিম সাইপ্রিওত মহিলারা পরেন।
২০০৮ সালে তুরস্কের বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে মাথা স্কার্ফ নিষেধাজ্ঞা অপসারণ না হওয়া অবধি,[১৭৬] তুরস্কের মহিলারা উত্তর সাইপ্রাসে পড়াশোনা করতে চলে আসাতো যেহেতু সেখানকার অনেকগুলি বিশ্ববিদ্যালয় হেড স্কার্ফের উপর কোনও নিষেধাজ্ঞা প্রয়োগ করেনি।[১৭৭] যদিও অনেক তুর্কি সাইপ্রিয়ট মহিলারা আর মাথা স্কার্ফ পরে না, তুরস্কের সাম্প্রতিক অভিবাসীরা উত্তর সাইপ্রাসের গ্রামে বসতি স্থাপন করেছে।[১৭৮]
প্রাক্তন সোভিয়েত মধ্য এশিয়া
[সম্পাদনা]
"হিজাব" শব্দটি শুধুমাত্র মধ্যপ্রাচ্যের হিজাবশৈলীর জন্য ব্যবহৃত হত, এবং সোভিয়েত ইউনিয়নের পতনের আগ পর্যন্ত সেখানে মুসলমানরা এই ধরনের হিজাব পরিধান করত না। কিছু ইসলামী অনুসারী (যেমন উজবেক) পরানজা পরতেন, অন্যদিকে (চেচেন, কারা-চাই, তাজিক, কাজাখ, তুর্কমেন ইত্যাদি) ঐতিহ্যবাহী স্কার্ফ পরিধান করতেন এবং তাদের ঐতিহ্যবাহী পোশাক পরিধান করা হয় যা হিজাব শব্দটি দ্বারা বলা হয় না।
আফ্রিকা
[সম্পাদনা]
ক্যামেরুন
[সম্পাদনা]১২ জুলাই, ২০১৫ তারিখে ধর্মীয় পোশাক পরিহিত দুই নারী ফোটোকোলে নিজেদের উড়িয়ে দেয়, এতে ১৩ জন নিহত হয়। এই হামলার পর ১৬ জুলাই থেকে ক্যামেরুন সুদূর উত্তর অঞ্চলে বোরখা সহ পূর্ণ মুখের পর্দা পরা নিষিদ্ধ করেছে। প্রধানত মুসলিম অঞ্চলের গভর্নর মিডজিয়াওয়া বাকারি বলেছেন যে এই পদক্ষেপ ছিল আরো আক্রমণ প্রতিরোধ করা।[১৭৯]
চাদ
[সম্পাদনা]১৫ জুন, ২০১৫ তারিখে এন'জামেনায় জোড়া আত্মঘাতী বোমা হামলায় ৩৩ জন নিহত হওয়ার পর চাদিয়ান সরকার নিরাপত্তার কারণে তাদের এলাকায় বোরখা পরা নিষিদ্ধ ঘোষণা করে।[১৮০] ২০১৫ সালের প্রধানমন্ত্রী কালজুবে পাহিমি ডিউবেট বোরখাকে "ছদ্মবেশ" বলে অভিহিত করেছেন। [১৮১] যে সব মহিলারা এই নিষেধাজ্ঞা লঙ্ঘন করেন, তাদের কারাদণ্ডের আওতায় পড়তে হবে।[১৮২]
কঙ্গো-ব্রাজাভিল
[সম্পাদনা]২০১৫ সালের মে মাসে কঙ্গো-ব্রাজাভিলের "সন্ত্রাসবাদ বিরোধী" করার জন্য প্রকাশ্য স্থানে পূর্ণ মুখের ওড়না নিষিদ্ধ করা হয়েছিল, যদিও দেশে কোনও ইসলামিক আক্রমণ হয়নি।[১৭৯]
গাবন
[সম্পাদনা]১৫ জুলাই, ২০১৫ তারিখে গ্যাবন জনসম্মুখে এবং কর্মক্ষেত্রে পূর্ণ মুখের পর্দা পরার উপর নিষেধাজ্ঞা ঘোষণা করেন। প্রধানত খ্রিস্টান দেশ বলেছে যে ক্যামেরুনে হামলার কারণে এটি করতে উৎসাহিত করা হয়েছে[১৭৯]
এশিয়া প্যাসিফিক
[সম্পাদনা]২০১১ সালের সেপ্টেম্বর মাসে অস্ট্রেলিয়ার সবচেয়ে জনবহুল রাষ্ট্র নিউ সাউথ ওয়েলস আইডেন্টিফিকেশন আইন সংশোধনী আইন ২০১১ পাস করে। ২০১১ সালের একটি আদালতের মামলার প্রতিক্রিয়া হিসেবে এই আইনকে একটি প্রতিক্রিয়া হিসেবে দেখা হয়, যেখানে সিডনির এক মহিলাকে মিথ্যা অভিযোগে দোষী সাব্যস্ত করা হয় যে একজন ট্রাফিক পুলিশ তার নিকাব সরানোর চেষ্টা করেছিল।[১৮৩]
চীন
[সম্পাদনা]
২০১৭ সালে চীন জিনজিয়াং-এর ইসলামিক এলাকায় বোরখা নিষিদ্ধ করে।[১৮৪]
মায়ানমার
[সম্পাদনা]২১ জুন, ২০১৫ তারিখে অর্গানাইজেশন ফর দি প্রোটেকশন অফ রেস এন্ড রিলিজিয়ন আয়োজিত এক সম্মেলনে মা বা থা নামে স্থানীয়ভাবে একদল সন্ন্যাসী ঘোষণা করেন যে মাথার স্কার্ফ "স্কুলের শৃঙ্খলার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়"।[১৮৫]
শ্রীলঙ্কা
[সম্পাদনা]২১ এপ্রিল, ২০১৯ তারিখে স্থানীয় সংসদীয় অধিবেশনে সংঘটিত ইস্টার সন্ত্রাসী হামলার পরিপ্রেক্ষিতে শ্রীলঙ্কার এক সংসদ সদস্য বোরখা এবং নিকাব উভয়কেই দেশ থেকে নিষিদ্ধ করার আহ্বান জানিয়েছেন।[১৮৬][১৮৭][১৮৮]
২৯ এপ্রিল, ২০১৯ তারিখে শ্রীলঙ্কার সরকার বোরখা এবং নিকাব সহ মুখ ঢাকা সব ধরনের পোশাক নিষিদ্ধ করে।[১৮৯]
ভারত
[সম্পাদনা]
২০১৯ সালের এপ্রিল মাসে শিবসেনা পার্টির সদস্য সঞ্জয় রাউত বোরখা নিষিদ্ধ করার আহ্বান জানান।[১৯০][১৯১]
উত্তর আমেরিকা
[সম্পাদনা]কানাডা
[সম্পাদনা]১২ ডিসেম্বর, ২০১১ তারিখে কানাডার নাগরিকত্ব ও অভিবাসন মন্ত্রী নিকাব বা অন্য কোন মুখ ঢাকা পোশাক নিষিদ্ধ করার একটি ফরমান জারি করেন; হিজাব প্রভাবিত হয়নি।[১৯২] এই আদেশটি পরে বেআইনি হওয়ার কারণ হিসাবে আদালত আপিল দ্বারা বাতিল করা হয়েছিল।
২০১৭ সালের অক্টোবর মাসে মুখ ঢেকে রাখার উপর কুইবেকের নিষেধাজ্ঞা খবরের শিরোনামে আসে। ২০১৮ সালের জুলাই মাস পর্যন্ত কানাডার অধিকার ও স্বাধীনতার সনদ লঙ্ঘনের অভিযোগে অন্তত দুইজন বিচারক এই নিষেধাজ্ঞা স্থগিত করেছেন। এটি প্রথম ডিসেম্বর ২০১৭ সালে স্থগিত করা হয়।[১৯৩][১৯৪][১৯৫]
তারেক ফাতাহ [১৯৬][১৯৭][১৯৮] এবং এনসাফ হায়দার [১৯৯] মতো লোকেরা বোরকা নিষিদ্ধ করার আহ্বান জানিয়েছে।
মেক্সিকো
[সম্পাদনা]কোন মুসলিম পোশাক নিষিদ্ধ নয়। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের রাজনৈতিক সংবিধানের প্রথম অনুচ্ছেদ ধর্ম, জাতিগত উৎপত্তি এবং জাতীয় উৎপত্তি সহ বিভিন্ন বিষয়ের উপর ভিত্তি করে মানুষকে বৈষম্য থেকে রক্ষা করে।[২০০] সংবিধানের ৬ নং অনুচ্ছেদে সকল মেক্সিকানকে Libertad de Expresión (মত প্রকাশের স্বাধীনতা) প্রদান করা হয়েছে।
যুক্তরাষ্ট্র
[সম্পাদনা]মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের জনগণের সরকারি হস্তক্ষেপ থেকে বাকস্বাধীনতার সুরক্ষার প্রথম সংশোধনী রয়েছে যা সুস্পষ্টভাবে পোশাকের আইটেমগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করে, যেমন টিঙ্কার ভি এর মতো সুপ্রিম কোর্টের মামলার বিবরণ । ডেস মাইনস । [২০১] এরূপ হিসাবে, জাতীয় পর্যালোচনা মোনা চেরেনের মতো মার্কিন সামাজিক-রাজনৈতিক ভাষ্যকাররা ইসলামিক পোশাকের উপর নিষেধাজ্ঞাকে মূলত অবৈধ বলে মনে করেন। [২০২] ক্রিশ্চান সায়েন্স মনিটরের সাংবাদিক হাওয়ার্ড লাফ্রাঞ্চি "সর্বজনীন স্বাধীনতার বিস্তৃত ছাতার অধীনে বিভিন্ন সাংস্কৃতিক সম্প্রদায় এবং ধর্মগুলির প্রতি সনাতন আমেরিকান সম্মান "কে ইসলামী পোশাক নিষিদ্ধ করার বিষয়টি উল্লেখ করেছেন। কায়রোতে মুসলিম বিশ্বের উদ্দেশ্যে ২০০৯ সালের জুনে তার বিশিষ্ট ভাষণে রাষ্ট্রপতি বারাক ওবামা পশ্চিমাদের প্রতি আহ্বান জানিয়েছিলেন যে "কোন মুসলিম মহিলাকে কী পোশাক পরতে হবে" তা রক্ষা করা উচিত এবং তিনি ব্যাখ্যা করেছিলেন যে এই জাতীয় বিধি " উদারপন্থার ভান" মধ্যে মুসলমানদের প্রতি "বৈরিতা" জড়িত। । [২০৩]
২০১৭ সালের জানুয়ারি মাসে ক্যামডেন কাউন্টির আপীল বিভাগ তার সাবেক নিয়োগকর্তা, কাউন্টির সংশোধনী বিভাগের বিরুদ্ধে ২০১৫ সালের গ্রীষ্মে লিন্ডা টিসবের দায়ের করা দুটি মামলা খারিজ করে দেয়। আদালত সিদ্ধান্ত নিয়েছে যে নিউ জার্সির একটি উচ্চতর আদালত রায় দেবার অধিকার রাখে যে এজেন্সির জন্য "অযৌক্তিক কষ্ট" হবে তার ধর্মীয় বিশ্বাসের সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়ার জন্য "অতিরিক্ত নিরাপত্তা উদ্বেগ, নিষেধাজ্ঞা লুকানোর সম্ভাবনা এবং অভিন্ন নিরপেক্ষতার গুরুত্বের কারণে"।[২০৪]
আরও দেখুন
[সম্পাদনা]
তথ্যসূত্র
[সম্পাদনা]- ↑ Jewel Topsfield (৭ এপ্রিল ২০১৬)। "Ban on outdoor music concerts in West Aceh due to Sharia law"। The Sydney Morning Herald।
- ↑ Milani, Farzaneh (1992). Veils and Words: The Emerging Voices of Iranian Women Writers, Syracuse, New York: Syracuse University Press, pp. 37–38, আইএসবিএন ৯৭৮০৮১৫৬০২৬৬৮
- ↑ French MPs back headscarf ban BBC News (BBC). Retrieved on 13 February 2009.
- ↑ "Headscarf ban sparks debate over Kosovo's identity" news.bbc.co.uk 24 August 2010. Link retrieved 24 August 2010
- ↑ "AZERBAIJAN: Feud over ban on Islamic head scarves fuels fears of Iranian meddling"। ৩০ ডিসেম্বর ২০১০।
- ↑ ক খ Abdelhadi, Magdi Tunisia attacked over headscarves, BBC News, 26 September 2006. Accessed 6 June 2008.
- ↑ Turkey headscarf ruling condemned Al Jazeera English (7 June 2008). Retrieved in February 2009.
- ↑ ক খ "Turkey-lifts-ban-on-headscarves-at-high-schools"। News24.com। ২৩ সেপ্টেম্বর ২০১৪। ১৬ মে ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৬ ডিসেম্বর ২০১৬।
- ↑ "Syria bans face veils at universities"। BBC News। ১৯ জুলাই ২০১০।
- ↑ Egypt's ban of Face Veil
- ↑ Richard Hamilton (6 October 2006) Morocco moves to drop headscarf BBC News (BBC). Retrieved on 13 February 2009.
- ↑ "Tunisian PM bans wearing of niqab in public institutions"। Reuters। ৫ জুলাই ২০১৯। সংগ্রহের তারিখ ৫ জুলাই ২০১৯।
- ↑ ক খ "A European government has banned Islamic face veils despite them being worn by just three women"। ২১ এপ্রিল ২০১৬। সংগ্রহের তারিখ ১ ফেব্রুয়ারি ২০১৭।
- ↑ Bulgaria the latest European country to ban the burqa and [niqab in public places, Smh.com.au: accessed 5 December 2016.
- ↑ Halasz; McKenzie, Stephanie; Sheena (২৭ জুন ২০১৮)। "The Netherlands introduces burqa ban in some public spaces"। CNN। CNN। সংগ্রহের তারিখ ৯ আগস্ট ২০১৮।
- ↑ Phillips, Tom (১৩ জানুয়ারি ২০১৫)। "China bans burqa in capital of Muslim region of Xinjiang"। The Telegraph। The Telegraph। সংগ্রহের তারিখ ৯ আগস্ট ২০১৮।
- ↑ Reformatorisch dagblad: Brussel tegen boerkaverbod ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ৩ ডিসেম্বর ২০০৭ তারিখে, 30 November 2006.
- ↑ Blair's concerns over face veils BBC News Online. 17 October 2006.
- ↑ "Reality Check: Did EU court ban Islamic headscarf at work?"। BBC News। ১৪ মার্চ ২০১৭। সংগ্রহের তারিখ ৪ আগস্ট ২০১৮।
- ↑ WELT, DIE (১৬ মে ২০১৭)। "Integration: Österreich stellt Tragen von Burka und Nikab unter Strafe"। Die Welt। সংগ্রহের তারিখ ২৬ অক্টোবর ২০১৭ – www.Welt.de-এর মাধ্যমে।
- ↑ "Burqa ban takes effect in Austria"। News। সংগ্রহের তারিখ ২৬ অক্টোবর ২০১৭।
- ↑ "Österreich beschließt Kopftuchverbot an Grundschulen"। Spiegel Online (জার্মান ভাষায়)। ১৫ মে ২০১৯। সংগ্রহের তারিখ ১৮ মে ২০১৯।
- ↑ Lëtzebuerg, Tageblatt (১৬ মে ২০১৯)। "Österreich verbietet Kopftücher an Grundschulen"। Tageblatt.lu (জার্মান ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ১৮ মে ২০১৯।
- ↑ Independent https://www.independent.co.uk/news/world/europe/belgium-burqa-ban-upheld-european-court-of-human-rights-dakir-v-full-face-islamic-veils-headscarf-a7835156.html]
- ↑ Bulgaria the latest European country to ban the burqa and niqab in public places, Smh.com.au: accessed 5 December 2016.
- ↑ "Another European country just banned the burqa"। The Independent (ইংরেজি ভাষায়)। ১ অক্টোবর ২০১৬। সংগ্রহের তারিখ ১০ নভেম্বর ২০১৯।
- ↑ "Denmark is about to ban the burqa"। ৬ অক্টোবর ২০১৭।
- ↑ L 219 Forslag til lov om ændring af straffeloven., Folketinget
- ↑ Staff and agencies (৩১ মে ২০১৮)। "Denmark passes law banning burqa and niqab"। the Guardian।
- ↑ "L 219 Forslag til lov om ændring af straffeloven. (Law as passed.)" (পিডিএফ)। Website of The Danish Parliament (Danish ভাষায়)।
- ↑ "Denmark's burqa ban is greeted by protest and confusion"। The Irish Times (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ১০ নভেম্বর ২০১৯।
- ↑ Staff, Our Foreign (৩১ মে ২০১৮)। "Denmark becomes latest European country to ban full Islamic face veil in public spaces"। The Telegraph। আইএসএসএন 0307-1235। সংগ্রহের তারিখ ২ জুন ২০১৮।
- ↑ "Effects of banning the Islamic veil in public schools"। newsroom.iza.org। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-১২-২৭।
- ↑ LOI n° 2010-1192 du 11 octobre 2010 interdisant la dissimulation du visage dans l'espace public, ১১ অক্টোবর ২০১০, সংগ্রহের তারিখ ১২ জানুয়ারি ২০১৮
- ↑ Willsher, Kim (১ জুলাই ২০১৪)। "France's burqa ban upheld by human rights court"। The Guardian। সংগ্রহের তারিখ ১ জুলাই ২০১৪।
- ↑ "GRAND CHAMBER CASE OF S.A.S. v. FRANCE (Application no. 43835/11) JUDGMENT STRASBOURG"। ECHR। ১ জুলাই ২০১৪।
- ↑ "Human Rights Committee Views adopted by the Committee under article 5 (4) of the Optional Protocol, concerning communication No. 2747/2016"। ৭ ডিসেম্বর ২০১৮।
- ↑ Chrisafis, Angelique (১৩ এপ্রিল ২০১৬)। "French PM calls for ban on Islamic headscarves at universities"। The Guardian। আইএসএসএন 0261-3077। সংগ্রহের তারিখ ১২ জানুয়ারি ২০১৮।
- ↑ "Interdire le voile aux étudiantes? Les présidents d'université disent "non""। LExpress.fr (ফরাসি ভাষায়)। ১৩ এপ্রিল ২০১৬। সংগ্রহের তারিখ ১২ জানুয়ারি ২০১৮।
- ↑ Nachrichtenfernsehen, n-tv। "Bundestag beschließt Sicherheitspaket"। n-tv.de। সংগ্রহের তারিখ ২৬ অক্টোবর ২০১৭।
- ↑ ক খ Welle (www.dw.com), Deutsche। "German conference on Islamic veil sparks controversy | DW | 2 May 2019"। DW.COM (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ১৩ অক্টোবর ২০১৯।
- ↑ Finn, Christina। "Leo Varadkar: 'There will be no burqa ban in Ireland'"।
- ↑ O'Connell, Hugh। "Varadkar rules out burqa ban, calls for women in priesthood – BusinessPost.ie"।
- ↑ Headscarf ban sparks debate over Kosovo's identity news.bbc.co.uk 24 August 2010. Link retrieved 24 August 2010
- ↑ World Bulletin Kosovo elects first lawmaker to wear a headscarf
- ↑ "A Ministru kabinets atbalsta Sejas aizsegšanas ierobežojuma likumprojektu"। ২২ আগস্ট ২০১৭।
- ↑ Yearbook of Muslims in Europe, Volume 4 p. 393.
- ↑ Dalli, Miriam (2015), "MP calls for banning of the burqa: ‘Decision requires rational debate’", Malta Today.
- ↑ Camilleri, Neil (2015), "In Malta, wearing a burqa while driving is ‘not illegal’ – police", The Malta Independent.
- ↑ "Imam says burqa and niqab ban 'offends' Muslim women"। সংগ্রহের তারিখ ১৩ জুন ২০১৭।
- ↑ "Times of Malta ‒ 'Muslim women should be able to wear hijab at work'"। Timesofmalta.com। ২১ জানুয়ারি ২০১৩। সংগ্রহের তারিখ ১৩ জুন ২০১৭।
- ↑ "Report on Equality" (পিডিএফ)। Euroinfo.ee (এস্তোনীয় ভাষায়)। ২২ ফেব্রুয়ারি ২০১৬ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৩ জুন ২০১৭।
- ↑ Ltd, Allied Newspapers। "Election of Muslim girl champions diversity"। সংগ্রহের তারিখ ১৩ জুন ২০১৭।
- ↑ Jørgen Nielsen; Samim Akgönül; Ahmet Alibašić; Egdunas Racius (2014), Yearbook of Muslims in Europe, Volume 6, Brill, p.411.
- ↑ "Ministers vote Dutch ‘burqa ban’" ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১০ ফেব্রুয়ারি ২০১২ তারিখে, rnw.nl
- ↑ The Telegraph "Netherlands to ban the burka", 15 September 2011
- ↑ The Netherlands has introduced a 'burqa ban' – but its enforcement is in doubt, CNN, 1 August 2019
- ↑ McAuley, James। "As the Netherlands' burqa ban takes effect, police and transport officials refuse to enforce it"। Washington Post (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ৬ নভেম্বর ২০১৯।
- ↑ Boffey, Daniel (১ আগস্ট ২০১৯)। "Dutch 'burqa ban' rendered largely unworkable on first day"। The Guardian (ইংরেজি ভাষায়)। আইএসএসএন 0261-3077। সংগ্রহের তারিখ ৬ নভেম্বর ২০১৯।
- ↑ "Norway votes in favour of banning burqa in schools and universities"। ৭ জুন ২০১৮।
- ↑ "Norway bans burqas and niqabs at schools"।
- ↑ Ripegutu, Halvor। "Telia har mottatt trussel som følge av hijab-reklame"। Nettavisen (নরওয়েজীয় ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ৩ এপ্রিল ২০১৯।
- ↑ "Phone company Telia threatened in Norway after empowerment advert"। Reuters। ২ এপ্রিল ২০১৯। সংগ্রহের তারিখ ৬ এপ্রিল ২০১৯।
- ↑ Narkowicz, Kasia, and Konrad Pędziwiatr. "Saving and fearing Muslim women in ‘post-communist’Poland: troubling Catholic and secular Islamophobia" Gender, Place & Culture 24.2 (2017): 288–299.
- ↑ Malmöhus, P4। "Skurup förbjuder slöja i skolan"। Sveriges Radio (সুইডিশ ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০১৯-১২-১৯।
- ↑ "Ja zum Burka-Verbot im Tessin"। SRF Schweizer Radio und Fernsehen (জার্মান ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০৫-১৭।
- ↑ "Kein Burka-Verbot im Kanton Glarus"। SRF Schweizer Radio und Fernsehen (জার্মান ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০৫-১৭।
- ↑ "Marks & Spencer criticised for stocking hijabs in 'school essentials' section"। www.msn.com। সংগ্রহের তারিখ ১২ অক্টোবর ২০১৮।
- ↑ "M&S on Twitter"। Twitter। সংগ্রহের তারিখ ১২ অক্টোবর ২০১৮।
- ↑ "Marks & Spencer's latest school clothing line is receiving a lot of criticism"। indy100। ১২ অক্টোবর ২০১৮। ১৩ অক্টোবর ২০১৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৩ অক্টোবর ২০১৮।
- ↑ "Algeria Outlaws Burqas, Niqabs for Women at Work"। ১৯ অক্টোবর ২০১৮।
- ↑ "Algerian bans female public servants from wearing full-face veils"।
- ↑ "Prime Minister Trudeau should not Rely on the Courts to Uphold his Promises to Indigenous Peoples"। ডিওআই:10.1163/2210-7975_hrd-9211-2016179।
- ↑ Monica Sarkar। "Unveiled: Afghan women past and present"। CNN।
- ↑ Amer, Sahar (২০১৪)। What Is Veiling?। The University of North Carolina Press (Kindle edition)। পৃষ্ঠা 61।
- ↑ Lawrence, Quil (১৩ জুলাই ২০১০)। "Peace in Afghanistan at What Cost To Its Women?"। NPR। সংগ্রহের তারিখ ১৯ জুলাই ২০১০।
- ↑ Kiko Itasaka (১৪ মে ২০১০)। "Under that burqa, lipstick and high heels"। NBC News। ৪ জানুয়ারি ২০১৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৮ অক্টোবর ২০২০।
- ↑ "Afghan Women Still Bound by Burka"। Institute for War and Peace Reporting (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-১০-২৩।
- ↑ United Press Service (UP) (২৬ জানুয়ারি ১৯৫৮)। "Egypt's Women Foil Attempt to Restrict": 28। সংগ্রহের তারিখ ১০ ফেব্রুয়ারি ২০১০।
- ↑ Slackman, Michael (২৮ জানুয়ারি ২০০৭)। "In Egypt, a New Battle Begins Over the Veil"। The New York Times। সংগ্রহের তারিখ ১০ ফেব্রুয়ারি ২০১০।
- ↑ ক খ "Fatwa stirs heated debate over face-veiling in Kuwait"। Kuwait Times। ৯ অক্টোবর ২০০৯। ১৯ জুন ২০১০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৯ অক্টোবর ২০০৯।
- ↑ ক খ "A look at the wearing of veils, and disputes on the issue, across the Muslim world"। International Herald Tribune। সংগ্রহের তারিখ ৩১ অক্টোবর ২০০৬।
- ↑ Ranyah Sabry (17 April 2007) Egypt anchorwomen battle for hijab BBC News (BBC). Retrieved on 13 February 2009.
- ↑ Correspondent, By Ramadan Al Sherbini (২২ অক্টোবর ২০০৬)। "Veil war breaks out on Egypt university campus"।
- ↑ "The Islamic Network for Woman and Families"। ৩১ অক্টোবর ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৮ অক্টোবর ২০২০।
- ↑ "Egypt: Niqab Ban Stirs Controversy · Global Voices"। ৯ অক্টোবর ২০০৯।
- ↑ "How You See It: Egyptian campus bans niqab – WORLDFOCUS"। ৮ অক্টোবর ২০০৯।
- ↑ "EGYPT: Controversial ban on niqab in dorms – University World News"।
- ↑ "Egypt court upholds niqab ban for university examinations"। Pitt.edu। ৩ ফেব্রুয়ারি ২০১০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৬ অক্টোবর ২০১৭।
- ↑ Correspondent, By Ramadan Al Sherbini (২০ জানুয়ারি ২০১০)। "Egypt court revokes ban on niqab at exam halls"।
- ↑ Ibrahim, Baher. "This trend of young Muslim girls wearing the hijab is disturbing." The Guardian. Tuesday 23 November 2010. Retrieved on 30 December 2013.
- ↑ Verma, Sonia. "Cairo's 'hijab-free' zones trigger cries of hypocrisy." The Globe and Mail. Wednesday 29 February 2012. Updated Monday 10 September 2012. Retrieved on 28 December 2013.
- ↑ John M. Echols, Hassan Shadily, An English-Indonesian dictionary: Kamus Inggris-Indonesia Kamus Inggris-Indonesia University Press: 1975, আইএসবিএন ০-৮০১৪-৯৮৫৯-৭, 660 pages
- ↑ S. A. Niessen, Ann Marie Leshkowich, Carla Jones, Re-orienting fashion: the globalization of Asian dress: Berg Publishers: 2003: আইএসবিএন ১-৮৫৯৭৩-৫৩৯-৮, আইএসবিএন ৯৭৮-১-৮৫৯৭৩-৫৩৯-৮, 283 pages pp 206–207
- ↑ Ramezani, Reza (2010). Hijab dar Iran az Enqelab-e Eslami ta payan Jang-e Tahmili [Hijab in Iran from the Islamic Revolution to the end of the Imposed war] (Persian), Faslnamah-e Takhassusi-ye Banuvan-e Shi’ah [Quarterly Journal of Shiite Women], Qom: Muassasah-e Shi’ah Shinasi, আইএসএসএন 1735-4730
- ↑ ক খ Milani, Farzaneh (1992). Veils and Words: The Emerging Voices of Iranian Women Writers, Syracuse, New York: Syracuse University Press, p. 19, 34–37, আইএসবিএন ৯৭৮০৮১৫৬০২৬৬৮
- ↑ Heath, Jennifer (2008). The Veil: Women Writers on Its History, Lore, and Politics, Berkeley; Los Angeles: University of California Press, p. 66, 252–253, 256, 260, আইএসবিএন ৯৭৮০৫২০২৫৫১৮০
- ↑ Keddie, Nikki R. (2005). "2. The past and present of women in the Muslim world" in Moghissi, Haideh: Women and Islam: Images and realities, Vol. 1, p. 53-79, Abingdon, Oxon; New York: Routledge; Taylor & Francis, আইএসবিএন ৯৭৮০৪১৫৩২৪১৯৯
- ↑ Mitchell, Colin P. (২০১১-০৩-০৩)। New Perspectives on Safavid Iran: Empire and Society (ইংরেজি ভাষায়)। Taylor & Francis। পৃষ্ঠা ৯৮। আইএসবিএন 978-1-136-99194-3।
- ↑ Keddie, Nikki R (২০০৫)। Women and Islam : critical concepts in sociology। Moghissi, Haideh, 1944-। London: Routledge। আইএসবিএন 0-415-32418-1। ওসিএলসি 55078106।
- ↑ ক খ Floor, Willem M. (২০০৩)। Agriculture in Qajar Iran (ইংরেজি ভাষায়)। Mage Publishers। পৃষ্ঠা ১১৩। আইএসবিএন 978-0-934211-78-9।
- ↑ ক খ Chehabi, Houchang Esfandiar (2003): "11. The Banning of the Veil and Its Consequences" in Cronin, Stephanie: The Making of Modern Iran: State and Society under Riza Shah, 1921–1941, p. 203-221, London; New York: Routledge; Taylor & Francis, আইএসবিএন ৯৭৮০৪১৫৩০২৮৪৫
- ↑ Bullock, Katherine (২০০২)। Rethinking Muslim Women and the Veil: Challenging Historical & Modern Stereotypes (ইংরেজি ভাষায়)। IIIT। পৃষ্ঠা ৯১। আইএসবিএন 978-1-56564-287-4।
- ↑ Milani, Farzaneh (১৯৯২-০৯-০১)। Veils and Words: The Emerging Voices of Iranian Women Writers (ইংরেজি ভাষায়)। Syracuse University Press। পৃষ্ঠা ১৯। আইএসবিএন 978-0-8156-2557-5।
- ↑ "How did Reza Pahlavi's dictatorship affect Iranian women?"। navideshahed.com।
- ↑ ক খ Hoodfar, Homa (২০০১)। Castelli, Elizabeth A., সম্পাদক। Women, Gender, Religion: A Reader (ইংরেজি ভাষায়)। New York: Palgrave Macmillan US। পৃষ্ঠা 420–446। আইএসবিএন 978-1-137-04830-1। ডিওআই:10.1007/978-1-137-04830-1_22।
- ↑ Paidar, Parvin (1995): Women and the Political Process in Twentieth-Century Iran, Cambridge Middle East studies, Vol. 1, Cambridge, UK; New York: Cambridge University Press, p. 106-107, 214–215, 218–220, আইএসবিএন ৯৭৮০৫২১৪৭৩৪০৮
- ↑ Majd, Mohammad Gholi (২০১১)। Great Britain & Reza Shah: The Plunder of Iran, 1921-1941 (ইংরেজি ভাষায়)। University Press of Florida। আইএসবিএন 978-0-8130-3720-2।
- ↑ Curtis, Glenn E.; Hooglund, Eric (২০০৮)। Iran: A Country Study (ইংরেজি ভাষায়)। Claitors Pub Division। আইএসবিএন 978-1-59804-429-4।
- ↑ ক খ গ Guindi, Fadwa El (১৯৯৯)। Veil: Modesty, Privacy and Resistance (ইংরেজি ভাষায়)। iUniverse। পৃষ্ঠা ১৩। আইএসবিএন 978-0-595-26321-9।
- ↑ Katouzian, Homa (২০০৩)। The making of modern Iran : state and society under Riza Shah 1921-1941। Cronin, Stephanie.। London: RoutledgeCurzon। আইএসবিএন 0-203-42314-3। ওসিএলসি 54059369।
- ↑ Atabaki, Touraj; Zurcher, Erik Jan (২০০৪-০৭-২৩)। Men of Order: Authoritarian Modernisation in Turkey and Iran, 1918-1942 (ইংরেজি ভাষায়)। I.B.Tauris। পৃষ্ঠা ১৩–৪৩। আইএসবিএন 978-0-85771-469-5।
- ↑ Katouzian, Homa (২০০০-০৭-২৮)। State and Society in Iran: The Eclipse of the Qajars and the Emergence of the Pahlavis (ইংরেজি ভাষায়)। Bloomsbury Academic। পৃষ্ঠা ৩৪। আইএসবিএন 978-1-86064-359-0।
- ↑ Fatemi, Nasrallah Saifpour (1989). Reza Shah wa koudeta-ye 1299 (Persian), Rahavard – A Persian Journal of Iranian Studies, Vol. 7, n. 23, p. 160-180, Los Angeles: Society of the Friends of the Persian Culture, আইএসএসএন 0742-8014
- ↑ Beeman, William Orman (2008). The Great Satan vs. the Mad Mullahs: How the United States and Iran Demonize Each Other, 2nd ed, Chicago: University of Chicago Press, p. 108, 152, আইএসবিএন ৯৭৮০২২৬০৪১৪৭৬
- ↑ Hoodfar, Homa (fall 1993). The Veil in Their Minds and on Our Heads: The Persistence of Colonial Images of Muslim Women, Resources for feminist research (RFR) / Documentation sur la recherche féministe (DRF), Vol. 22, n. 3/4, p. 5-18, Toronto: Ontario Institute for Studies in Education of the University of Toronto (OISE), আইএসএসএন 0707-8412
- ↑ Katouzian, Homa (2003). "2. Riza Shah’s Political Legitimacy and Social Base, 1921–1941" in Cronin, Stephanie: The Making of Modern Iran: State and Society under Riza Shah, 1921–1941, p. 15-37, London; New York: Routledge; Taylor & Francis, আইএসবিএন ৯৭৮০৪১৫৩০২৮৪৫
- ↑ Katouzian, Homa (2004). "1. State and Society under Reza Shah" in Atabaki, Touraj; Zürcher, Erik-Jan: Men of Order: Authoritarian Modernisation in Turkey and Iran, 1918–1942, p. 13-43, London; New York: I.B. Tauris, আইএসবিএন ৯৭৮১৮৬০৬৪৪২৬৯
- ↑ Katouzian, Homa (2006). State and Society in Iran: The Eclipse of the Qajars and the Emergence of the Pahlavis, 2nd ed, Library of modern Middle East studies, Vol. 28, London; New York: I.B. Tauris, p. 33-34, 335–336, আইএসবিএন ৯৭৮১৮৪৫১১২৭২১
- ↑ Ramezani, Reza (2008). Hijab dar Iran, dar doure-ye Pahlavi-ye dovvom [Hijab in Iran, the second Pahlavi era] (Persian), Faslnamah-e Takhassusi-ye Banuvan-e Shi’ah [Quarterly Journal of Shiite Women], Qom: Muassasah-e Shi’ah Shinasi, আইএসএসএন 1735-4730
- ↑ Algar, Hamid (2001). Roots of the Islamic Revolution in Iran: Four Lectures, Oneonta, New York: Islamic Publications International (IPI), p. 84, আইএসবিএন ৯৭৮১৮৮৯৯৯৯২৬৫
- ↑ "Iraqi army imposes Ramadan 'burqa ban' in Mosul fearing Isis will use it for attacks"। The Independent (ইংরেজি ভাষায়)। ১ জুন ২০১৭। সংগ্রহের তারিখ ১০ নভেম্বর ২০১৯।
- ↑ "Publicradio.org"। PublicRadio.org। ১২ মে ২০০৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৬ অক্টোবর ২০১৭।
- ↑ Hjh Halimatussaadiah bte Hj Kamaruddin v Public Services Commission, Malaysia & Anor [1994] 3 MLJ 61.
- ↑ Hassim, Nurzihan (২০১৪)। "A Comparative Analysis on Hijab Wearing in Malaysian Muslimah Magazines" (পিডিএফ): 79–96। আইএসএসএন 2229-872X। ২০ মার্চ ২০১৬ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২ ডিসেম্বর ২০১৫।
- ↑ ক খ Leong, Trinna. "Malaysian Women Face Rising Pressure From Muslim 'Fashion Police'" (). Huffington Post. 21 July 2015. Retrieved on 28 August 2015.
- ↑ ক খ গ Boo, Su-lyn. "Tudung industry in Malaysia: Cashing in on conservative Islam" (). The Malay Mail. 9 May 2015. Retrieved on 28 August 2015. See version at Yahoo! News.
- ↑ Koh, Jaime and Stephanie Ho. Culture and Customs of Singapore and Malaysia (Cultures and Customs of the World). ABC-CLIO, 22 June 2009. আইএসবিএন ০৩১৩৩৫১১৬৩, 9780313351167. p. 31.
- ↑ Fernandez, Celine. "Why Some Women Wear a Hijab and Some Don’t" (). The Wall Street Journal. 18 April 2011. Retrieved on 28 August 2015.
- ↑ "Hijab and the Maldives: stigma, shaming and the struggle to take it off"। Maldives Independent। ১৭ জানুয়ারি ২০১৮। সংগ্রহের তারিখ ১৮ অক্টোবর ২০১৮।
- ↑ "Maldives"। U.S. Department of State।
- ↑ "MALDIVES: Children's rights in the Special Procedures' reports | CRIN"। www.crin.org।
- ↑ "BBC NEWS – Africa – Morocco moves to drop headscarf"। ৬ অক্টোবর ২০০৬।
- ↑ Ennaji, Moha। "Why Morocco's burqa ban is more than just a security measure"। TheConversation.com। সংগ্রহের তারিখ ২৬ অক্টোবর ২০১৭।
- ↑ "Clothing in Pakistan and other Local Customs Reviews"। ৪ আগস্ট ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৮ অক্টোবর ২০২০।
- ↑ "Saudi's Crown Prince Says Abaya Not Necessary for Women"। Expatwoman। ২০ মার্চ ২০১৮। সংগ্রহের তারিখ ২৮ জুলাই ২০১৯।
- ↑ Goldman, Russell (৩ মে ২০১৬)। "What's That You're Wearing? A Guide to public dress"। The New York Times। আইএসএসএন 0362-4331। সংগ্রহের তারিখ ১১ মার্চ ২০১৮।
- ↑ Marfuqi, Kitab ul Mar'ah fil Ahkam, pg 133
- ↑ Abdullah Atif Samih (৭ মার্চ ২০০৮)। "Do women have to wear niqaab?"। Islam Q&A। ২৩ সেপ্টেম্বর ২০০৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২ জুন ২০০৮।
- ↑ Munajjid (৭ মার্চ ২০০৮)। "Shar'i description of hijab and niqaab"। Islam Q&A। ১৬ জুলাই ২০১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২ জুন ২০০৮।
- ↑ "Correct view on the ruling on covering the face - islamqa.info"। ১৮ ফেব্রুয়ারি ২০১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৮ অক্টোবর ২০২০।
- ↑ Said al Fawaid (৭ মার্চ ২০০৮)। "Articles about niqab"। Darul Ifta। সংগ্রহের তারিখ ২ জুন ২০০৮।
- ↑ Moqtasami (1979), pp. 41–44
- ↑ "Dress Code in Saudi Arabia"। www.expatwoman.com। ২৬ সেপ্টেম্বর ২০১৩। সংগ্রহের তারিখ ১১ মার্চ ২০১৮।
- ↑ "Explained: Why Muslim women wear a burka, niqab or hijab"। ABC News। ২৩ সেপ্টেম্বর ২০১৪। সংগ্রহের তারিখ ১১ মার্চ ২০১৮।
- ↑ "fashion abaya in Saudi Arabia"। Reuters। ২৯ জুন ২০১৮।
- ↑ Mohamed Diriye Abdullahi, Culture and Customs of Somalia, (Greenwood Press: 2001), p.117-118.
- ↑ "Headscarf incident in Sudan highlights a global trend"। ১৮ সেপ্টেম্বর ২০১৩।
- ↑ AFP (৪ নভেম্বর ২০১৩)। "Woman faces whipping over refusal to cover hair in Sudan"।
- ↑ "Syria bans face veils at universities"। BBC News। ১৯ জুলাই ২০১০। সংগ্রহের তারিখ ১৯ জুলাই ২০১০।
- ↑ Press, Associated (২০ জুলাই ২০১০)। "Syria bans niqab from universities"। The Guardian (ইংরেজি ভাষায়)। আইএসএসএন 0261-3077। সংগ্রহের তারিখ ১০ নভেম্বর ২০১৯।
- ↑ Harriet Agerholm (১ সেপ্টেম্বর ২০১৭)। "Tajikstan passes law 'to stop Muslim women wearing hijabs'"। The Independent।
- ↑ "হিজাব নিষেধাজ্ঞা তুলে নিলো উজবেকিস্তান"। Daily Nayadiganta। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৭-০৯।
- ↑ "BBC NEWS – Africa – Tunisia moves against headscarves"। ১৫ অক্টোবর ২০০৬।
- ↑ Tunisian revolution
- ↑ "Tunisia bans face veils in public institutions after bombing | News | al Jazeera"।
- ↑ Knickmeyer, Zehra Ayman and Ellen (২০০৮-০২-১০)। "Ban on Head Scarves Voted Out in Turkey" (ইংরেজি ভাষায়)। আইএসএসএন 0190-8286। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-১০-২৮।
- ↑ Derakhshandeh, Mehran. Just a headscarf? আর্কাইভইজে আর্কাইভকৃত ৪ সেপ্টেম্বর ২০১২ তারিখে Tehran Times. Mehr News Agency. 16 February 2008.
- ↑ Jenkins, Gareth. Turkey's Constitutional Changes: Much Ado About Nothing? আর্কাইভইজে আর্কাইভকৃত ২৫ জুন ২০০৭ তারিখে Eurasia Daily Monitor. The Jamestown Foundation. 11 February 2008.
- ↑ Ayman, Zehra; Knickmeyer, Ellen. Ban on Head Scarves Voted Out in Turkey: Parliament Lifts 80-Year-Old Restriction on University Attire. The Washington Post. 10 February 2008. Page A17.
- ↑ Sabrina Tavernise (৫ জুন ২০০৮)। "Turkey's high court overrules government on head scarves"। New York Times। সংগ্রহের তারিখ ১০ মার্চ ২০১১।
- ↑ Euronews (08.10.2013) ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১৪ নভেম্বর ২০২০ তারিখে The headscarf ban in public institutions in Turkey was officially lifted
- ↑ "Removing Hijabs and Discarding Prejudice: Yemeni Women Abroad"। al madaniya। ১২ মার্চ ২০১৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১১ মার্চ ২০১৮।
- ↑ "MKs discuss France-like burka ban"। Jerusalem Post।
- ↑ RAI, SARITHA (২০০৪)। "A Religious Tangle Over the Hair of Pious Hindus"। The New York Times। সংগ্রহের তারিখ ১৬ আগস্ট ২০১৬।
- ↑ Heath, edited by Jennifer (২০০৮)। The veil : women writers on its history, lore, and politics। University of California Press। পৃষ্ঠা 44–56। আইএসবিএন 9780520250406। সংগ্রহের তারিখ ১৬ আগস্ট ২০১৬।
- ↑ "Women and the Hijab in the Intifada", Rema Hammami Middle East Report, May–August 1990
- ↑ Rubenberg, C., Palestinian Women: Patriarchy and Resistance in the West Bank (USA, 2001) p.230
- ↑ xinhuanet.com, 3 January 2010
- ↑ ক খ "mercurynews.com"। MercuryNews.com। সংগ্রহের তারিখ ২৬ অক্টোবর ২০১৭।
- ↑ Cypriot Attire Project ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১৩ মার্চ ২০১০ তারিখে, Cyprus History in Brief
- ↑ "Giovanni Mariti. Travels in the Island of Cyprus. Cyprus Explorer"। www.CyprusExplorer.GlobalFolio.net। সংগ্রহের তারিখ ২৬ অক্টোবর ২০১৭।
- ↑ Eicher, Joanne Bubolz, Dress and Ethnicity: Change Across Space and Time, p.35, 1995
- ↑ Irwin, Elizabeth K., Reading Herodotus: A Study of the Logoi in Book 5 of Herodotus' Histories, p. 273, 2007
- ↑ Athanasiadis, Iason (২৪ এপ্রিল ২০০৪)। "Northern Cyprus espouses 'Islam lite'"। The Daily Star। ২০১১-১০-০৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০১-২৭।
- ↑ Haber KKTC, 7 June 2011 ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ৪ নভেম্বর ২০২০ তারিখে Ban on headscarf was removed in Turkey
- ↑ Tavernise, Sabrina, "Under a Scarf, a Turkish Lawyer Fighting to Wear It", The New York Times, 9 February 2008
- ↑ Cyprus: Culture and language ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ৯ এপ্রিল ২০১৬ তারিখে, Mephisto
- ↑ ক খ গ Cameroon bans Islamic face veil after suicide bombings, 16 July 2015. Retrieved 18 July 2015.
- ↑ "Chad arrests five and bans burqa after suicide bombings"। Reuters। ১৭ জুন ২০১৬।
- ↑ "Chad bans face veil after bombings" (ইংরেজি ভাষায়)। ১৭ জুন ২০১৫। সংগ্রহের তারিখ ১০ নভেম্বর ২০১৯।
- ↑ Sanghani, Radhika (৮ জুলাই ২০১৬)। "Burka bans: The countries where Muslim women can't wear veils"। The Telegraph (ইংরেজি ভাষায়)। আইএসএসএন 0307-1235। সংগ্রহের তারিখ ১০ নভেম্বর ২০১৯।
- ↑ "Australia Muslim Veil Law Requires Women To Remove Face-Covering Niqab In New South Wales, 3 May 2012"। HuffingtonPost.com। সংগ্রহের তারিখ ২৬ অক্টোবর ২০১৭।
- ↑ "China bans burqas and 'abnormal' beards in Muslim province"। ৩০ মার্চ ২০১৭।
- ↑ Hijab Ban 2015: Buddhist Monks Propose Anti-Muslim Measure On Burmese Schoolgirls, 22 June 2015
- ↑ "Sri Lankan MP wants to ban the burqa in the wake of the Easter massacre"। The Independent। ২৪ এপ্রিল ২০১৯। সংগ্রহের তারিখ ২৫ এপ্রিল ২০১৯।
- ↑ "Fear of retaliation against Sri Lankan Muslims grows as MP calls for burqa ban"। The Independent। ২৪ এপ্রিল ২০১৯। সংগ্রহের তারিখ ২৫ এপ্রিল ২০১৯।
- ↑ Range, Irangika। "Ban 'niqab, burqa' – Prof. Ashu"। Daily News। সংগ্রহের তারিখ ২৫ এপ্রিল ২০১৯।
- ↑ "Covering the face banned from tomorrow"। Daily Mirror।
- ↑ Staff, Reuters (২০১৯-০৫-০১)। "Hardline Indian group allied with Modi calls for ban on the veil"। Reuters (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-১০-১৫।
- ↑ May 2, Agencies / Updated:; 2019। "Shiv Sena calls for ban on burqa in public places | India News - Times of India"। The Times of India (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-১০-১৫।
- ↑ Face veils banned for citizenship oaths. CBC. Published 12 December 2011. Retrieved 21 December 2011.
- ↑ Paperny, Anna Mehler। "Canadian judge suspends Quebec niqab ban"। U.S.। সংগ্রহের তারিখ ২২ জুলাই ২০১৮।
- ↑ Paperny, Anna Mehler। "Second Canadian judge suspends Quebec niqab ban"। CA। ১০ জুলাই ২০১৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২২ জুলাই ২০১৮।
- ↑ "Judge suspends Quebec face-covering ban, says it appears to violate charter | CBC News"। CBC। সংগ্রহের তারিখ ২২ জুলাই ২০১৮।
- ↑ "FATAH: The Cross vs. the Crescent in Europe"। ১২ জুন ২০১৮।
- ↑ "MEMO TO FORD: Tarek Fatah wants the burqa banned forever!"। ১৫ জুন ২০১৮।
- ↑ "MEMO TO FORD: Tarek Fatah wants the burqa banned forever!"। ১৫ জুন ২০১৮।
- ↑ "Wife of jailed Saudi blogger Raif Badawi calls for burqa ban in Ontario"। জুলাই ২০১৮।
- ↑ "Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos"। Congress of the Union of the United Mexican States। ২২ জুলাই ২০১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৭ জুলাই ২০১১।
- ↑ "Tinker v. Des Moines Independent Community School Dist."।
- ↑ Mona Charen (৭ জুলাই ২০০৯)। "সংরক্ষণাগারভুক্ত অনুলিপি"। ১ জুলাই ২০১২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৪ জুলাই ২০১০।
- ↑ LaFranchi, Howard (২৩ জুন ২০০৯)। "In battle of the burqa, Obama and Sarkozy differ"। The Christian Science Monitor। সংগ্রহের তারিখ ১৪ জুলাই ২০১০।
- ↑ "Muslim jail employee fired for wearing headscarf loses appeal"। NJ.com। ১৯ জানুয়ারি ২০১৭। সংগ্রহের তারিখ ২৬ অক্টোবর ২০১৭।
সূত্র
[সম্পাদনা]- Scott, Joan Wallach (2007). "The Politics of the Veil". Princeton University Press.
বহিঃসংযোগ
[সম্পাদনা]
উইকিমিডিয়া কমন্সে দেশ অনুসারে হিজাব সম্পর্কিত মিডিয়া দেখুন।
- Burqa ban: What it means for the West – TCN News
- VEIL Project – Values, Equality and Differences in Liberal Democracies. Debates about Muslim Headscarves in Europe (University of Vienna)
- Q&A: Muslim headscarves from BBC News
- Shabina Begum case: School wins Muslim dress appeal (22 March 2006)
- The Veil and the British Male Elite
- Behind the Scarfed Law, There is Fear ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১৭ মার্চ ২০০৭ তারিখে – Alain Badiou