ঈশ্বরের পুত্র

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
ত্রিত্বের দ্বিতীয় চরিত্র জন্য পুত্র ঈশ্বর দেখুন।
নরদেবতা বা স্বর্গপুত্র নিবন্ধের সাথে বিভ্রান্ত হবেন না।
"God's Son" শিরোনামকে এখানে পুনর্নির্দেশ করা হয়েছে। the 2002 Nas album জন্য God's Son (album) দেখুন। the 2014 film জন্য Son of God (film) দেখুন। other uses জন্য Son of God (disambiguation) দেখুন।
Les Très Riches Heures du Duc de Berry- এ মিনিয়েচার যিশুর বাপ্তিস্ম চিত্রিত করে, যখন ঈশ্বর পিতা ঘোষণা করেছিলেন যে যীশু তাঁর পুত্র।

ঐতিহাসিকভাবে, অনেক শাসকই ঈশ্বরের পুত্র, দেবপুত্র বা স্বর্গের পুত্র এ ধরনের উপাধি ধারণ করেছেন।[১]

"ঈশ্বরের পুত্র" শব্দটি হিব্রু বাইবেলে ঈশ্বরের সাথে বিশেষ সম্পর্কযুক্ত মানুষদের উল্লেখ করার জন্য ভিন্নার্থে ব্যবহৃত হয়েছে। এক্সোডাসে, ইস্রায়েল জাতিকে ঈশ্বরের প্রথমজাত পুত্র বলা হয়েছে।[২] সুলাইমানকেও "ঈশ্বরের পুত্র" বলা হয়েছে।[৩][৪] ফেরেশতা, ন্যায়পরায়ণ এবং ধার্মিক ব্যক্তি এবং ইস্রায়েলের রাজাদের সবাইকে ঈশ্বরের পুত্র বলা হয়েছে।[৫]

খ্রিস্টান বাইবেলের নিউ টেস্টামেন্টে, "ঈশ্বরের পুত্র" শব্দটি অনেক ক্ষেত্রে ইসার ব্যাপারে প্রয়োগ করা হয়েছে।[৬] দুটি জায়গায়, ইসাকে স্বর্গ থেকে কথা বলা একটি কণ্ঠের দ্বারা আল্লাহর পুত্র হিসাবে স্বীকৃতি দেওয়া হয়। ইসা প্রত্যক্ষ ও পরোক্ষভাবে নিজেকে ঈশ্বরের পুত্র হিসাবে বর্ণনা করেছেন এবং নিউ টেস্টামেন্টে বর্ণিত বিভিন্ন মহান ব্যক্তিরা তাকে ঈশ্বরের পুত্র হিসাবেও বর্ণনা করেছেন।[৬][৭][৮][৯] ইসাকে বলা হয়েছে "ঈশ্বরের পুত্র" এবং তার অনুসারীদের বলা হয়েছে "ঈশ্বরের পুত্রগণ"।[১০] যীশুর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, শব্দটি মসীহ বা ঈশ্বর নির্বাচিত রাজা খ্রিস্ট হিসাবে তাঁর ভূমিকার একটি উল্লেখ।[১১] ( Matthew 26:63)। যে প্রেক্ষাপটে ও যে উপায়ে যীশুর উপাধি, ঈশ্বরের পুত্র, "মসীহ" উপাধি ছাড়াও আরও কিছু বা অন্য কিছু বুঝায়, তা চলমান শাস্ত্রিক অধ্যয়ন এবং আলোচনার বিষয়বস্তু হিসেবে থেকে যায়।

"ঈশ্বরের পুত্র" পরিভাষাটিকে "পুত্র ঈশ্বর" (গ্রিক: Θεός ὁ υἱός) পরিভাষাটির সাথে বিভ্রান্ত করা উচিত নয়, যা কিনা খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্বে ত্রিত্বের দ্বিতীয় সত্ত্বা। ত্রিত্ব মতবাদ যীশুকে ঈশ্বর পুত্র হিসাবে চিহ্নিত করে, সারগত অভিন্ন কিন্তু সত্ত্বাগতভাবে পিতা ঈশ্বর এবং পবিত্র আত্মা ঈশ্বর এর ব্যাপারে স্বতন্ত্র। অত্রিত্ববাদী খ্রিস্টানরাও যীশুর প্রতি "ঈশ্বরের পুত্র" শব্দটির প্রয়োগ গ্রহণ করে, যা নিউ টেস্টামেন্টে আছে।

শাসক এবং রাজকীয় উপাধি[সম্পাদনা]

ইতিহাস জুড়ে, চীনের পশ্চিম ঝো রাজবংশ (আনুমানিক ১০০০ খ্রিস্টপূর্ব) থেকে শুরু করে আলেকজান্ডার দ্য গ্রেট (সি. 360 খ্রিস্টপূর্ব) ও জাপানের সম্রাট (আনু. ৬০০ খ্রিস্টাব্দ) পর্যন্ত সম্রাট এবং শাসকরা এমন উপাধি গ্রহণ করেছেন যা তাদের সাথে দেবতাদের একটি ফিলিয়াল তথা সন্তানোচিত সম্পর্কের প্রতিফলন দেখতে পাওয়া যায়।[১২][১৩][১৪][১৫]

"স্বর্গপুত্র" উপাধিটি অর্থাৎ天子 (天 অর্থ আকাশ/স্বর্গ/দেবতা এবং 子 অর্থ শিশু) পশ্চিম ঝো রাজবংশে (আনুমানিক ১০০০ খ্রিস্টপূর্ব) প্রথম ব্যবহৃত হয়। শিজিং সঙ্গিত বইয়ে এর উল্লেখ রয়েছে, এবং তাতে প্রতিফলিত করা হয় ঝোউ বিশ্বাসকে যেখানে বলা হয়েছে, স্বর্গের পুত্র (এবং তার প্রতিনিধি হিসাবে) চীনের সম্রাট স্বর্গের আদেশ দ্বারা সমগ্র বিশ্বের মঙ্গলের জন্য দায়ী ছিলেন।[১৬][১৭] এই শিরোনামটিকে "ঈশ্বরের পুত্র" হিসাবেও অনুবাদ করা যেতে পারে কারণ চীনা ভাষায় তিয়ান শব্দের অর্থ আকাশ বা ঈশ্বর হতে পারে।[১৮] জাপানের সম্রাটকে ৭ম শতাব্দীর শুরুতে স্বর্গের পুত্র (天子 তেনশি ) নামেও ডাকা হত।[১৯] ইউরেশীয় যাযাবরদের মধ্যে, "ঈশ্বরের পুত্র/স্বর্গের পুত্র" এর ব্যাপক ব্যবহার ছিল। উদাহরণস্বরূপ, খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতাব্দীতে, শাসককে বলা হত চানিউ, [২০] এবং অনুরূপ উপাধিগুলি ১৩ শতকের শেষের দিকে চেঙ্গিস খান কর্তৃক ব্যবহৃত হয়।[২১]

রাজাদের ঈশ্বরের পুত্র বলে বিবেচিত হওয়ার উদাহরণ প্রাচীন নিকট প্রাচ্য জুড়েও পাওয়া যায়। বিশেষ করে মিশরে একটি দীর্ঘস্থায়ী ঐতিহ্য গড়ে উঠে। মিশরীয় ফেরাউনদেরকে একটি নির্দিষ্ট দেবতার পুত্র হিসাবে উল্লেখ করা হত এবং এমনকি কিছু ক্ষেত্রে তাদের জন্মদান সম্পর্কে সুস্পষ্ট যৌন বিবরণ দেওয়া হত। মিশরীয় ফেরাউনদের তাদের ঐশ্বরিক পিতার সাথে পূর্ণ সমতা ছিল না বরং তারা অধস্তন ছিল।[২২]:৩৬ তা সত্ত্বেও, প্রথম চারটি রাজবংশের মধ্যে, ফেরাউনদেরকে দেবতার মূর্ত প্রতীক হিসাবে বিবেচনা করা হয়। এভাবে মিশর সরাসরি ধর্মতন্ত্র দ্বারা শাসিত হত,[২৩] যেখানে "স্বয়ং ঈশ্বর" ছিলেন রাষ্ট্রের স্বীকৃত প্রধান"।[২৪] পরবর্তী আমার্না যুগে, আখেনাতুন ফেরাউনের সেই প্রধান ভূমিকাকে কমিয়ে আনেন যেখানে ফেরাউন এবং ঈশ্বর পিতা ও পুত্র হিসাবে শাসন করতেন। আখেনাতুন অন্যদের দ্বারা তার পক্ষে প্রতিনিধিত্ব বাদ দিয়ে নিজেই ঈশ্বরের পুরোহিতের ভূমিকা গ্রহণ করেন। পরবর্তীকালে, নিকটতম মিশর হোরেনহোরের রাজত্বকালে ইহুদী থিওক্রেসির বৈকল্পিকে ফিরে আসে। তিনি শাসকের ভূমিকা গ্রহণ করেন একজন মহাযাজক এবং রাজা হিসাবে, দেবতা হিসাবে নয়।[২৩]

বাইবেল অনুসারে, দামেস্কের বেশ কয়েকজন রাজা বিন হাদাদ তথা হাদাদের পুত্র উপাধি গ্রহণ করেছিলেন। প্রত্নতাত্ত্বিক নথি থেকে পাওয়া বার-রাকিব কর্তৃক তার পিতা পানামমুওয়া দ্বিতীয়ের জন্য নির্মিত একটি স্টেলাতে একই ভাষা ধারণ করে। সাম'আলের রাজা দ্বিতীয় পানামমুয়ার পুত্র নিজেকে রাকিবের পুত্র বলে উল্লেখ করতেন।[২২]:২৬–২৭ রাকিব-এল ছিলেন একজন দেবতা যার কথা ফিনিশিয়ান এবং আরামাইক শিলালিপিতে পাওয়া যায়।[২৫] দ্বিতীয় পানামমুওয়া দামেস্কে থাকাকালীন অপ্রত্যাশিতভাবে মারা যান। [২৬] যাইহোক, তার পুত্র রাজা বার-রাকিব দামেস্কের অধিবাসী ছিলেন না, বরং সাম'আলের শাসক ছিলেন। সাম'আলের অন্যান্য শাসনে একই ভাষা ব্যবহার করা হয়েছে কিনা তা অজানা।

গ্রীক পৌরাণিক কাহিনীতে, হেরাক্লিস (জিউসের পুত্র) এবং অন্যান্য অনেক ব্যক্তিত্বকে নশ্বর মহিলাদের সাথে মিলনের মাধ্যমে জন্ম নেওয়া দেবতাদের পুত্র হিসাবে বিবেচনা করা হত। খ্রিস্টপূর্ব ৩৬০ এর পর থেকে আলেকজান্ডার দ্য গ্রেট, "আমুন–জিউস এর পুত্র" উপাধি ব্যবহারের মাধ্যমে হয়তো আভাস দিয়ে থাকতে পারেন যে, তিনি একজন নরদেবতা।[২৭][২৮]

আনুমানিক ১৮ খ্রিস্টপূর্বাব্দে একটি ডেনারিয়াস মিন্টেড সিক্কা। বিপরীত: CAESAR AVGVSTVS; বিপরীত: DIVVS IVLIV(S)

জুলিয়াস সিজারকে দেবত্বারোপণের সময় যে শব্দটি প্রয়োগ করা হয়েছিল তা ছিল দিভুস, এটা স্বতন্ত্র শব্দ দিউস ছিল না। অগাস্টাস নিজেকে দিভি ফিলিয়ুস বলে ডাকতেন, দেই ফিলিয়ুস বলে নয়।[২৯] ঈশ্বর হওয়া এবং ঈশ্বরের মত হওয়ার মধ্যে পার্থক্যরেখাটি অনেক সময় বৃহত্তর জনগণের কাছে স্পষ্ট ছিল না, এবং ধারণা করা হয় অগাস্টাস অস্পষ্টতা রাখার প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে সচেতন ছিলেন।[২৯] সম্পূর্ণ শব্দার্থিক একটি প্রক্রিয়া হিসাবে, এবং অস্পষ্টতা বজায় রাখার জন্য, অগাস্টাসের আদালত এই ধারণাটিকে টিকিয়ে রেখেছিল যে, একজন সম্রাটকে দেওয়া যেকোনো উপাসনা বা আরাধনা ব্যক্তি সম্রাটের বদলে মূলত "সম্রাটের পদ"কে প্রদান করা হয়।[৩০] যাইহোক, সূক্ষ্ম শব্দার্থগত পার্থক্য রোমের বাইরে ছিল না, সেখানে অগাস্টাসকে দেবতা হিসাবে পূজা করা শুরু হয়।[৩১] এইভাবে শিলালিপি ডিএফ অগাস্টাসের জন্য ব্যবহার করা শুরু হয়, কখনও কখনও এর কোন অর্থ উদ্দেশ্য ছিল তা স্পষ্ট ছিল না।[২৯][৩২] অগাস্টাস কর্তৃক দিভি ফিলিয়ুস উপাধি গ্রহণ, বিশাল অভিযান দিয়ে তার ছবির শক্তি প্রয়োগ করার জাল বিছিয়ে দেয়। অফিসিয়াল পোর্ট্রেট ছবিগুলোতে, অগাস্টাসের জীবনের শেষের দিকেও তাকে একজন সুদর্শন যুবক হিসাবে চিত্রিত করা অব্যাহত ছিল, যা অলৌকিকভাবে বোঝায় যে, তিনি কখনই বৃদ্ধ হননি। আসলে যে খুব কম লোকই সম্রাটকে দেখতে পেয়েছিল, এই চিত্রগুলি তার একটি স্বতন্ত্র বার্তা দেয়।[৩৩]

পরবর্তীতে, টাইবেরিয়াসকে (শাসনামল ১৪ থেকে ৩৭ খ্রিস্টাব্দ) দিভুস অগাস্তুসের পুত্র এবং হ্যাদ্রিয়ানকে ডিভুস ত্রাজানের পুত্র হিসাবে গ্রহণ করা হয়।[৩৪] ১ম শতাব্দীর শেষের দিকে, সম্রাট দোমিতিয়ানকে দোমিনুস এত দিউস (অর্থাৎ মাওলা এবং ঈশ্বর ) বলা হত।[৩৫]রোমান সাম্রাজ্যের বাইরে, ২য় শতাব্দীর কুশাণ রাজা প্রথম কণিষ্ক "দেবপুত্র" উপাধি ব্যবহার করেছিলেন যার অর্থ "ঈশ্বরের পুত্র"।[৩৬]

ইসলাম ধর্ম[সম্পাদনা]

ইসলামে, যীশুকে ঈসা ইবনে মরিয়ম ( আরবি: عيسى بن مريم), আল্লাহর একজন নবী এবং রসূল, আল-মাসিহ, এবং বনি ইসরাইলের প্রতি প্রেরিত একটি নতুন ওহী ইঞ্জিলের জন্য প্রেরিত মানব হিসাবে দেখা হয়।[৩৭][৩৮][৩৯]

ইসলাম আল্লাহর সাথে পুত্রসহ অন্য যে কোনো সত্তার মধ্যে যে কোনো প্রকার আত্মীয়তা প্রত্যাখ্যান করে।[৪০][৪১] তাই, যীশু আল্লাহর পুত্র, স্বয়ং আল্লাহ[৪২] বা অন্য কোন খোদা[৪৩] এই বিশ্বাস ইসলামে প্রত্যাখ্যাত। খ্রিস্টধর্মের মতো, ইসলামেও বিশ্বাস করা হয় যে যীশুর কোন পার্থিব পিতা ছিল না। ইসলামে বিশ্বাস করা হয় যে ঈসার জন্ম আল্লাহ "কুন" [৪৪] তথা "হও" আদেশের কারণে হয়েছে। আল্লাহ আদেশ করেন[৪০] ফেরেশতা জিব্রাইলকে (গ্যাব্রিয়েল যেন সে "ফুঁ দিয়ে"[৪৫] ঈসার আত্মা মরিয়মের মধ্যে[৪৬][৪৭] যাতে তিনি যীশুর জন্ম দিতে পারেন।

খ্রিস্টধর্ম[সম্পাদনা]

খ্রিস্টধর্মে, "ঈশ্বরের পুত্র" উপাধিটি ঈশ্বর পিতার ঐশ্বরিক পুত্র হিসাবে যিশুর মর্যাদাকে নির্দেশ করে। [৪৮] [৪৯] এটি নিউ টেস্টামেন্ট এবং প্রারম্ভিক খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্বের বিভিন্ন ব্যবহার থেকে উদ্ভূত হয়েছে। শব্দটি চারটি গসপেল, প্রেরিতদের আইন এবং পলিন এবং জোহানিন সাহিত্যে ব্যবহৃত হয়েছে।

ইহুদি ধর্ম[সম্পাদনা]

যদিও ইহুদি সাহিত্যে মাঝে মাঝে "আল্লাহর পুত্র", "প্রভুর পুত্র" এবং "আল্লাহর পুত্রগণ" ইত্যাদি পরিভাষার উল্লেখ পাওয়া যায়, তবে কখনই আল্লাহর শারীরিক বংশধর দাবী করে না।[৫০][৫১] দুটি উদাহরণ রয়েছে যেখানে ইহুদি রাজাদের রূপকভাবে দেবতা হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে।[৫২]:১৫০ রাজাকে সর্বোচ্চ রাজাধিরাজ আল্লাহর সাথে উপমা দেওয়া হয়।[৫৩] পরিভাষাটি এ ধর্মে প্রায়শই সাধারণ অর্থে ব্যবহৃত, যেখানে ইহুদিদেরকে "তোমার ঈশ্বর প্রভুর সন্তানগণ" হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে।[৫০]

রাব্বিরা যখন বিশেষভাবে ইস্রায়েলকে উল্লেখ করার জন্য বা সাধারণভাবে মানুষের জন্য উল্লেখ করার জন্য এই পরিভাষাটি ব্যবহার করে, তখন এটি ইহুদি মাশিয়াখ এর প্রতি উদ্ধৃতি হিসাবে ব্যবহৃত হয়নি।[৫৪] ইহুদি ধর্মে মাশিয়াচ শব্দের একটি বিস্তৃত অর্থ এবং ব্যবহার রয়েছে এবং এটি বিভিন্ন ব্যক্তি এবং বস্তুর বিস্তৃত পরিসরকে নির্দেশ করতে পারে, অগত্যা ইহুদি এশ্যাটনের সাথে সম্পর্কিত নয়।

জিব্রাইলের ওহী[সম্পাদনা]

নাযিল-এ জিব্রাইল, যাকে জিব্রাইলের দর্শন[৫৫] বা জেসেলসোহন স্টোন,[৫৬] এটা একটি তিন ফুট লম্বা (এক মিটার) পাথরের ফলক, যা কালি দিয়ে লেখা ৮৭ লাইনবিশিষ্ট হিব্রু পাঠ্য, যাতে প্রথম মানবের ছোট ভবিষ্যদ্বাণীগুলির একটি সংগ্রহ রয়েছে খ্রিস্টপূর্ব ১ম শতাব্দীর শেষের দিকে।[৫৭][৫৮] এটি একটি ফলক যাকে "পাথরে মৃত সাগরের পাণ্ডুলিপি " হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে।[৫৭][৫৯]

ধারণা করা হয় পাঠ্যটিতে ইফ্রাইম থেকে আসা একজন মেসিয়ানিক ব্যক্তিত্ব সম্পর্কে কথা বলে, যিনি ধার্মিকতার সামনে শয়তানিকে ধ্বংস করে দিয়েছেন[স্পষ্টকরণ প্রয়োজন] তিন দিনের মধ্যেই।[৬০]:৪৩–৪৪ পাঠ্যটিতে "রাজপুত্রদের রাজপুত্র" সম্পর্কে বর্ণনা করা হয় যিনি ইস্রায়েলের একজন নেতা, যাকে দুষ্ট রাজা হত্যা করা হয়েছিল এবং সঠিকভাবে সমাধিস্থ করা হয়নি।[৬০] :৪৪ শয়তান রাজা তখন অলৌকিকভাবে পরাজিত হন।[৬০] :৪৫পাঠ্যটিতে যিরমিয় অধ্যায় ৩১ এর উল্লেখ আছে বলেও মনে হয়।[৬০]:৪৩ পাঠ্যটিতে বর্ণিত মেসিয়ানিক চিত্রের বংশ হিসাবে ইফ্রাহিমের পছন্দটি জেরেমিয়া, জেকারিয়া এবং হোসিয়ার অনুচ্ছেদগুলিতে আঁকা বলে মনে হয়। এই নেতাকেই ঈশ্বরের পুত্র হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছিল।[৬০]:৪৩–৪৪, ৪৮–৪৯

পাঠ্যটি ৪র্থ খ্রিস্টপূর্বাব্দ থেকে জোসেফাসের রেকর্ডকৃত ইহুদি বিদ্রোহের উপর ভিত্তিকৃত বলে মনে হয়।[৬১] :৪৫–৪৬এর ডেটিং এর উপর ভিত্তি করে, ধারণা করা হয় যে পাঠ্যটি এই বিদ্রোহের তিন নেতার একজন, পেরিয়ার সাইমনকে নির্দেশ করে।[৬১] :৪৭

মৃত সাগরের পাণ্ডুলিপি[সম্পাদনা]

ডিউটেরেনমির কিছু সংস্করণে মৃত সাগরের পাণ্ডুলিপি ইস্রায়েলের পুত্রদের পরিবর্তে ঈশ্বরের পুত্রদের উল্লেখ করে, সম্ভবত ফেরেশতাদের উল্লেখ করতে গিয়ে। সপ্ততিতেও একই।[৬২] :১৪৭[৬৩]

4Q174 হল একটি মিদ্রাশীয় পাঠ্য যেখানে ঈশ্বর দাউদীয় মসীহকে তাঁর পুত্র হিসাবে উল্লেখ করেছেন।[৬৪]

4Q246 এ এমন একটি ব্যক্তিত্বকে বোঝায় যাকে বলা হবে ঈশ্বরের পুত্র এবং পরমেশ্বরের সন্তান। ইহা বিতর্কিত যে, এই চিত্রটি রাজকীয় মসীহ, ভবিষ্যতের দুষ্ট কাফের রাজা বা অন্য কিছুর প্রতিনিধিত্ব করে কিনা।[৬৫][৬৬]

11Q13- এ মেল্কিসেডেককে দৈবিক ন্যায়কর্তা ঈশ্বর হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে। বাইবেলে মেলচিসেডেক ছিলেন সালেমের রাজা। অন্তত কুমরান সম্প্রদায়ের কিছু লোক মনে করেছিল যে দিনের শেষে মেলচিসেডেক তাদের রাজা হিসাবে রাজত্ব করবেন।[৬৭] উত্তরণটি গীতসংহিতা ৮২ এর উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে।[৬৮]

সিউডেপিগ্রাফা[সম্পাদনা]

ইউসুফ এবং ওয়াসেনাত এবং সম্পর্কিত পাঠ্য ওয়াসেনাতের কাহিনী উভয়টিতে, ইউসুফকে ঈশ্বরের পুত্র হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে।[৬৯]:১৫৮–১৫৯[৭০] ইউসুফের প্রার্থনায় ইয়াকুব এবং ফেরেশতা উভয়কেই ফেরেশতা এবং আল্লাহর পুত্র হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে।[৬৯]:১৫৭

তালমুদ[সম্পাদনা]

নামকরণের এই শৈলীটি তালমুদে কিছু রাব্বিদের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়।[৭১]:১৫৮

বাহা'ই বিশ্বাস[সম্পাদনা]

বাহাই বিশ্বাসের লিখ্য কর্মগুলিতে, "ঈশ্বরের পুত্র" শব্দটি যীশুর ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয়,[৭২] কিন্তু যীশু এবং ঈশ্বরের মধ্যে একটি আক্ষরিক শারীরিক সম্পর্কের ইঙ্গিত পাওয়া যায় না,[৭৩] তবে যীশু এবং ঈশ্বরের মধ্যে প্রতীকী এবং অত্যন্ত শক্তিশালী আধ্যাত্মিক সম্পর্ক[৭২] এবং তাঁর কর্তৃত্বের উৎস বোঝাতে ব্যবহৃত হয়।[৭৩] বিংশ শতাব্দীর প্রথমার্ধে বাহা'ই ধর্মের প্রধান শোঘি এফেন্দি আরও উল্লেখ করেন যে, এই শব্দটি ইহা ইঙ্গিত করে না যে, যীশুর অবস্থান অন্যান্য নবী ও রসূলদের থেকে উচ্চতর, যার বাহাই নাম ঈশ্বরের উদ্ভাস, যার মধ্যে রয়েছে বুদ্ধ, মুহাম্মদ এবং বাহাউল্লাহ অন্যান্যরা।[৭৪] শোঘি এফেন্দি এও উল্লেখ করেন যে, যেহেতু ঈশ্বরের সমস্ত স্ফুটন ঈশ্বরের সাথে একই অন্তরঙ্গ সম্পর্ক ভাগ করে এবং একই আলোকে প্রতিফলিত করে, তাই পুত্রত্ব শব্দটি এক অর্থে সমস্ত উদ্ভাসের জন্যই প্রযোজ্য হতে পারে।[৭২]

আরও দেখুন[সম্পাদনা]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. ↑ Introduction to the Science of Religion by Friedrich Muller 2004 আইএসবিএন ১-৪১৭৯-৭৪০১-X page 136
  2. ↑ (Exodus 4:22)
  3. ↑ The Tanach - The Torah/Prophets/Writings। Stone Edition। ১৯৯৬। পৃষ্ঠা 741। আইএসবিএন 0-89906-269-5। 
  4. ↑ The Tanach - The Torah/Prophets/Writings। Stone Edition। ১৯৯৬। পৃষ্ঠা 1923। আইএসবিএন 0-89906-269-5। 
  5. ↑ "Catholic Encyclopedia: Son of God"। সংগ্রহের তারিখ ৭ অক্টোবর ২০১৪। 
  6. ↑ ক খ "Catholic Encyclopedia: Son of God"। সংগ্রহের তারিখ ৭ অক্টোবর ২০১৪। 
  7. ↑ One teacher: Jesus' teaching role in Matthew's gospel by John Yueh-Han Yieh 2004 আইএসবিএন ৩-১১-০১৮১৫১-৭ pages 240–241
  8. ↑ Dwight Pentecost The words and works of Jesus Christ 2000 আইএসবিএন ০-৩১০-৩০৯৪০-৯ page 234
  9. ↑ The International Standard Bible Encyclopedia by Geoffrey W. Bromiley 1988 আইএসবিএন ০-৮০২৮-৩৭৮৫-৯ pages 571–572
  10. ↑ "International Standard Bible Encyclopedia: Sons of God (New Testament)"। BibleStudyTools.com। সংগ্রহের তারিখ ৭ অক্টোবর ২০১৪। 
  11. ↑ Merriam-Webster's collegiate dictionary (10th ed.) (2001). Springfield, MA: Merriam-Webster.
  12. ↑ Introduction to the Science of Religion by Friedrich Muller 2004 আইএসবিএন ১-৪১৭৯-৭৪০১-X page 136
  13. ↑ China : a cultural and historical dictionary by Michael Dillon 1998 আইএসবিএন ০-৭০০৭-০৪৩৯-৬ page 293
  14. ↑ East Asia: A Cultural, Social, and Political History by Patricia Ebrey, Anne Walthall, James Palais 2008 আইএসবিএন ০-৫৪৭-০০৫৩৪-২ page 16
  15. ↑ A History of Japan by Hisho Saito 2010 আইএসবিএন ০-৪১৫-৫৮৫৩৮-৪ page
  16. ↑ China : a cultural and historical dictionary by Michael Dillon 1998 আইএসবিএন ০-৭০০৭-০৪৩৯-৬ page 293
  17. ↑ East Asia: A Cultural, Social, and Political History by Patricia Ebrey, Anne Walthall, James Palais 2008 আইএসবিএন ০-৫৪৭-০০৫৩৪-২ page 16
  18. ↑ The Problem of China by Bertrand Russell 2007 আইএসবিএন ১-৬০৫২০-০২০-৪ page 23
  19. ↑ Rethinking Japan: Social Sciences, Ideology and Thought। Japan Library Limited। ২০০৩। পৃষ্ঠা 300। আইএসবিএন 0-904404-79-X। 
  20. ↑ Xiongnu (people) article। 
  21. ↑ Darian Peters (জুলাই ৩, ২০০৯)। "The Life and Conquests of Genghis Khan"। Humanities 360। এপ্রিল ২৬, ২০১৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। 
  22. ↑ ক খ King and Messiah as Son of God: Divine, Human, and Angelic Messianic Figures in Biblical and Related Literature। Wm. B. Eerdmans Publishing। ২০০৮। আইএসবিএন 9780802807724। সংগ্রহের তারিখ ৩ ফেব্রুয়ারি ২০১৪। 
  23. ↑ ক খ Jan Assmann (২০০৩)। The Mind of Egypt: History and Meaning in the Time of the Pharaohs। Harvard University Press। পৃষ্ঠা 300–301। আইএসবিএন 9780674012110। সংগ্রহের তারিখ ১৬ মার্চ ২০১৪। 
  24. ↑ "Catholic Encyclopedia"। সংগ্রহের তারিখ ৭ অক্টোবর ২০১৪। 
  25. ↑ Dictionary of Deities and Demons in the Bible DDD। Wm. B. Eerdmans Publishing। ১৯৯৯। পৃষ্ঠা 686। আইএসবিএন 9780802824912। সংগ্রহের তারিখ ১৬ মার্চ ২০১৪। 
  26. ↑ K. Lawson Younger, Jr.। "Panammuwa and Bar-Rakib: two structural analyses" (পিডিএফ)। University of Sheffield। ৪ মার্চ ২০১৬ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৬ মার্চ ২০১৪। 
  27. ↑ Cartledge, Paul (২০০৪)। "Alexander the Great": 1। 
  28. ↑ Gardner's art through the ages: the western perspective by Fred S. Kleiner 2008 আইএসবিএন ০-৪৯৫-৫৭৩৫৫-৮ page 175
  29. ↑ ক খ গ The world that shaped the New Testament by Calvin J. Roetzel 2002 আইএসবিএন ০-৬৬৪-২২৪১৫-৬ page 73
  30. ↑ Experiencing Rome: culture, identity and power in the Roman Empire by Janet Huskinson 1999 আইএসবিএন ৯৭৮-০-৪১৫-২১২৮৪-৭ page 81
  31. ↑ A companion to Roman religion edited by Jörg Rüpke 2007 আইএসবিএন ১-৪০৫১-২৯৪৩-৩ page 80
  32. ↑ A companion to Roman religion edited by Jörg Rüpke 2007 আইএসবিএন ১-৪০৫১-২৯৪৩-৩ page 80
  33. ↑ Gardner's art through the ages: the western perspective by Fred S. Kleiner 2008 আইএসবিএন ০-৪৯৫-৫৭৩৫৫-৮ page 175
  34. ↑ Early Christian literature by Helen Rhee 2005 আইএসবিএন ০-৪১৫-৩৫৪৮৮-৯ pages 159–161
  35. ↑ The Emperor Domitian by Brian W. Jones 1992 আইএসবিএন ০-৪১৫-০৪২২৯-১ page 108
  36. ↑ Encyclopedia of ancient Asian civilizations by Charles Higham 2004 আইএসবিএন ৯৭৮-০-৮১৬০-৪৬৪০-৯ page 352
  37. ↑ Glassé, Cyril (২০০১)। The new encyclopedia of Islam, with introduction by Huston Smith (Édition révisée. সংস্করণ)। AltaMira Press। পৃষ্ঠা 239। আইএসবিএন 9780759101906। 
  38. ↑ McDowell, Jim, Josh; Walker, Jim (২০০২)। Understanding Islam and Christianity: Beliefs That Separate Us and How to Talk About Them। Harvest House Publishers। পৃষ্ঠা 12। আইএসবিএন 9780736949910। 
  39. ↑ The Oxford Dictionary of Islam, p.158
  40. ↑ ক খ "Surah An-Nisa [4:171]"। Surah An-Nisa [4:171]। সংগ্রহের তারিখ ২০১৮-০৪-১৮। 
  41. ↑ "Surah Al-Ma'idah [5:116]"। Surah Al-Ma'idah [5:116]। সংগ্রহের তারিখ ২০১৮-০৪-১৮। 
  42. ↑ "Surah Al-Ma'idah [5:72]"। Surah Al-Ma'idah [5:72]। সংগ্রহের তারিখ ২০১৮-০৪-১৮। 
  43. ↑ "Surah Al-Ma'idah [5:75]"। Surah Al-Ma'idah [5:75]। সংগ্রহের তারিখ ২০১৮-০৪-১৮। 
  44. ↑ "Surah Ali 'Imran [3:59]"। Surah Ali 'Imran [3:59]। সংগ্রহের তারিখ ২০১৮-০৪-১৮। 
  45. ↑ "Surah Al-Anbya [21:91]"। Surah Al-Anbya [21:91]। সংগ্রহের তারিখ ২০১৮-০৪-১৮। 
  46. ↑ Jesus: A Brief History by W. Barnes Tatum 2009 আইএসবিএন ১-৪০৫১-৭০১৯-০ page 217
  47. ↑ The new encyclopedia of Islam by Cyril Glassé, Huston Smith 2003 আইএসবিএন ০-৭৫৯১-০১৯০-৬ page 86
  48. ↑ J. Gordon Melton, Martin Baumann, Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, ABC-CLIO, USA, 2010, p. 634-635
  49. ↑ Schubert M. Ogden, The Understanding of Christian Faith, Wipf and Stock Publishers, USA, 2010, p. 74
  50. ↑ ক খ The Oxford Dictionary of the Jewish Religion by Maxine Grossman and Adele Berlin (Mar 14, 2011) আইএসবিএন ০১৯৯৭৩০০৪০ page 698
  51. ↑ The Jewish Annotated New Testament by Amy-Jill Levine and Marc Z. Brettler (Nov 15, 2011) আইএসবিএন ০১৯৫২৯৭৭০৯ page 544
  52. ↑ Jesus, Gnosis and Dogma। T&T Clark International। ২০১০। আইএসবিএন 9780567466426। সংগ্রহের তারিখ ৩০ জানুয়ারি ২০১৪। 
  53. ↑ Constantine, Divine Emperor of the Christian Golden Age। Cambridge University Press। ২০১১। পৃষ্ঠা 342। আইএসবিএন 9780521764230। সংগ্রহের তারিখ ৪ ফেব্রুয়ারি ২০১৪। 
  54. ↑ The Oxford Dictionary of the Jewish Religion by Maxine Grossman and Adele Berlin (Mar 14, 2011) আইএসবিএন ০১৯৯৭৩০০৪০ page 698
  55. ↑ "By Three Days, Live": Messiahs, Resurrection, and Ascent to Heavon in Hazon Gabriel[স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ], Israel Knohl, Hebrew University of Jerusalem
  56. ↑ "The First Jesus?"। National Geographic। ২০১০-০৮-১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১০-০৮-০৫। 
  57. ↑ ক খ Yardeni, Ada (জানু–ফেব্রু ২০০৮)। "A new Dead Sea Scroll in Stone?"। 
  58. ↑ van Biema, David (২০০৮-০৭-০৭)। https://web.archive.org/web/20080708154649/http://www.time.com/time/world/article/0,8599,1820685,00.html। জুলাই ৮, ২০০৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০০৮-০৭-০৭।  |শিরোনাম= অনুপস্থিত বা খালি (সাহায্য)
  59. ↑ Ethan Bronner (২০০৮-০৭-০৫)। "Tablet ignites debate on messiah and resurrection"। The New York Times। সংগ্রহের তারিখ ২০০৮-০৭-০৭। The tablet, probably found near the Dead Sea in Jordan according to some scholars who have studied it, is a rare example of a stone with ink writings from that era — in essence, a Dead Sea Scroll on stone. 
  60. ↑ ক খ গ ঘ ঙ Matthias Henze (২০১১)। Hazon Gabriel। Society of Biblical Lit। আইএসবিএন 9781589835412। সংগ্রহের তারিখ ২ এপ্রিল ২০১৪। 
  61. ↑ ক খ Matthias Henze (২০১১)। Hazon Gabriel। Society of Biblical Lit। আইএসবিএন 9781589835412। সংগ্রহের তারিখ ২ এপ্রিল ২০১৪। 
  62. ↑ Jesus, Gnosis and Dogma। T&T Clark International। ২০১০। আইএসবিএন 9780567466426। সংগ্রহের তারিখ ৩০ জানুয়ারি ২০১৪। 
  63. ↑ Michael S. Heiser (২০০১)। "DEUTERONOMY 32:8 AND THE SONS OF GOD"। ২৯ মে ২০১৩ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩০ জানুয়ারি ২০১৪। 
  64. ↑ Redemption and Resistance: The Messianic Hopes of Jews and Christians in Antiquity। A&C Black। ২০০৭। পৃষ্ঠা 27–28। আইএসবিএন 9780567030436। সংগ্রহের তারিখ ৮ ডিসেম্বর ২০১৪। 
  65. ↑ Redemption and Resistance: The Messianic Hopes of Jews and Christians in Antiquity। A&C Black। ২০০৭। পৃষ্ঠা 27–28। আইএসবিএন 9780567030436। সংগ্রহের তারিখ ৮ ডিসেম্বর ২০১৪। 
  66. ↑ EDWARD M. COOK। "4Q246" (পিডিএফ)। Bulletin for Biblical Research 5 (1995) 43-66 [© 1995 Institute for Biblical Research]। ৪ মার্চ ২০১৬ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৮ ডিসেম্বর ২০১৪। 
  67. ↑ David Flusser (২০০৭)। Judaism of the Second Temple Period: Qumran and Apocalypticism। Wm. B. Eerdmans Publishing। পৃষ্ঠা 249। আইএসবিএন 9780802824691। সংগ্রহের তারিখ ৮ ফেব্রুয়ারি ২০১৪। 
  68. ↑ Jerome H. Neyrey (২০০৯)। The Gospel of John in Cultural and Rhetorical Perspective। Wm. B. Eerdmans Publishing। পৃষ্ঠা 313–316। আইএসবিএন 9780802848666। 
  69. ↑ ক খ Jesus, Gnosis and Dogma। T&T Clark International। ২০১০। আইএসবিএন 9780567466426। সংগ্রহের তারিখ ৩০ জানুয়ারি ২০১৪। 
  70. ↑ translated by Eugene Mason and Text from Joseph and Aseneth H. F. D. Sparks। "The Story of Asenath" and "Joseph and Aseneth"। সংগ্রহের তারিখ ৩০ জানুয়ারি ২০১৪। 
  71. ↑ Jesus, Gnosis and Dogma। T&T Clark International। ২০১০। আইএসবিএন 9780567466426। সংগ্রহের তারিখ ৩০ জানুয়ারি ২০১৪। 
  72. ↑ ক খ গ Lepard, Brian D (২০০৮)। In The Glory of the Father: The Baháʼí Faith and Christianity। Baháʼí Publishing Trust। পৃষ্ঠা 74–75। আইএসবিএন 978-1-931847-34-6। 
  73. ↑ ক খ Taherzadeh, Adib (১৯৭৭)। The Revelation of Bahá'u'lláh, Volume 2: Adrianople 1863–68। George Ronald। পৃষ্ঠা 182। আইএসবিএন 0-85398-071-3। 
  74. ↑ Lights of Guidance: A Baháʼí Reference File। Baháʼí Publishing Trust। ১৯৮৩। পৃষ্ঠা 491। আইএসবিএন 81-85091-46-3। 

গ্রন্থপঞ্জি[সম্পাদনা]

  • Borgen, Peder. Early Christianity and Hellenistic Judaism. Edinburgh: T & T Clark Publishing. 1996.
  • Brown, Raymond. An Introduction to the New Testament. New York: Doubleday. 1997.
  • Essays in Greco-Roman and Related Talmudic Literature. ed. by Henry A. Fischel. New York: KTAV Publishing House. 1977.
  • Dunn, J. D. G., Christology in the Making, London: SCM Press. 1989.
  • Ferguson, Everett. Backgrounds in Early Christianity. Grand Rapids: Eerdmans Publishing. 1993.
  • Greene, Colin J. D. Christology in Cultural Perspective: Marking Out the Horizons. Grand Rapids: InterVarsity Press. Eerdmans Publishing. 2003.
  • Holt, Bradley P. Thirsty for God: A Brief History of Christian Spirituality. Minneapolis: Fortress Press. 2005.
  • Josephus, Flavius. Complete Works. trans. and ed. by William Whiston. Grand Rapids: Kregel Publishing. 1960.
  • Letham, Robert. The Work of Christ. Downers Grove: InterVarsity Press. 1993.
  • Macleod, Donald. The Person of Christ. Downers Grove: InterVarsity Press. 1998.
  • McGrath, Alister. Historical Theology: An Introduction to the History of Christian Thought. Oxford: Blackwell Publishing. 1998.
  • Neusner, Jacob. From Politics to Piety: The Emergence of Pharisaic Judaism. Providence, R. I.: Brown University. 1973.
  • Norris, Richard A. Jr. The Christological Controversy. Philadelphia: Fortress Press. 1980.
  • O'Collins, Gerald. Christology: A Biblical, Historical, and Systematic Study of Jesus. Oxford:Oxford University Press. 2009.
  • Pelikan, Jaroslav. Development of Christian Doctrine: Some Historical Prolegomena. London: Yale University Press. 1969.
  • _______ The Emergence of the Catholic Tradition (100–600). Chicago: University of Chicago Press. 1971.
  • Schweitzer, Albert. Quest of the Historical Jesus: A Critical Study of the Progress from Reimarus to Wrede. trans. by W. Montgomery. London: A & C Black. 1931.
  • Tyson, John R. Invitation to Christian Spirituality: An Ecumenical Anthology. New York: Oxford University Press. 1999.
  • Wilson, R. Mcl. Gnosis and the New Testament. Philadelphia: Fortress Press. 1968.
  • Witherington, Ben III. The Jesus Quest: The Third Search for the Jew of Nazareth. Downers Grove: InterVarsity Press. 1995.
  • _______ “The Gospel of John." in The Dictionary of Jesus and the Gospels. ed. by Joel Greene, Scot McKnight and I. Howard

টেমপ্লেট:যীশুর উপাধিসমূহ

'https://bn.wikipedia.org/w/index.php?title=ঈশ্বরের_পুত্র&oldid=7101058' থেকে আনীত