বিষয়বস্তুতে চলুন

ভারতীয় ধ্রুপদী নৃত্য

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
ভারতের সংস্কৃতি
ধারাবাহিকের অংশ
সমাজ
শিল্পকলা ও সাহিত্য
অন্যান্য
প্রতীক
সংস্থা
উডিষ্যা নৃত্য
ভারত নমঃ

'ভারতীয় ধ্রুপদী নৃত্য' বা 'শাস্ত্রীয় দেবেশ', একটি হল বৃহত্তর শব্দ, যার মূলে রয়েছে বিভিন্ন পরিবেশন শিল্পকলার জন্য হিন্দু ধর্মীয় নৃত্য গীতের নাট্যশালার শৈলী,[১][২][৩] যার তত্ত্ব ও অনুশীলন সংস্কৃত পাঠ নাট্য শাস্ত্র -এ পাওয়া যায়।[৪][৫][৬]

উৎস এবং পণ্ডিতের উপর ভিত্তি করে স্বীকৃত শাস্ত্রীয় নৃত্যের সংখ্যা আট বা আরও বেশি।[৭] সংগীত নাটক একাডেমি আটটি স্বীকৃতি দিয়েছে - ভরতনাট্যম, কাত্থক, কুচিপুড়ি, ওড়িশি, কথাকলি, সত্রীয়া, মণিপুরি এবং মোহিনীঅট্টম।[৮] পণ্ডিত যেমন ড্রিড উইলিয়ামস ছৌ, যক্ষগন এবং ভাগবত মেলা নৃত্যকে এই তালিকায় যোগ করেন।[৯] [৩] ভারত সরকারের সংস্কৃতি মন্ত্রক ছৌকে তাদের ধ্রুপদী তালিকায় অন্তর্ভুক্ত করে। এই নৃত্যগুলি ঐতিহ্যগতভাবে আঞ্চলিক, এগুলির মধ্যে স্থানীয় ভাষা বা সংস্কৃতের সংগীত এবং আবৃত্তি অন্তর্ভুক্ত এবং তারা নৃত্যধরন, পোশাক এবং ভাবের বিভিন্নতার মধ্যে মূল ধারণাগুলির একতার প্রতিনিধিত্ব করে।

পাঠ্য এবং শিকড়

[সম্পাদনা]

নাট্য শাস্ত্র ভারতের ধ্রুপদী নৃত্যের ভিত্তিমূলক গ্রন্থ,[১০][১১] এবং এই পাঠ প্রাচীন পণ্ডিত ভরত মুনির বলে মনে করা হয়।[১২][১৩] এটির প্রথম সম্পূর্ণ সংকলন ২০০ খ্রিস্টপূর্ব এবং ২০০ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে নির্ধারণ করা হয়েছে, [১৪][১৫] তবে অনুমানটি ৫০০ খ্রিস্টপূর্ব এবং ৫০০ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে পরিবর্তিত হয়।[১৬] নাট্য শাস্ত্রের সর্বাধিক পাঠিত সংস্করণটি প্রায় ৩৬ অধ্যায়ে প্রায় ৬০০০ শ্লোক নিয়ে গঠিত। [১৪][১৭] নাটালিয়া লিডোভাতে লেখা এই পাঠ্যটি তেভা নৃত্য (শিব)-এর তত্ত্ব, রসতত্ত্ব, যা ভাব, অঙ্গভঙ্গি, অভিনয় কৌশল, মৌলিক পদক্ষেপ, দাঁড়ানোর ভঙ্গি - এই সব ভারতীয় শাস্ত্রীয় নৃত্যের অংশ বলে বর্ণনা করে।[১৪][১৮] নাচ এবং পরিবেশন শিল্পকলায় এই প্রাচীন পাঠকে আধ্যাত্মিক ধারণা, গুণাবলী এবং ধর্মগ্রন্থের সারাংশ প্রকাশের একটি রূপ বলে মনে করা হয়। [১৯][২০]

পরিবেশন শিল্প এবং সংস্কৃতি

নাট্য (নাটক এবং নৃত্য) পঞ্চম বৈদিক ধর্মগ্রন্থ হতে দিন।
একটি মহাকাব্য গল্পের সাথে,
পুণ্য, সম্পদ, আনন্দ এবং আধ্যাত্মিক স্বাধীনতার সাথে মিশে,
এটি অবশ্যই প্রতিটি ধর্মগ্রন্থের অর্থবহ হবে,
এবং প্রতিটি শিল্পকে এগিয়ে নিয়ে যাবে।

— নাট্য শাস্ত্র ১.১৪–১৫ [২১]

নাট্যশাস্ত্র হিন্দু ঐতিহ্যের মহান প্রাচীন পাঠ্ হিসাবে রয়েছে, সেখানে আরও অনেক প্রাচীন এবং মধ্যযুগীয় সংস্কৃত নৃত্য-নাট্য গ্রন্থ রয়েছে যেমন অভিনয়া দর্পণ, অভিনব ভারতী, নাট্য দর্পণ, ভব প্রকাশ প্রভৃতি পরিবেশন শিল্পকলার ধ্রুপদী পুস্তকে ভাব প্রকাশ সহ আরও আলোচনা প্রসারিত করে। [২২][২৩][২৪] "শাস্ত্রীয়" শব্দটি (সংস্কৃত: "শাস্ত্রীয়") প্রাচীন ভারতীয় শাস্ত্র-ভিত্তিক পরিবেশন শিল্পকলাকে বোঝায়।

নাট্যশাস্ত্র পাঠটি ধর্মীয় কলাকে মার্জি-র রূপ প্রদান করে বা আত্মাকে মুক্তি দেয় এমন একটি "আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যবাহী পথ" হিসাবে বর্ণনা করে, যখন লোক বিনোদনকে দেশী বা একটি "আঞ্চলিক জনপ্রিয় অনুশীলন" বলা হয়। [২৫][২৬][২৭]

ভারতীয় শাস্ত্রীয় নৃত্যগুলি ঐতিহ্যগতভাবে ধর্মীয় পরিবেশন শিল্পকলার মতপ্রকাশকারী নৃত্য-নাট্যের রূপ হিসাবে পরিবেশিত হয়, বৈষ্ণব, শৈব, শক্তিবাদ, প্যান-হিন্দু মহাকাব্য এবং বৈদিক সাহিত্যের সাথে সম্পর্কিত, বা একটি লোকক বিনোদন যার মধ্যে সংস্কৃত থেকে গল্প বলা বা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে আঞ্চলিক ভাষার নাটক। [২৮] একটি ধর্মীয় শিল্প হিসাবে, তারা হয় কোনও হিন্দু মন্দিরের ভিতরে বা এর কাছাকাছি পরিবেশিত হয়। [২৯][৩০] লোকজ বিনোদন মন্দিরের মাঠ বা কোনও মেলাভূমিতেও হতে পারে, সাধারণত গ্রামীণ পরিবেশে শিল্পীদের ভ্রমণকারী দলে; বিকল্পভাবে, তারা উৎসবে রাজকীয় আদালত বা পাবলিক স্কোয়ারের হলগুলির অভ্যন্তরে সঞ্চালিত হয়। [৩১]

নাচের ফর্ম

[সম্পাদনা]

নাট্য শাস্ত্রে প্রচলিত প্রাচীন নৃত্য-নাটকের চারটি প্রবৃতি (ঐতিহ্য, ঘরানার) উল্লেখ রয়েছে যখন এটি রচিত হয়েছিল - অবন্তী (উজ্জয়েন, মধ্য), দক্ষিণাট্য (দক্ষিণ), পাঁচালী (উত্তর, পশ্চিম) এবং ওড্রা-মাগধী (পূর্ব)। [৩২]

উৎসগুলি তাদের ভারতীয় ধ্রুপদী নাচের ধরনের তালিকায় পৃথক। [৩৩][৩৪] এনসাইক্লোপিডিয়া ব্রিটানিকায় ছয়টি নৃত্যের কথা উল্লেখ করেছে। [৩৫] সঙ্গীত নাটক অকাদেমি নয়টি ভারতীয় নৃত্যকে স্বীকৃতি দিয়েছে। [৩৬] ভারত সরকারের সংস্কৃতি মন্ত্রক এগারোটি নৃত্যের ধরন রয়েছে। [৩৭] ড্রিড উইলিয়ামস এবং অন্যদের মতো পন্ডিতগণ ছৌ, যক্ষগন এবং ভাগবত মেলা নৃত্যকে সঙ্গীত নাটক একাডেমীর আট ভারতীয় শাস্ত্রীয় নাচের তালিকায় যোগ করেছেন। [৩] [৯]

সঙ্গীত নাটক অকাদেমি এবং সংস্কৃতি মন্ত্রক কর্তৃক স্বীকৃত ধ্রুপদী নৃত্যের ফর্মগুলি হ'ল:[৩৬][৩৮]

পরিপ্রেক্ষিত ভাগাভাগি

[সম্পাদনা]

সমস্ত বড় ধ্রুপদী ভারতীয় নৃত্যের ধরনে অন্তর্ভুক্ত রয়েছে নাট্যশাস্ত্রে তিনটি বিভাগের পারফরম্যান্স। এগুলি হলেন নৃত্ত, নৃত্য ও নাট্য :[৩৯]

  • নৃত্তের অভিনয় নৃত্যের একটি বিমূর্ত, দ্রুত এবং ছন্দময় দিক। দর্শকদের খাঁটি গতিবিধি উপস্থাপন করা হয়, যেখানে গতি, রূপ, পরিসর এবং প্যাটার্নের মধ্যে সৌন্দর্যের উপর জোর দেওয়া হয়। [৩৯] পুস্তকে এই অংশটির কোনও ব্যাখ্যা নেই, গল্পটি বলা নেই। এটি একটি প্রযুক্তিগত পারফরম্যান্স এবং দর্শকদের ইন্দ্রিয়ের সাথে জড়িত।[৪০]
  • নৃত্য হ'ল ধীরে ধীরে এবং সংবেদনশীল দিক যা অনুভূতিগুলির সাথে গল্পকাহিনীর যোগাযোগ করার চেষ্টা করে, বিশেষত হিন্দু নৃত্যের ঐতিহ্যের আধ্যাত্মিক থিমগুলির গল্পকাহিনী সাথে। [৪১] একটি নৃত্যে বাদ্যযন্ত্রের উপস্থিতিতে শারীরিক অঙ্গভঙ্গি মাধ্যমে নীরব অভিব্যক্তি বিস্তৃতি ঘটে। অভিনেতা কোনও কিংবদন্তি বা একটি আধ্যাত্মিক বার্তা প্রকাশ করে। পুস্তকের এই অংশটি সংবেদনশীল উপভোগের চেয়েও বেশি, এটি লক্ষ্য করে দর্শকের আবেগ এবং মনকে জড়িয়ে রাখে।
  • নাট্যম একটি নাটক, সাধারণত দলীয় সম্পাদন,[৪২] তবে একক অভিনয়শিল্পী অভিনয় করতে পারেন যেখানে নৃত্যশিল্পী অন্তর্নিহিত গল্পের একটি নতুন চরিত্রকে নির্দেশ করতে দেহের গতিবিধি ব্যবহার করে। একটি নাট্য উপাদানে নৃত্যের উপাদানগুলিই অন্তর্ভুক্ত। [৪৩] [৪৪]

ভারতের সকল শাস্ত্রীয় নাচ অনুরূপ প্রতীকের এবং অভিনয়া (অভিনয়) মধ্যে অঙ্গভঙ্গি ব্যবহার করা হয়। অভিনয়ার শিকড় নাট্যশাস্ত্র গ্রন্থে পাওয়া যায়, যা পাঠের শ্লোক ৬.১০-কে সংজ্ঞায়িত করে যা অভিনেতার যোগাযোগের মাধ্যমের মাধ্যমে দর্শকের মধ্যে নান্দনিকভাবে আনন্দ জাগিয়ে তোলে।[৪৫] নাট্যশাস্ত্র দৃঢ়ভাবে বলা হয়েছে, অভিনয় শিল্প (আক্ষরিক অর্থে "দর্শকদের কাছে নিয়ে যাওয়া") শিল্পী এবং শ্রোতাদের সাথে সংযোগ স্থাপন করে, যা শরীরচর্চা মন এবং দৃশ্যের প্রয়োগ, যেখানে অভিনেতারা শ্রোতাদের সাথে গানের মাধ্যমে যোগাযোগ করে। [৪৫] এই প্রাচীন সংস্কৃত পাঠ্যে বলা হয়েছে নাটক, জীবনের প্রতিটি বিষয়কে জড়িত করে, আনন্দিত চেতনা রাষ্ট্রের গৌরব ও উপহার দেওয়ার জন্য এটি একটি শিল্প। [৪৫] এটি জীবনের প্রতিটি বিষয়কে জড়িত করার আনন্দিত চেতনা উপহার দেওয়ার একটি শিল্প।

প্রতীকের মাধ্যমে যোগাযোগ প্রকাশে অঙ্গভঙ্গির (মুদ্রা বা হাস্তাগুলি) আকারে এবং সংগীতে পুতুলনাচ সেট। অঙ্গভঙ্গি এবং মুখের ভাবগুলি অন্তর্নিহিত গল্পের রস (সংবেদন, মানসিক স্বাদ) এবং ভাব (মেজাজ) প্রকাশ করে। [৪৬] হিন্দু ধ্রুপদী নৃত্যে শিল্পী একটি পারফরম্যান্সের চারটি দিকের প্রতি মনোযোগ দিয়ে আধ্যাত্মিক ধারণাটি সফলভাবে প্রকাশ করেছেন:

  • অঙ্গিকা (অঙ্গভঙ্গি এবং দেহের ভাষা),
  • বাচিকা (গান, আবৃত্তি, সংগীত এবং ছন্দ),
  • আচার্য (মঞ্চ সেটিং, পোশাক, মেক আপ, গয়না),
  • সাত্ত্বিকা (শিল্পীর মানসিক স্বভাব, গল্প এবং শ্রোতার সাথে মানসিক সংযোগ, এতে শিল্পীর অভ্যন্তরীণ এবং বাইরের অবস্থা অনুরণিত হয়)। [৪৬]
  • অভিনয়া ভাবকে বের করে আনে (মেজাজ, মানসিক অবস্থা)।

আরো দেখুন

[সম্পাদনা]

তথ্যসূত্র

[সম্পাদনা]
  1. ↑ Julius Lipner (২০১২)। Hindus: Their Religious Beliefs and Practices। Routledge। পৃষ্ঠা 206। আইএসবিএন 978-1-135-24061-5। 
  2. ↑ Jean Holm; John Bowker (১৯৯৪)। Worship। Bloomsbury Academic। পৃষ্ঠা 85। আইএসবিএন 978-1-85567-111-9। , Quote: Hindu classical dance-forms, like Hindu music, are associated with worship. References to dance and music are found in the Vedic literature, (...)".
  3. ↑ ক খ গ Frank Burch Brown (২০১৩)। The Oxford Handbook of Religion and the Arts। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 195–196। আইএসবিএন 978-0-19-972103-0। , Quote: All of the dances considered to be part of the Indian classical canon (Bharata Natyam, Chhau, Kathak, Kathakali, Manipuri, Mohiniattam, Odissi, Satirical, Yakshagana and ) trace their roots to religious practices (...) the Indian diaspora has led to the translocation of Hindu dances to Europe, North America and the world."
  4. ↑ James G. Lochtefeld (২০০২)। The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: N-Z। The Rosen Publishing Group। পৃষ্ঠা 467। আইএসবিএন 978-0-8239-3180-4। , Quote: "the Natyashastra remains the ultimate authority for any dance form that claims to be 'classical' dance, rather than 'folk' dance".
  5. ↑ Ragini Devi 1990।
  6. ↑ Mohan Khokar (১৯৮৪)। Traditions of Indian classical dance। Clarion Books। পৃষ্ঠা 57–58। 
  7. ↑ Sarwal, Amit; Walker, David (২০১৫)। "Staging a Cultural Collaboration: Louise Lightfoot and Ananda Shivaram": 305–335। ডিওআই:10.1080/01472526.2015.1088286। 
  8. ↑ Bishnupriya Dutt; Urmimala Sarkar Munsi (২০১০)। Engendering Performance: Indian Women Performers in Search of an Identity। SAGE Publications। পৃষ্ঠা 216। আইএসবিএন 978-81-321-0612-8। 
  9. ↑ ক খ Williams 2004।
  10. ↑ Tanvi Bajaj; Swasti Shrimali Vohra (২০১৫)। Performing Arts and Therapeutic Implications। Routledge। পৃষ্ঠা 6–7। আইএসবিএন 978-1-317-32572-7। 
  11. ↑ James G. Lochtefeld (২০০২)। The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: N-Zবিনামূল্যে নিবন্ধন প্রয়োজন। The Rosen Publishing Group। পৃষ্ঠা 467। আইএসবিএন 978-0-8239-3180-4। , Quote: "the Natyashastra remains the ultimate authority for any dance form that claims to be 'classical' dance, rather than 'folk' dance".
  12. ↑ Schramm, Harold (১৯৬৮)। "Musical Theatre in India"। Asian Music। University of Texas Press। 1 (1): 31–40। জেস্টোর 834008। ডিওআই:10.2307/834008। 
  13. ↑ Coorlawala, Uttara Asha (১৯৯৩)। "The Toronto conference on "new directions in Indian dance""। Dance Chronicle। Routledge। 16 (3): 391–396। ডিওআই:10.1080/01472529308569140। 
  14. ↑ ক খ গ Natalia Lidova 2014।
  15. ↑ Tarla Mehta 1995, পৃ. xxiv, 19–20।
  16. ↑ Wallace Dace 1963, পৃ. 249।
  17. ↑ Emmie Te Nijenhuis 1974, পৃ. 1–25।
  18. ↑ Kapila Vatsyayan 2001।
  19. ↑ Coormaraswamy and Duggirala (১৯১৭)। "The Mirror of Gesture"। Harvard University Press। পৃষ্ঠা 4। ; Also see chapter 36
  20. ↑ Guy L. Beck (২০১২)। Sonic Liturgy: Ritual and Music in Hindu Tradition। University of South Carolina Press। পৃষ্ঠা 138–139। আইএসবিএন 978-1-61117-108-2। Quote: "A summation of the signal importance of the Natyasastra for Hindu religion and culture has been provided by Susan Schwartz, "In short, the Natyasastra is an exhaustive encyclopedic dissertation of the arts, with an emphasis on performing arts as its central feature. It is also full of invocations to deities, acknowledging the divine origins of the arts and the central role of performance arts in achieving divine goals (...)". 
  21. ↑ "Natyashastra" (পিডিএফ)। Sanskrit Documents। 
  22. ↑ Tarla Mehta 1995, পৃ. xxix, 131-137।
  23. ↑ Mandakranta Bose (২০১২)। Movement and Mimesis: The Idea of Dance in the Sanskritic Tradition। Springer। পৃষ্ঠা 13–32, 108–112। আইএসবিএন 978-94-011-3594-8। 
  24. ↑ Ragini Devi 1990, পৃ. 18-37।
  25. ↑ Reginald Massey 2004, পৃ. 32।
  26. ↑ Ragini Devi 1990, পৃ. 67, context: 60-68।
  27. ↑ Thera Mahanama-sthavira (১৯৯৯)। Mahavamsa: The Great Chronicle of Sri Lanka। Jain Publishing। পৃষ্ঠা 40–41। আইএসবিএন 978-0-89581-906-2। 
  28. ↑ Ragini Devi 1990, পৃ. 25-30, 67-68, 166।
  29. ↑ Julius Lipner (২০১২)। Hindus: Their Religious Beliefs and Practices। Routledge। পৃষ্ঠা 206। আইএসবিএন 978-1-135-24061-5। , Quote: "It would be appropriate here to comment on Hindu classical dance. This developed in a religious context and was given high profile as part of temple worship. There are several regional and other styles as well as source texts, but the point we wish to stress is the participative nature of such dance. In form and content, the heart of dance as worship in Hinduism has always been 'expression' (abhinaya), i.e. the enacting of various themes".
  30. ↑ Jean Holm; John Bowker (১৯৯৪)। Worship। Bloomsbury Academic। পৃষ্ঠা 85। আইএসবিএন 978-1-85567-111-9। , Quote: Hindu classical dance-forms, like Hindu music, are associated with worship. References to dance and music are found in the Vedic literature, (...)".
  31. ↑ Farley P. Richmond, Darius L. Swann এবং Phillip B. Zarrilli 1993, পৃ. 3, 34-36, 47, 171-173, 215, 327-329।
  32. ↑ Sunil Kothari; Avinash Pasricha (১৯৯০)। Odissi, Indian classical dance art। Marg Publications। পৃষ্ঠা 5–6। আইএসবিএন 978-81-85026-13-8। 
  33. ↑ "Indian Classical Dance"। One India। ২০০৯-০৪-১৯। ২০০৯-০৪-১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১০-০৬-১১। 
  34. ↑ Narayan, Shovana (২০০৫)। Indian classical dances: "ekam sat vipraah bahudaa vadanti"। Shubhi Publications। পৃষ্ঠা 5। আইএসবিএন 9781845571696। 
  35. ↑ Encyclopædia Britannica. dance (performing arts) : Indian classical dance. Retrieved 03-11-2010.
  36. ↑ ক খ "SNA || Awards & Honours"। ১২ মার্চ ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৯ এপ্রিল ২০২০। 
  37. ↑ "Scholarship to Young Artistes"। Indiaculture.nic.in। ২০১৩-১০-২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৩-১১-০৬। 
  38. ↑ "Dance | Ministry of Culture, Government of India"। ৮ অক্টোবর ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৯ এপ্রিল ২০২০। 
  39. ↑ ক খ Meduri, Avanthi (১৯৮৮)। "Bharatha Natyam-What Are You?"। University of Hawaii Press: 3–4। জেস্টোর 1124019। ডিওআই:10.2307/1124019। 
  40. ↑ Janet Descutner (২০১০)। Asian Dance। Infobase। পৃষ্ঠা 45–46। আইএসবিএন 978-1-4381-3078-1। 
  41. ↑ Ellen Koskoff (২০০৮)। The Concise Garland Encyclopedia of World Music: The Middle East, South Asia, East Asia, Southeast Asia। Routledge। পৃষ্ঠা 955। আইএসবিএন 978-0-415-99404-0। 
  42. ↑ Kavitha Jayakrishnan (2011), Dancing Architecture: the parallel evolution of Bharatanātyam and South Indian Architecture, MA Thesis, Awarded by University of Waterloo, Canada, page 25
  43. ↑ Reginald Massey 2004।
  44. ↑ Bruno Nettl; Ruth M. Stone (১৯৯৮)। The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia : the Indian subcontinent। Routledge। পৃষ্ঠা 516–521। আইএসবিএন 978-0-8240-4946-1। 
  45. ↑ ক খ গ Tarla Mehta 1995।
  46. ↑ ক খ Tanvi Bajaj; Swasti Shrimali Vohra (২০১৫)। Performing Arts and Therapeutic Implications। Routledge। পৃষ্ঠা 82–84। আইএসবিএন 978-1-317-32572-7। 

গ্রন্থ-পঁজী

[সম্পাদনা]

বহিঃসংযোগ

[সম্পাদনা]
'https://bn.wikipedia.org/w/index.php?title=ভারতীয়_ধ্রুপদী_নৃত্য&oldid=6740037' থেকে আনীত