ঈশ্বরপ্রণিধান
ঈশ্বরপ্রণিধান (সংস্কৃত: ईश्वरप्रणिधान) হলো ঈশ্বরের প্রতি প্রতিশ্রুতি।[১][২] হিন্দুধর্মে যোগের পাঁচটি নিয়মের মধ্যে একটি।[৩][৪]
আলোচনা
[সম্পাদনা]পতঞ্জলির যোগসূত্র
[সম্পাদনা]পতঞ্জলির যোগসূত্রে ঈশ্বরপ্রণিধানের উল্লেখ করা হয়েছে এইভাবে:[৩]
शौच संतोष तपः स्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः
— যোগসূত্র, ২.৩২
এটি লিপ্যন্তর করে, "শৌচ, সন্তোষ, তপস, স্বাধ্যায় ও ঈশ্বরপ্রণিধান হল নিয়ম"। এটি পতঞ্জলির অষ্টাঙ্গ যোগের দ্বিতীয় অঙ্গ যাকে বলা হয় নিয়ম, এবং যার মধ্যে রয়েছে অভ্যাস, আচরণ ও নৈতিক পালন।[৫][৬] পতঞ্জলির যোগসূত্র ১১টি শ্লোকে ঈশ্বর শব্দটি ব্যবহার করে: ১.২৩ থেকে ১.২৯, ২.১, ২.২, ২.৩২ ও ১১.৪৫। পতঞ্জলি, পতঞ্জলির যোগসূত্রের ১.২৪ নং শ্লোকে ঈশ্বরকে "বিশেষ স্বয়ং (পুরুষ বিশেষ)" হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেছেন।[৭]
क्लेश कर्म विपाकाशयैःपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः
— যোগসূত্র, ১.২৪
যোগ দর্শনের এই সূত্রটি ঈশ্বরের বৈশিষ্ট্যগুলিকে সেই বিশেষ স্বয়ং হিসেবে যোগ করে যা একজনের বাধা/কষ্ট (ক্লেশ), অতীত বা বর্তমান ক্রিয়া (কর্ম) দ্বারা সৃষ্ট পরিস্থিতি দ্বারা অপ্রভাবিত (অপরমৃষ্ট), একজনের জীবনের ফল (বিপাক), এবং একজনের মনস্তাত্ত্বিক স্বভাব/উদ্দেশ্য (আশা)।[৮][৯]
ঈশ্বরপ্রণিধানকে পতঞ্জলির পঞ্চম নিয়ম হিসাবে তালিকাভুক্ত করা হয়েছে। যোগের অন্যান্য রূপের মধ্যে, এটি দশম নিয়ম।[১০] হিন্দুধর্মে, নিয়ম হল "করতে হবে তালিকা" এবং যম হল "করবেন না" তালিকা, উভয়ই জীবনের জন্য নৈতিক তত্ত্বের অংশ।
আধিভৌতিক ধারণা হিসাবে ঈশ্বর
[সম্পাদনা]ঈশ্বর কে বা কী তা নিয়ে হিন্দু পণ্ডিতরা বিতর্ক ও মন্তব্য করেছেন। এই ভাষ্যগুলি ঈশ্বরকে "ব্যক্তিগত ঈশ্বর" থেকে "বিশেষ স্বয়ং" থেকে "ব্যক্তির কাছে আধ্যাত্মিক তাৎপর্য আছে এমন কিছু" পর্যন্ত সংজ্ঞায়িত করে।[১১][১২] ইয়ান হুইসার ব্যাখ্যা করেছেন যে পতঞ্জলির শ্লোকগুলিকে আস্তিক বা অ-আস্তিক উভয় হিসাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে, যোগ দর্শনে পতঞ্জলির ঈশ্বরের ধারণা "আধ্যাত্মিক মুক্তির পথে যোগিনকে সাহায্য করার জন্য রূপান্তরমূলক অনুঘটক বা নির্দেশিকা" হিসাবে কাজ করে।[১৩] ডেসমরাইস এর মতে, ঈশ্বর যোগসূত্রে আধিভৌতিক ধারণা।[১৪] ঈশ্বরপ্রণিধান এই আধিভৌতিক ধারণার সাথে মনকে ধারণ করে বিনিয়োগ করছে। যোগসূত্র কোথাও দেবতার উল্লেখ করে না, বা এটি কোনো ভক্তিমূলক অনুশীলন (ভক্তি) উল্লেখ করে না, বা এটি ঈশ্বরের বৈশিষ্ট্যগুলিকে সাধারণত দেবতার সাথে যুক্ত করে না। ডেসমরাইস আরও বলেন, যোগসূত্রে এটি যৌক্তিক গঠন।[১৪]
শ্লোক ১.২৭ ও ১.২৮-এ, যোগসূত্রগুলি ঈশ্বরকে প্রণব (ওঁ) ধারণার সাথে যুক্ত করে এবং সুপারিশ করে যে এটি অষ্টাঙ্গ যোগের অঙ্গে পুনরাবৃত্তি ও চিন্তা করা উচিত।[১৫] এটিকে বাহ্যিক জগৎ থেকে বিচ্ছিন্ন করার প্রক্রিয়া শুরু করার, নিজের অভ্যন্তরীণ জগতের সাথে সংযোগ স্থাপন, মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা এবং যোগের এক-মনোভাবাপন্ন হওয়ার উপায় হিসেবে দেখা হয়।[১৫][১৬]
হুইসারের মতে পতঞ্জলির ঈশ্বরের ধারণা কোন সৃষ্টিকর্তা বা হিন্দুধর্মের অদ্বৈত বেদান্ত দর্শনের সার্বজনীন পরম নয়। হোয়াইটার আরও উল্লেখ করেছেন যে যোগ দর্শন দ্বারা অনুপ্রাণিত হিন্দুধর্মের বেদান্ত দর্শনের কিছু আস্তিক উপ-দর্শন, ঈশ্বর শব্দটিকে "মহাজাগতিক এবং স্বতন্ত্র প্রাণীর উপর শাসনকারী সর্বোচ্চ সত্তা" হিসাবে ব্যাখ্যা করতে পছন্দ করে।[১৭] যাইহোক, পতঞ্জলির যোগসূত্রে এবং হিন্দু ধর্মের যোগ দর্শনের বিস্তৃত সাহিত্যে, ঈশ্বর একজন সর্বোচ্চ শাসক নয়, ঈশ্বর সত্তাতত্ত্ব ধারণা নয়, বরং এটি বিমূর্ত ধারণা হয়ে আছে যা মানুষের জীবনদর্শন হিসেবে যোগ দর্শনকে গ্রহণ করার জন্য শিক্ষাগত চাহিদা মেটানো।[১৭][১৮]
দেবতা হিসাবে ঈশ্বর
[সম্পাদনা]ঈশ্বরপ্রণিধান কে হিন্দু ধর্মের কিছু উপ-দর্শনে দেবতার চিন্তাভাবনা বোঝাতে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। জিমার তার ১৯৫১ সালের ভারতীয় দর্শন গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে ভক্তি উপ-দর্শনগুলি, এবং এর গ্রন্থ যেমন ভগবদ্গীতা, ঈশ্বরকে ঐশ্বরিক প্রভু বা নির্দিষ্ট ভক্তি উপ-দর্শনের দেবতা হিসাবে উল্লেখ করে।[১৯] আধুনিক সাম্প্রদায়িক আন্দোলনগুলি ঈশ্বরকে সর্বোচ্চ প্রভু হিসাবে জোর দিয়েছে; উদাহরণস্বরূপ, হরে কৃষ্ণ আন্দোলন কৃষ্ণকে প্রভু হিসাবে বিবেচনা করে,[২০] আর্য সমাজ ও ব্রাহ্মধর্ম আন্দোলন – ভারতে খ্রিস্টান ও ইসলামিক আন্দোলন দ্বারা প্রভাবিত – ঈশ্বরকে একেশ্বরবাদী সর্বশক্তিমান প্রভু হিসাবে ধারণা করে।[২১] হিন্দুধর্মের ঐতিহ্যগত আস্তিক উপ-দর্শনগুলিতে, যেমন রামানুজের বিশিষ্টাদ্বৈত এবং মাধবের দ্বৈত বেদান্ত, ঈশ্বরকে ভগবান বিষ্ণু বা নারায়ণ হিসাবে চিহ্নিত করা হয়, যা প্রকৃতি (বস্তুজগৎ) ও পুরুষ (আত্মা) থেকে আলাদা। এই সমস্ত উপ-দর্শনে, ঈশ্বরপ্রণিধান হল নিজ নিজ দেবতার মনন।
সর্বপল্লী রাধাকৃষ্ণণ ও চার্লস আলেকজান্ডার মুর বলেন যে ঈশ্বরের ধারণার এই বৈচিত্রগুলি হিন্দুধর্মের "ব্যক্তিগত ঈশ্বর" ধারণার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ যেখানে "ব্যক্তির সর্বোচ্চ স্ব-মূল্যের আদর্শ বা প্রকাশ যা সম্মানিত"।[২২] ঈশ্বরপ্রণিধান, বা ঈশ্বরকে দেবতা হিসাবে চিন্তা করা দরকারী, জাহেনার পরামর্শ দেন, কারণ এটি ব্যক্তিকে ঈশ্বরের মতো হতে সাহায্য করে। ডেল রিপে ও অন্যরা,[২৩] বলেন যে হিন্দুধর্মের যোগ দর্শনের সাহিত্য কোন স্রষ্টা-ঈশ্বরকে স্পষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত করে না বা স্পষ্টভাবে বোঝায় না; বরং, এটি ব্যক্তিকে যে কোনো অর্থপূর্ণ উপায়ে ঈশ্বরকে কল্পনা করার স্বাধীনতা ও পছন্দের সাথে ছেড়ে দেয়, হয় "নিজের পছন্দের দেবতা" বা "নিরাকার ব্রহ্ম" রূপে৷[২৪][২৫][২৬] ঈশ্বরের প্রয়োজন ও উদ্দেশ্য, "বিশেষ ধরনের স্বয়ং" বা "ব্যক্তিগত দেবতা" হিসাবে এটির বিমূর্ততা যাই হোক না কেন, তা নিজেই শেষ নয়, বরং এটি যোগ দর্শনের আটটি অঙ্গের মাধ্যমে একজনের যাত্রায় "ঘনত্বের অনুশীলনকে নিখুঁত করার" উপায়।[২৩][২৭]
বিশুদ্ধ চেতনা হিসাবে ঈশ্বর
[সম্পাদনা]লারসন পরামর্শ দেন ঈশ্বরপ্রণিধানে ঈশ্বরকে এর কালানুক্রমিক মূলের মাধ্যমে বোঝা যায়। হিন্দুধর্মের যোগ দর্শনটি হিন্দুধর্মের সাংখ্য দর্শনের ভিত্তির উপর গড়ে উঠেছে। নাস্তিক সাংখ্য দর্শনে, পুরুষ হল কেন্দ্রীয় আধিভৌতিক ধারণা, এবং "বিশুদ্ধ চেতনা" হিসাবে কল্পনা করা হয়েছে। আরও, পুরুষকে সাংখ্য দর্শনের দ্বারা বর্ণনা করা হয়েছে তার জ্ঞানতাত্ত্বিক তত্ত্বে "বিশুদ্ধ চেতনার বহুত্বে" বিদ্যমান রয়েছে।[২৮][২৯] যোগসূত্রে, পতঞ্জলি ঈশ্বরকে নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য সহ শ্লোক ১.২৪-এ "বিশেষ পুরুষ" হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেছেন। ঈশ্বর, তাহলে "বিশুদ্ধ চেতনা" এর বহুত্বের মধ্যে একটি হিসাবে বোঝা যেতে পারে, যার বৈশিষ্ট্যগুলি পতঞ্জলি শ্লোক ১.২৪ এ সংজ্ঞায়িত করেছেন।[২৮][৩০]
ঈশ্বর আধ্যাত্মিক কিন্তু ধর্মীয় নয়
[সম্পাদনা]বান নেস ও অন্যরা,[৩১] পরামর্শ দেন যে ঈশ্বর, ঈশ্বর-প্রণিধান ও যোগের অন্যান্য অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের ধারণাগুলিকে "আধ্যাত্মিক কিন্তু ধর্মীয় নয়" হিসেবে ব্যবহারিকভাবে বোঝা যেতে পারে।[৩২][৩৩]
তথ্যসূত্র
[সম্পাদনা]- ↑ N Tummers (2009), Teaching Yoga for Life, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৩৬০৭০১৬৪, page 16-17
- ↑ Īśvara + praṇidhāna, Īśvara ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৬-০৩-০৩ তারিখে and praṇidhāna ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৬-০৪-১৬ তারিখে
- ↑ ক খ Āgāśe, K. S. (১৯০৪)। Pātañjalayogasūtrāṇi। Puṇe: Ānandāśrama। পৃষ্ঠা 102।
- ↑ Donald Moyer, Asana, Yoga Journal, Volume 84, January/February 1989, page 36
- ↑ N Tummers (2009), Teaching Yoga for Life, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৩৬০৭০১৬৪, page 13-16
- ↑ Y Sawai (1987), The Nature of Faith in the Śaṅkaran Vedānta Tradition, Numen, Vol. 34, Fasc. 1 (Jun., 1987), pages 18-44
- ↑ Āgāśe, K. S. (১৯০৪)। Pātañjalayogasūtrāṇi। Puṇe: Ānandāśrama। পৃষ্ঠা 25।
- ↑ aparAmRSTa ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৫-০১-২৯ তারিখে, kleza, karma, vipaka and ashaya ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০১৭-০৮-১৭ তারিখে; Sanskrit English Dictionary, Koeln University, Germany
- ↑ Lloyd Pflueger (2008), Person Purity and Power in Yogasutra, in Theory and Practice of Yoga (Editor: Knut Jacobsen), Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮৩২৩২৯, pages 31-45
- ↑ The Practice of Surrender Yoga Journal (August 28 2007)
- ↑ Lloyd Pflueger (2008), Person Purity and Power in Yogasutra, in Theory and Practice of Yoga (Editor: Knut Jacobsen), Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮৩২৩২৯, pages 38-39
- ↑ Hariharānanda Āraṇya (2007), Parabhaktisutra, Aporisms on Sublime Devotion, (Translator: A Chatterjee), in Divine Hymns with Supreme Devotional Aphorisms, Kapil Math Press, Kolkata, pages 55-93; Hariharānanda Āraṇya (2007), Eternally Liberated Isvara and Purusa Principle, in Divine Hymns with Supreme Devotional Aphorisms, Kapil Math Press, Kolkata, pages 126-129
- ↑ Ian Whicher (1999), The Integrity of the Yoga Darsana: A Reconsideration of Classical Yoga, State University of New York Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৯১৪৩৮১৫২, page 86
- ↑ ক খ Michele Marie Desmarais (2008), Changing Minds : Mind, Consciousness And Identity In Patañjali's Yoga-Sutra, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮৩৩৩৬৪, page 131
- ↑ ক খ Michele Marie Desmarais (2008), Changing Minds : Mind, Consciousness And Identity In Patañjali's Yoga-Sutra, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮৩৩৩৬৪, page 132-136
- ↑ See Yogasutra I.28 and I.29; Āgāśe, K. S. (১৯০৪)। Pātañjalayogasūtrāṇi। Puṇe: Ānandāśrama। পৃষ্ঠা 33।
- ↑ ক খ Ian Whicher, The Integrity of the Yoga Darsana, State University of New York press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৯১৪৩৮১৫২, pages 82-86
- ↑ Knut Jacobsen (2008), Theory and Practice of Yoga : 'Essays in Honour of Gerald James Larson, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮৩২৩২৯, page 77
- ↑ Zimmer (1951), Philosophies of India, Reprinted by Routledge in 2008, আইএসবিএন ৯৭৮-০৪১৫৪৬২৩২৭, pages 242-243, 309-311
- ↑ Karel Werner (1997), A Popular Dictionary of Hinduism, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭০০৭১০৪৯২, page 54
- ↑ Rk Pruthi (2004), Arya Samaj and Indian Civilization, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১৭১৪১৭৮০৩, pages 5-6, 48-49
- ↑ Radhakrishnan and Moore (1967, Reprinted 1989), A Source Book in Indian Philosophy, Princeton University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৬৯১০১৯৫৮১, pages 37-39, 401-403, 498-503
- ↑ ক খ Mircea Eliade (2009), Yoga: Immortality and Freedom, Princeton University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৬৯১১৪২০৩৬, pages 73-76
- ↑ Dale Riepe (1961, Reprinted 1996), Naturalistic Tradition in Indian Thought, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১২৯৩২, pages 177-184, 208-215
- ↑ RC Zaehner (1975), Our savage god: The perverse use of eastern thought, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮৩৬২০৬১১১, pages 69-72
- ↑ RC Zaehner (1966), Hinduism, Oxford University Press, 1980 edition: pages 126-129, Reprinted in 1983 as আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৮৮৮০১২৭
- ↑ Woods (1914, Reprinted in 2003), Yoga system of Patanjali, Harvard University Press, pages 48-59, 190
- ↑ ক খ Ian Whicher, The Integrity of the Yoga Darsana, State University of New York press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৭৯১৪৩৮১৫২, pages 80-81
- ↑ N Iyer (2008), Theory and Practice of Yoga : 'Essays in Honour of Gerald James Larson (Editor: Knut Jacobsen), Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮৩২৩২৯, pages 103-104
- ↑ Lloyd Pflueger (2008), Person Purity and Power in Yogasutra, in Theory and Practice of Yoga (Editor: Knut Jacobsen), Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮৩২৩২৯, pages 32-39
- ↑ B Pradhan (2014), Yoga: Original Concepts and History. In Yoga and Mindfulness Based Cognitive Therapy, Springer Switzerland, আইএসবিএন ৯৭৮-৩-৩১৯-০৯১০৪-৪, pages 3-36
- ↑ Peter H. Van Ness (1999), Yoga as Spiritual but not Religious: A pragmatic perspective, American Journal of Theology & Philosophy, Vol. 20, No. 1 (January 1999), pages 15-30
- ↑ Fritz Allhoff (2011), Yoga - Philosophy for Everyone: Bending Mind and Body, Wiley-Blackwell, আইএসবিএন ৯৭৮-০৪৭০৬৫৮৮০২, Foreword by John Friend and Chapter 3