পৈঙ্গল উপনিষদ

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
পৈঙ্গল উপনিষদ
পাঠ্যটি মানুষের শরীর ও আত্মার জন্য ঘোড়ায় টানা গাড়ি ও আরোহীর বৈদিক রূপকটির পুনরাবৃত্তি করে।
দেবনাগরীपैङ्गल
নামের অর্থযাজ্ঞবল্ক্যের ছাত্রের নাম, বৈদিক দর্শন[১]
রচনাকালঅস্পষ্ট, প্রাথমিক মধ্যযুগ
উপনিষদের
ধরন
সামন্য
সম্পর্কিত বেদঅথর্ববেদ[২]শুক্ল যজুর্বেদ[৩]
অধ্যায়ের সংখ্যা[৪]
মূল দর্শনবেদান্তসাংখ্য

পৈঙ্গল উপনিষদ (সংস্কৃত: पैङ्गल उपनिषत्, আইএএসটি: Paiṅgala Upaniṣad) হল মধ্যযুগীয় প্রাথমিক যুগের সংস্কৃত পাঠ এবং হিন্দুধর্মের একটি ক্ষুদ্র উপনিষদ

পাঠ্যটি সামন্য উপনিষদের শ্রেণীবদ্ধ, এবং পাণ্ডুলিপি দুটি সংস্করণে টিকে আছে। পাণ্ডুলিপির সংক্ষিপ্ত সংস্করণটি অথর্ববেদের সাথে,[৫] এবং দীর্ঘ সংস্করণটি শুক্ল যজুর্বেদের সাথে সংযুক্ত।[৩] এটি হিন্দু দর্শনের সাংখ্যবেদান্ত দর্শনের সমন্বিত দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপন করে।[৬]

ইতিহাস[সম্পাদনা]

পাঠ্যটির রচনাকাল ও রচয়িতা অস্পষ্ট, তবে শৈলী ও পাঠ্যগুলি উল্লেখ করে, এটি সম্ভবত মধ্যযুগীয় যুগের পাঠ্য কারণ ৮ম শতাব্দীর পণ্ডিত আদি শঙ্কর ব্রহ্মসূত্রে তাঁর ভাষ্যে এটি উল্লেখ করেছেন।[৭][৮]

পাঠ্যটির পাণ্ডুলিপিগুলি পৈঙ্গলোপনিষদ নামেও পাওয়া যায়।[৯][১০] মুক্তিকা ক্রমের ১০৮টি উপনিষদের তেলেগু ভাষার সংকলনে, রাম দ্বারা হনুমানকে বর্ণিত, এটি ৫৯ নম্বরে তালিকাভুক্ত।[১১]

বিষয়বস্তু[সম্পাদনা]

ঈশ্বর ভিতরে আছেন

যার অন্তর পবিত্র,
এবং বিশুদ্ধ আত্মা হয়ে উঠেছে,
ধৈর্য সহকারে বলা উচিত, "আমিই তিনি"
ধৈর্য সহকারে "আমিই সে"।

পৈঙ্গল উপনিষদ[১২]

পাঠ্যটিতে চারটি অধ্যায় রয়েছে, এবং এটি ঋষি যাজ্ঞবল্ক্য ও তাঁর ছাত্র পৈঙ্গল এর মধ্যে কথোপকথন হিসাবে উপস্থাপিত।[৪] পাঠ্যটি বেদ, মুখ্য উপনিষদ যেমন কঠ উপনিষদ এবং আদি মধ্যযুগের হিন্দুগ্রন্থ স্মৃতি থেকে উদ্ধৃত।[৪]

পাঠ্যের প্রথম তিনটি অধ্যায় হল হিন্দু দর্শন, সাংখ্য দর্শন এবং ঋগ্বেদে পাওয়া হিন্দু সৃষ্টিতত্ত্বের সাধারণ আলোচনা যে মহাবিশ্ব শূন্য থেকে শুরু হয়েছে।[১৩][১৪] পাঠ্য দাবি করে যে মহাবিশ্ব শুধুমাত্র পরিবর্তনহীন ব্রহ্ম হিসেবে সৎ (সত্য, বাস্তবতা, সত্ত্বা) থেকে উদ্ভূত হয়েছে এবং এর কোনো বস্তুগত প্রকাশ ছিল না।[১৫][১৬] পাঠ্য বলে, তারপর এটি নিজেকে পুরুষ (আত্মা) এবং মূল-প্রকৃতি (বস্তু) হিসেবে বিভক্ত করে।[১৭][১৬] যখন সদা পরিবর্তিত বাস্তবতা পঞ্চকোষ (আত্মার আবরণ) হয়ে ওঠে যা মায়া (ভ্রম) হিসাবে প্রকাশ পায়, তখন পুরুষ-ব্রহ্ম পরিবর্তনহীন বিষ্ণু (ঈশ্বর)।[১৮][১৯]

গৌদ্রিয়ান বলেন, পাঠ্যের প্রথম অধ্যায় এবং দ্বিতীয় অধ্যায়ের প্রথম অংশের তত্ত্বগুলি, আত্মার প্রকৃতি ও বাস্তবতার উপর তৎকালীন মূলধারার ধারণাগুলির সম্প্রসারণকে প্রতিনিধিত্ব করে, সম্ভবত পরবর্তী তন্ত্র ঐতিহ্যগুলিতে পাওয়া সেইগুলিকে প্রভাবিত করে৷[২০] কোহেন বলেন, পাঠ্যটি মানুষের শারীরবৃত্তীয় উপাদান এবং অতীন্দ্রিয় শারীরবৃত্তির সাথে সম্পর্কিত "অণুজীব ও বিশ্বাব্রক্ষ্মাণ্ড" সংজ্ঞায়িত করে তন্ত্র দর্শনের ভিত্তি তৈরি করেছে।[২১]

দ্বিতীয় অধ্যায়ের দ্বিতীয় অংশে ও তারপরে, পাঠ্যটি মানবদেহকে পরিবর্তিত বাস্তবতা হিসাবে বর্ণনা করে, জীব-আত্মাকে দেহের মধ্যে ব্রহ্ম হিসাবে বর্ণনা করে যা পরিবর্তনহীন।[২২] অজ্ঞতা (অবিদ্যা) মানুষকে দেহের সাথে সংযুক্ত করে এবং জীবকে ভুলে যায়।[২৩] আত্মসম্পর্কে অনুসন্ধিৎসা না করার কারণে বন্ধন ঘটে, পরমেশ্বরানন্দ অনুবাদ করেন, যখন মোক্ষ অনুসন্ধানের মাধ্যমে উপলব্ধি করা হয়, এবং এই বোঝার সাথে যে ব্রহ্মআত্মা আলাদা নয়।[২৩] রাধাকৃষ্ণণ বলেন, পাঠ্যটির তৃতীয় অধ্যায় অনুসারে, একজনকে অবশ্যই "যে তুমি আছো" এবং "আমি ব্রহ্ম" এর উপর ধ্যান করতে হবে এবং এইভাবে জ্ঞানে পৌঁছাতে হবে যে ব্রহ্ম স্ব (আত্মা) থেকে আলাদা নয়।[২৪] সমাধি, উপনিষদ দাবি করে, হল আত্ম-দর্শন (আত্মার দর্শন)।[২৫]

চতুর্থ অধ্যায়ে, পাঠ্যটি ঘোড়ায় টানা গাড়িতে পুরুষ হিসাবে দেহ-আত্মার জন্য বৈদিক রূপকের পুনরাবৃত্তি করে।[১২][১৮] দেহ হল গাড়ি, বুদ্ধি হল চালক, মন হল লাগাম, সংবেদনশীল অঙ্গ হল ঘোড়া, ইন্দ্রিয় বস্তু রাস্তা, এবং আত্মা হল এই গাড়ির যাত্রী।[১২][১৮] পাঠ্যটি বলে, যেটি গুরুত্বপূর্ণ তা হল আত্মজ্ঞান, এবং এমন নয় যে কেউ পবিত্র স্থানে বা কুকুর-মাংস খায় এমন ব্যক্তির বাড়িতে মারা যায় কিনা তা নয়।[১২] সেই ব্যক্তি, যিনি ব্রহ্মের সাথে এক হয়ে গেছেন এবং "জ্ঞানের অগ্নি" দ্বারা আবিষ্ট হয়েছেন,[১৮] সমস্ত আচার-অনুষ্ঠান প্রত্যাখ্যান করে এবং কোন প্রথার প্রয়োজন নেই, তিনি ভ্রমের জগতকে ছাড়িয়ে গেছেন এবং সত্য উপলব্ধি করেছেন, "আমিই তিনি" (সোহম)।[১২][৯][২৬] মুক্তির অবস্থা, উপনিষদ বলছে, পরমাত্মার সাথে স্বতন্ত্র আত্মার মধ্যে একত্বের সম্পূর্ণ উপলব্ধি।[২৭]

পৈঙ্গল উপনিষদ মায়া (বিভ্রম) সম্বন্ধে আদর্শবাদ তত্ত্বের প্রাচীনতম ব্যাখ্যার জন্য উল্লেখযোগ্য।[২৮] এটি হিন্দুধর্মের মাণ্ডূক্য উপনিষদ এবং প্রাথমিক বৌদ্ধ গ্রন্থে পাওয়া চৈতন্যের চারটি অবস্থার আলোচনা অন্তর্ভুক্ত করে।[২৯] রাধাকৃষ্ণণ বলেন, পাঠ্যটি সর্বোচ্চ বাস্তবতা ব্রহ্মকে  সত্যজ্ঞানানন্দম বা "সত্য, জ্ঞানপরমানন্দ" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছে, ব্রহ্মের প্রতিদ্বন্দ্বী হিন্দু ধারণাগুলিকে সচ্চিদানন্দ বা "সত্য, চেতনা ও আনন্দ" হিসাবে তুলনা করে।[৩০] পাঠ্যটি উল্লেখযোগ্যভাবে চতুর্থ অধ্যায়ে একই অদ্বৈতবাদের সিদ্ধান্তে পৌঁছেছে, যেমন অন্যান্য হিন্দু উচ্চশ্রেণীর রচনাগুলোতে, যে মুক্তি (মোক্ষ) হল সেই অবস্থা যেখানে ব্যক্তি উপলব্ধি করে, "আমি প্রকৃতপক্ষে ব্রহ্ম, চিরন্তন, অবিনশ্বর আত্মা যা আমার মধ্যে রয়েছে এবং এছাড়াও সমস্ত প্রাণীর মধ্যে; ব্রহ্ম ছাড়া আর কিছুই নেই"।[৩১]

রাধাকৃষ্ণণ বলেন, উপনিষদ অভ্যন্তরীণ অন্তর্দৃষ্টির অবস্থাকে বর্ণনা করে যখন দ্বৈততার বোধ লোপ পায়, যখন অতীন্দ্রিয় ব্রহ্ম নিজের মধ্যে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য হয় এবং সকলের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন সবকিছু।[৩২] মুক্ত ব্যক্তি সীমাহীন ও সর্বজনীন আত্মার সাথে এক অনুভব করে।[৩৩]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. Deussen 2010, পৃ. 7।
  2. Tinoco 1996, পৃ. 89।
  3. Tinoco 1996, পৃ. 87।
  4. Deussen 1997, পৃ. 915–916।
  5. Deussen 1997, পৃ. 567।
  6. Deussen 1997, পৃ. 915।
  7. Dalal 2014, পৃ. 347, Article on Upanishads।
  8. Krishnan 2004, পৃ. 21–22।
  9. Hattangadi 1999
  10. Vedic Literature, Volume 1, গুগল বইয়ে A Descriptive Catalogue of the Sanskrit Manuscripts, পৃ. PA457,, Government of Tamil Nadu, Madras, India, page 457
  11. Deussen 1997, পৃ. 556-557।
  12. Deussen 1997, পৃ. 916।
  13. Parmeshwaranand 2000, পৃ. 465–467।
  14. Radhakrishnan 1951, পৃ. 903–918।
  15. Parmeshwaranand 2000, পৃ. 465।
  16. Krishnan 2004, পৃ. 103–104।
  17. Parmeshwaranand 2000, পৃ. 466।
  18. Parmeshwaranand 2000, পৃ. 467।
  19. Aiyar 1914, পৃ. 46–47।
  20. Teun Goudriaan (1992), The Pluriform Atman from the Upanishads to the Svacchanda Tantra, Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens / Vienna Journal of South Asian Studies, Vol. 36, pages 163–186
  21. Cohen 1981, পৃ. 58।
  22. Parmeshwaranand 2000, পৃ. 467–468।
  23. Parmeshwaranand 2000, পৃ. 468।
  24. Radhakrishnan 1951, পৃ. 915–916।
  25. Radhakrishnan 1951, পৃ. 916।
  26. Aiyar 1914, পৃ. 51–52।
  27. Radhakrishnan 1951, পৃ. 921–922।
  28. Krishnan 2004, পৃ. 102–110।
  29. Krishnan 2004, পৃ. 95–102, 109–110।
  30. Krishnan 2004, পৃ. 110।
  31. Krishnan 2004, পৃ. 127, 146–147।
  32. Radhakrishnan 1951, পৃ. 922–923।
  33. Radhakrishnan 1951, পৃ. 922।

উৎস[সম্পাদনা]