চূড়ান্ত বাস্তবতা

চূড়ান্ত বাস্তবতা (ইংরেজি: Ultimate reality) হলো সমস্ত বাস্তবতায় সর্বোচ্চ, চূড়ান্ত ও মৌলিক শক্তি।^[১] এটি কিছু দর্শনের পরম ধারণার সাথে সমাপতিত হতে পারে।

বিভিন্ন ধর্ম ও দর্শনে[সম্পাদনা]

গ্রীক দর্শনে[সম্পাদনা]

আনাক্সিমান্দ্রোস বিশ্বাস করতেন যে মহাবিশ্বের চূড়ান্ত পদার্থ, যা সাধারণত আর্ছে নামে পরিচিত, ছিল অসীমতত্ত্ব, অসীম ও চিরন্তন পদার্থ যা সমস্ত কিছুর উৎপত্তি। এরিস্টটল মনে করেছিলেন যে অচল প্রবর্তককে "অবশ্যই অমর, অপরিবর্তনীয় সত্তা হতে হবে, ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য জগতের সমস্ত সম্পূর্ণতা ও সুশৃঙ্খলতার জন্য চূড়ান্তভাবে আরোপিত"^[২] এবং প্রতিদিনের পরিবর্তনকে সমর্থন করার জন্য এর অস্তিত্ব প্রয়োজনীয়। নয়াপ্লাতোবাদ-এ, বাস্তবতার প্রথম নীতি হল "এক" যা সম্পূর্ণ সরল ও অযোগ্য নীতি যা মহাবিশ্বের উৎস, এবং বহুত্ব ছাড়াই বিদ্যমান এবং সত্তা ও অ-সত্তার বাইরে। নির্বিকার পদার্থবিদ্যা মহাবিশ্বের আদিম পদার্থকে নিউমা বা ঈশ্বর বলে, যা বিদ্যমান ও সৃজনশীল শক্তি যা মহাবিশ্বের বিকাশ ও আকার দেয়।^[৩]

বৌদ্ধধর্মে[সম্পাদনা]

থেরবাদ বৌদ্ধধর্মে, নির্বাণ হল চূড়ান্ত বাস্তবতা।^[৪] নির্বাণকে নেতিবাচক পরিভাষায় বর্ণনা করা হয়েছে; এটি অগঠিত ও শর্তহীন।^[৫] মহাযান বৌদ্ধধর্মের কিছু অংশে, বুদ্ধ-প্রকৃতি বা ধর্মকায়কে চূড়ান্ত বাস্তবতা হিসেবে দেখা হয়।^[৬] বৌদ্ধধর্মের অন্যান্য ধারা চূড়ান্ত বাস্তবতার ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করে, যে কোনো অস্তিত্বকে অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের (স্বভাব) শূন্য (শূন্যতা) হিসাবে বিবেচনা করে।^[৭]

হিন্দুধর্ম[সম্পাদনা]

হিন্দুধর্মে, ব্রহ্ম সর্বোচ্চ সার্বজনীন নীতিকে বোঝায়, মহাবিশ্বের চূড়ান্ত বাস্তবতা।^[৮]^[৯]^[১০] হিন্দু দর্শনের প্রধান দর্শনগুলিতে, এটি বিদ্যমান সমস্ত কিছুর উপাদান, দক্ষ, আনুষ্ঠানিক ও চূড়ান্ত কারণ।^[৯]^[১১]^[১২] এটি সর্বব্যাপী, লিঙ্গহীন, অসীম, চিরন্তন সত্য ও আনন্দ যা পরিবর্তিত হয় না, তবুও সমস্ত পরিবর্তনের কারণ।^[৮]^[১০] ^[১৩] ব্রহ্ম আধিভৌতিক ধারণা হিসাবে মহাবিশ্বে বিদ্যমান সমস্ত বৈচিত্র্যের পিছনে একক আবদ্ধ ঐক্য।^[৮]^[১৪]

তাওবাদে[সম্পাদনা]

তাওবাদে, তাও হলো নৈর্ব্যক্তিক নীতি যা বাস্তবতার অন্তর্গত। এটি আধিভৌতিক নীতি ও প্রক্রিয়া যা প্রকৃতি কীভাবে বিকাশ লাভ করে তা বোঝায়, রূপান্তরের রহস্যময় প্রক্রিয়া। এটাকে অস্তিত্বের উৎস হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, অনির্বচনীয় রহস্য, এবং এমন কিছু যা ব্যক্তিগতভাবে ভালোর জন্য ব্যবহার করা যেতে পারে।^[১৫] এটিকে "মহাবিশ্বের প্রবাহ" এবং এর ক্রম এবং এর কিউআই এর উৎস হিসেবে ভাবা হয়, তবে এটিকে উপাসনাযোগ্য দেবতা হিসাবে বিবেচনা করা হয় না, এমনকি যদি কিছু ব্যাখ্যা বিশ্বাস করে যে এটি আশীর্বাদ বা আলোকিত করার ক্ষমতা রাখে।

ইব্রাহিমীয় ধর্মে[সম্পাদনা]

ইব্রাহিমীয় ধর্মে, একজন অ-নৃতাত্ত্বিক ঈশ্বর হলো সব কিছুর পিছনে এবং তার বাইরেও সর্বোচ্চ শক্তি।^{[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]} ঈশ্বরকে নিরাকার, সর্বশক্তিমান, শাশ্বত, সর্বজ্ঞ, সর্বব্যাপী, সর্বদাই, এবং সাধারণত সময়ের বাইরে (সৃষ্ট বাস্তবতা) হিসাবে বর্ণনা করা হয়। ঈশ্বরকে মহাবিশ্বের স্রষ্টা ও নৈতিকতার উৎস হিসেবে বিবেচনা করা হয়।^{[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]} কখনও কখনও এই ঈশ্বরকে নেতিবাচক পরিভাষায়, অন্য সময় ইতিবাচক পরিভাষায় বর্ণনা করা হয় এবং কোন প্রদত্ত সম্প্রদায় কোন শব্দ ব্যবহার করে তা নির্ভর করে ঈশ্বরের বিষয়ে তাদের দৃষ্টিভঙ্গির উপর।^{[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]}

উপস্থাপনা[সম্পাদনা]

ড্যাডোস্কির মতে, "চূড়ান্ত বাস্তবতা" ধারণাটি শব্দ, কবিতা, পুরাণ ও শিল্পে প্রকাশ করা কঠিন। কূটাভাস বা দ্বন্দ্ব প্রায়ই "চূড়ান্ত বাস্তবতার বিপরীত দিক" এর কারণে প্রকাশের মাধ্যম হিসেবে ব্যবহৃত হয়।^[১৬]

মিরচেয়া এলিয়েডের মতে, চূড়ান্ত বাস্তবতা মধ্যস্থতা বা প্রতীকের মাধ্যমে প্রকাশ করা যেতে পারে।^[১৭] তার মতে, আর্ছে মন পবিত্রতার উপস্থিতি সম্পর্কে ক্রমাগত সচেতন, এবং এই মনের জন্য সমস্ত প্রতীক ধর্মীয়। প্রতীকের মাধ্যমে মানুষ অক্ষয় পবিত্রের কিছু বৈশিষ্ট্যের তাৎক্ষণিক "অন্তর্জ্ঞান" পেতে পারে। মন জিনিসের চূড়ান্ত বাস্তবতা উপলব্ধির জন্য চিত্রগুলি ব্যবহার করে কারণ বাস্তবতা পরস্পরবিরোধী উপায়ে নিজেকে প্রকাশ করে এবং তাই ধারণাগুলিতে বর্ণনা করা যায় না। তাই এটি সম্পূর্ণ অর্থের বান্ডিল হিসাবে চিত্রটি "সত্য" (বিশ্বস্ত)।^[১৭] এলিয়েড বলেন:^[১৮]

পবিত্র শক্তির সমতুল্য, এবং, শেষ বিশ্লেষণে, বাস্তবে। পবিত্র সত্তা দিয়ে পরিপূর্ণ। পবিত্র শক্তি মানে বাস্তবতা এবং একই সাথে স্থায়িত্ব ও কার্যকারিতা। পোলারিটি (দুই বিপরীত মেরুযুক্ত) পবিত্র-অপবিত্র প্রায়ই বাস্তব ও অবাস্তব বা ছদ্মবেশীর মধ্যে বিরোধিতা হিসাবে প্রকাশ করা হয়। [...] এইভাবে এটা বোঝা সহজ যে ধার্মিক মানুষ গভীরভাবে হতে চায়, বাস্তবে অংশগ্রহণ করতে চায়, শক্তিতে পরিপূর্ণ হতে চায়।

চূড়ান্ত বাস্তবতার সাধারণ প্রতীকগুলির মধ্যে রয়েছে বিশ্ববৃক্ষ, জীবনের বৃক্ষ, অণুজীব, আগুন, শিশু।^[১৯]

পল টিলিচ মনে করেছিলেন যে ঈশ্বর হচ্ছেন সত্তার স্থল এবং এমন কিছু যা বিষয়-বস্তুর দ্বিধাবিভক্তির আগে। তিনি ঈশ্বরকে মনে করতেন যা নিয়ে মানুষ শেষ পর্যন্ত উদ্বিগ্ন, অস্তিত্বগতভাবে, এবং সেই ধর্মীয় প্রতীকগুলিকে অর্থবহ হিসাবে পুনরুদ্ধার করা যেতে পারে এমনকি ঐতিহ্যগত খ্রিস্টধর্মের ব্যক্তিগত ঈশ্বরে বিশ্বাস না করেও।^[২০]

আরও দেখুন[সম্পাদনা]

অদ্বৈততত্ত্ব

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

↑ Merriam-Webster Dictionary, Ultimate reality
↑ Ganson, Todd Stuart (মার্চ ২০০১)। "Aristotle's Metaphysics. Aristotle, Joe Sachs"। Isis। 92 (1): 153–154। আইএসএসএন 0021-1753। ডিওআই:10.1086/385074।
↑ Hicks, Robert Drew (১৯১১)। "Stoics"। Chisholm, Hugh। Encyclopædia Britannica। 25 (11 সংস্করণ)। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 944।
↑ Harvey 2001, পৃ. 95, 97।
↑ Harvey 2001, পৃ. 97-98।
↑ Harvey 2001, পৃ. 109।
↑ Wedemeyer 2012, পৃ. 52।
↑ ^ক ^খ ^গ Lochtefeld, James G. (২০০২)। The Illustrated Encyclopedia of Hinduism। 1। The Rosen Publishing Group। পৃষ্ঠা 122। আইএসবিএন 978-0823931798।
↑ ^ক ^খ P. T. Raju (2006), Idealistic Thought of India, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-১৪০৬৭৩২৬২৭, page 426 and Conclusion chapter part XII
↑ ^ক ^খ Fowler 2002, পৃ. 49–55 (in Upanishads), 318–319 (in Vishistadvaita), 246–248 and 252–255 (in Advaita), 342–343 (in Dvaita), 175–176 (in Samkhya-Yoga)।
↑ Mariasusai Dhavamony (2002), Hindu-Christian Dialogue: Theological Soundings and Perspectives, Rodopi Press, আইএসবিএন ৯৭৮-৯০৪২০১৫১০৪, pages 43–44
↑ For dualism school of Hinduism, see: Francis X. Clooney (2010), Hindu God, Christian God: How Reason Helps Break Down the Boundaries between Religions, Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৯৭৩৮৭২৪, pages 51–58, 111–115;
For monist school of Hinduism, see: B. Martinez-Bedard (2006), Types of Causes in Aristotle and Sankara, Thesis – Department of Religious Studies (Advisors: Kathryn McClymond and Sandra Dwyer), Georgia State University, pages 18–35
↑ Brodd, Jeffrey (২০০৯)। World Religions: A Voyage of Discovery (3rd সংস্করণ)। Saint Mary's Press। পৃষ্ঠা 43–47। আইএসবিএন 978-0884899976।
↑ Fowler 2002, পৃ. 50–53।
↑ Komjathy, Louis (২০১৪)। Daoism: A Guide for the Perplexed। Bloomsbury Academic। পৃষ্ঠা 95। আইএসবিএন 978-1-4411-5795-9। ডিওআই:10.5040/9781472594556।
↑ Dadosky, 2004. p. 86
↑ ^ক ^খ Dadosky, 2004. p. 85
↑ Dadosky, 2004. p. 100
↑ See George MacDonald's The Golden Key
↑ Tillich, Paul। Theology of Culture। পৃষ্ঠা 127–132।

উৎস[সম্পাদনা]

John Daniel Dadosky. The Structure of Religious Knowing: Encountering the Sacred in Eliade and Lonergan. State University of New York Press, 2004. আইএসবিএন ০৭৯১৪৬০৬১৪.
Fowler, Jeaneane D. (২০০২), Perspectives of Reality: An Introduction to the Philosophy of Hinduism, Sussex Academic Press, আইএসবিএন 978-1-898723-93-6 ^{[স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]}
Harvey, Peter, Buddhism, Bloomsbury Publishing
Wedemeyer, Christian K. (২০১২), Making Sense of Tantric Buddhism: History, Semiology, and Transgression in the Indian Traditions, Columbia University Press