আল-আজহার বিশ্ববিদ্যালয়

আল-আযাহার বিশ্ববিদ্যালয়
جامعة الأزهر (الشريف); Jāmiʻat al-Azhar (al-Sharīf)
ধরন	সরকারি বিশ্ববিদ্যালয়
স্থাপিত	আনুমানিক ৯৭০~৯৭২ উচ্চতর ইসলামী শিক্ষা প্রতিষ্ঠান হিসেবে প্রতিষ্ঠিত; ; ১৯৬১ – বিশ্ববিদ্যালয়ের মর্যাদা লাভ করে
ধর্মীয় অধিভুক্তি	ইসলাম
সভাপতি	সালামা দাউদ
অবস্থান	কায়রো, মিশর; ৩০°০২′৪৫″ উত্তর ৩১°১৫′৪৫″ পূর্ব / ৩০.০৪৫৮৩° উত্তর ৩১.২৬২৫০° পূর্ব
শিক্ষাঙ্গন	শহুরে
ওয়েবসাইট	azhar.edu.eg

আল–আজহার বিশ্ববিদ্যালয় বা জামিয়াতুল আযহার (আরবি: جامعة الأزهر) মিশরের কায়রোতে অবস্থিত একটি সরকারি বিশ্ববিদ্যালয়। ^[১] এটি ইসলামী কায়রোর আল-আযহার আল-শরীফের সঙ্গে যুক্ত এবং মিশরের প্রাচীনতম ডিগ্রি প্রদানকারী বিশ্ববিদ্যালয় হিসেবে পরিচিত।^[২]^[৩] ইসলামী শিক্ষার জন্য এটি বিশ্বের অন্যতম মর্যাদাপূর্ণ বিশ্ববিদ্যালয় হিসেবেও সুপরিচিত। উচ্চশিক্ষার পাশাপাশি আল-আযহার প্রায় ২০ লাখ শিক্ষার্থী নিয়ে একটি জাতীয় পর্যায়ের বিদ্যালয় নেটওয়ার্ক পরিচালনা করে।^[৪] ১৯৯৬ সাল পর্যন্ত মিশরে ৪,০০০-রও বেশি শিক্ষা প্রতিষ্ঠান এই বিশ্ববিদ্যালয়ের সঙ্গে সংযুক্ত ছিল।^[৫]

৯৭০ বা ৯৭২ খ্রিষ্টাব্দে ফাতেমীয় খিলাফতের উদ্যোগে ইসলামী শিক্ষার কেন্দ্র হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল আল-আযহার। এর শিক্ষার্থীরা কুরআন ও ইসলামি আইন অধ্যয়নের পাশাপাশি যুক্তিবিদ্যা, ব্যাকরণ, বাগ্মিতা এবং চন্দ্রকলার হিসাব নির্ণয় করার পদ্ধতিও শিখত। বর্তমানে এটি আরবি সাহিত্য ও ইসলামী শিক্ষার বিশ্বব্যাপী প্রধান কেন্দ্র হিসেবে স্বীকৃত।^[৬] ১৯৬১ সালে এর পাঠ্যক্রমে ধর্মনিরপেক্ষ বিষয়ও যুক্ত করা হয়।^[৭]

এর গ্রন্থাগারকে গুরুত্বের দিক থেকে মিশরে জাতীয় গ্রন্থাগার ও আর্কাইভসের পরেই ধরা হয়।^[৮] ২০০৫ সালের মে মাসে আল-আযহার, দুবাই-ভিত্তিক তথ্যপ্রযুক্তি প্রতিষ্ঠান আইটি এডুকেশন প্রজেক্টের সহযোগিতায় হিজ হাইনেস মোহাম্মদ বিন রশিদ আল মাকতুম প্রকল্প শুরু করে, যার লক্ষ্য ছিল আল-আযহারের পান্ডুলিপি সংরক্ষণ ও অনলাইনে প্রকাশ করা (“আল-আযহার অনলাইন প্রকল্প”)। এর মাধ্যমে শেষ পর্যন্ত গ্রন্থাগারের বিরল পান্ডুলিপির পুরো সংগ্রহ, যা প্রায় ৭০ লাখ পৃষ্ঠার সমান, অনলাইনে উন্মুক্ত করার পরিকল্পনা করা হয়।^[৯]^[১০]

ইতিহাস

ফাতেমিদের অধীনে শুরু

আল-আজহার ইসমাঈলি শিয়া ফাতেমীয় রাজবংশের অন্যতম নিদর্শন, যারা নিজেদের মুহাম্মদের কন্যা এবং জামাতা ও মুহাম্মদের চাচাতো ভাই আলীর স্ত্রী ফাতিমার বংশধর বলে দাবি করে। ফাতিমাকে আল-জাহরা (আলোকিত) বলা হত এবং তার সম্মানে প্রতিষ্ঠানটির নামকরণ করা হয়েছিল।^[১১] খলিফা ও ইমাম আল-মুইজ লি-দীনিল্লাহর নির্দেশে ফাতেমীয় কমান্ডার জওহর আল-সিকিলি একটি মসজিদ প্রতিষ্ঠা করেন। যেহেতু তিনি কায়রোর জন্য শহর প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, তাই তাকে এই নির্দেশ দেওয়া হয়। এটি ৩৫৯ হিজরিতে (মার্চ/এপ্রিল ৯৭০ খ্রিষ্টাব্দ) জুমাদিউল আউয়াল মাসে (সম্ভবত শনিবার) শুরু হয়েছিল। ৩৬১ হিজরিতে (২৪ জুন ৯৭২ খ্রিষ্টাব্দ) রমজান মাসের ৯ তারিখে এর নির্মাণ কাজ সম্পন্ন হয়। খলিফা আল-আজিজ বিল্লাহ এবং খলিফা আল-হাকিম বি-আমরুল্লাহ উভয়ই এর প্রাঙ্গণ সম্প্রসারণ করেছিলেন। আল-মুস্তানসির বিল্লাহ এবং আল-হাফিজ লি-দ্বীন আল্লাহ এটি আরও মেরামত, সংস্কার এবং সম্প্রসারণ করেন।^[১২]^[১৩]

ফাতেমীয় খলিফাগণ সর্বদা আলেম ও ফকীহদের এই মসজিদে তাদের পাঠচক্র ও সমাবেশ বসাতে উৎসাহিত করতেন। ফলে এটি ধীরে ধীরে একটি মাদ্রাসায় রূপ নেয়, যা এখনও চালু থাকা সবচেয়ে প্রাচীন শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান হিসেবে বিবেচিত হওয়ার দাবি রাখে। এই মসজিদে বিভিন্ন আলেমদের মাধ্যমে নানা বিষয়ের শিক্ষা প্রদান করা হতো।^[১৪] সাইয়েদ ফরিদ আলাতাসের মতে, এসব বিষয়ের মধ্যে ছিল ইসলামী আইন ও ফিকহ, আরবি ব্যাকরণ, ইসলামী জ্যোতির্বিজ্ঞান, ইসলামী দর্শন ও যুক্তিবিদ্যা।^[১৫] ফাতেমীয় শাসনামলে আল-আযহার বিশেষভাবে শিয়া ইসলামের প্রচারেও গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল।^[১৬]^[১৭]

সালাহুদ্দীন

দ্বাদশ শতাব্দীতে ইসমাঈলি ফাতেমিদ রাজবংশের পতনের পর সালাহউদ্দিন (সুন্নি আইয়ুবী রাজবংশের প্রতিষ্ঠাতা) আল-আজহারকে শাফেয়ী সুন্নি শিক্ষাকেন্দ্রে রূপান্তরিত করেন।^[১৮]^[১৯] অতএব, "তাঁর কাছে বইসহ প্রাসাদের সমস্ত সম্পদ ছিল, যা দশ বছরের সময়কালে বিক্রি হয়েছিল। অনেকগুলোকে পুড়িয়ে ফেলা হয়েছিল, নীল নদে ফেলে দেওয়া হয়েছিল, বা বালির বিশাল স্তূপে চাপা দেওয়া হয়েছিল, যাতে একটি নিয়মিত "বইয়ের পাহাড়" তৈরি হয়েছিল এবং সৈন্যরা সুন্দর বাইন্ডিং দিয়ে তাদের জুতা সেলাই করত। ডিসপোজ করা বইয়ের সংখ্যা ১২০,০০০ থেকে ২,০০০,০০০ এর মধ্যে ছিলো।^[২০]^[২১] আবদুল লতিফ আল-আজহারে ইসলামী ঔষধের উপর বক্তৃতা দিয়েছিলেন, যখন কিংবদন্তি অনুসারে ইহুদি দার্শনিক মাইমোনাইডস সালাউদ্দিনের সময় সেখানে ওষুধ এবং জ্যোতির্বিজ্ঞানের উপর বক্তৃতা দিয়েছিলেন, যদিও কোনও ঐতিহাসিক প্রমাণ এটি সমর্থন করে না।^[২২]

সালাউদ্দিন মিশরে কলেজ ব্যবস্থা চালু করেছিলেন, যা আল-আজহারেও গৃহীত হয়েছিল। এই ব্যবস্থার অধীনে, কলেজটি মসজিদ প্রাঙ্গণের মধ্যে একটি পৃথক প্রতিষ্ঠান ছিল, যার নিজস্ব শ্রেণিকক্ষ, ছাত্রাবাস এবং একটি গ্রন্থাগার ছিল।^[২৩]

মামলুক

মামলুকদের অধীনে, আল-আজহার প্রভাব অর্জন করে এবং মর্যাদা অর্জন করে। মামলুকরা শিক্ষার্থীদের জন্য প্রশিক্ষকদের বেতন এবং উপবৃত্তি প্রতিষ্ঠা করেছিল এবং প্রতিষ্ঠানটিকে একটি অনুদান দিয়েছিল। মসজিদের বাইরে ১৩৪০ সালে প্রতিষ্ঠানের জন্য একটি কলেজ নির্মিত হয়েছিল। ১৪০০ এর দশকের শেষের দিকে, ভবনগুলি সংস্কার করা হয়েছিল এবং শিক্ষার্থীদের জন্য নতুন ডরমিটরি তৈরি করা হয়েছিল।

এই সময়ে কায়রোতে ইসলামী শিক্ষার আরও ৭০টি প্রতিষ্ঠান ছিল, তবে আল-আজহার তার মর্যাদার কারণে অনেক পণ্ডিতকে আকৃষ্ট করেছিল। বিখ্যাত ইবনে খালদুন ১৩৮৩ সালে আল-আজহারে শিক্ষকতা শুরু করেন।^[২৪]

এই সময়ের মধ্যে পাঠ্যগুলি খুব কম ছিল এবং শিক্ষার্থীরা তাদের শিক্ষকদের বক্তৃতা এবং নোটগুলি মুখস্থ করে বেশিরভাগ শেখার ঘটনা ঘটেছিল। প্রকৃতপক্ষে, অন্ধ যুবকদের আল-আজহারে ভর্তি করা হয়েছিল এই আশায় যে তারা শেষ পর্যন্ত শিক্ষক হিসাবে জীবিকা অর্জন করতে পারে।^[২৩]

উসমানীয়

উসমানীয় শাসনামলে, আল-আজহারের মর্যাদা এবং প্রভাব সুন্নি মুসলিম বিশ্বে ইসলামী শিক্ষার জন্য প্রধান প্রতিষ্ঠানে পরিণত হয়েছিল। [21] এই সময়ে, শাইখ আল-আজহার প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, প্রতিষ্ঠানের শীর্ষস্থানীয় পণ্ডিতকে দেওয়া একটি অফিস; এর আগে প্রতিষ্ঠানের প্রধান অবশ্যই পণ্ডিত ছিলেন না। [22] 1748 সালে, অটোমান পাশা আল-আজহারকে জ্যোতির্বিজ্ঞান এবং গণিত শেখানোর চেষ্টা করেছিল, খুব কম ই লাভ হয়েছিল। [20]

সেই সময়ে একাডেমিক ডিগ্রির কোনও ব্যবস্থা ছিল না, পরিবর্তে শাইখ (অধ্যাপক) নির্ধারণ করেছিলেন যে ছাত্রটি অধ্যাপক (ইজাজাহ) প্রবেশের জন্য পর্যাপ্ত প্রশিক্ষিত কিনা। অধ্যয়নের গড় দৈর্ঘ্য ছিল 6 বছর। আমলাতন্ত্রের অভাব সত্ত্বেও, প্রশিক্ষণটি কঠোর এবং দীর্ঘায়িত ছিল। [20] শিক্ষার্থীরা তাদের জাতীয়তা এবং ইসলামী আইনের শাখা অনুসারে সংগঠিত রিওয়াক (এক ধরনের ভ্রাতৃত্ব) সংগঠিত হয়েছিল। প্রতিটি রিওয়াকের তত্ত্বাবধান করেছিলেন একজন অধ্যাপক। একজন রেক্টর, সাধারণত একজন সিনিয়র অধ্যাপক, আর্থিক তত্ত্বাবধান করতেন। [20]

উসমানীয়-পরবর্তী

উনিশ শতকের মাঝামাঝি সময়ে, আল-আজহার ইস্তাম্বুলকে অতিক্রম করেছিল এবং সুন্নি আইনী দক্ষতার মক্কা হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল; [19] ইসলামী বিশ্বের ক্ষমতার একটি প্রধান কেন্দ্র; এবং দামেস্ক, মক্কা এবং বাগদাদের প্রতিদ্বন্দ্বী।

১৯২৩ সালে যখন মিশর রাজ্য প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন রাজা প্রথম ফুয়াদ জোর দিয়েছিলেন যে আল-আজহার এবং অন্যান্য ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানগুলি মিশরীয় সংসদনয় বরং তার অধীন হবে বলে নতুন দেশের সংবিধান স্বাক্ষর বিলম্বিত হয়েছিল। [২৪] কুরআনের রাজা ফুয়াদ প্রথম সংস্করণ[২৫] আল-আজহার বিশ্ববিদ্যালয়ের একটি কমিটি কর্তৃক ১৯২৪ সালের ১০ জুলাই প্রথম প্রকাশিত হয়েছিল[২৬] কমিটির বিশিষ্ট সদস্যদের মধ্যে ছিলেন ইসলামী পণ্ডিত মুহাম্মদ বিন আলী আল-হুসাইনি আল-হাদ্দাদ। সেই সময়ে মিশরে কর্মরত উল্লেখযোগ্য পশ্চিমা পণ্ডিত / শিক্ষাবিদদের মধ্যে বার্গস্ট্রাসার এবং জেফেরি অন্তর্ভুক্ত। পদ্ধতিগত পার্থক্যগুলি একপাশে রেখে, অনুমান গুলি সহযোগিতার চেতনাকে নির্দেশ করে। বার্গস্ট্রাসার অবশ্যই কাজটি দেখে মুগ্ধ হয়েছিলেন। [1923]

১৯২৪ সালের মার্চ মাসে দ্বিতীয় আবদুলমেসিদকে খলিফা, বিশ্বের সকল মুসলমানের সর্বোচ্চ ধর্মীয় ও রাজনৈতিক নেতা হিসাবে পদচ্যুত করা হয়েছিল। [২৮] আল-আজহারের গ্র্যান্ড শেখ এই বিলুপ্তি প্রত্যাখ্যান করেছিলেন[২৯] এবং আল-আজহারের একটি ইসলামী সম্মেলনের আহ্বানের অংশ ছিলেন। ১৯২৬ সালে আজহারের গ্র্যান্ড চ্যান্সেলরের সভাপতিত্বে ব্যর্থ "খিলাফত সম্মেলন" অনুষ্ঠিত হয়েছিল[৩০][৩১] তবে ইসলামী বিশ্বজুড়ে কেউই প্রার্থিতার পক্ষে ঐকমত্য অর্জন করতে সক্ষম হয়নি। খিলাফতের জন্য প্রস্তাবিত প্রার্থীদের মধ্যে রাজা ফুয়াদ অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। [৩০][৩১]

ধর্মীয় মতাদর্শ

ঐতিহাসিকভাবে, ইসলামের মধ্যে বিভিন্ন মতাদর্শের প্রতিনিধিত্ব করার জন্য আল-আজহার পরিচিত ছিল। আল- আশারি এবং আল- মাতুরিদি উভয় ধর্মতাত্ত্বিক স্কুলেরই প্রতিনিধিত্ব করেছে। এর সুন্নি ইসলামী আইনশাস্ত্রের চারটি মাযহাবের (হানাফী, মালিকি, শাফি, এবং হাম্বলী) শিক্ষা দেওয়ার একটি দীর্ঘ ঐতিহ্য রয়েছে। প্রতিটি চিন্তাধারার প্রধান মুফতি ডিন হিসেবে কাজ করেন এবং প্রধান মুফতি সেই মতাদর্শের শিক্ষক এবং ছাত্রদের জন্য দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তি। ^[২৭] উসমানীয়দের সময়, হানাফী ডিন প্রাইমাস ইন্টার প্যারস হিসেবে একটি পদে অধিষ্ঠিত হন। ^[২৭] এখানে সাতটি প্রধান সুফি তরিকার অবস্থানও ছিলো। ^[২৮] ওয়াহাবিবাদের সাথে আল-আজহারের বৈরী সম্পর্ক রয়েছে। ^[২৯] কার্নেগি এনডাউমেন্ট ফর ইন্টারন্যাশনাল পিস কর্তৃক জারিকৃত ২০১১ সালের প্রতিবেদন অনুসারে, আল আজহার চরিত্রগতভাবে দৃঢ়ভাবে সুফি :

আল-আজহার মসজিদ এবং বিশ্ববিদ্যালয় ব্যবস্থায় অধ্যাপক এবং ছাত্র উভয়ের জন্যই সুফি তরিকার আনুগত্য দীর্ঘকাল ধরে আদর্শ। একদম একচেটিয়া না হলে, আল-আজহারের পরিচয় সুফিবাদের সাথে দৃঢ়ভাবে সম্পর্কিত। আল-আজহারের বর্তমান শায়খ (স্কুলের রেক্টর), আহমেদ এল-তায়েব, আপার ইজিপ্টের একজন বংশগত সুফি শায়খ যিনি সম্প্রতি একটি বিশ্ব সুফি লীগ গঠনের জন্য তার সমর্থন প্রকাশ করেছেন; মিশরের প্রাক্তন গ্র্যান্ড মুফতি এবং সিনিয়র আল-আজহার পণ্ডিত আলী গোমাও একজন অত্যন্ত সম্মানিত সুফি ওস্তাদ। ^[৩০]

যাইহোক, ২০ শতকের গোড়ার দিকে, মুহাম্মদ আবদুহের মতো আলোকিত আধুনিকতাবাদী চিন্তাবিদরা পাঠ্যক্রমের একটি সংস্কারের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন এবং ইজতিহাদের মাধ্যমে আইনি সংস্কারের আকাঙ্ক্ষার পুনঃপ্রবর্তন করেছিলেন। ^[৩১]^[৩২] পরবর্তীকালে, আল-আজহারের মধ্যে আধুনিকতাবাদী বুদ্ধিজীবী এবং ঐতিহ্যবাদীদের মধ্যে বিরোধ দেখা দেয়। ^[৩৩] আল-আজহার বর্তমানে তার আধুনিকতাবাদী অবস্থান বজায় রেখেছে এবং এটি “ওয়াসাতিয়া” (কেন্দ্রিকতা) সমর্থন করে, এটি অনেক ওয়াহাবি সালাফি মতাদর্শীদের চরম পাঠ্যবাদের বিরুদ্ধে প্রতিক্রিয়া। অনেক চিন্তাবিদরাই ওয়াসাতিয়া সমর্থন করেন, যাদের মধ্যে কিছু ধর্মীয় প্রবণতাসহ উদারপন্থী বুদ্ধিজীবী, প্রচারক যেমন ইউসুফ কারযাভী এবং ২০১৩ সালের অভ্যুত্থানের পর থেকে মুসলিম ব্রাদারহুডের অনেক সদস্যও অন্তর্ভুক্ত। যদিও, আল-আজহার ব্রাদারহুডের বিরুদ্ধে অবস্থান নিয়েছে। ^[৩৪]

মিশরের ঊনিশতম এবং বর্তমান গ্র্যান্ড মুফতি এবং আল আজহার পণ্ডিত হলেন শাওকি ইব্রাহিম আবদেল-করিম আল্লাম। বিশ্ববিদ্যালয়টি ইসলামের উদারপন্থী সংস্কারের বিরোধী এবং বার্লিনের উদারপন্থী ইবনে রুশদ-গোয়েথে মসজিদের বিরুদ্ধে একটি ফতোয়া জারি করেছে কারণ এটি নারী ও পুরুষদের একসাথে প্রার্থনা করার অনুমতি দিয়ে মসজিদের প্রাঙ্গনে বোরকা এবং নেকাবের মতো মুখ ঢেকে রাখা পর্দা নিষিদ্ধ করেছিল। তারা এই ফতোয়ায় বর্তমান এবং ভবিষ্যতের সমস্ত উদারপন্থী মসজিদ অন্তর্ভুক্ত করেছে। ^[৩৫]

প্রাক্তন শিক্ষার্থী

দশম-সপ্তদশ শতাব্দী

সিবত আল-মারিদিনি (১৪২৩–১৪৯৫/১৫০৬, বয়স আনুমানিক ৭২–৮৩ ) আরব পদার্থবিদ, গণিতবিদ এবং জ্যোতির্বিদ ^{[ উদ্ধৃতি প্রয়োজন ]}
আব্দুল আজিজ আল-ওয়াফাই (১৪০৮–১৪৭১, বয়স ৬৩), আরব পদার্থবিদ, গণিতবিদ এবং জ্যোতির্বিদ ^{[ উদ্ধৃতি প্রয়োজন ]}
আব্দুল কাদির আল-বাগদাদী (১৬২০-১৬৮২, বয়স আনুমানিক ৬২ ) লেখক, ভাষাতত্ত্ববিদ, ব্যাকরণবিদ, ম্যাজিস্ট্রেট, গ্রন্থপ্রেমী এবং অটোমান যুগের একজন শীর্ষস্থানীয় সাহিত্যিক ব্যক্তিত্ব। ^{[ তথ্যসূত্র প্রয়োজন ]}
নিমর ইবনে আদওয়ান (১৭৩৫–১৮২৩, বয়স আনুমানিক ৮৮ ) জর্ডানের কবি এবং সর্দার। ^{[ তথ্যসূত্র প্রয়োজন ]}

১৯শ - ২০শ শতাব্দীর গোড়ার দিকে

মুহাম্মদ আবদুহ (১৮৪৯-১৯০৫, বয়স ৫৬), মিশরীয় কর্মী এবং গ্র্যান্ড মুফতি , ইসলামী আধুনিকতাবাদের সহ-প্রতিষ্ঠাতা ।
সাইদ জামাল এদিন আফগানি (১৮৩৮/১৮৩৯–১৮৯৭, বয়স ৫৮), আফগান বা ইরানি কর্মী, ইসলামী আধুনিকতাবাদের সহ-প্রতিষ্ঠাতা।
ইজ্জউদ্দিন আল-কাসসাম (১৮৮২-১৯৩৫, বয়স ৫২), সিরিয়ার ইহুদি-বিরোধী , ব্ল্যাক হ্যান্ডের প্রতিষ্ঠাতা এবং নেতা ।
মোহাম্মদ আমিন আল-হুসাইনি ( সি. ১৮৭৯-১৯৭৪, ৭৬/৭৭) , জেরুজালেমের মুফতি ।
আহমেদ উরাবি (১৮৪১–১৯১১, বয়স ৭০), মিশরীয় জাতীয়তাবাদী এবং সেনা ব্রিগেডিয়ার জেনারেল যিনি খেদিভ তৌফিকের বিরুদ্ধে উরাবি বিদ্রোহের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন ।

১৯১০-১৯৫০ এর দশক

হাসান আল-বান্না (১৯০৬–১৯৪৯, বয়স ৪২), মিশরীয় স্কুল শিক্ষক, ইমাম, মুসলিম ব্রাদারহুডের প্রতিষ্ঠাতা , রাষ্ট্রীয় নিরাপত্তা তদন্ত পরিষেবা কর্তৃক নিহত । (তিনি কায়রো বিশ্ববিদ্যালয়ের অধিভুক্ত দারুল-উলুম থেকে স্নাতক হন)
সৈয়দ মুজতবা আলী (১৯০৪-১৯৭৪, বয়স ৬৯), বাংলাদেশী লেখক, সাংবাদিক, ভ্রমণপ্রেমী, শিক্ষাবিদ, পণ্ডিত এবং ভাষাবিদ; ১৯৩৪-১৯৩৫ সালে কায়রোর আল-আজহার বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়াশোনা করেছেন।
ডঃ আইয়ুব আলী (১৯১৯-১৯৯৫, বয়স ৭৫/৭৬), বাংলাদেশী ইসলামী পণ্ডিত এবং শিক্ষাবিদ।
মেহমেদ হান্দজিচ (১৯০৬–১৯৪৪, বয়স ৩৭), বসনিয়ান পুনরুজ্জীবনবাদীদের একজন নেতা , সারায়েভো মুসলিমদের প্রস্তাবের অন্যতম লেখক এবং জাতীয় মুক্তি কমিটির চেয়ারম্যান।
ওমর আবদেল রহমান (১৯৩৮-২০১৭, বয়স ৭৮), আল-গামা'আল-ইসলামিয়ার নেতা , যাকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং মিশর সরকার সন্ত্রাসী গোষ্ঠী হিসেবে মনোনীত করেছে; ১৯৯৩ সালের ওয়ার্ল্ড ট্রেড সেন্টার বোমা হামলার জন্য যাবজ্জীবন কারাদণ্ড ভোগ করার সময় মারা যান ।
তাকি আল-দীন আল-নাভানি (১৯১৪-১৯৭৭, বয়স ৬২/৬৩), ইসলামিক রাজনৈতিক দল, হিযবুত-তাহরীর (মুক্তির দল) এর নেতা এবং প্রতিষ্ঠাতা।
শেখ আহমেদ ইয়াসিন (১৯৩৬-২০০৪, বয়স ৬৭), ফিলিস্তিনি রাজনীতিবিদ, ইমাম, হামাসের সহ-প্রতিষ্ঠাতা এবং নেতা , ইসরায়েল প্রতিরক্ষা বাহিনীর হাতে নিহত ।
সাদ জাগলুল (১৮৫৭/১৮৫৯–১৯২৭, বয়স ৬৬/৬৮) মিশরীয় বিপ্লবী এবং রাষ্ট্রনায়ক, ১৯১৯ সালের মিশরীয় বিপ্লব এবং ওয়াফদ পার্টির নেতা ।
তাহা হুসেন (১৮৮৯-১৯৭৩, বয়স ৮৩), মিশরীয় লেখক এবং বুদ্ধিজীবী।
মুহাম্মদ মা জিয়ান (১৯০৬–১৯৭৮, বয়স ৭২), হুই চীনা ভাষায় কুরআনের অনুবাদক ।
আহমেদ মেশারী আল-আদওয়ানি (১৯২৩-১৯৯০, বয়স ৬৭), কুয়েতের কবি এবং কুয়েতের জাতীয় সঙ্গীত আল-নাশিদ আল-ওয়াতানির লেখক ।
আহমদ আল-ঘুমারী (১৯০২-১৯৬১, বয়স আনুমানিক ৫৯ বছর ), মরক্কোর ধর্মযাজক, ১৯২১ সালে ভর্তি হন, পরিবারের একজনের মৃত্যুর কারণে তিনি পড়াশোনা ছেড়ে দেন।
আবদুল্লাহ আল-ঘুমারী (১৯১০-১৯৯৩, বয়স আনুমানিক ৮৩ বছর ), মরক্কোর ধর্মগুরু, ১৯৩১ সালে আজহার থেকে স্নাতক হন।
আবু তুরাব আল-জাহিরি (১৯২৩-২০০২, বয়স ৭৯), ভারতীয় বংশোদ্ভূত সৌদি আরবীয় ভাষাবিদ, আইনজ্ঞ, ধর্মতত্ত্ববিদ এবং সাংবাদিক।

ফাতহুল্লা জামিল (১৯৪২–২০১২, বয়স ৬৯), মালদ্বীপের রাজনীতিবিদ, মালদ্বীপের পররাষ্ট্রমন্ত্রী (১৯৭৮–২০০৫)।
বুরহানউদ্দিন রব্বানী (১৯৪০-২০১১, বয়স ৭১), আফগান রাজনীতিবিদ, শিক্ষক, সোভিয়েত-আফগান যুদ্ধের মুজাহিদিন নেতা, আফগানিস্তানের ৬ষ্ঠ রাষ্ট্রপতি ।
মোহাম্মদ জামিল দিদি (১৯১৫–১৯৮৯, বয়স ৭৩), মালদ্বীপের লেখক এবং লেখক।
নিক আব্দুল আজিজ নিক মাত (১৯৩১-২০১৫, বয়স ৮৪), মালয়েশিয়ার রাজনীতিবিদ এবং মুসলিম ধর্মগুরু, প্যান-মালয়েশিয়ান ইসলামিক পার্টির (PAS, ১৯৯১-মৃত্যু), কেলান্তানের মেন্টেরি বেসার (১৯৯০-২০১৩) এর মুরসিদুল আম।
আবদুল হাদি আওয়াং ( জন্ম ১৯৪৭), মালয়েশিয়ার রাজনীতিবিদ এবং ধর্মীয় শিক্ষক, মালয়েশিয়ান ইসলামিক পার্টির (PAS, ২০০২-বর্তমান) 7 তম সভাপতি এবং তেরেঙ্গানুর প্রাক্তন মেন্টেরি বেসার (১৯৯৯-২০০৪)।
ওমর মাউতে (১৯৮০-২০১৭, বয়স ৩৭), ফিলিপিনো ইসলামপন্থী জঙ্গি, মাউতে সন্ত্রাসী সংগঠনের সহ-প্রতিষ্ঠাতা এবং নেতা , মারাউই অবরোধে নিহত ।
মুহাম্মদ আলী শিহাব টাঙ্গাল (১৯৩৬–২০০৯, বয়স ৭৩), ভারতীয় সম্প্রদায়ের নেতা, ইসলামী ধর্মীয় নেতা এবং পণ্ডিত, রাজনীতিবিদ। ইন্ডিয়ান ইউনিয়ন মুসলিম লীগের কেরালা রাজ্য কমিটির সভাপতি (১৯৭৫-মৃত্যু)।
সাঈদ-উর-রহমান আজমি নদভি ( জন্ম ১৯৩৪), ভারতীয় ইসলামিক পণ্ডিত, দারুল উলূম নদওয়াতুল উলামার ১০ তম অধ্যক্ষ (২০০০-বর্তমান) এবং ইন্টিগ্রাল ইউনিভার্সিটির চ্যান্সেলর । ^{[ উদ্ধৃতি প্রয়োজন ]}
টিমোথি উইন্টার ( জন্ম: ১৯৬০), ইংরেজি শিক্ষাবিদ, ধর্মতত্ত্ববিদ এবং ইসলামী পণ্ডিত। কেমব্রিজ মুসলিম কলেজের প্রতিষ্ঠাতা , আজিজ ফাউন্ডেশন, কেমব্রিজ মুসলিম কলেজ এবং ইব্রাহিম কলেজের ইসলামিক স্টাডিজের অধ্যাপক, কেমব্রিজের উলফসন কলেজের স্টাডিজ (ধর্মতত্ত্ব এবং ধর্মীয় স্টাডিজ) পরিচালক এবং কেমব্রিজ বিশ্ববিদ্যালয়ের ডিভিনিটি অনুষদের ইসলামিক স্টাডিজের প্রভাষক ।
মাহমুদ সাইদন (১৯৪৩-২০০২, বয়স ৫৮), ব্রুনিয়ান মুসলিম পণ্ডিত।
মুস্তাফা খাত্তাব , কানাডিয়ান-মিশরীয় মুসলিম পণ্ডিত, লেখক, যুব পরামর্শদাতা, জন বক্তা, ইমাম এবং বিশ্ববিদ্যালয়ের ধর্মযাজক। কুরআনের ইংরেজি অনুবাদক এবং 'দ্য ক্লিয়ার কুরআন' সিরিজের লেখক।
তারিক নাজম ( জন্ম: ১৯৪৫), ইরাকি রাজনীতিবিদ, ইরাকের প্রধানমন্ত্রীর চিফ অফ স্টাফ (২০০৬-২০১০), সিনিয়র উপদেষ্টা।
কুরাইশ শিহাব ( জন্ম: ১৯৪৪), কুরআন বিজ্ঞানে ইন্দোনেশিয়ান মুসলিম পণ্ডিত এবং ধর্ম বিষয়ক মন্ত্রী (১৯৯৮)।
আলউই শিহাব ( জন্ম: ১৯৪৬), ইন্দোনেশিয়ার ধর্মের অধ্যাপক এবং রাজনীতিবিদ, ১৪তম পররাষ্ট্রমন্ত্রী (১৯৯৯-২০০১), জনকল্যাণ সমন্বয় মন্ত্রী (২০০৪-২০০৫)।
নোরারফান জয়নাল ( জন্ম. ১৯৭৩), ব্রুনিয়ার শিক্ষাবিদ এবং শিক্ষাবিদ, ২০১৪ সাল থেকে সুলতান শরীফ আলী ইসলামিক ইউনিভার্সিটির (UNISSA, ২০১৪-বর্তমান) রেক্টর

আরো পড়ুন

ইসলামি শিক্ষা প্রতিষ্ঠানের তালিকা

তথ্যসূত্র

↑ name="Encyclopaedia of Islam: al-Azhar, modern period"
↑ Aishah Ahmad Sabki (২০১৮)। Pedagogy in Islamic Education: The Madrasah Context। Emerald Group Publishing। পৃ. ১৬।
↑ Delman, Edward (২৬ ফেব্রুয়ারি ২০১৫)। "An Anti-ISIS Summit in Mecca"। The Atlantic (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ৮ এপ্রিল ২০২৩।
↑ Brown, Nathan J. (সেপ্টেম্বর ২০১১)। Post-Revolutionary al-Azhar (পিডিএফ)। Carnegie Endowment for International Peace। পৃ. ৪। সংগ্রহের তারিখ ৪ এপ্রিল ২০১৫।
↑ Roy, Olivier (২০০৪)। Globalized Islam: The Search for a New Ummah। Columbia University Press। পৃ. ৯২–৯৩। আইএসবিএন ৯৭৮-০-২৩১-১৩৪৯৯-৬। সংগ্রহের তারিখ ৪ এপ্রিল ২০১৫। In Egypt the number of teaching institutes dependent on Al-Azhar University increased from 1855 in 1986–7 to 4314 in 1995–6.
↑ "Al-Azhar University"। Encyclopædia Britannica Online। Encyclopædia Britannica। সংগ্রহের তারিখ ১৯ আগস্ট ২০১৫।
↑ Skovgaard-Petersen, Jakob. "al-Azhar, modern period." Encyclopaedia of Islam, THREE. Edited by: Gudrun Krämer, Denis Matringe, John Nawas and Everett Rowson. Brill, 2010, retrieved 20/03/2010:
Al-Azhar, the historic centre of higher Islamic learning in Cairo, has undergone significant change since the late 19th century, with new regulations and reforms resulting in an expanded role for the university. 1. From madrasa to university
↑ Egyptian National Library Publications (ইংরেজি ভাষায়)। Egyptian National Library Press।
↑ "AME Info, 26 September 2005"। AME Info। ১৯ এপ্রিল ২০১০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ২১ মার্চ ২০১০।
↑ ITEP press release, 10 October 2006
↑ Halm, Heinz. The Fatimids and their Traditions of Learning. London: The Institute of Ismaili Studies and I.B. Tauris. 1997.
↑ Shorter Shi'ite Encyclopaedia, By: Hasan al-Amin, http://www.imamreza.net/old/eng/imamreza.php?id=574
↑ "The World's Oldest Universities, Some That Have Been Around For More Than A Thousand Years"। IndiaTimes (ভারতীয় ইংরেজি ভাষায়)। ৩০ নভেম্বর ২০২২। সংগ্রহের তারিখ ১৭ ডিসেম্বর ২০২২।
↑ Goddard, Hugh (২০০০)। A History of Christian-Muslim Relations। Edinburgh University Press। পৃ. ৯৯। আইএসবিএন ০-৭৪৮৬-১০০৯-X।
↑ Alatas, Syed Farid (২০০৬)। "From Jāmi'ah to University: Multiculturalism and Christian–Muslim Dialogue"। Current Sociology। ৫৪ (1): ১২৩। ডিওআই:10.1177/0011392106058837। এস২সিআইডি 144509355।
↑ Hassan, S. F. (২০১৬)। "Al-Azhar: The Challenge of Reforming Religious Education in Egypt"। Education and the Arab Spring। Brill। পৃ. ১২৯–১৪৯। আইএসবিএন ৯৭৮-৯৪-৬৩০০-৪৭১-৮। al-Azhar was the center where the Shia ideology of the Fatimids was advocated
↑ Abdullayev, Z. (২০২৩)। "Al-Azhar Madras"। Innovations of Modern Scientific Development in the Age of Globalization: Problems and Solutions। ১ (2): ৩৯–৪০।
↑ উদ্ধৃতি ত্রুটি: <ref> ট্যাগ বৈধ নয়; Britannica Article নামের সূত্রটির জন্য কোন লেখা প্রদান করা হয়নি
↑ Encyclopædia Britannica p.37 1993 edition আইএসবিএন ০-৮৫২২৯-৫৭১-৫
↑ Encyclopaedia of Islam, Leiden, 1936, 3rd vol., p. 353
↑ , End of the Fatimid Caliphate
↑ Necipogulu, Gulru (১৯৯৬)। Muqarnas, Volume 13। Brill Publishers। পৃ. ৫৬। আইএসবিএন ৯০-০৪-১০৬৩৩-২।
1 2 Sina Dubovoy। Carol Summerfield and Mary Elizabeth Devine (সম্পাদক)। International Dictionary of University Histories। Taylor & Francis। পৃ. ১০।
↑ Florin Curta, Andrew Holt (সম্পাদক)। Great Events in Religion: An Encyclopedia of Pivotal Events in Religious History। ABC-CLIO। পৃ. ৫৬১।
↑ "Azhar Conference: Sisi urges focusing on renewal of religious discourse"। Egypt Today। ২৭ জানুয়ারি ২০২০।
↑ "Egypt Evacuates 43 Egyptians from Afghanistan"। Egyptian Streets। ২৪ আগস্ট ২০২১।
1 2 Jakob Skovgaard-Petersen (১৯৯৭)। Defining Islam for the Egyptian State: Muftis and Fatwas of the Dār Al-Iftā। BRILL। পৃ. ১০০।
↑ Jadaliyya: "The Identity of Al-Azhar and Its Doctrine" by Ibrahim El-Houdaiby July 29, 2012
↑ Islamopedia: "Al-Azhar’s relations with other Sunni groups"
↑ Carnegie Endowment for International Peace" "Salafis and Sufis in Egypt" by Jonathon Brown December 2011, p 12
↑ Jung, Dietrich.
↑ Gauvain, Richard.
↑ Hatina, Meir.
↑ Brown, Nathan J. Post-revolutionary al-Azhar.
↑ Oltermann, Philip (২৫ জুন ২০১৭)। "Liberal Berlin mosque to stay open despite fatwa from Egypt"। The Guardian (ব্রিটিশ ইংরেজি ভাষায়)। আইএসএসএন 0261-3077। সংগ্রহের তারিখ ১৬ জুলাই ২০১৭।

আরও দেখুন

Witte, Griff (৩ মার্চ ২০১২)। "At al-Azhar Mosque, struggle over Islam roils a revered Egyptian institution"। Washington Post (মার্কিন ইংরেজি ভাষায়)। আইএসএসএন 0190-8286। সংগ্রহের তারিখ ২৪ অক্টোবর ২০২১।
"al-Azhar University | university, Cairo, Egypt"। Encyclopedia Britannica (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২৪ অক্টোবর ২০২১।

বহিঃসংযোগ

[:0-1] ="Encyclopaedia of Islam: al-Azhar, modern period"

[2] Aishah Ahmad Sabki (২০১৮)। Pedagogy in Islamic Education: The Madrasah Context। Emerald Group Publishing। পৃ. ১৬।

[3] Delman, Edward (২৬ ফেব্রুয়ারি ২০১৫)। "An Anti-ISIS Summit in Mecca"। The Atlantic (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ৮ এপ্রিল ২০২৩।

[PRAA-4-4] Brown, Nathan J. (সেপ্টেম্বর ২০১১)। Post-Revolutionary al-Azhar (পিডিএফ)। Carnegie Endowment for International Peace। পৃ. ৪। সংগ্রহের তারিখ ৪ এপ্রিল ২০১৫।

[Roy2004-92-5] Roy, Olivier (২০০৪)। Globalized Islam: The Search for a New Ummah। Columbia University Press। পৃ. ৯২–৯৩। আইএসবিএন ৯৭৮-০-২৩১-১৩৪৯৯-৬। সংগ্রহের তারিখ ৪ এপ্রিল ২০১৫। In Egypt the number of teaching institutes dependent on Al-Azhar University increased from 1855 in 1986–7 to 4314 in 1995–6.

[Britannica_Article2-6] "Al-Azhar University"। Encyclopædia Britannica Online। Encyclopædia Britannica। সংগ্রহের তারিখ ১৯ আগস্ট ২০১৫।

[Encyclopaedia_of_Islam:_al-Azhar,_modern_period-7] Skovgaard-Petersen, Jakob. "al-Azhar, modern period." Encyclopaedia of Islam, THREE. Edited by: Gudrun Krämer, Denis Matringe, John Nawas and Everett Rowson. Brill, 2010, retrieved 20/03/2010:
Al-Azhar, the historic centre of higher Islamic learning in Cairo, has undergone significant change since the late 19th century, with new regulations and reforms resulting in an expanded role for the university. 1. From madrasa to university

[8] Egyptian National Library Publications (ইংরেজি ভাষায়)। Egyptian National Library Press।

[9] "AME Info, 26 September 2005"। AME Info। ১৯ এপ্রিল ২০১০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ২১ মার্চ ২০১০।

[10] ITEP press release, 10 October 2006

[11] Halm, Heinz. The Fatimids and their Traditions of Learning. London: The Institute of Ismaili Studies and I.B. Tauris. 1997.

[imamreza.net-12] Shorter Shi'ite Encyclopaedia, By: Hasan al-Amin, http://www.imamreza.net/old/eng/imamreza.php?id=574

[13] "The World's Oldest Universities, Some That Have Been Around For More Than A Thousand Years"। IndiaTimes (ভারতীয় ইংরেজি ভাষায়)। ৩০ নভেম্বর ২০২২। সংগ্রহের তারিখ ১৭ ডিসেম্বর ২০২২।

[Edinburgh_University_Press2-14] Goddard, Hugh (২০০০)। A History of Christian-Muslim Relations। Edinburgh University Press। পৃ. ৯৯। আইএসবিএন ০-৭৪৮৬-১০০৯-X।

[Alatas2-15] Alatas, Syed Farid (২০০৬)। "From Jāmi'ah to University: Multiculturalism and Christian–Muslim Dialogue"। Current Sociology। ৫৪ (1): ১২৩। ডিওআই:10.1177/0011392106058837। এস২সিআইডি 144509355।

[16] Hassan, S. F. (২০১৬)। "Al-Azhar: The Challenge of Reforming Religious Education in Egypt"। Education and the Arab Spring। Brill। পৃ. ১২৯–১৪৯। আইএসবিএন ৯৭৮-৯৪-৬৩০০-৪৭১-৮। al-Azhar was the center where the Shia ideology of the Fatimids was advocated

[17] Abdullayev, Z. (২০২৩)। "Al-Azhar Madras"। Innovations of Modern Scientific Development in the Age of Globalization: Problems and Solutions। ১ (2): ৩৯–৪০।

[Britannica_Article-18] উদ্ধৃতি ত্রুটি: <ref> ট্যাগ বৈধ নয়; Britannica Article নামের সূত্রটির জন্য কোন লেখা প্রদান করা হয়নি

[19] Encyclopædia Britannica p.37 1993 edition আইএসবিএন ০-৮৫২২৯-৫৭১-৫

[20] Encyclopaedia of Islam, Leiden, 1936, 3rd vol., p. 353

[21] , End of the Fatimid Caliphate

[22] Necipogulu, Gulru (১৯৯৬)। Muqarnas, Volume 13। Brill Publishers। পৃ. ৫৬। আইএসবিএন ৯০-০৪-১০৬৩৩-২।

[dictionary-23] 1 2 Sina Dubovoy। Carol Summerfield and Mary Elizabeth Devine (সম্পাদক)। International Dictionary of University Histories। Taylor & Francis। পৃ. ১০।

[founding-24] Florin Curta, Andrew Holt (সম্পাদক)। Great Events in Religion: An Encyclopedia of Pivotal Events in Religious History। ABC-CLIO। পৃ. ৫৬১।

[25] "Azhar Conference: Sisi urges focusing on renewal of religious discourse"। Egypt Today। ২৭ জানুয়ারি ২০২০।

[26] "Egypt Evacuates 43 Egyptians from Afghanistan"। Egyptian Streets। ২৪ আগস্ট ২০২১।

[petersen-27] 1 2 Jakob Skovgaard-Petersen (১৯৯৭)। Defining Islam for the Egyptian State: Muftis and Fatwas of the Dār Al-Iftā। BRILL। পৃ. ১০০।

[28] Jadaliyya: "The Identity of Al-Azhar and Its Doctrine" by Ibrahim El-Houdaiby July 29, 2012

[29] Islamopedia: "Al-Azhar’s relations with other Sunni groups"

[CarnegirEndowment-30] Carnegie Endowment for International Peace" "Salafis and Sufis in Egypt" by Jonathon Brown December 2011, p 12

[31] Jung, Dietrich.

[32] Gauvain, Richard.

[33] Hatina, Meir.

[34] Brown, Nathan J. Post-revolutionary al-Azhar.

[35] Oltermann, Philip (২৫ জুন ২০১৭)। "Liberal Berlin mosque to stay open despite fatwa from Egypt"। The Guardian (ব্রিটিশ ইংরেজি ভাষায়)। আইএসএসএন 0261-3077। সংগ্রহের তারিখ ১৬ জুলাই ২০১৭।

[১]

[২]

[৩]

[৪]

[৫]

[৬]

[৭]

[৮]

[৯]

[১০]

[১১]

[১২]

[১৩]

[১৪]

[১৫]

[১৬]

[১৭]

[১৮]

[১৯]

[২০]

[২১]

[২২]

[২৩]

[২৪]

[২৫]

[২৬]

[২৭]

[২৮]

[২৯]

[৩০]

[৩১]

[৩২]

[৩৩]

[৩৪]

[৩৫]

কর্তৃপক্ষ নিয়ন্ত্রণ
সাধারণ	আইএসএনআই ১ ভিআইএএফ ১ ওয়ার্ল্ডক্যাট (ভিআইএএফ হয়ে)
জাতীয় গ্রন্থাগার	নরওয়ে ফ্রান্স (উপাত্ত) জার্মানি ইসরায়েল মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র চেক প্রজাতন্ত্র
বৈজ্ঞানিক ডাটাবেজ	সিআইএনআইআই (জাপান)
অন্যান্য	সুডক (ফ্রান্স) ১