কৈবল্য উপনিষদ

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
কৈবল্য
পরম দেবতা হলেন শিব, শিব হলেন ব্রহ্ম, ব্রহ্ম হলেন আত্মন, আপনার আত্মাকে জানুন, নিজেকে সেই ব্রহ্ম হিসাবে জানুন, কৈবল্য উপনিষদে বলা হয়েছে।[১]
দেবনাগরীकैवल्य
নামের অর্থএকাকীত্ব,[২] পরমতা[৩]
উপনিষদের
ধরন
শৈব
সম্পর্কিত বেদযজুর্বেদ
অধ্যায়ের সংখ্যা
শ্লোকসংখ্যা২৬
মূল দর্শনবেদান্ত[২]

কৈবল্য উপনিষদ (সংস্কৃত: कैवल्य उपनिषत्) হল একটি প্রাচীন সংস্কৃত পাঠ এবং হিন্দুধর্মের একটি ছোট উপনিষদ। এটিকে শৈব উপনিষদ হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছে এবং আধুনিক সময়ে দুটি সংস্করণে টিকে আছে, একটি কৃষ্ণ যজুর্বেদের সাথে সংযুক্ত এবং অন্যটি অথর্ববেদের সাথে সংযুক্ত। এটি উপনিষদ হিসেবে, বেদান্ত সাহিত্য সংগ্রহের একটি অংশ যা হিন্দুধর্মের দার্শনিক ধারণাগুলি উপস্থাপন করে।

উপনিষদ শিব, একাকীত্ব ও ত্যাগের প্রশংসা করে, জগত থেকে বিচ্ছিন্ন তার ব্যক্তিগত আধ্যাত্মিক যাত্রায় মানুষের অভ্যন্তরীণ অবস্থা বর্ণনা করে। পাঠ্যটি বেদান্তে শৈবধর্ম উপস্থাপনের জন্য উল্লেখযোগ্য, আত্মা (আত্ম) ও ব্রহ্মের সাথে এর সম্পর্ক এবং কৈবল্য (মুক্তির) পথ হিসাবে আত্ম-জ্ঞান নিয়ে আলোচনা করার জন্য।

জার্মান ইন্ডোলজিস্ট ও দর্শনের অধ্যাপক পল ডিউসেন বলেছেন, পাঠ্যটি বিশেষভাবে সুন্দর যেভাবে এটি আত্ম-উপলব্ধিকারী ব্যক্তিকে বর্ণনা করে যে "নিজেকে একমাত্র ঐশ্বরিক সারমর্ম হিসাবে অনুভব করে যা সকলের মধ্যে বাস করে", যিনি পরিচয় অনুভব করেন৷ ঈশ্বরের সাথে তার এবং প্রত্যেকের চেতনা (শিব, সর্বোচ্চ আত্মা), যিনি তাঁর হৃদয়ের গভীরে এই সর্বোচ্চ আত্মাকে খুঁজে পেয়েছেন।

কালানুক্রম ও সংকলন[সম্পাদনা]

ডিউসেনের মতে, কৈবল্য উপনিষদ পাঁচটি উপনিষদের একটি, যারা আত্মার (স্ব) প্রতীক হিসেবে দেবতা শিবের প্রশংসা করে ও দাবি করে।[৪] এই পাঁচটি উপনিষদ –অথর্বশীরস, অথর্বশীখা,  নীলরুদ্র, কালাগ্নিরুদ্র ও কৈবল্য – প্রাচীন, যার মধ্যে নীলরুদ্র সম্ভবত সবচেয়ে প্রাচীন এবং কৈবল্য অপেক্ষাকৃত পরবর্তী যুগ ১ম সহস্রাব্দ খৃষ্টপূর্বের উপনিষদ, শ্বেতাশ্বেতর উপনিষদ, মুণ্ডক উপনিষদমহানারায়ণ উপনিষদের কাছাকাছি সময়ে রচিত।[৫]

এই ছোট উপনিষদের[৬] পাণ্ডুলিপিগুলি কখনও কখনও কৃষ্ণ যজুর্বেদের সাথে সংযুক্ত থাকে,[৭] অথবা বিকল্পভাবে অথর্ববেদের সাথে সংযুক্ত থাকে।[৮] মুক্তিকা সংকলনে, হনুমানকে রাম কর্তৃক বর্ণিত, এই শৈব[৯][১০] উপনিষদ ১০৮টি উপনিষদের সংকলনে উপনিষদ ১২ তম তালিকাভুক্ত।[১১] পাঠটি কৈবল্যোপনিষদ নামেও শিরোনাম করা হয়েছে।[১২][১৩]

বিষয়বস্তু[সম্পাদনা]

আত্ম-উপলব্ধির অবস্থা

যিনি নিজেকে সকল প্রাণীর মধ্যে দেখেন,
এবং তার মধ্যে সমস্ত প্রাণী,
সর্বোচ্চ ব্রহ্ম প্রাপ্ত হয়,
অন্য কোনো উপায়ে নয়।

কৈবল্য উপনিষদ ১০ [১৪][১৫]

বিন্যাস: অশ্বলায়ন ও ব্রহ্মা (শ্লোক ১-২)[সম্পাদনা]

হিন্দু ত্রিমূর্তিতে সৃষ্টিকর্তা ব্রহ্মার সাথে ঋষি অশ্বলায়নের সাক্ষাতের মাধ্যমে উপনিষদ শুরু হয়। অশ্বলায়ন হলেন শ্রদ্ধেয় বৈদিক ঋষি, যা ঋগ্বেদে উল্লেখ করা হয়েছে,[১৬] প্রাচীন ব্যাকরণবিদ শৌনাকের ছাত্র, এবং অরণ্য সন্ন্যাসীদের হিন্দু ঐতিহ্যের অন্তর্গত যারা বিচরণ করে।[১৭] অশ্বলায়ন, পাঠ্যটি বলে, ব্রহ্মবিদ্যার জন্য পরমেস্থি (ব্রহ্মার প্রতিশব্দ) জিজ্ঞাসা করে, যাকে অশ্বলিয়ান বলে "সর্বোচ্চ জ্ঞান, সর্বদা ভালোর দ্বারা চাষ করা হয়", যা মহানের থেকে মহান ব্যক্তির কাছে পৌঁছাতে সক্ষম করে।[৩][১৮] এই শ্লোকটি মুণ্ডক উপনিষদের ধারা ৩.২ থেকে একটি অংশ উল্লেখ করে।[১৯]

উপনিষদের ২ নং শ্লোকে জোর দিয়ে বলে, ব্রহ্মা উত্তর দেন, "শ্রদ্ধা-ভক্তি-ধ্যান-যোগাদেহী (বিশ্বাস, ভক্তি, যোগে ধ্যান) সহ জ্ঞান অন্বেষণ করুন, আচার-অনুষ্ঠান নয়, সম্পদ নয়, বংশ নয়"।[৩][২০][২১] পাঠ্য বলে, একাকীত্ব ও ত্যাগ অনন্ত জীবনের পথ।[১৮][৩]

ব্রহ্মার উত্তর: বেদান্ত মতবাদ ধরুন (শ্লোক ৩-৫)[সম্পাদনা]

স্বর্গের বাইরে, হৃদয়ে, যা ভিতরে জ্বলজ্বল করে, উপনিষদের শ্লোক ৩-এ ব্রহ্মা বলেছেন, বেদান্ত মতবাদের অর্থ যারা বুঝেছেন তাদের গন্তব্যস্থল।[২২][২৩][২৪] সেখানে, পাঠে বলা হয়েছে, যে সমস্ত সন্ন্যাসী (ত্যাগকারী) সেই জ্ঞানে পৌঁছেছেন, তারা বিশুদ্ধ সত্তার অবস্থায় থাকেন।[২৫] উপনিষদ বলে, নির্জনতা তাদের স্থান, সিংহাসন তাদের আনন্দ, প্রশান্তি তাদের যোগ[২২]

উপনিষদ দাবি করে যে, তারাই তাদের শিক্ষকদের (গুরু) সম্মান করে, যারা তাদের আশ্রমে (পর্যায়ে) পুণ্যময় আত্মসংযমের জীবনযাপন করে।[২৬] এরাই তারা যারা ধ্যান করে, পাঠ করে, তাদের হৃদয়ে তাদের মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে, যেখানে বিশুদ্ধ, দুঃখহীন, আনন্দ।[২২][২৬]

শ্লোক ৪ মুণ্ডক উপনিষদের ধারা ৩.২ এবং শ্বেতাশ্বেতর উপনিষদের ২.৮ ধারা থেকে প্রতিটি অংশের উল্লেখ করে।[২৭]

শিবের ধ্যান করুন: তিনি, ব্রহ্ম, ইন্দ্র, বিষ্ণু একই (শ্লোক ৬-৯)[সম্পাদনা]

পাঠ্যটি তখন মূর্তিমানভাবে দেবতা শিবকে চিত্রিত করে, যিনি উমার সঙ্গী, তিনটি চোখ, নীল ঘাড়, বুদ্ধিমত্তা ও আনন্দে আচ্ছন্ন শান্ত বিস্ময়কর প্রভু, সবকিছুর উৎস।[২৮] এটি এই পরম প্রভু, পাঠ্যটি বলেছেন, অবশ্যই ধ্যান করতে হবে, শ্লোক ৭ দাবি করে।[২২]

এই সর্বোচ্চ, কৈবল্য উপনিষদে বলা হয়েছে, শাশ্বত, সর্বব্যাপী, নিরাকার, অব্যক্ত, অসীম, অকল্পনীয়, শুরু বা মধ্য বা শেষ বিহীন, যা সচ্চিতানন্দ ("চেতনা-আনন্দ")।[২৯] উপনিষদ বলে, তিনি হলেন ব্রহ্ম, শিবইন্দ্রবিষ্ণুপ্রাণ  (প্রাণশক্তি, শ্বাস), অগ্নি ও চন্দ্র (সময়,[৩০] চন্দ্র পঞ্জিকা)।[২২][৩১] অনন্তকাল তিনি, পাঠ্য বলে, যা উৎপন্ন হয়েছে সবই তিনি, যা উৎপন্ন হয়েছে সবই তিনি। ৯ নং শ্লোকে বলা হয়েছে, তাকে জান, মুক্তি খুঁজে নাও, অন্য কোন উপায় নেই।[২২][৩২]

ওঁ-কে ধ্যান করুন: চেতনার তিনটি অবস্থা (শ্লোক ১০-১৫)[সম্পাদনা]

কৈবল্য উপনিষদ জোর দিয়ে বলে যে মোক্ষলাভের জন্য একজনকে অবশ্যই "সকল প্রাণীর মধ্যে তার আত্মা (আত্ম) এবং সমস্ত প্রাণীকে তার আত্মায়" দেখতে হবে, অন্য কোন উপায় নেই।[৩০][১৮]

শ্লোক ১১-এ, পাঠ্যটি শ্বেতাশ্বেতর উপনিষদের অধ্যায় ১.১৪ থেকে একটি অংশের উল্লেখ করে, রূপকভাবে বর্ণনা করে যে কীভাবে এই জ্ঞান অর্জন করা যায়।[৩৩][১৮] কৈবল্য উপনিষদ বলে, নীচের অগ্নি লাঠি এবং ওঁ উপরের অগ্নি লাঠি হিসাবে নিজের নিজেকে তৈরি করে, একজনকে এগুলি একসাথে ঘষতে হবে, জ্ঞানের আগুন জ্বালাতে হবে, এবং অজ্ঞতার বন্ধন জ্বালিয়ে দাও।[৩৪][৩০]

জীব (সত্তা) মায়ায় নিমজ্জিত (পরিবর্তনশীল বাস্তবতা, মায়াময় জগৎ) পার্থিব লোভের জন্য আকাঙ্ক্ষা করে, করোটি (আচারিক কাজ) করে, নারী, খাদ্য, পানীয় এবং আনন্দের মতো শারীরিক আনন্দ উপভোগ করে।[৩৪][৩৫] পাঠ্যটি বলে, এটি তাকে তার জেগে থাকা অবস্থায় তৃপ্তি দেয়, স্বপ্নে যখন সে ঘুমিয়ে থাকে তখন সে তার নিজের আনন্দ এবং দুঃস্বপ্নের স্বপ্নের জগত তৈরি করে, কিন্তু এটি সবই প্রতারণা।[৩৬] পাঠ্যটি বলে, সত্যিকারের আনন্দ চেতনার তৃতীয় অবস্থায় আসে। পাঠ্যটি বলে, এটি তৃতীয় অবস্থা, সবকিছু বিশ্রামে আসে, সম্পূর্ণভাবে, শান্তিতে, আনন্দে।[৩৪][৩৭]

শিব, ব্রহ্ম তোমার মধ্যেই আছেন (শ্লোক ১৬-১৭)[সম্পাদনা]

ইতিহাসের অধ্যাপক চেস্টার স্টারের মতে, উপনিষদের পরবর্তী দুটি শ্লোক প্রাচীন হিন্দু চিন্তাধারাকে স্ফটিক করে তোলে।[৩৮]< মানুষের আত্মা আছে যা বিশ্বের মহান আত্মার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, এর মহান উপনিষদিক ভাষায় বারবার বলা হয়েছে, "সেই তুমি,"[টীকা ১] অথবা ঈশ্বর মানুষের মধ্যেই আছেন।[১][৩৮][৩৯]

यत्परं ब्रह्म सर्वात्मा विश्वस्यायतनं महत् ।
सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं नित्यं तत्त्वमेव त्वमेव तत् ॥ १६॥

ব্রহ্ম, সকলের পরম স্বয়ং, মহাবিশ্বের মহান বিশ্রামস্থল,
সূক্ষ্মের সূক্ষ্মতম, চিরন্তন, তুমি নিজেই তা, আর তুমিই!

— কৈবল্য উপনিষদ ১৬[৩৮][৩৪][৪০]

পাঠ্যের ১৭ শ্লোকটি পুনরাবৃত্তি করে, যে তিনটি অবস্থা, যখন একজন জেগে থাকে, যখন একজন স্বপ্ন দেখে, যখন একজন গভীর স্বপ্নহীন ঘুমে থাকে, তখন সেখানে আলোকিত হয়।[৪১] "নিজেকে সেই ব্রহ্ম হতে জান", ডিউসেন অনুবাদ করেন এবং মুক্তির অভিজ্ঞতা পান।[৩৯][৪২]

মুক্তির অবস্থা (শ্লোক ১৮-২৪)[সম্পাদনা]

পাঠ্য, ১৮ থেকে ২৪ শ্লোকে মুক্ত ত্যাগকারীর অবস্থা বর্ণনা করে।[৪২] উপনিষদ বলে যে তিনি পরমানন্দময়, চেতনার তিনটি অবস্থাতেই সন্তুষ্ট, অনুভব করেন যে সমস্ত কিছু তাঁর মধ্যে জন্মগ্রহণ করে এবং তাঁর মধ্যে থাকে এবং তাঁর মধ্যে বিলীন হয়, যে তিনি ব্রহ্ম যা সকলের মধ্যে রয়েছে, তিনি সদাশিব, প্রাচীন, বৈচিত্র্যময়, আধ্যাত্মিক, অনন্তকাল জানার দান সহ।[৪৩][৪৪][৪৫]

মুক্ত ত্যাগকারী, অনুভব করেন যে তিনি জ্ঞাতা, উপলব্ধিকারী, বেদ শিখতে পারেন, বেদকে সিদ্ধ করেন, পাঠ্যের ২২ নম্বর শ্লোকে বলা হয়েছে।[৪৬][৪২] তিনি অনুভব করেন যে তার সারমর্ম ভাল ও মন্দের বাইরে, শরীর ও মনের বাইরে, যোগ্যতা ও ত্রুটির বাইরে, যা ধ্বংস হয় তারও ঊর্ধ্বে, পাঠ্যটি দাবি করে।[৪৭][৪২] উপনিষদে বলা হয়েছে, মুক্তিপ্রাপ্ত ব্যক্তি তার হৃদয়ে সর্বোচ্চ আত্মাকে খুঁজে পেয়েছেন।[৪২]

উপসংহার[সম্পাদনা]

শেষ পর্যন্ত, কৈবল্য উপনিষদ পাঠের মহিমা বলা হয়েছে। এই উপনিষদের আবৃত্তি, উপসংহার জোরদার করে, পাপ থেকে মুক্ত করে, সংসারের (জন্ম-মৃত্যু-পুনর্জন্ম) চক্রের অবসান ঘটায়, পরম জ্ঞান এবং কৈবল্য লাভ করে।[৪৮][১৪]

পাঠ্যের উপসংহারের শৈলী, অর্থাৎ সমাপ্তি শ্লোক, বিজোড় ও বাকি পাঠ্য থেকে আলাদা।[৩] এই কাঠামোগত অসঙ্গতি, সেইসাথে এর মধ্যে একেবারে ভিন্ন বার্তা, ডুসেন বলেছেন, "সাতরুদ্রিয়ম অধ্যয়ন  এবং সব ধরনের প্রতিশ্রুতি" এর অনুচ্ছেদটি পরবর্তী সন্নিবেশ বা বৈদিক পাঠ্য থেকে নিষ্কাশনের দুর্ঘটনা হতে পারে যা এই উপনিষদে অনুবিদ্ধ করা হয়েছিল।[৩]

টীকা[সম্পাদনা]

  1. This is a fragment from chapter 6.8-6.16 of the Chandogya Upanishad, see: AS Gupta (1962), The Meanings of "That Thou Art", Philosophy East and West, Vol. 12, No. 2, pages 125-134; for its different meanings, see Joel Brereton (1986), Tat Tvam Asi in Context, Zeitschrift der deutschen morgenlandischen Gesellschaft, Vol 136, pages 98-109, and Robert Hume, Chandogya Upanishad, The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, pages 245-246

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. Deussen 1997, পৃ. 791-795।
  2. Cush 2007, পৃ. 397।
  3. Deussen 1997, পৃ. 791।
  4. Deussen 1997, পৃ. 769 footnote 1, 791।
  5. Deussen 1997, পৃ. 769 footnote 1।
  6. Chinmayananda 2003, পৃ. 3-4।
  7. Farquhar, John Nicol (১৯২০), An outline of the religious literature of India, H. Milford, Oxford university press, পৃষ্ঠা 364, আইএসবিএন 81-208-2086-X 
  8. Deussen 1997, পৃ. 567-568।
  9. Deussen 1997, পৃ. 568।
  10. AM Sastri, The Śaiva-Upanishads with the commentary of Sri Upanishad-Brahma-Yogin, Adyar Library, ওসিএলসি ৮৬৩৩২১২০৪
  11. Deussen 1997, পৃ. 556।
  12. Chinmayananda 2003, পৃ. 1।
  13. Vedic Literature, Volume 1, গুগল বইয়ে A Descriptive Catalogue of the Sanskrit Manuscripts, পৃ. PA349,, Government of Tamil Nadu, Madras, India, pages 349-352
  14. Swami Madhavananda"Kaivalya Upanishad"। Vedanta Spiritual Library। ২৩ সেপ্টেম্বর ২০১৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৮ জানুয়ারি ২০১৫ 
  15. Deussen 1997, পৃ. 792-793।
  16. Chinmayananda 2003, পৃ. 9।
  17. Ashvalayana (Vedic teacher), Encyclopædia Britannica (2015)
  18. Radhakrishnan 1953, পৃ. 929।
  19. Deussen 1997, পৃ. 791 footnote 1।
  20. Sastri 1898, পৃ. 74-75।
  21. Hattangadi 2003, পৃ. verse 2।
  22. Deussen 1997, পৃ. 792।
  23. Hattangadi 2003, পৃ. verse 3।
  24. Aiyar 1914, পৃ. 31।
  25. Sastri 1898, পৃ. 75-76।
  26. Hattangadi 2003, পৃ. verse 5।
  27. Deussen 1997, পৃ. 792 footnote 2 and 3।
  28. Aiyar 1914, পৃ. 31-32।
  29. Sastri 1898, পৃ. 76-82।
  30. Aiyar 1914, পৃ. 32।
  31. Hattangadi 2003, পৃ. verse 8।
  32. Sastri 1898, পৃ. 81-82।
  33. Hattangadi 2003, পৃ. verse 11।
  34. Deussen 1997, পৃ. 793।
  35. Hattangadi 2003, পৃ. verse 12।
  36. Sastri 1898, পৃ. 84-85।
  37. Hattangadi 2003, পৃ. verse 14।
  38. Chester G Starr (1991), A History of the Ancient World, 4th Edition, Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৫০৬৬২৮৯, page 168
  39. Hattangadi 2003, পৃ. verses 16-17।
  40. Sastri 1898, পৃ. 88।
  41. Sastri 1898, পৃ. 88-89।
  42. Deussen 1997, পৃ. 794।
  43. Sastri 1898, পৃ. 89-91।
  44. Hattangadi 2003, পৃ. verses 18-21।
  45. Radhakrishnan 1953, পৃ. 930-931।
  46. Hattangadi 2003, পৃ. verse 22।
  47. Peter Heehs (2002), Indian Religions: A Historical Reader of Spiritual Expression and Experience, New York University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮১৪৭৩৬৫০০, pages 85-86
  48. Parmeshwaranand 2000, পৃ. 283–284।

বহিঃসংযোগ[সম্পাদনা]