সর্বদেবতার মন্দির

সর্বদেবতার মন্দির হল স্বতন্ত্র বহুদেবতাবাদী বা বহু-ঈশ্বরবাদী ধর্ম, পৌরাণিক কাহিনী বা ঐতিহ্যের সমস্ত দেবতার নির্দিষ্ট সদৃশ দল।^[১]

বুৎপত্তি[সম্পাদনা]

সর্বদেবতার মন্দির শব্দটি গ্রিক πάνθεον pantheon থেকে, আক্ষরিক অর্থে "(মন্দির) সকল দেবতার", "সমস্ত দেবতার বা সাধারণ" πᾶν pan- "সব" এবং θεός theos "দেবতা" থেকে এসেছে।

নমুনা[সম্পাদনা]

ঐতিহাসিক বহুদেবতাবাদী সর্বদেবতার মন্দিরগুলির মধ্যে রয়েছে সুমেরীয় দেবতা এবং মিশরীয় দেবতা এবং ধ্রুপদী-প্রত্যয়িত সর্বদেবতার মন্দির যার মধ্যে রয়েছে প্রাচীন গ্রীক ও রোমীয় ধর্ম।^{[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]} পরবর্তী-ধ্রুপদী বহুঈশ্বরবাদী ধর্মের মধ্যে রয়েছে নর্স ইসির (Æsir) ও বনীর (Vanir), যোরুব ওরিশ, আজতেক দেবতা এবং আরও অনেক কিছু।

উদ্ভাসন[সম্পাদনা]

চীনা তাওবাদী সর্বদেবতার মন্দিরের চিত্রকর্ম।

দেবতাদের সর্বদেবতার মন্দির হল বহুঈশ্বরবাদী সমাজের সাধারণ উপাদান। সমাজের সর্বদেবতার মন্দিরকে সেই সমাজের উচ্চাকাঙ্ক্ষী আত্ম-প্রতিফলন হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে:

সর্বদেবতার মন্দির হল প্রদত্ত সংস্কৃতির দেব-দেবীদের সংক্ষিপ্ত বিবরণ এবং এটি শুধুমাত্র সমাজের মূল্যবোধই নয় বরং এর নিজের অনুভূতিও প্রতিফলিত করে। বজ্রপাতের স্বৈরশাসক দ্বারা পরিচালিত সর্বদেবতার মন্দির পিতৃতন্ত্র ও যোদ্ধা দক্ষতার মূল্যায়নের পরামর্শ দিতে পারে। মহান-মা দেবীর নেতৃত্বে সর্বদেবতার মন্দির গ্রাম-ভিত্তিক কৃষি সমাজের পরামর্শ দিতে পারে। মিশরীয়দের সর্বদেবতার মন্দিরের মুখোমুখি হওয়া মানে মৃত্যু ও পুনরুত্থানের অনুভূতি ও প্রকৃতির চক্রের কৃষিগত গুরুত্ব দ্বারা চিহ্নিত বিশ্বদর্শনের মুখোমুখি হওয়া। গ্রীক সর্বদেবতার মন্দির হল জীবনের বাস্তববাদী দৃষ্টিভঙ্গির রূপক যা শিল্প, সৌন্দর্য এবং ব্যক্তির শক্তিকে মূল্য দেয়, এবং এটি মানুষের প্রকৃতি সম্পর্কে কিছুটা সন্দেহজনক।^[২]

আজকাল, অধিকাংশ ঐতিহাসিক বহুঈশ্বরবাদী ধর্মকে "পৌরাণিক কাহিনী" হিসাবে উল্লেখ করা হয়।^[৩]

সর্বদেবতার মন্দিরের বিবর্তন[সম্পাদনা]

জান পুহভেল, জেমস প্যাট্রিক ম্যালরি এবং ডগলাস কুয়েন্টিন অ্যাডামস-এর মতো পণ্ডিতরা প্রাচীন প্রোটো-ইন্দো-ইউরোপীয় ধর্মের দিকগুলিকে পুনর্গঠন করেছেন, যেখান থেকে বিভিন্ন ইন্দো-ইউরোপীয় জনগণের ধর্মগুলি উদ্ভূত হয়েছে এবং এই ধর্মটি ছিল মূলত প্রকৃতিবাদী সংখ্যাবাদী ধর্ম।^{[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]} এই ভাগ করা অতীত থেকে একটি ধর্মীয় ধারণার উদাহরণ হল দ্যইউসের (*Dyēus) ধারণা, যা বিভিন্ন স্বতন্ত্র ধর্মীয় ব্যবস্থায় প্রমাণিত।^{[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]}

অনেক সভ্যতায়, সর্বদেবতার মন্দিরগুলি সময়ের সাথে সাথে বৃদ্ধি পেতে থাকে।^{[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]} শহর বা স্থানগুলির পৃষ্ঠপোষক হিসাবে দেবতাদের প্রথমে উপাসনা করা হয়েছিল যখন সাম্রাজ্যগুলি বৃহত্তর অঞ্চলে বিস্তৃত হয়েছিল। বিজয়গুলি গ্রিক জিউস-ক্রোনাসের যুদ্ধের মতো প্রাচীন সংস্কৃতির সর্বদেবতার মন্দিরের অধস্তনতাকে নতুনের দিকে নিয়ে যেতে পারে এবং সম্ভবত নর্স পুরাণে ইসির ও বনীর এর ক্ষেত্রেও।^{[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]} সাংস্কৃতিক আদান-প্রদানের ফলে "একই" দেবতাকে ভিন্ন ভিন্ন নামে দুটি স্থানে প্রসিদ্ধ হতে পারে, যেমনটি গ্রীক, ইট্রুস্কান ও রোমানদের সাথে দেখা যায়, এবং উপাসনার মতো বহিরাগত ধর্মের উপাদানকে স্থানীয় ধর্মের মধ্যে সাংস্কৃতিক সঞ্চারিত হতে পারে। প্রাচীন মিশরীয় দেবতা ওসাইরিস, যা পরবর্তীতে প্রাচীন গ্রিসে অনুসরণ করা হয়েছিল। ম্যাক্স ওয়েবারের ১৯২২ ওপেস Economy and Society (অর্থনীতি ও সমাজ) প্রাচীন গ্রীক দার্শনিকদের প্রবণতা নিয়ে আলোচনা করে যেগুলি অন্যান্য সংস্কৃতির সর্বদেবতার মন্দিরগুলিতে উপাসনা করা দেবতাদের "মাঝারিভাবে সংগঠিত গ্রিক সর্বদেবতার মন্দিরের দেবতাদের সমতুল্য এবং একই রকম" হিসাবে ব্যাখ্যা করে।^[৪]

অন্যান্য দৃষ্টান্তে, যাইহোক, জাতীয় সর্বদেবতার মন্দিরগুলিকে একত্রিত করা হয়েছিল বা সরলীকৃত করা হয়েছিল কম দেবতায়, বা একক দেবতায় যার সমস্ত অঞ্চলের উপর ক্ষমতা ছিল মূলত সর্বদেবতার মন্দিরকে দেওয়া হয়েছিল।^{[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]} উদাহরণস্বরূপ, খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দে প্রাচীন নিকটপ্রাচ্যে, সিরীয় ও ফিলিস্তিনি উপজাতিরা মিশর ও মেসোপটেমিয়াতে গড়ে ওঠার তুলনায় অনেক ছোট সর্বদেবতার মন্দিরের উপাসনা করত।^[৫] ওয়েবার দেবতাদের সর্বদেবতার মন্দির এবং একেশ্বরবাদের বিকাশের মধ্যে যোগসূত্রকেও চিহ্নিত করেছিলেন, প্রস্তাব করেছিলেন যে সর্বদেবতার মন্দিরের মধ্যে নির্দিষ্ট দেবতার দ্বারা সর্বদেবতার মন্দিরের আধিপত্য সেই দেবতাকে "আন্তর্জাতিক বা সর্বজনীন দেবতা" হিসাবে দেখার জন্য সর্বদেবতার মন্দিরের অনুসারীদের পদক্ষেপ ছিল, সমগ্র বিশ্বের আন্তর্জাতিক দেবতা"।^[৪] সর্বদেবতার মন্দিরকে একক দেবতায় একত্রিত করার, বা একক দেবতার পক্ষে বাতিল করার প্রথম পরিচিত উদাহরণটি ছিল প্রাচীন মিশরে আতেনবাদের স্বল্পস্থায়ী অনুশীলনের বিকাশের সাথে, যে ভূমিকাটি সূর্যদেবকে দেওয়া হয়েছিল।^[৬] অনুরূপ প্রক্রিয়া ইস্রায়েলীয় দেবতা ইয়াহওয়েহ্-এর ক্ষেত্রে ঘটেছে বলে মনে করা হয়, যিনি, "সাধারণ পশ্চিম সেমিটিক দেবতা হিসেবে... তিনি জাতীয় উচ্চ দেবতা হয়ে উঠলে চার বা পাঁচটি স্বদেশী দেবতা উপস্থিত থাকবেন"।^[৫]

দেবতাদের সর্বদেবতার মন্দিরের ধারণাটি বিংশ শতাব্দীর 'ফ্যান্টাসি সাহিত্য' এবং 'অন্ধকূপ ও ড্রাগন' এর মতো চরিত্র-খেলা খেলাতে ব্যাপকভাবে অনুকরণ করা হয়েছে। এই ব্যবহারগুলি ঐতিহাসিক নিদর্শনগুলি থেকে প্রচুর পরিমাণে ধার নেয়। এই প্রেক্ষাপটে, লেখকের পক্ষে দেবতাদের সর্বদেবতার মন্দির নির্মাণ করা গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করা হয় যা রীতির সাথে মানানসই, যেখানে দেবতার বৈশিষ্ট্যগুলি ভারসাম্যপূর্ণ থাকে যাতে তাদের কেউই গল্পটিকে আচ্ছন্ন করতে না পারে, এবং যাতে চরিত্রের ক্রিয়াগুলি দেবতাদের কৌশলে অভিভূত না হয়।^[৭]

কাঠামো এবং যশস্বী ব্যক্তিদের মধ্যে ধারণার সম্প্রসারণ[সম্পাদনা]

মন্দির বা পবিত্র ভবন উৎসর্গ করার সময় দেবতাদের সম্পূর্ণ তালিকা দেওয়ার অসুবিধা এড়াতে, "সমস্ত দেবদেবীদের" জন্য সুস্পষ্টভাবে উৎসর্গীকৃত কাঠামোকে "সর্বদেবতার মন্দির" হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে।^[৮] এই ধরনের কাঠামোর মধ্যে সবচেয়ে পরিচিত হল রোমের সর্বদেবতাবাদ, যা প্রথমে মার্কাস অ্যাগ্রিপা ২৯-১৯ খ্রিস্টপূর্বাব্দে ক্যাম্পাস মার্টিয়াসে তার নিজস্ব সম্পত্তিতে তৈরি কমপ্লেক্সের অংশ হিসাবে তৈরি করেছিলেন।^[৯] আজকের দালানটি ১২৬ খ্রিস্টাব্দের দিকে একই জায়গায় নির্মিত হয়েছিল। এটি ক্রমবর্ধমান বহুসাংস্কৃতিক রোমান সাম্রাজ্যের ধর্মীয় সমন্বয়কে আলিঙ্গন করার অঙ্গভঙ্গি হিসাবে "সমস্ত দেবতাদের" উদ্দেশ্যে উৎসর্গ করা হয়েছিল, যেখানে প্রজারা অনেক সংস্কৃতি ও ঐতিহ্যের দেবতাদের উপাসনা করে। চতুর্থ পোপ বনিফেস এর অধীনে ৬০৯ সালে খ্রিস্টান গির্জা হিসেবে ব্যবহারের জন্য ভবনটি পরে সংস্কার করা হয়।^[১০]

ভবন ও 'সর্বদেবতার মন্দির' শব্দটির প্রাথমিক তথ্য দফার মধ্যে সম্পর্ক, দেবতাদের সর্বদেবতার মন্দির, সবসময়ই সবচেয়ে বড় অনিশ্চয়তার বিষয়। ষোড়শ শতাব্দীর মধ্যে এই দুটি দিক, ভবন ও দেবতাদের বিন্যাস, একত্রিত হয়ে গিয়েছিল, যে পরিমাণে রোমের ভবনটি পরবর্তী 'সর্বদেবতার মন্দিরগুলোর'-এর জন্য প্রধান মডেল হয়ে ওঠে।^[৮]

ষোড়শ শতাব্দীর পর থেকে, "সর্বদেবতার মন্দির" ধর্মনিরপেক্ষ অর্থে সমাজের উচ্চপদস্থ ব্যক্তিদের - প্রাথমিকভাবে বীরত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্ব সহ, এবং পরে সাধারণত সেলিব্রিটিদের কাছে প্রসারিত করার জন্য ব্যবহার করা হয়েছে৷^[১১] লর্ড বায়রন রোমান সর্বদেবতার মন্দিরের বিখ্যাত ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্বের আবক্ষ মূর্তি দেখার পর এই সংযোগটি তৈরি করেছিলেন, Childe Harold's Pilgrimage-এ লিখেছিলেন যে তিনি কীভাবে ইংরেজ সর্বদেবতার মন্দিরের কেন্দ্রে থাকতে চেয়েছিলেন এবং এর ফলে দেবত্বের সাথে যুক্ত ছিলেন।^[১২] সর্বদেবতার মন্দির "এইভাবে আধুনিককে ঐশ্বরিক আভায় আচ্ছন্ন করে", এবং "প্রাচীন ও আধুনিক খ্যাতির আন্তঃপ্রকাশের মডেল"।^[১২] এই প্রবণতা আধুনিক সময়েও অব্যাহত ছিল, "সর্বদেবতার মন্দির" 'অর দ্য গডস' শব্দটি সাংবাদিকতামূলক মেমে প্রতিফলিত হয়েছে যা আর্থিক টাইটানদেরকে "মহাবিশ্বের মাস্টার" হিসাবে উল্লেখ করে। উদাহরণস্বরূপ: ফ্রান্সিস ফোর্ড কোপলা কে "স্বাধীন চলচ্চিত্র পরিচালকদের সেই সম্মানিত সর্বদেবতার মন্দির, যেটি ১৯৬০ এর মেয়াদ শেষ হওয়ার সাথে সাথে হলিউডের স্ট্যান্ডার্ড স্টুডিও ছাঁচকে ভেঙে দিয়েছে"-এর সদস্য হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে।^[১৩]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

↑ "pantheon". Oxford English Dictionary (Online ed.). Oxford University Press. (Subscription or participating institution membership required.)
↑ Christopher R. Fee, Gods, Heroes, & Kings: The Battle for Mythic Britain (2004), p. 13.
↑ Eugenie C. Scott, Evolution Vs. Creationism: An Introduction (2009), p. 58.
↑ ^ক ^খ Max Weber, The Sociology of Religion (1922), p. 23.
↑ ^ক ^খ Robert Karl Gnuse, No Other Gods: Emergent Monotheism in Israel (1997), p. 200.
↑ Robert Karl Gnuse, No Other Gods: Emergent Monotheism in Israel (1997), p. 167.
↑ William Sims Bainbridge, eGods: Faith versus Fantasy in Computer Gaming (2013), p. 57.
↑ ^ক ^খ Edmund Thomas, "From the pantheon of the gods to the Pantheon of Rome", in Matthew Craske, ed., Pantheons: Transformations of a Monumental Idea (2004), p. 11.
↑ Dio, Cassius। "Roman History"। পৃষ্ঠা 53.23.3।
↑ John the Deacon, Monumenta Germaniae Historia (1848) 7.8.20, quoted in MacDonald, William L. (১৯৭৬)। The Pantheon: Design, Meaning, and Progeny। Cambridge, MA: Harvard University Press। পৃষ্ঠা 139। আইএসবিএন 0674010191।
↑ Matthew Craske and Richard Wrigley, "Introduction", in Matthew Craske, ed., Pantheons: Transformations of a Monumental Idea (2004), pp. 1–2.
↑ ^ক ^খ Clara Tuite, Lord Byron and Scandalous Celebrity (2015), pp. 140–141.
↑ Simon Warner, Text and Drugs and Rock 'n' Roll: The Beats and Rock Culture (2013), p. 452.