বচনামৃত

বচনামৃত (আইএএসটি : Vacanāmṛta, আক্ষরিক. "শব্দের আকারে অমরকরণ করা অমরত্ব") একটি পবিত্র হিন্দু পাঠ যা ১৮১৯ থেকে ১৮২৯ খ্রিস্টাব্দ পর্যন্ত স্বামীনারায়ণ কর্তৃক প্রদত্ত ২৭৩টি ধর্মীয় বক্তৃতা নিয়ে গঠিত এবং এটিকে স্বামীনারায়ণ সম্প্রদায়ের মধ্যে প্রধান ধর্মতাত্ত্বিক পাঠ হিসাবে বিবেচনা করা হয়।^[১]^:৬ তাঁর চারজন প্রবীণ শিষ্য দ্বারা সংকলিত ধর্মগ্রন্থটি স্বামীনারায়ণ সম্পাদনা ও অনুমোদন করেছিলেন। যেহেতু অনুগামীরা স্বামীনারায়ণকে পরব্রহ্ম বা ঈশ্বর বলে বিশ্বাস করেন, তাই বচনামৃতকে ঈশ্বরের কাছ থেকে প্রত্যক্ষ আপ্তবাক্য হিসাবে বিবেচনা করা হয় এবং এইভাবে উপনিষদ, ভগবদ্গীতা এবং অন্যান্য গুরুত্বপূর্ণ হিন্দু ধর্মগ্রন্থগুলির সবচেয়ে সুনির্দিষ্ট ব্যাখ্যা মনে করা হয়।^[১]^{:১৩–১৪, ৪৫}^[২]^:১৭৩

কীভাবে মোক্ষ লাভ করতে হয় তা নিয়ে স্বামীনারায়ণ সম্প্রদায়ের বিভিন্ন শাখার মধ্যে মতদ্বৈধ রয়েছে। নরনারায়ণ এবং লক্ষ্মীনারায়ণ গদিরা বিশ্বাস করেন আচার্যদের দ্বারা স্থাপিত স্বামীনারায়ণের পবিত্র মূর্তির পূজার মাধ্যমে মোক্ষ অর্জিত হয়।^[৩]^:৩০৮ বিএপিএস-এ, অনুগামীরা মোক্ষ অর্জনের জন্য অক্ষরব্রহ্ম গুরুর মাধ্যমে প্রকাশিত ঈশ্বরের ভূমিকার উপর জোর দেন। ^[১]^{:৪০,৪৭,২০০–২০১} এই ধর্মগ্রন্থটি অনুসারীরা নিয়মিত পাঠ করেন এবং সারা বিশ্বের স্বামীনারায়ণ মন্দিরে প্রতিদিন আলোচনা হয়।^[৪]^{:২১–২৭}

ব্যুৎপত্তি[সম্পাদনা]

স্বামীনারায়ণের উপদেশের সংগ্রহের নামটি হল "বচনামৃত", যেটি দুটি গুজরাটি শব্দ থেকে উদ্ভূত একটি যৌগিক শব্দ: বচন, যার অর্থ "শব্দ" এবং অমৃত, যার অর্থ "অমরত্বকারী সুধা"^[৫]^:৭৩ অতএব, বচনামৃত শব্দের অনুবাদ হলো "শব্দের আকারে অমরকরণ করা অমৃত", কারণ এটি বিশ্বাস করা হয় যে এই শাস্ত্রে স্বামীনারায়ণের শিক্ষা অনন্ত মুক্তি প্রদান করে^[১]^:১৪ সংগ্রহের মধ্যে একটি পৃথক বক্তৃতাকে বচনামৃতও বলা হয়।^[১]^:১৪

শাস্ত্রের বিকাশ[সম্পাদনা]

লেখকত্ব[সম্পাদনা]

বচনামৃত হল ২৭৩টি ধর্মীয় বক্তৃতার একটি কালানুক্রমিক সংকলন যা স্বামীনারায়ণ তাঁর জীবনের শেষ দিকে, ১৮১৯ এবং ১৮২৯ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে প্রদান করেছিলেন।^[২]^:১৭৩^[১]^:১৩যদিও বচনামৃতটি পাঠ্য আকারে গৃহীত হয়েছে, তবে এটির মধ্যে স্বামীনারায়ণের কথ্য বাণী ধারণ করার কারণে এটি ঐতিহ্য অনুযায়ী পূজিত।^[১]^:৪৬

স্বামীনারায়ণের চারজন প্রবীণ শিষ্য, গোপালানন্দ স্বামী, মুক্তানন্দ স্বামী, নিত্যানন্দ স্বামী এবং শুকানন্দ স্বামী বক্তৃতাগুলোর শ্রুতিলিখন এবং সংকলন করেছিলেন।^[১]^:১৪ স্বামীনারায়ণ সম্প্রদায়ের অন্তর্গত আহমেদাবাদ ডায়োসিস ব্রহ্মানন্দ স্বামীকে পঞ্চম সম্পাদক হিসেবে গ্রহণ করে।^[২]^:১৮৭^[৫]^:৪৯ সংকলকদের পাণ্ডিত্যপূর্ণ দক্ষতা, সাহিত্যিক ও কাব্যিক দক্ষতা এবং স্বচ্ছতা বচনামৃতের গুণাবলীতে অবদান রাখে।^[৬]^:১৭

ভাষা[সম্পাদনা]

স্বামীনারায়ণ স্থানীয় যে ভাষায় তাঁর বক্তৃতা দিয়েছিলেন, সংকলকগণ লেখাটি সেই গুজরাটি ভাষায় লিখেছিলেন।^[২]^:১৭৩^[৭]^:১৮৭ যদিও স্বামীনারায়ণ বর্তমান উত্তর-প্রদেশের হিন্দিভাষী অঞ্চলের মানুষ ছিলেন, তিনি তার অনুসারীদের জন্য গুজরাটি ভাষা গ্রহণ করেছিলেন।^[৮]^:৪৫ ১৮৫৯ সালে, সামনের সারির একটি গুজরাটি মাসিক বচনামৃত থেকে উদ্ধৃত নমুনা দিয়ে দেখায় যে কীভাবে স্বামীনারায়ণ গুজরাটি গদ্যের মান উন্নত করেছিলেন।^[৮]^:৪৫^[৯]^{:৩৬–৩৭}

বচনামৃত গুজরাটি থেকে ইংরেজি, হিন্দি, তেলুগু, তামিল এবং মারাঠির মতো অন্যান্য ভাষায়ও অনুবাদ করা হয়েছে।^[৬]^:২১ ব্রহ্মানন্দ স্বামী বচনামৃতকে ব্রজ ভাষায় অনুবাদ করেন।^[১০]^:৫৫ শ্রী হরিবাক্যসুধাসিন্ধু (শ্রী হরিবাক্যসুধাসিন্ধু) হল শতানন্দ মুনি (শতানন্দ মুনি) দ্বারা বচনামৃতের সংস্কৃত রূপান্তর।^[১০]^{:৫৮–৫৯}

ইতিহাস এবং সৃষ্টি[সম্পাদনা]

বচনামৃতের সংকলকরা ১৮১৯ খ্রিস্টাব্দে স্বামীনারায়ণের বক্তৃতা নথিভুক্ত ও সম্পাদনা শুরু করেন এবং দশ বছরে প্রায় ২,০০০ উপদেশ সংগ্রহ করেন। স্বামীনারায়ণের নির্দেশে, অত্যধিক পুনরাবৃত্তি ছাড়াই পাঠ্যটিকে একটি পরিচালনাযোগ্য আকারে রাখার জন্য, তারা মোট ২৬২টি ধর্মোপদেশ নির্বাচন করেছিল। আহমেদাবাদ ডায়োসিস দ্বারা অতিরিক্ত ১১টি ধর্মসম্মত হিসাবে গৃহীত হয়েছে, মোট ২৭৩টি।^[৫]^:৫৮^[৭]^:৬১

প্রথম বক্তৃতাটি হয়েছিল ২১ নভেম্বর ১৮১৯ সালে, এবং শেষ বক্তৃতাটি ২৫ জুলাই ১৮২৯-এ হয়েছিল - উভয়ই গাধাডায়।^[১১] লোয়া ৭-এ, ৮ ডিসেম্বর ১৮২০-এ করা ১১৫তম বক্তৃতাটির পর্যালোচনা এবং অনুমোদনের জন্য নিত্যানন্দ স্বামী তার পাঠ্য স্বামীনারায়ণের কাছে উপস্থাপন করেন। বলা হয়েছে যে স্বামীনারায়ণ পাণ্ডুলিপিটি নিয়ে "অত্যন্ত সন্তুষ্ট" ছিলেন। অনুমোদনের এই দলিল প্রদর্শন এর সত্যতাকে আরও সমর্থন করে।^[৫]^:৫৮^[৬]^:১৭^[১১]

গঠন[সম্পাদনা]

মুখবন্ধ[সম্পাদনা]

বচনামৃতটি একটি মুখবন্ধ দিয়ে শুরু হয়, যাকে বলা হয় পর্থারো। এটি স্বামীনারায়ণের ক্রিয়াকলাপ, ভক্তদের সাথে তাঁর যোগাযোগ এবং তাঁর চেহারার বিশদ বিবরণ প্রদান করে।^[৫]^:৫০

শিরোনাম[সম্পাদনা]

স্বতন্ত্র বক্তৃতাগুলোকে সংখ্যা দিয়ে, কালানুক্রমিকভাবে সাজানো এবং শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছে, যেখানে সেগুলো প্রদান করা হয়েছিল তার উপর ভিত্তি করে।^[৬]^:১২^[১২]^:৪৮ বক্তৃতাগুলো ভারতের গুজরাটের বিভিন্ন শহর ও গ্রামে, বিশেষ করে গাধাডা, সারাংপুর, করিয়ানি, লয়া, পাঞ্চাল, ভার্তাল, আহমেদাবাদ, আশলালি এবং জেতালপুর জুড়ে হয়েছিল।^[৭]^:১৮৬ আহমেদাবাদ ডায়োসিস দ্বারা গৃহীত একটি অতিরিক্ত বিভাগে আহমেদাবাদ, আশলালি এবং জেতালপুরের বক্তৃতা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। যদিও প্রাথমিক পাণ্ডুলিপিগুলোতে পৃথক বক্তৃতাগুলোর কোন শিরোনাম ছিলনা, স্বতন্ত্রভাবে সেগুলি কেবল তাদের বিভাগ এবং সংখ্যা দ্বারা উল্লেখ করা হয়েছিল, গুণতীতানন্দ স্বামী এবং জুনাগড় মন্দিরের স্বামীরা স্মৃতিসহায়ক করার জন্য পৃথক বক্তৃতার শিরোনাম তৈরি করেছিলেন।^[৫]^:৮৪^[২]^:১৮৮ বিএপিএস স্বামীনারায়ণ সংস্থা এই শিরোনামগুলি তার পাঠ্যের সংস্করণে ব্যবহার করে, যা ভার্তাল ডায়োসিসের আচার্য শ্রীপতিপ্রসাদের পৃষ্ঠপোষকতায় ১৯২৮ সালে প্রকাশিত বচনামৃত পাঠের একটি সঠিক মুদ্রিত সংস্করণ।^[১]^{:১৩n৩৯}

প্রারম্ভিক অনুচ্ছেদ[সম্পাদনা]

সংকলকদের মধ্যে একজন, মুক্তানন্দ স্বামীকে স্বামীনারায়ণ নির্দেশ দিয়েছিলেন প্রতিটি বক্তৃতার সুনির্দিষ্ট তারিখ এবং সমাবেশে যারা প্রশ্ন করেছেন তাদের নাম অন্তর্ভুক্ত করতে।^[১]^:১৪^[১৩] সূচনা অনুচ্ছেদটিতে সমাবেশের বিন্যাস ও পরিবেশও উল্লেখ করা হয়েছে এবং উপবিষ্ট দর্শকদের বর্ণনা করা হয়েছে। তদুপরি, স্বামীনারায়ণ নিজেই তার পোশাক এবং সাজসজ্জার রঙ এবং শৈলীর উল্লেখ সহ জটিল বিশদ বর্ণনা করেছেন। মাঝে মাঝে, স্বামীনারায়ণ যে আসনে বসে ছিলেন এবং তিনি যে দিকে মুখ করেছিলেন তা বিশদভাবে উল্লেখ করা হয়েছে।^[১২]^:৪৮^[১৪]^:২০৪

প্রতিটি বচনামৃতের পরিচায়ক অনুচ্ছেদে উপস্থিত বিশদ এবং সুনির্দিষ্ট তারিখ দেত্তয়া সম্পর্কে হার্ভার্ডের তুলনামূলক ধর্মের অধ্যাপক জন কারমেন উল্লেখ করেছেন যে একটি শাস্ত্রীয় পাঠে এই জাতীয় তথ্য অন্তর্ভুক্ত করা প্রমান করে যে ধর্মীয় ভারতে ইতিহাসের বোধের অভাব নেই। এটি একটি সাধারণ পশ্চিমী ভুল বোঝাবুঝি বাতিল করে।^[১৫]^:২০৭

বক্তৃতা শৈলী[সম্পাদনা]

বক্তৃতার শৈলীটি অত্যন্ত সংলাপমূলক এবং উপদেশমূলক, যার বেশিরভাগই প্রশ্নোত্তর পর্বের আকারে গুরু-শিষ্য কথোপকথনের উপনিষদিক ঐতিহ্যের অনুরূপ, যেখানে গুরু এবং ছাত্রদের মধ্যে কথোপকথন ঘটে।^[৭]^:১৮৭^[১৬]^[১]^:১৫ এই উপদেশগুলো কোনো সামাজিক গোষ্ঠী বা লিঙ্গের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না কারণ সন্ন্যাসী, পণ্ডিত, কৃষক, কারিগর এবং মহিলারা সকলেই সমাবেশে উপস্থিত ছিলেন এবং সকলেই সক্রিয়ভাবে সংলাপে অংশগ্রহণ করেছিলেন।^[১৭]^:৪৯^[৫]^:২

বিষয়বস্তু[সম্পাদনা]

বচনামৃতে, স্বামীনারায়ণ তাঁর ধর্মতত্ত্ব এবং এর চূড়ান্ত লক্ষ্য, মোক্ষ , একটি আধ্যাত্মিক অবস্থার রূপরেখা দিয়েছেন যা চিরন্তন আনন্দ এবং ঈশ্বরের প্রতি ভক্তি দ্বারা চিহ্নিত।^[১]^{:২৭২–৮৪}

ধর্মতত্ত্ব[সম্পাদনা]

বৈদিক কায়া এবং হিন্দু গ্রন্থের সারাংশ[সম্পাদনা]

স্বামীনারায়ণ গাধাডা II-২৮ এবং গাধাডা III-১০-এ বলেছেন যে তাঁর শিক্ষাগুলো বেদ, উপনিষদ, শ্রীমদ্ভাগবতম এবং ভগবত গীতার মতো বিভিন্ন প্রামাণিক হিন্দু ধর্মগ্রন্থ থেকে চিহ্নিত মৌলিক বিষয়গুলোকে প্রতিফলিত করে।^[১]^{:৪৭–৯}^[১৮]^:২৪৪

তত্ত্ববিদ্যা[সম্পাদনা]

বচনামৃত গাধাডা I-৭-এ, স্বামীনারায়ণ ব্যাখ্যা করেছেন যে পাঁচটি চিরন্তন অস্তিত্ব রয়েছে: জীব, ঈশ্বর, মায়া, অক্ষরব্রাহ্মণ ( অক্ষরব্রাহ্মণ, এছাড়াও অক্ষর, বা ব্রাহ্মণ), পরব্রহ্ম (পুরুষোত্তম, পুরুষোত্তম)।^[১]^:৬৯^[১৮]^:২৪৪

স্বামীনারায়ণ দ্বারা উপস্থাপিত তাত্ত্বিক সত্তাগুলির একটি সমালোচনামূলক দিক হল অক্ষরের ব্যাখ্যা এবং বর্ণনা।^[১৮]^:২৪৫^[১৯]^:১৫৭ শঙ্কর, রামানুজ, এবং অন্যরা অক্ষরের অর্থ করেছেন হয় পরম সত্তা (ঈশ্বর), যদ-প্রকৃতি, বা মুক্ত আত্মা। বিপরীতে, স্বামীনারায়ণ ব্যাখ্যা করেন অক্ষর হল একটি স্বতন্ত্র বাস্তবতা যার মধ্যে চারটি ভিন্ন রূপ রয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে পরব্রহ্মের বাসস্থান, সেই ঐশ্বরিক বাসস্থানে পরব্রহ্মের ব্যক্তিগত সেবক, সংবেদনশীল অধঃস্তর ব্যাপ্ত এবং সমর্থনকারী সৃষ্টি (চিদাকাশ) এবং পৃথিবীতে উপস্থিত অক্ষরব্রহ্ম গুরু।^[১]^:১৫৮^[১৯]^{:১৫৬, ১৬৫–৯}^[২০]^:১৩১

গাধাডা I-৬৩-এ, স্বামীনারায়ণ অন্যান্য সত্ত্বার তুলনায় অক্ষরের বিশিষ্টতা এবং বিশালতা বর্ণনা করেছেন^[১৮]^:১৯৮ ঈশ্বরকে (পরব্রহ্ম) নিখুঁত এবং সম্পূর্ণরূপে বোঝার আগে প্রথমে অক্ষর বোঝার প্রয়োজনীয়তার উপর জোর দেওয়া।^[১৯]^:১৬২

আধ্যাত্মিক জীবনের গতিশীলতা[সম্পাদনা]

স্বামীনারায়ণ ব্যাখ্যা করেন তাঁর ধর্মতত্ত্বের চূড়ান্ত লক্ষ্য হল মোক্ষ, মায়ার উদ্ভূত অজ্ঞতা থেকে মুক্তি এবং ঈশ্বরের প্রতি সীমাহীন ভক্তির মাধ্যমে অসীম আনন্দ লাভের জন্য জন্ম ও মৃত্যুর চক্র।^[১]^{:২৭৪, ২৭৭} বিশ্বাসের মধ্যে বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মোক্ষ অর্জনের বিভিন্ন ব্যাখ্যা রয়েছে।^[১]^{:২৭৭, ২৮২, ৩০৩–৪}.^[৩]^:৩০৮^[১৮]^{:২৩৯–৪০}

গাধাডা III-৩৯-এ, স্বামীনারায়ণ মায়াকে ভৌত দেহের সাথে আত্ম-পরিচয় হিসাবে বর্ণনা করেছেন, যা বস্তুগত সম্পদ এবং ব্যক্তিগত প্রতিভাকেও অন্তর্ভুক্ত করে।^[১]^:২৭৩ এই অজ্ঞতা দূর করার জন্য, স্বামীনারায়ণ গাধাডা II-২০-এ ব্যাখ্যা করেছেন যে একজন ব্যক্তিকে অবশ্যই ব্রহ্মরূপ হতে হবে,^[১]^:২৭৫ অক্ষরব্রাহ্মণের গুণাবলীর বিকাশের পর একটি উচ্চতর অবস্থা প্রাপ্ত হয়।^[১৮]^:২৪৭ জীব (অর্থাৎ ব্যক্তি) এবং অক্ষরব্রহ্মের মধ্যে পার্থক্য এই উচ্চতর অবস্থায় হারিয়ে যায় না।^[১]^:২৭৭^[১৮]^:২৪৭

যদিও একজন ব্যক্তি এই অবস্থার জন্য অধ্যবসায় করতে পারে, কেবল ঈশ্বরের অনুগ্রহের মাধ্যমে এটি অর্জন করা যায়।^[১]^:২৮৬ সারাংপুর ১১-এ, স্বামীনারায়ণ একান্তিক ধর্মকে সংজ্ঞায়িত করেছেন, এই অনুগ্রহ পাওয়ার জন্য প্রয়োজনীয় চার-গুণ অনুশীলন। একান্তিক ধর্ম (ধর্ম: আচরণবিধি মেনে চলা)^[২১]^:১২৬ জ্ঞান (আত্মার জ্ঞান), ^[৭] ^:১১৭ বৈরাগ্য (জাগতিক আনন্দ থেকে বিচ্ছিন্নতা), এবং ভক্তির (ঈশ্বরের মহত্ত্ব বোঝার সাথে) সমন্বয়ে গঠিত,।^[১]^:২৮৭^[১৮]^:২৪৭

একান্তিক ধর্ম একজন একান্তিক সন্তের সাথে মেলামেশার মাধ্যমে সিদ্ধ হয়, যেটিকে স্বামীনারায়ণ সন্তের আদেশ অনুসরণ করে ব্যাখ্যা করেছেন (গাধাডা I-৭৮ এবং গাধাডা II-৫১-এ),^[১১]^{:১৭৪, ৪৮৫} তার গুণাবলীর প্রতিফলন (গাধাডা I-৫৮-এ),^[১১]^{:১১২–৩} এবং তাকে পূজা প্রদান (ভারতাল ৫ এবং সারাংপুর ৩)।^[১১]^{:১৮৪, ৫৩৬–৭}^[১]^{:২৯৩–৩০৪}^[১৮]^:২৪৭^[২২]^[২৩]

নরনারায়ণ এবং লক্ষ্মীনারায়ণ গদিরা বিশ্বাস করেন আচার্যদের দ্বারা স্থাপিত স্বামীনারায়ণের পবিত্র মূর্তির পূজার মাধ্যমে মোক্ষ অর্জিত হয়।^[৩]^:৩০৮ বাপস বিশ্বাস করেন মায়া অতিক্রম করে ব্রহ্মরূপ হয়ে পরব্রহ্মের সেবায় বসবাস করার জন্য জীবের অক্ষরব্রহ্ম গুরুর নির্দেশনা প্রয়োজন।^[১]^{:৩০৩–৩০৪}^[১৮]^:২৪৬

স্বামীনারায়ণ সম্প্রদায়ে ভূমিকা[সম্পাদনা]

পাঠ্যের সাথে জড়িত[সম্পাদনা]

ভক্তরা স্বামীনারায়ণের শিক্ষাগুলো বোঝার এবং বাস্তবায়নের অভিপ্রায়ে নিয়মিত বচনামৃত পাঠ করেন, যা স্বামীনারায়ণ সম্প্রদায়ের ভিত্তি তৈরি করে।^[৪]^:২১৬ স্বামীনারায়ণ মন্দিরে বচনামৃতের উপর নিয়মিত বক্তৃতা এবং আলোচনা আধ্যাত্মিক বিকাশকে উৎসাহিত করে।^[৪]^:২১৭ স্বামীনারায়ণ মন্দিরে দৈনিক এবং সাপ্তাহিক আধ্যাত্মিক সমাবেশে পাঠ ও ব্যাখ্যার জন্যও বচনামৃত ব্যবহার করা হয়। ডগলাস ব্রিয়ার বচনামৃতের একটি আলোচনাকে একটি ফোরাম হিসাবে বর্ণনা করেছেন যেখানে উপস্থাপক দৈনন্দিন জীবনের উদাহরণ ব্যবহার করে কঠিন ধারণাগুলো ব্যাখ্যা করবেন তবে অন্যদেরকে প্রশ্ন বা ব্যক্তিগত উদাহরণ সহ অংশগ্রহণ করতে উৎসাহিত করবেন।^[৪]^:২২৪

ক্রমবর্ধমান শ্রোতাদের উপযোগী করার জন্য, বচনামৃত গুজরাটি থেকে ইংরেজি, হিন্দি, তেলুগু, তামিল এবং মারাঠিতে অনুবাদ করা হয়েছে।^[৬]^:২১ উপরন্তু, বচনামৃত একটি ক্রস-প্ল্যাটফর্ম ডিজিটাল অ্যাপ্লিকেশন বিন্যাসে বিস্তৃত টীকা এবং অধ্যয়ন সহায়ক সহ উপলব্ধ।^[৬]^:২১

পাঠ্যের ব্যাখ্যা[সম্পাদনা]

স্বয়ং স্বামীনারায়ণ লোয়া ১১ বক্তৃতায় বলেছেন, "কেবল একজন সৎপুরুষ থেকে পবিত্র ধর্মগ্রন্থগুলো শুনতে হবে, কিন্তু কখনও কোন অপবিত্র ব্যক্তির কাছ থেকে নয়।" আবার, ভরতাল ১২-এ, স্বামীনারায়ণ বলেছেন, "...যে ব্যক্তি ঈশ্বরে বিশ্বাস রাখে না এবং তাঁর মাহাত্ম্যের জ্ঞানের সাথে পরিচিত নয়, তার কাছ থেকে গীতা বা শ্রীমদ-ভাগবত শ্রবণ করে কেউ কখনও মুক্তি পেতে পারে না।"^[১]^{:৫২–৫৩} বিএপিএস সম্প্রদায়ের ব্যাখ্যা, শিক্ষা দেয় যে অক্ষরব্রাহ্মণ গুরু পাঠ্যের ব্যাখ্যা প্রদানের জন্য সবচেয়ে যোগ্য ব্যক্তি। কারণ কেবল তিনিই, যিনি অক্ষরব্রহ্ম (ব্রাহ্মণ), পরব্রহ্ম (নিষ্ঠ) তে সম্পূর্ণরূপে প্রতিষ্ঠিত এবং শাস্ত্রের (শ্রোত্রিয়ম) প্রত্যক্ষ ও পরম উপলব্ধির অধিকারী।^[১]^{:৫১–৫৩}^[২৪]^:৭০

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ ^জ ^ঝ ^ঞ ^ট ^ঠ ^ড ^ঢ ^ণ ^ত ^থ ^দ ^ধ ^ন ^প ^ফ ^ব ^ভ ^ম ^য Paramtattvadas, Sadhu (২০১৭-০৮-১৭)। An introduction to Swaminarayan Hindu theology। আইএসবিএন 978-1-107-15867-2। ওসিএলসি 964861190।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ Aksharananddas, Sadhu; Bhadreshdas, Sadhu (২০১৬)। Swaminarayan's Brahmajnana as Aksarabrahma-Parabrahma-Darsanam (1st সংস্করণ)। Oxford University Press। আইএসবিএন 978-0-19-908657-3। ওসিএলসি 948338914।
↑ ^ক ^খ ^গ Paramtattvadas, Swami (২০১৭)। An Introduction to Swaminarayan Hindu Theology। Cambridge, United Kingdom: Cambridge University Press। আইএসবিএন 978-1-316-66600-5। ওসিএলসি 1004609905। ডিওআই:10.1017/9781316666005।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ Brear, Douglas (১৯৯৬)। Transmission of a Swaminarayan Hindu scripture in the British East Midlands (Columbia University Press সংস্করণ)। Columbia University Press। আইএসবিএন 0-231-10779-X। ওসিএলসি 34984234।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ Mukundcharandas, Sadhu (২০০৪)। Vachanamrut handbook: insights into Bhagwan Swaminarayan's teachings। Swaminarayan Aksharpith। আইএসবিএন 81-7526-263-X। ওসিএলসি 297207255।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ Bhadreshdas, Sadhu (অক্টোবর ২০১৯)। "An introduction to Parabrahman Svāminārāyaṇa's Vacanāmṛta": 11–23।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ Williams, Raymond Brady (২০১৮-১১-০৮)। An introduction to Swaminarayan Hinduism। Cambridge University Press। আইএসবিএন 978-1-108-42114-0। ওসিএলসি 1089924172।
↑ ^ক ^খ Mehta, Makrand (২০১৬)। "Sahajanand Swami's Language and Communication"। Swaminarayan Hinduism (1st সংস্করণ)। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 38–48। আইএসবিএন 978-0-19-908657-3। ওসিএলসি 948338914। ডিওআই:10.1093/acprof:oso/9780199463749.003.0003।
↑ Buddhiprakash, March 1859. Ahmedabad: Gujarat Vernacular Society
↑ ^ক ^খ Dave, Jyotindra. Śri Harivākyasudhāsindhu of Srī Śatānanda Muni – a critical study with reference to the original structure of the philosophy of Lord Swāminārāyana as reflected in Vacanāmṛtam. 2006. The Maharaja Sayajirao University of Baroda, PhD dissertation.
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ Sahajānanda, Swami (২০১৪)। The Vachanāmrut: spiritual discourses of Bhagwān Swāminārāyan। Contributors: Bochasanvasi Shri Aksharpurushottama Sanstha, Swaminarayan Aksharpith (2 সংস্করণ)। আইএসবিএন 978-81-7526-431-1। ওসিএলসি 820357402।
↑ ^ক ^খ Paramtattvadas, Sadhu. "Educational Insight: Akshar-Purushottam School of Vedanta" Hinduism Today, 2019
↑ Swami Prasadanand, Sadguru Prasadanand Swamini Vato (Ahmedabad: Shri Swaminarayan Mandir Kalupur, 1995), p. 208
↑ Packert, Cynthia (২০১৬)। Early Swaminarayan iconography and its relationship to Vaishnavism (1st সংস্করণ)। Oxford University Press। আইএসবিএন 978-0-19-908657-3। ওসিএলসি 948338914।
↑ Carman, John (১৯৮১)। New dimensions in Vedanta philosophy। Swaminarayan Mudran Mandir।
↑ Mukundcharandas, Sadhu। "The Vachanamrut- An Introduction (Part 1)"। BAPS (ইংরেজি ভাষায়)। ২০১৯-০৭-১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০১-০৬।
↑ Mallison, Francoise (২০১৬)। "Gujarati Socio-religious Context of Swaminarayan Devotion and Doctrine"। Swaminarayan Hinduism (1 সংস্করণ)। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 49–57। আইএসবিএন 978-0-19-908657-3। ওসিএলসি 948338914। ডিওআই:10.1093/acprof:oso/9780199463749.003.0004।
↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ ^জ ^ঝ ^ঞ Kim, Hanna H. (২০১৩-১২-০৪), "Svāminārāyaṇa: Bhaktiyoga and the Akṣarabrahman Guru", Gurus of Modern Yoga, Oxford University Press, পৃষ্ঠা 237–258, আইএসবিএন 978-0-19-993870-4, ডিওআই:10.1093/acprof:oso/9780199938704.003.0012
↑ ^ক ^খ ^গ Gadhia, Smit (২০১৬-০৪-০১), "Akshara and Its Four Forms in Swaminarayan's Doctrine", Swaminarayan Hinduism, Oxford University Press, পৃষ্ঠা 156–171, আইএসবিএন 978-0-19-946374-9, ডিওআই:10.1093/acprof:oso/9780199463749.003.0010
↑ Kim, Hanna H. (২০১৩)। "Devotional expressions in the Swaminarayan community"। Contemporary Hinduism। Acumen Publishing Limited। পৃষ্ঠা 126–37। আইএসবিএন 978-1-84465-690-5। ওসিএলসি 824353503।
↑ Mangalnidhidas, Sadhu (২০১৬-০৪-০১), "Sahajanand Swami's Approach to Caste", Swaminarayan Hinduism, Oxford University Press, পৃষ্ঠা 115–128, আইএসবিএন 978-0-19-946374-9, ডিওআই:10.1093/acprof:oso/9780199463749.003.0007
↑ "Verse"। swaminarayan.faith (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৬-২৫। ^{[স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]}
↑ "GI-78: The Predominance of Place, Time, Etc. :: Anirdesh Vachanamrut // Anirdesh.com"। www.anirdesh.com। ২০২১-০৬-২৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৬-২৫।
↑ Paramtattvadas, Sadhu (অক্টোবর ২০১৯)। "The Akṣarabrahman guru as the essential hermeneutical tool for receiving scripture": 53–70।

বহিঃসংযোগ[সম্পাদনা]

টেমপ্লেট:Swaminarayan

[:0-1] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ ^জ ^ঝ ^ঞ ^ট ^ঠ ^ড ^ঢ ^ণ ^ত ^থ ^দ ^ধ ^ন ^প ^ফ ^ব ^ভ ^ম ^য Paramtattvadas, Sadhu (২০১৭-০৮-১৭)। An introduction to Swaminarayan Hindu theology। আইএসবিএন 978-1-107-15867-2। ওসিএলসি 964861190।

[:1-2] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ Aksharananddas, Sadhu; Bhadreshdas, Sadhu (২০১৬)। Swaminarayan's Brahmajnana as Aksarabrahma-Parabrahma-Darsanam (1st সংস্করণ)। Oxford University Press। আইএসবিএন 978-0-19-908657-3। ওসিএলসি 948338914।

[:5-3] ক ^খ ^গ Paramtattvadas, Swami (২০১৭)। An Introduction to Swaminarayan Hindu Theology। Cambridge, United Kingdom: Cambridge University Press। আইএসবিএন 978-1-316-66600-5। ওসিএলসি 1004609905। ডিওআই:10.1017/9781316666005।

[:14-4] ক ^খ ^গ ^ঘ Brear, Douglas (১৯৯৬)। Transmission of a Swaminarayan Hindu scripture in the British East Midlands (Columbia University Press সংস্করণ)। Columbia University Press। আইএসবিএন 0-231-10779-X। ওসিএলসি 34984234।

[:2-5] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ Mukundcharandas, Sadhu (২০০৪)। Vachanamrut handbook: insights into Bhagwan Swaminarayan's teachings। Swaminarayan Aksharpith। আইএসবিএন 81-7526-263-X। ওসিএলসি 297207255।

[:10-6] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ Bhadreshdas, Sadhu (অক্টোবর ২০১৯)। "An introduction to Parabrahman Svāminārāyaṇa's Vacanāmṛta": 11–23।

[:7-7] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ Williams, Raymond Brady (২০১৮-১১-০৮)। An introduction to Swaminarayan Hinduism। Cambridge University Press। আইএসবিএন 978-1-108-42114-0। ওসিএলসি 1089924172।

[:3-8] ক ^খ Mehta, Makrand (২০১৬)। "Sahajanand Swami's Language and Communication"। Swaminarayan Hinduism (1st সংস্করণ)। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 38–48। আইএসবিএন 978-0-19-908657-3। ওসিএলসি 948338914। ডিওআই:10.1093/acprof:oso/9780199463749.003.0003।

[9] Buddhiprakash, March 1859. Ahmedabad: Gujarat Vernacular Society

[:4-10] ক ^খ Dave, Jyotindra. Śri Harivākyasudhāsindhu of Srī Śatānanda Muni – a critical study with reference to the original structure of the philosophy of Lord Swāminārāyana as reflected in Vacanāmṛtam. 2006. The Maharaja Sayajirao University of Baroda, PhD dissertation.

[:6-11] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ Sahajānanda, Swami (২০১৪)। The Vachanāmrut: spiritual discourses of Bhagwān Swāminārāyan। Contributors: Bochasanvasi Shri Aksharpurushottama Sanstha, Swaminarayan Aksharpith (2 সংস্করণ)। আইএসবিএন 978-81-7526-431-1। ওসিএলসি 820357402।

[:9-12] ক ^খ Paramtattvadas, Sadhu. "Educational Insight: Akshar-Purushottam School of Vedanta" Hinduism Today, 2019

[13] Swami Prasadanand, Sadguru Prasadanand Swamini Vato (Ahmedabad: Shri Swaminarayan Mandir Kalupur, 1995), p. 208

[14] Packert, Cynthia (২০১৬)। Early Swaminarayan iconography and its relationship to Vaishnavism (1st সংস্করণ)। Oxford University Press। আইএসবিএন 978-0-19-908657-3। ওসিএলসি 948338914।

[:8-15] Carman, John (১৯৮১)। New dimensions in Vedanta philosophy। Swaminarayan Mudran Mandir।

[16] Mukundcharandas, Sadhu। "The Vachanamrut- An Introduction (Part 1)"। BAPS (ইংরেজি ভাষায়)। ২০১৯-০৭-১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০১-০৬।

[17] Mallison, Francoise (২০১৬)। "Gujarati Socio-religious Context of Swaminarayan Devotion and Doctrine"। Swaminarayan Hinduism (1 সংস্করণ)। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 49–57। আইএসবিএন 978-0-19-908657-3। ওসিএলসি 948338914। ডিওআই:10.1093/acprof:oso/9780199463749.003.0004।

[:11-18] ক ^খ ^গ ^ঘ ^ঙ ^চ ^ছ ^জ ^ঝ ^ঞ Kim, Hanna H. (২০১৩-১২-০৪), "Svāminārāyaṇa: Bhaktiyoga and the Akṣarabrahman Guru", Gurus of Modern Yoga, Oxford University Press, পৃষ্ঠা 237–258, আইএসবিএন 978-0-19-993870-4, ডিওআই:10.1093/acprof:oso/9780199938704.003.0012

[:12-19] ক ^খ ^গ Gadhia, Smit (২০১৬-০৪-০১), "Akshara and Its Four Forms in Swaminarayan's Doctrine", Swaminarayan Hinduism, Oxford University Press, পৃষ্ঠা 156–171, আইএসবিএন 978-0-19-946374-9, ডিওআই:10.1093/acprof:oso/9780199463749.003.0010

[20] Kim, Hanna H. (২০১৩)। "Devotional expressions in the Swaminarayan community"। Contemporary Hinduism। Acumen Publishing Limited। পৃষ্ঠা 126–37। আইএসবিএন 978-1-84465-690-5। ওসিএলসি 824353503।

[21] Mangalnidhidas, Sadhu (২০১৬-০৪-০১), "Sahajanand Swami's Approach to Caste", Swaminarayan Hinduism, Oxford University Press, পৃষ্ঠা 115–128, আইএসবিএন 978-0-19-946374-9, ডিওআই:10.1093/acprof:oso/9780199463749.003.0007

[22] "Verse"। swaminarayan.faith (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৬-২৫। ^{[স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]}

[23] "GI-78: The Predominance of Place, Time, Etc. :: Anirdesh Vachanamrut // Anirdesh.com"। www.anirdesh.com। ২০২১-০৬-২৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০২১-০৬-২৫।

[24] Paramtattvadas, Sadhu (অক্টোবর ২০১৯)। "The Akṣarabrahman guru as the essential hermeneutical tool for receiving scripture": 53–70।

[১]

[২]

[৩]

[৪]

[৫]

[৬]

[৭]

[৮]

[৯]

[১০]

[১১]

[১২]

[১৩]

[১৪]

[১৫]

[১৬]

[১৭]

[১৮]

[১৯]

[২০]

[২১]

[২২]

[২৩]

[২৪]