উচ্ছিষ্ট

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
ভারতীয় খাবারের একটি আংশিক খাওয়া প্লেট। প্লেটে থাকা খাবারকে বলা হয় উচ্ছিষ্ট (বিশেষ্য)। থালাটিকে বলা হয় উচ্ছিষ্ট (বিশেষণ)।

উচ্ছিষ্ট (সংস্কৃত: उच्छिष्ट, উচ্চারিত [ʊtːɕʰɪʂʈɐ]), বিভিন্ন আঞ্চলিক পদ দ্বারা পরিচিত, লালা দ্বারা খাদ্য দূষণ সম্পর্কিত একটি ভারতীয় এবং একটি হিন্দু ধারণা। যদিও শব্দটির বিভিন্ন অর্থ রয়েছে এবং ইংরেজিতে এর কোনো সঠিক সমান্তরাল নেই,[১] এটিকে সাধারণত ইংরেজিতে অনুবাদ করা হয় "leftovers"[২] বা "leavings",[৩] কিন্তু এর নিন্দনীয় দিক তাতে বোঝা যায় না। উচ্ছিষ্ট প্রায়শই একজন ব্যক্তির খাওয়ার পরে অবশিষ্ট খাবারের অংশকে বোঝায়। বিস্তৃত অর্থে, এটি লালা বা মুখের ভিতরের সংস্পর্শে আসা খাবার বা হাতের দূষণকে বোঝায়। উচ্ছিষ্ট খাবারের সংস্পর্শে আসার পর কোনো ব্যক্তি বা প্লেটকে উচ্ছিষ্ট বলা হয়।[২] উচ্ছিষ্ট খাবার, মানুষ ও বাসন-পাত্রকে রীতিমতো অপবিত্র মনে করা হয়। একজন ব্যক্তি তাদের হাত (হিন্দুরা ঐতিহ্যগতভাবে তাদের আঙ্গুল দিয়ে খায়) এবং মুখ ধুয়ে শুদ্ধ হতে পারে।

কাউকে উচ্ছিষ্ট খাবার দেওয়া অত্যন্ত অসম্মানজনক, তবে সামাজিকভাবে উচ্চতর ব্যক্তি এবং অন্যদের খাবারের ক্ষেত্রে ব্যতিক্রম রয়েছে। যদিও শাস্ত্রীয় হিন্দুধর্মে হিন্দু দেবতাদের কাছে এই ধরনের নৈবেদ্য নিষিদ্ধ, কিছু ভিন্নধর্মী তান্ত্রিক দেবতাকে এমন নৈবেদ্য দিয়েই পূজা করা হয়।

ধারণা[সম্পাদনা]

একটি প্লেটে ভারতীয় তরকারির অবশিষ্টাংশ। অবশিষ্টাংশকে বলা হয় উচ্ছিষ্ট (বিশেষ্য); প্লেটটিকে উচ্ছিষ্ট (বিশেষণ) হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে

মনিয়ার-উইলিয়ামস সংস্কৃত অভিধানে উচ্ছিষ্টকে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে: "বাম, প্রত্যাখ্যাত, বাসি, মুখ থেকে থুথু (খাদ্যের অবশিষ্টাংশ হিসাবে); যার মুখে বা হাতে এখনও খাবারের অবশিষ্টাংশ রয়েছে, যে তার হাত ধোয়নি। এবং মুখ এবং তাই অপবিত্র, অপবিত্র বলে বিবেচিত হয়; ত্যগকৃত, টুকরো, অবশিষ্টাংশ (বিশেষত বলি বা খাদ্যের)"।[৪][৫]

মেধাতিথি (আনু. ৮৫০-১০৫০ খৃ:), হিন্দু আইন গ্রন্থ মনুস্মৃতির প্রাচীনতম এবং সবচেয়ে বিখ্যাত ভাষ্যকারদের মধ্যে একজন উচ্ছৃষ্টির অর্থ তালিকাভুক্ত করেছেন:[২]

  • প্রাথমিক অর্থ: খাদ্য বা হাত দ্বারা দূষণ যা কারো মুখের ভিতরের সংস্পর্শে এসেছে
  • "খাদ্যগ্রহণকারী, খাওয়া খাবার" বা যে প্লেটে কেউ খেয়েছে তার সাথে যোগাযোগের কারণে দূষণ
  • কারো প্লেটে অবশিষ্ট খাবার, সে খাওয়ার পর
  • সবাইকে পরিবেশন করার পর পরিবেশনকারী পাত্রে অবশিষ্ট খাবার
  • একজন ব্যক্তি যিনি মানব বর্জ্য অতিক্রম করেছেন, পরিশোধনের আগে

উচ্ছিষ্ট যখন অবশিষ্টাংশ এবং লালার সাথে যোগাযোগের সাথে সম্পর্কিত, উচ্ছিষ্টকে অন্যান্য পদ থেকে আলাদা করা উচিত যা ইংরেজিতে "অশুদ্ধ" হিসাবে অনুবাদ করা হয়: অমেধ্য ("বলির জন্য অযোগ্য") মানুষের বর্জ্য, মৃতদেহ, পচন ইত্যাদির সংস্পর্শে দূষণকে বোঝায় এবং মলিন ("দাগযুক্ত") শারীরিক ময়লা দ্বারা দূষণ বোঝায়।[৬]

ঘামের মতো অন্যান্য শারীরিক পদার্থের মতো, লালাকে শরীরের অংশ হিসাবে বিবেচনা করা হয় এবং এটির অংশ নয়, অর্থাৎ "অনিশ্চিত অবস্থা"। এইভাবে, লালার সংস্পর্শ, উচ্ছিষ্ট, অপবিত্র হিসাবে বিবেচিত হয়।[৭] মনুস্মৃতি অবশ্য লালা অপবিত্রতাকে সাধারণভাবে বিবেচনা করে না, তবে শুধুমাত্র খাদ্য প্রসঙ্গে। লালার ফোঁটা, যা কথা বলার সময় একজন থেকে অন্য ব্যক্তির কাছে প্রেরণ করা হয়, তাকে অপবিত্র বলে গণ্য করা হয় না।[৮]

সমস্ত খাবার বা পানীয়কে ব্যাকটেরিয়া বা ভাইরাস দিয়ে দূষিত না করার নিয়মটি বিশেষভাবে উদ্বেগের বিষয় কারণ ক্রস দূষণের মাধ্যমে কারও স্বাস্থ্য হুমকির সম্মুখীন হতে পারে।[৯]

একজন মধ্যযুগীয় সিদ্ধর উচ্ছিষ্টর ধারণাকে উপহাস করেছেন। তিনি প্রশ্ন করেন কিভাবে হিন্দু দেবদেবীদের উদ্দেশে দেওয়া ফুল বা মধু মৌমাছির লালা এবং গরুর দুধ বাছুরের লালা দ্বারা অপবিত্র হয় না।[১০]

আঞ্চলিক নাম[সম্পাদনা]

নিয়ম[সম্পাদনা]

উচ্ছিষ্টকে সাধারণত হিন্দুধর্মে অত্যন্ত দূষিত ও অপবিত্র বলে গণ্য করা হয়।[২] হিন্দুরা উচ্ছিষ্টকে ঘৃণার চোখে দেখে।[২০] উচ্ছিষ্ট খাওয়াকে অপমানজনক মনে করা হয়;[২০] একটি কন্নড় প্রবাদে বলা হয়েছে যে তিনি একজন কুকুর যিনি উচ্ছিষ্ট খায়।[১৫] উচ্চ বর্ণের সদস্যকে উচ্ছিষ্ট প্রদান করা তার অপমান হিসাবে বিবেচিত হয়।[২১]

লোকেরা সাধারণত আঙুল বা কাটলারি দিয়ে খাবারে ডুবায় না, পরিবেশন করে না বা গ্রহণ করে না যা কারও মুখে স্পর্শ করেছে। রান্না করার সময়ও, বাবুর্চি খাবারের স্বাদ নিতে এবং খাবার নাড়াতে একই পাত্র ব্যবহার করে। একবার পাত্রে খাবারের স্বাদ নেওয়া হলে, এটি ধুয়ে ফেলা হয়। আঙ্গুল ডুবানো খাবার এবং খাওয়ার জন্য ব্যবহার করা হয় এমন খাবারকে উচ্ছিষ্ট বলে মনে করা হয়।[৯] শুকনো খাবার বা ফল ভাগাভাগি বা খাওয়ার সময়, খাবারটি ভাগ করা হয় যাতে এটি কারও লালা দ্বারা দূষিত না হয়।[২১] একই কারণে, হিন্দুরা সাধারণত একে অপরের জলের গ্লাস থেকে পান করে না।[২২]

২০ শতকের গোড়ার দিকে, গোঁড়া হিন্দুরা ধাতব চামচ বা কাঁটাচামচ এবং প্লেট ব্যবহার করত না কারণ তারা কারও মুখের সংস্পর্শে এসেছিল এবং পরিষ্কার করা সত্ত্বেও উচ্ছিষ্ট থাকার কারণে পুনরায় ব্যবহার করা যায়নি। একবার-ব্যবহারের পাতার প্লেট পছন্দ করা হয়েছিল; হিন্দুরা ঐতিহ্যগতভাবে তাদের আঙ্গুল দিয়ে খায়, কাটলারি ছাড়াই।[২৩]

উচ্ছিষ্ট সামাজিকভাবে নিকৃষ্ট ব্যক্তিদের দ্বারা খাওয়া গ্রহণযোগ্য: কারও চাকর, নিম্ন বর্ণের ব্যক্তি, ভিক্ষুক এবং পশু।[২২][২৪] "অস্পৃশ্য" দলিত জাতি যারা মানব বর্জ্য পরিচালনা করে ঐতিহাসিকভাবে উচ্ছিষ্ট খেয়ে বাঁচত।[২২] কারো উচ্ছিষ্ট খাওয়াকে ব্যক্তির শ্রেষ্ঠত্বের বশ্যতা ও গ্রহণযোগ্যতার চিহ্ন হিসেবে দেখা হয়।[২৫]

আধুনিক ভারতে, দম্পতি বা পরিবারের ঘনিষ্ঠতার ক্ষেত্রে উচ্ছিষ্টের নিয়ম শিথিল করা হয়।[২১] একটি ছোট শিশুর উচ্ছিষ্ট খাবার তার পিতামাতার দ্বারা খাওয়াও গ্রহণযোগ্য, কারণ শিশুটিকে সম্পূর্ণরূপে প্রাপ্তবয়স্ক পৃথক ব্যক্তি হিসাবে বিবেচনা করা হয় না।[৭] অভিভাবকরা সাধারণত তাদের নিজের প্লেট থেকে ছোট বাচ্চাদের খাওয়ান।[১]

এর সাথে যুক্ত সাধারণ নেতিবাচক অর্থের বিপরীতে, কিছু ধরনের উচ্ছিষ্ট খাওয়া যেমন একজন স্ত্রী তার স্বামীর উচ্ছিষ্ট, ছাত্র তার গুরুর এবং সকলের বলিকৃত বা ঐশ্বরিক নৈবেদ্য, উচ্চ মর্যাদাপূর্ণ।[২] প্রসাদ, একটি দেবতাকে দেওয়া খাবার এবং দেবতার দ্বারা "খাওয়া", কখনও কখনও উত্তর ভারতের কিছু অংশের মতো দেবতাদের উচ্ছিষ্ট হিসাবে বিবেচিত হয়; তবে দক্ষিণ ভারতের কিছু অংশের মতো অন্যান্য সময়ে, উচ্ছিষ্টর সঙ্গে পবিত্র প্রসাদের তুলনা করা হয় না।[১১][২৫]

হিন্দু স্ত্রীর জন্য স্বামীকে ঈশ্বরের সমতুল্য মনে করা হয়। যেমন, স্ত্রী তার ভালোবাসা ও বশ্যতার নিদর্শন হিসেবে তার উচ্ছিষ্ট খেতে পারে।[২৪] স্ত্রী তার স্বামী খাবার শেষ করার পর স্বামীর মতো একই পাতায় খেতে পারে। স্বামী তার ভালবাসার প্রতীক হিসাবে তার জন্য তার প্লেটে কিছু খাবার রেখে দেবে।[২০] প্রথাটি বিবাহের সময় প্রথমে আচার পালন করা হয়।[১১] এই কাজটি তার নতুন পরিবারে তার একীকরণকে নির্দেশ করে বলে বলা হয়। স্ত্রী যদি শ্বশুরবাড়ির বা স্বামীর ভাইদের উচ্ছিষ্ট খায় তাও গ্রহণযোগ্য।[৭]

আপস্তম্ব ধর্মসূত্র (খ্রিস্টপূর্ব ১ম-সহস্রাব্দ), একজন ছাত্রের আচরণবিধি বর্ণনা করার সময়, উচ্ছিষ্টর ধারণাকে বোঝায়। প্রাচীনকালে, একজন ছাত্র একজন শিক্ষকের (গুরু) সাথে তার বাড়িতে (গুরুকুল) থাকতেন এবং শিখতেন। এই সময়ের মধ্যে, একজন ছাত্রকে তার জীবিকার জন্য ভিক্ষা চাওয়া উচিত, যা তাকে উচ্ছিষ্ট হিসাবে বিবেচনা করা উচিত নয়। একজন ছাত্রকে তার পাত্রে না খাওয়া কোনো অবশিষ্ট খাবার না রাখতে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, অর্থাৎ কোনো উচ্ছিষ্ট না রাখা। তবে, যদি কোন উচ্ছিষ্ট থেকে যায়, তাহলে তাকে তা কবর দিতে হবে, জলে ফেলে দিতে হবে বা শূদ্রকে (নিম্ন সামাজিক স্তরের সদস্য) দিয়ে দিতে হবে। ছাত্রকে তার গুরুর উচ্ছিষ্ট খাওয়ার জন্য পরামর্শ দেয়া হয়, যেগুলোকে যজ্ঞের মতো পবিত্র বলে গণ্য করা হয়। পিতা বা ভাইয়ের উচ্ছিষ্ট খাওয়াও গ্রহণযোগ্য।[২৬] বশিষ্ঠ ধর্মসূত্রে গুরুর উচ্ছিষ্টকে বোঝায়, যা একজন অসুস্থ ছাত্রের জন্য ওষুধের সমতুল্য।[২৭] গুরু স্তোত্রম-এ বলা হয়েছে — গুরু ত্রিমূর্তীর সমতুল্য, তাই ছাত্রের জন্য তাঁর উচ্ছিষ্টকে প্রসাদ গ্রহণ হিসাবে বিবেচনা করা হয়।

বশিষ্ঠ ধর্মসূত্রে উচ্ছিষ্টের ব্যতিক্রম দেওয়া হয়েছে। দাঁতে আটকে থাকা খাদ্যের অবশিষ্টাংশ বা বর্তমানে মুখের মধ্যে থাকা খাদ্যকে অপবিত্র বলে গণ্য করা হয় না, কারণ তাদের মুখের অংশ দাঁতের মতো বিবেচনা করা হয়। ওটা গিলে ফেলা ব্যক্তিকে পরিষ্কার করে। কাউকে পান করার জন্য পানি ঢালার সময় যদি পানির ফোঁটা ওই ব্যক্তির পায়ে পড়ে; ফোঁটাগুলো উচ্ছিষ্ট নয়, মাটির অংশ হিসেবে বিবেচিত।[৮]

উচ্ছৃিষ্টের ধারণাটি খাওয়ার পর হাত ও মুখ ধোয়ার মাধ্যমে শুদ্ধিকরণের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে।[৬] পরিষ্কার করার কাজটি রান্নাঘর পর্যন্ত প্রসারিত করা হয় যাতে উচ্ছিষ্ট বা খাবারের আগে রান্নার কোনো চিহ্ন অবশিষ্ট না থাকে।[২০]

হিন্দু দেবতাদের সাথে সংশ্লিষ্ট[সম্পাদনা]

হিন্দু দেবী মাতঙ্গীকে ভক্তের দ্বারা অশুদ্ধ উচ্ছিষ্ট অবস্থায়, মুখ ও হাত না ধোয়া নিষিদ্ধ উচ্ছিষ্ট খাবার দেওয়া হয়।

হিন্দু দেব-দেবীদের উদ্দেশে উচ্ছিষ্ট খাবার বা উচ্ছিষ্ট ব্যক্তির পূজা করা মূলধারার হিন্দুধর্মে নিষিদ্ধ। তবে, গুহ্য তান্ত্রিক দেবী মাতঙ্গীকে উচ্ছিষ্ট অন্ন প্রদানের সুপারিশ করা হয়, দূষিত উচ্ছিষ্ট অবস্থায়, মুখে ও হাতে খাবারের অবশিষ্টাংশ; মাতঙ্গী দূষণ এবং বহিরাগতদের সাথে যুক্ত এবং সামাজিক নিয়মের নিষিদ্ধ লঙ্ঘনকে মূর্ত করে।[২৮] শক্তিসংগম-তন্ত্রের একটি কিংবদন্তীতে দেবীকে উচ্ছিষ্ট থেকে জন্মগ্রহণ করাও বলা হয়েছে। শিব - পার্বতী এবং বিষ্ণু - লক্ষ্মীর দেবতা দম্পতি খাওয়ার সময় মাটিতে খাবার ফেলেছিলেন। একজন ঐশ্বরিক কুমারী উচ্ছিষ্ট থেকে উঠলেন এবং তাদের উচ্ছিষ্ট চাইলেন। দেবতারা তাকে আশীর্বাদ করলেন এবং তার নাম দিলেন উচ্ছৃষ্টি-মাতঙ্গিনী (মাতঙ্গী)।[২৯]

অশুদ্ধ উচ্ছিষ্ট অবস্থায় পূজিত আরেকটি তান্ত্রিক দেবতা হলেন উচ্ছিষ্ট গণপতি – হাতির মাথাওয়ালা দেবতা গণেশের একটি তান্ত্রিক রূপ – যিনি উচ্ছিষ্ট থেকে তার নামও নিয়েছেন।[৩০]

যেখানে মাতঙ্গীকে মানব উচ্ছিষ্ট প্রদান করা হয়, দেবী বিমলাকে দেবতা জগন্নাথের ঐশ্বরিক উচ্ছিষ্ট প্রদান করা হয়, যা বিষ্ণুর একটি রূপ। বিমলা হলেন জগন্নাথের তান্ত্রিক স্ত্রী এবং জগন্নাথ মন্দিরের অভিভাবক দেবী, পুরী - দেবতার প্রধান মন্দির। বিমলাকে বলা হয় জগন্নাথের উচ্ছিষ্ট থেকে বেঁচে ছিলেন; জগন্নাথের নিরামিষ খাবারের নৈবেদ্য বিমলাকে দেওয়া হয়, তারপরে সেগুলো মহাপ্রসাদ (প্রসাদ) হিসাবে পবিত্র হয়। একটি কিংবদন্তী এই ঐতিহ্যকে সমর্থন করে। একবার, শিব একটি খাদ্যশস্য খেয়েছিলেন, বিষ্ণুর উচ্ছিষ্ট পরবর্তী প্রসাদ হিসাবে। শিবের রুটিতে অর্ধেক শস্য আটকে আছে; তবে ঋষি নারদ তা লক্ষ্য করলেন এবং খেয়ে ফেললেন। পার্বতী, বিষ্ণুর প্রসাদের তার ন্যায্য অংশ নারদ খেয়েছে বলে বিরক্ত হয়েছিলেন। বিষণ্ণ মেজাজে তিনি বিষ্ণুর কাছে গিয়ে অভিযোগ করলেন। বিষ্ণু তাকে এই বলে শান্ত করেছিলেন যে কলিযুগে (হিন্দু বিশ্বাস অনুসারে বর্তমান যুগ), তিনি পুরীতে বিমলা হিসাবে বাস করবেন এবং প্রতিদিন তার খাবারের অবশিষ্টাংশ খাবেন।[৩১]

হিন্দু মহাকাব্য রামায়ণের পরবর্তী সংস্করণে, শবরী, একজন বনবাসী নারী, তাকে তার আশ্রমে দেবতা রামের আগমনের জন্য অপেক্ষা করতে তার গুরু নির্দেশ দিয়েছেন। তিনি প্রতিদিন বন্য বেরি সংগ্রহ করেন যেগুলি একবার টক হওয়ার জন্য স্বাদ গ্রহণ করেন, কেবল মিষ্টিগুলো রাখেন এবং তেতোগুলো বাদ দেন যাতে তিনি দেবতা রামকে কেবল মিষ্টি বেরি দিতে পারেন, যখন তিনি তাকে দেখতে যান। অজান্তেই বেরিগুলো উচ্ছিষ্ট হয়ে ওঠে। সময়ের সাথে সাথে, তার বয়স একজন বয়স্ক মহিলার হয়ে যায়। অবশেষে রাম যখন তার আশ্রমে যান, তখন শবরী তাকে উচ্ছিষ্ট বেরি অফার করেন। লক্ষ্মণ, রামের ভাই, উচ্ছিষ্ট ফলের অপবিত্রতায় আপত্তি করেন, খাওয়ার অযোগ্য। যাইহোক, রাম উচ্ছিষ্ট ফলগুলো গ্রহণ করেন, কারণ তারা অত্যন্ত ভালবাসা এবং ভক্তি সহকারে এটি প্রদান করেছিলেন।[৩২][৩৩]

আরও দেখুন[সম্পাদনা]

টীকা[সম্পাদনা]

  1. Roy p. 107
  2. Olivelle pp. 354-5
  3. Khare p. 79
  4. "MW Cologne Scan"www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de। সংগ্রহের তারিখ ৮ সেপ্টেম্বর ২০১৮ 
  5. "MW Cologne Scan"www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de। সংগ্রহের তারিখ ৮ সেপ্টেম্বর ২০১৮ 
  6. Olivelle & Davis Jr, p. 220
  7. Smith p. 154
  8. Olivelle & Davis Jr, p. 225
  9. Gadia p. 6
  10. Dundes p. 109
  11. Biswas, Sailendra (২০০০)। "Samsad Bengali-English dictionary. 3rd ed."। সংগ্রহের তারিখ ৮ সেপ্টেম্বর ২০১৮ [স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]
  12. Fuller p. 77
  13. Biswas, Sailendra (২০০০)। "Samsad Bengali-English dictionary. 3rd ed."। সংগ্রহের তারিখ ৮ সেপ্টেম্বর ২০১৮ [স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]
  14. Molesworth, J. T. (James Thomas) (১৮৫৭)। "A dictionary, Marathi and English. 2d ed., rev. and enl"। সংগ্রহের তারিখ ৮ সেপ্টেম্বর ২০১৮ [স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]
  15. Khare p. 226
  16. Gwynn, J. P. L. (John Peter Lucius) (১৯৯১)। "A Telugu-English dictionary"। সংগ্রহের তারিখ ৮ সেপ্টেম্বর ২০১৮ [স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]
  17. Fabricius, J. P. (১৯৭২)। "J. P. Fabricius's Tamil and English dictionary. 4th ed., rev.and enl"। সংগ্রহের তারিখ ৮ সেপ্টেম্বর ২০১৮ [স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]
  18. Gundert, Hermann (১৮৭২)। "A Malayalam and English dictionary"। সংগ্রহের তারিখ ৮ সেপ্টেম্বর ২০১৮ [স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]
  19. Praharaj, G. C. (১৯৩১–১৯৪০)। "Purnnacandra Odia Bhashakosha."। সংগ্রহের তারিখ ৮ সেপ্টেম্বর ২০১৮ [স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]
  20. Dundes p. 111
  21. Dundes p. 110
  22. Dundes p. 108
  23. Dundes pp. 110–1
  24. Khare p. 234
  25. Olivelle & Davis Jr, pp. 439–40
  26. Olivelle pp. 11-2
  27. Olivelle pp. 311
  28. Kinsley pp. 214–6
  29. Kinsley p. 213
  30. Grewal pp. 122–3
  31. Tripathy, Shrinibas (সেপ্টেম্বর ২০০৯)। "Goddess Bimala at Puri" (পিডিএফ)। Government of Odisha e-Magazine: 66–69। সংগ্রহের তারিখ ২৩ নভেম্বর ২০১২ 
  32. Khare p. 108
  33. Keshavadas pp. 121–5

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]