ইহুদী ধর্মীয় সঙ্গীত

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
পরিভ্রমণে ঝাঁপ দিন অনুসন্ধানে ঝাঁপ দিন

ধর্মীয় ইহুদি সংগীতের ইতিহাস[সম্পাদনা]

ধর্মীয় ইহুদি সংগীতের ইতিহাস মূলত ক্যান্টোরিয়াল, সিনাগগাল এবং মন্দিরের সংগীতকে বাইবেল থেকে আধুনিক সময় সম্পর্কে। প্রাচীনতম সিনাগগাল সংগীত জেরুজালেমের মন্দিরে ব্যবহৃত ব্যবস্থার উপর ভিত্তি করে ছিল। মিশনাহ অনুসারে, নিয়মিত মন্দিরের অর্কেস্ট্রাটিতে বারো বাদ্যযন্ত্র এবং বারোজন পুরুষ গায়কের সংগীত ছিল। প্রাচীন হিব্রুদের কাছে অনেক ধরনের অতিরিক্ত যন্ত্র সম্পর্কে জানা ছিল, যদিও এগুলি মন্দিরের নিয়মিত অর্কেস্ট্রাতে অন্তর্ভুক্ত ছিল না: উগাভ (ছোট বাঁশি), আববুভ (একটি শিং বাঁশি বা ওবো-জাতীয় যন্ত্র)।

মন্দিরটি এবং ইহুদিদের পরবর্তী প্রবাসীদের ধ্বংসের পরে প্রাথমিকভাবে সংগীত নিষিদ্ধ করা হয়েছিল। পরবর্তীতে, এই বিধিনিষেধগুলি শিথিল হয়, ইয়েমেনের ইহুদিদের পক্ষে যারা তালমুডিক এবং মাইমনিডিয়ান হালখাকে কঠোরভাবে মেনে চলা শুরু করেন [১] এবং "বাদ্যযন্ত্র বাজানোর পরিবর্তে তারা গান এবং তালকে পারফেক্ট করেছিলেন।" [২] ( ইয়েমেনের ইহুদিদের কবিতা দেখুন । আধুনিক ইয়েমেনাইট-ইস্রায়েলীয় বাদ্যযন্ত্রের জন্য, তবে ইয়েমেনি ইহুদি সংগীত দেখুন । )

এটি পিয়িউটিম (লিটারুজিকাল কবিতা) দ্বারা ইহুদি সংগীত সুনির্দিষ্ট আকারে গঠন লাভ করতে শুরু করেছিল। ক্যান্টর পিয়িউটিমকে তাদের লেখক বা তাঁর দ্বারা নির্বাচিত সুরগুলিতে গাইলেন, এভাবে সিনাগগাল সংগীতে স্থির সুরসমূহের প্রবর্তন করলেন। সেই সংগীত, শাস্ত্র পাঠের ক্ষেত্রে কয়েকটি বাক্যাংশ সংরক্ষণ করে থাকতে পারে যা ঐ মন্দির থেকে প্রবর্তিত গানগুলির কথাই স্মরণ করায়; তবে সাধারণত এটি প্রতিটি সুর ও সুরের প্রতিধ্বনিত করে যা প্রত্যেক বয়সের এবং দেশের ইহুদি তার চারপাশে শুনেছিল, কেবল শুধুমাত্র সুরের প্রকৃতির দিক থেকে নয়,বিশেষ করে স্থানীয় সংগীত যে সুরের উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল সেদিক থেকে।

ধ্রূপদি ইহুদি ধর্মীয় সংগীত[সম্পাদনা]

নবজাগরণের সময় থেকে পশ্চিম ইউরোপের ইহুদি সম্প্রদায়সমূহ ইউরোপীয় মডেলে রচিত সংগীত প্রবর্তন করে পরিষেবাটি আধুনিকায়নের কিছুটা আগ্রহ দেখিয়েছেন। মান্টুয়ার দরবারের সুরকার সালামোন রসি মন্টেভারদীর মতো বারোক স্টাইলে ধর্মীয় গানের সামঞ্জস্যের কিছু পরিমাণ প্রকাশ করেছিলেন, তবে উনিশ শতকের শেষদিকে পুনরুত্থিত হওয়া অবধি এটি সিনাগগের ব্যবহারে ব্যাপক জনপ্রিয়তা লাভ করেনি। অষ্টাদশ শতাব্দীতে ভেনিস সম্প্রদায় কার্লো গ্রোসি এবং বেনেডেটো মার্সেলো -এর মতো অ-ইহুদী সুরকারদের বেশ কয়েকটি কাজ নেওয়া শুরু করে।

ইতিমধ্যে ১৬০৩ সালে, বিভিন্ন উৎস আমাদেরকে বলে যে হামবুর্গ এর স্পেনীয় এবং পর্তুগিজ উপাসনালয়গুলিতে হার্পসিকর্ডস ব্যবহৃত হয়েছিল। বিশেষত আমস্টারডাম সম্প্রদায়ের মধ্যে, তবে কিছুটা হলেও হামবুর্গ এবং অন্য কোথাও, অষ্টাদশ শতাব্দীতে উপাসনালয়গুলিতে ধ্রূপদী সংগীতের একটি বিকাশ ঘটেছিল। তৎকালীন গুরুত্বপূর্ণ সুরকারদের মধ্যে আব্রাহাম ডি ক্যাসেরেস, খ্রিস্টান জোসেফ লিদার্তি এবং অন্যান্যরা অন্তর্ভুক্ত রয়েছেন। আমস্টারডামে পূর্বে একটি রীতি ছিল, জোহরের একটি ইঙ্গিত দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে শুক্রবার বিকেলে শুক্রবার বিকেলে শুক্রবার রাতে পরিষেবাটির জন্য সঠিক মেজাজে একত্রিত হওয়ার উপকরণ হিসাবে ইন্সট্রুমেন্টাল কনসার্টের আয়োজন করা।

আশকানাজি বিশ্বে রচিত ইহুদি সংগীতের মূল প্রেরণা শুরু হয়েছিল উনবিংশ শতকের শুরুতে ভিয়েনায়, যেখানে সালমোন সুলজার উপাসনা -ঘরে প্রচলিত ইহুদি সংগীতকে প্রতিবিম্বিত করে তবে শোবার্টকে স্মরণ করিয়ে দেওয়ার স্টাইলে সেট করেছিলেন, যিনি তার সমসাময়িক বন্ধু ছিলেন কিছুটা অনুরূপ স্টাইলে্র সেটিংসগুলি বার্লিনের লুই লেয়ান্ডোভস্কি, প্যারিসের স্যামুয়েল ন্যামবার্গ এবং ফ্র্যাঙ্কফুর্টের জ্যাপেট কর্তৃক রচিত হয়েছিল । এই সময়কালে গায়ক এবং অঙ্গগুলির ব্যাপক ব্যবহারের তারিখ রয়েছে, যদিও অর্থোডক্সের উপাসনালয়গুলিতে অঙ্গটি শব্বাত বা উত্সবগুলিতে বাজানো হয় না এবং এর ব্যবহার প্রায়ই বিবাহের মতো উদযাপনের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে। বিংশ শতাব্দীতে একই ধরনের অ্যাংলো-ইহুদি সুরকাররা হলেন স্যামুয়েল আলমান, মোম্বাচ এবং সাকি।

সমসাময়িক ইহুদি ধর্মীয় সংগীত[সম্পাদনা]

দ্বাদশ শতাব্দীতে ধর্মীয় ইহুদি সংগীত ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হয়েছে। বিশ শতকে ধর্মীয় ইহুদি সংগীত শ্লোমো কার্লেবাচের নিগুনিম থেকে ডেবি ফ্রিডম্যানের ইহুদি নারীবাদী লোক পর্যন্ত ড্যানিয়েল বেন শ্যালমের বহু শব্দ পর্যন্ত বিস্তার লাভ করেছে। ভেলভেল পাস্টারনাক বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে বেশিরভাগ সময় সংরক্ষণবাদী হিসাবে অভিনয় করে এবং কাগজটিতে দৃঢ় মৌখিক ঐতিহ্য হিসাবে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হয়ে ব্যয় করেছিলেন। পর্যায়ক্রমে ইহুদি সংগীত মূলধারার চেতনায় ঝাঁপিয়ে পড়ে, রেগ শিল্পী ম্যাটিসিয়াহু এর সাম্প্রতিকতম উদাহরণ। ১৯৭০-এর দশকে, ইহুদি ছেলেদের গায়কীরা পিরচি (ভলিউম ১ -৬), মিয়ামি বয়েজ কোয়ার, টরন্টো পেরচি এবং লন্ডন স্কুল অফ ইহুদি গানের মতো জনপ্রিয় হয়ে ওঠে। তদ্ব্যতীত, রব্বিস সন্স, রাশি এবং রিশনিম, সিমচাটোন এবং ওহর চোদোষের সাথে ভোকাল গ্রূপসমুহ একটি উৎসাহের পরিণত হয়েছিল।

এছাড়াও, বিভিন্ন সনাতন ইহুদিরা প্রায়শই ইহুদি বাদে অন্যদের উৎপাদিত সংগীতে বাচ্চাদের সংস্পর্শকে সীমাবদ্ধ করে রাখে, যাতে তারা পিতামাতাকে ক্ষতিকারক নন-অর্থোডক্স ধারণা এবং ফ্যাশনগুলির মতো দেখে প্রভাবিত করতে না পারে। বাচ্চাদের জন্য গোঁড়া ইহুদিদের দ্বারা নির্মিত সংগীতের একটি বৃহৎ সংস্থা ধর্মীয় এবং নৈতিক ঐতিহ্য এবং আইন শেখানোর জন্য প্রস্তুতকৃত। এই গানের পঙক্তিতে সাধারণত কিছু হিব্রু বা য়িদ্দিশ বাক্যাংশ দিয়ে ইংরেজিতে লেখা হয়।

ভজন[সম্পাদনা]

সম্ভবত ইহুদি সংগীতে প্রাচীনতম বেঁচে থাকার ঐতিহ্য হল ধর্মগ্রন্থ থেকে পাঠ জপ করতে ব্যবহৃত সুরগুলির। এই সুরগুলি হিব্রু বাইবেলে প্রতিটি শব্দের উপরে বা নীচে ছাপানো বিশেষ লক্ষণ দ্বারা চিহ্নিত করা হয় এবং ইহুদি সম্প্রদায়ের মধ্যে ব্যাপকভাবে পার্থক্যসম্পন্ন হয়, যদিও অনেক ঐতিহ্যের মধ্যে পাওয়া কিছু বৈশিষ্ট্য একটি সাধারণ উৎসের কথা বলে। বই বা পঠিত পাঠ, বা বছরের সময় অনুসারে এগুলিও পৃথক হতে পারে (যেমন উচ্চ পবিত্র দিনগুলিতে শাস্ত্রীয় পাঠের জন্য বিশেষ সুর আছে, তিশা বি আভ, পুরিম এবং তিনটি উত্সব ছুটির দিন, সুকোট, পেসাচ এবং শভূত, পাশাপাশি দশ আদেশের জপ, সমুদ্রের গান এবং পাঠ্যের কয়েকটি ছোট অংশের জন্য সাধারণ সুরগুলি থেকে বিচ্যুতি। )

প্রার্থনা জপ[সম্পাদনা]

অমিদা এবং গীতসংহিতার মতো প্রার্থনার বইয়ের অনেকগুলি উত্তরণ সাধারনত পড়ার চেয়ে বা তালে তালে গাওয়ার পরিবর্তে একটি আবৃত্তিতে উচ্চারণ করা হয়: একটি নির্দিষ্ট সম্প্রদায়ের মন্ত্র শৈলীর মাঝে মাঝে এর নাসাচ নামে পরিচিত । আবৃত্তিবিদরা আরবী সংগীতের মাকামতের মতো কিছু বাদ্যযন্ত্রের পদ্ধতি অনুসরণ করেন। উদাহরণস্বরূপ, আশকানাজি ক্যান্টোরিয়াল অনুশীলনটি বেশিরভাগ স্টিগার ( স্কেলস ) নামাজের মধ্যে নাম উল্লেখ করে যেখানে তারা প্রায়শই ব্যবহৃত হয়, যেমন অ্যাডোনয় মলোক স্টিগার এবং আহাওহ রাব্বো স্টিয়ার । সিরিয়ার ইহুদিদের মতো মিজরাহি সম্প্রদায়গুলি সম্পূর্ণ ম্যাকাম পদ্ধতি ব্যবহার করে।

ব্যবহৃত স্কেলগুলি বিশেষ প্রার্থনা এবং ঋতুর সাথে পৃথক হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, প্রায়শই পবিত্র পবিত্র দিবসের জন্য বিশেষ পদ্ধতি রয়েছে এবং সিরিয়ান অনুশীলনে ব্যবহৃত স্কেলটি সপ্তাহের জন্য তাওরাত পাঠের উপর নির্ভর করে (দেখুন সাপ্তাহিক মাকাম)। কিছু ক্ষেত্রে প্রকৃত সুরগুলি স্থির রাখা হয়, অন্যদিকে পাঠকের ক্ষেত্রেও উন্নতি করার স্বাধীনতা রয়েছে।

যেমন প্রার্থনায় কিছু প্যাসেজ, নিশ্মাত, কাদ্দিশ পূর্ববর্তী বারেচু এবং কেদুশাহ, আরো সম্প্রসারিত পৃথক প্রতিদান বা ঐকতানিক গাওয়া নিজেরা ধার। কিছু ঐতিহ্যগুলিতে জনপ্রিয় স্তবকগুলির সুরগুলি এগুলির জন্য ধার করা হয়, আবার অন্যগুলিতে বিশেষ কোরাল রচনা রয়েছে।

পাইয়ুত[সম্পাদনা]

পাইয়ুত হ'ল একটি ইহুদি ধর্মীয় কাব্যগ্রন্থ যা সাধারণত ধর্মীয় পরিষেবায় গান করা, জপ করা বা আবৃত্তি করার জন্য মনোনীত হয়। পাইয়ুতিম লিখিত হয়েছে মিশনাইক সময় ঠেকে। সর্বাধিক পাইয়ুতিম লিখিত হয় হিব্রু বা আরামাইক-এ, এবং অধিকাংশ যেমন একটি হিসাবে, কিছু কাব্যিক স্কিম অনুসরণ চিত্র ক্রম নিম্নলিখিত হিব্রু বর্ণমালা বা লেখকের নাম জানতে বানান। অনেকগুলি আরবি কবিতার জন্য ব্যবহৃত পরিমাণগত মিটারে রয়েছে।

অনেক পাইয়ুতিম সিনাগগ পরিষেবাগুলির নিয়মিত অংশগ্রহণকারীদের সাথে পরিচিত। উদাহরণস্বরূপ, সর্বাধিক পরিচিত পাইয়ুত হ'ল অ্যাডন ওলম ("ওয়ার্ল্ডের মাস্টার"), কখনও কখনও একাদশ শতাব্দীর স্পেনের সলোমন ইবনে গবিরুলকে দায়ী করা হয়। এর কাব্যিক রূপটি কেবল আটটি অক্ষরের দ্বৈত ছড়া নিয়ে গঠিত, এবং এটি এত প্রিয় যে এটি প্রায়শই অনেক সিনাগগের পরিসমাপ্তিতে শেমার আনুষ্ঠানিকভাবে রাতের প্রথা অনুসারে এবং টিফিলিন লাগানোর সকালের আচারের সময় গাওয়া হয়। আরেকটি ভাল-প্রিয় পাইয়ুত হলেন ইগডাল ("ঈশ্বর পবিত্র হতে পারেন"), যা মাইমোনাইডস দ্বারা বিকাশিত ত্রয়োদশ বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে তৈরি।

পাইয়ুতিম এর ঐতিহ্যগত সুর আছে, কিন্তু তা এই সম্প্রদায়ের মধ্যে ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত, এবং একটি একক সম্প্রদায়ের সুপরিচিত পাইয়ুতিম জন্য যেমন আদন ওলাম এবং ইগদাল এর দশটি বিভিন্ন সুর আপ থাকতে পারে। ফিলিপ গ্লাসের মতো আধুনিক ইহুদি সুরকাররা প্রায়শই পিয়ুইটিমের কোলাল সেটিংস রচনা করেন।

জিমিরোট[সম্পাদনা]

জিমিরোট ইহুদি স্তবগান, সাধারণত মধ্যে গাওয়া হয় হিব্রু বা আরামাইক ভাষায়, কিন্তু কখনও কখনও এছাড়াও য়িদ্দিশ বা লাডিনো । শব্বাত এবং ইহুদি ছুটির দিনে টেবিলের চারপাশে যেগুলি গাওয়া হয় তাদের মধ্যে সর্বাধিক পরিচিত জিমিরোট । বিশ্রামবারের কিছু জিমিরোট দিনের নির্দিষ্ট সময়ের সাথে নির্দিষ্ট থাকে যেমন শুক্রবার সন্ধ্যা ভোজের জন্য শোনানো, শনিবার দুপুরের খাবার এবং শিউডাহ শ্লিশিত, শনিবার বিকেলে রবিবারের তৃতীয় বিশ্রামবারের খাবার। ইহুদিদের প্রার্থনা পুস্তকের ( সিদুর ) কয়েকটি সংস্করণে এই স্তবগুলির প্রতি শব্দগুলি প্রতিটি খাবারের জন্য উদ্বোধন প্রার্থনা ( কিদুশ ) পরে মুদ্রিত হয়। অন্যান্য জিমিরট আরো সাধারন এবং যে কোনও খাবার বা অন্য পবিত্র অনুষ্ঠানে গাওয়া যায়।

বহু জিমিরোটের শব্দগুলি মধ্যযুগে বিভিন্ন রাব্বি এবং ঋষিদের দ্বারা রচিত কবিতা থেকে নেওয়া হয়েছে। অন্যরা হলেন অজ্ঞাতনামা লোকসঙ্গীত যা প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে চলে গেছে।

নিগুন[সম্পাদনা]

নিগুন ধর্মীয় গান এবং সুরগুলি বোঝায় যা দলবদ্ধভাবে গাওয়া হয়। এটি প্রায়শই কোনও গীত বা শব্দ ছাড়াই ভয়েস ইনস্ট্রুমেন্টাল সংগীতের একটি রূপ, যদিও "বিম-বিম-বাম" বা "আই-আই-আইআই!" এর মতো শব্দগুলি প্রায়শই ব্যবহৃত হয়। কখনও কখনও বাইবেলের আয়াত বা অন্যান্য শাস্ত্রীয় ইহুদি গ্রন্থগুলির উদ্ধৃতিগুলি নিগুন আকারে পুনরাবৃত্তভাবে গাওয়া হয়। নিগুনিম মূলত হয় আশুরচনা, যদিও তারা বিষয়ভিত্তিক উত্তরণ উপর ভিত্তি করে হতে পারে এবং আকারে সৌন্দর্যমন্ডিত করা।

নিগুন আগ্রহ পুনর্জাগরণ অংশ হিসেবে স্ফুলিঙ্গ হয়ে উঠেছিল হ্যাসিডিজম এর। বিভিন্ন হ্যাসিডিক গোষ্ঠীর নিজস্ব নিগুনিম থাকে, প্রায়শই তাদের রেবে বা নেতা দ্বারা রচিত হয়। কোর্টের অন্যতম বিখ্যাত সুরকার ছিলেন ইয়ানকেল তালমুদ, যিনি পোল্যান্ড এবং জেরুজালেমের প্রধান জের সিনাগগগুলিতে জের গায়কদের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন এবং নামাজের সাথে অংশ নেওয়ার জন্য ১,৫০০০- এরও বেশি নিগুনিম রচনা করেছিলেন। [৩] দল বেঁধে গান করতে ছুটির আশপাশে জড়ো হন হাসিম। পৃথক ধ্যানের জন্য নিগুনিমও রয়েছে, যাকে বলা হয় দেভাকাস বা দেবেকুট (ঈশ্বরের সাথে সংযোগ স্থাপন) নিগুনিম। এগুলি প্রায়শই টেবিলের নিগুনিমের চেয়ে অনেক ধীর গতিতে থাকে এবং প্রায় সবসময় লিরিক্স ছাড়া গাওয়া হয়। হাসিডিজমের প্রতিষ্ঠাতা বাল বাল শেম তোভ দেবেকাস নিগুনিমের কথা বলেছিলেন "যে শব্দগুলি উচ্চারণ এবং শব্দকে অতিক্রম করে।" নিগুনকে মুসার আন্দোলন,[৪][৫] ইহুদি পুনর্নবীকরণ আন্দোলন,[৬] এবং অন্যান্য ইহুদি আন্দোলনেও ব্যবহার করা হয়েছে। [৭]

পিজমনিম[সম্পাদনা]

পিজমনিম হ'ল ঈশ্বরের প্রশংসা করার পাশাপাশি ঐতিহ্যবাহী ধর্মীয় শিক্ষার কয়েকটি বিষয় শেখার অভিপ্রায় সহকারে ঐতিহ্যবাহী ইহুদি গান এবং সুর। এগুলি ধর্মীয় অনুষ্ঠান এবং উৎসব জুড়ে যেমন প্রার্থনা, সুন্নত, বার মিত্ভা, বিবাহ এবং অন্যান্য অনুষ্ঠানগুলিতে গাওয়া হয়। পিজমনিম প্রথাগতভাবে, মধ্যপ্রাচ্যের সেফারডিক ইহুদিদের সাথে সংযুক্ত করা হয় যদিও তারা সাথে সম্পর্কিত হয় আশকেনাজি ইহুদীদের ' জিমিরট । আলেপ্পো থেকে আগত ইহুদিদের সাথে সর্বাধিক পরিচিত ঐতিহ্য সম্পর্কিত, যদিও ইরাকি ইহুদিদের মধ্যে (যেমন গানগুলি সর্বপ্রথম, প্রশংসা হিসাবে পরিচিত) এবং উত্তর আফ্রিকার দেশগুলিতে একই রকম ঐতিহ্য রয়েছে। গ্রিক ইহুদিরা, তুর্কি এবং বলকান উৎপত্তি-এরও একই ধরনের গান আছে লাডিনো, উৎসব এর সঙ্গে যুক্ত: এদের কোপলাস বলা হয়।

অনেক পাইজমনিমের পাঠগুলি মধ্যযুগ বা তার আগের যুগের হয়ে থাকে এবং প্রায়শই বাইবেলের আয়াতের উপর ভিত্তি করে থাকে। অনেককে তানাখ থেকে নেওয়া হয়েছিল, আবার অন্যরা গাজার ইহুদা হালেভি এবং ইসরায়েল নাজারার মতো কবিরা রচনা করেছিলেন। কিছু সুরগুলি বেশ পুরানো, আবার কিছুগুলি মধ্য প্রাচ্যের জনপ্রিয় সংগীতের উপর ভিত্তি করে থাকতে পারে, সুরটির সাথে মানানসই জন্য বিশেষভাবে রচিত শব্দগুলি।

বাকশোত[সম্পাদনা]

বাকশোত হ'ল একধরনের প্রার্থনা, গান এবং প্রার্থনার সংকলন যা সেফার্ডিক আলেপ্পিয়ান ইহুদি সম্প্রদায় এবং অন্যান্য মণ্ডলীর দ্বারা প্রতি সপ্তাহে শতাব্দী ধরে শাব্বতে সকাল রাত থেকে ভোর অবধি গাওয়া হয়। সাধারণত শীতের সপ্তাহগুলিতে এগুলি আবৃত্তি করা হয়, যখন রাতগুলি অনেক দীর্ঘ হয়।

বাকশোত গাওয়া কাস্টম বহিষ্কার সময় প্রতি স্পেন সম্ভূত, কিন্তু বৃদ্ধি ভরবেগ গ্রহণ করেন কাবাল্লাহ্গতভাবে বৃত্ত সাফেদ ষোড়শ শতকের মধ্যে। বাকশোত সম্ভবত ভোর হওয়ার আগে আবেদনের প্রার্থনা করার প্রথা থেকে বিকশিত হয়েছিল এবং ইসহাক লুরিয়ার অনুসারীরা (ষোড়শ শতাব্দী) সাফেদ থেকে ছড়িয়ে দিয়েছিলেন। সাফেদ কাব্বালিস্টিক মতবাদের প্রসারের সাথে সাথে, বাকশোটের গানটি ভূমধ্যসাগর জুড়ে সমস্ত দেশগুলিতে পৌঁছেছিল এবং মরোক্কো, তিউনিসিয়া, আলজেরিয়া, রোডস, গ্রীস, যুগোস্লাভিয়া, মিশর, তুরস্ক এবং সিরিয়ার সম্প্রদায়গুলিতে প্রচলিত ছিল। এটি অষ্টাদশ শতাব্দীর ইতালিতে কাবালবাদীমুখী বাধাও প্রভাবিত করেছিল এবং এমনকি পশ্চিমা ইউরোপের সেফার্ডিক সম্প্রদায় যেমন আমস্টারডাম এবং লন্ডনেও এক সময়ের জন্য প্রচলিত ছিল যদিও এই সম্প্রদায়ের মধ্যে এটি বাদ পড়েছে। বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে বাকশোত জেরুজালেমের বিভিন্ন সম্প্রদায়ের প্রার্থনার সাম্প্রদায়িক রূপ হিসাবে একটি ব্যাপক ধর্মীয় অনুশীলনে পরিণত হয়েছিল।

গ্রন্থ-পঁজী[সম্পাদনা]

  • গ্রোভের অভিধানের সংগীত, "ইহুদি সংগীত" সম্পর্কিত নিবন্ধ

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. Mishneh Torah, Hilkoth Ta'niyyoth, Chapter 5, Halakhah 14 (see Touger commentary, footnote 14); Responsa of Maimonides, siman 224 (ed. Blau [Jerusalem, 1960/2014]: vol. 2 p. 399 / vol. 4 [Rubin Mass and Makhon Moshe, Jerusalem, 2014] p. 137); Rabbi Yosef Qafih's commentary to Mishneh Torah, ibid., in note 27 following his citation of Maimonides' responsa, "לא דיים ששותים יין בכלי זמר שיש כבר שתי עברות כפי שמנה רבנו לעיל" (English: they drink wine with musical instruments, which alone involves two sins as our master enumerated above [prohibitions three and four of the five enumerated in responsum siman 224]). Rabbi Yosef Qafih's Collected Papers, volume 2, השירה והלחנים בתפילת יהודי תימן (Hebrew), page 959: "אין יהודי תימן מלווים שירתם בכלי ואפילו שירים הנאמרים בבתי משתאות בגלל האיסור שבדבר, קל וחומר תפילתם, כך שאין יהודי תימן מכירים שירה בכלי כלל (מה שמקצת כפרים מלווים את שירת משתיהם על פח איני יודע אם ימצא מי שהוא שיקרא לזה כלי שיר) לא כלי הקשה לא כלי פריטה ולא כלי נשיפה." English translation "Yemenite Jews do not accompany their song with instruments–even songs said in houses of feasting–due to the prohibition of the matter, all the more so their prayers. Thus Yemenite Jews do not at all recognize song with instruments (that which some villages accompany the songs of their feasts by tin, I don't know if there's anyone who would call this a musical instrument), neither percussion instruments, string instruments, nor wind instruments."
  2. Spielberg Jewish Film Archive - Teiman: The Music of the Yemenite Jews: 4:32–4:48: "Drumming was used by all. Mourning the destruction of the second temple resulted in the prohibition of using musical instruments. The Yemenites, stringent in their observance, accepted this ban literally. Instead of developing the playing of musical instruments, they perfected singing and rhythm."
  3. Marks, Yehudah. "Sing Only for Hashem's Honor". Hamodia Israel News, September 12, 2013, pp. A24–A25.
  4. Muir, S। "Hasidism and Mitnagdism in the Russian Empire: the (mis)use of Jewish music in Polish-Lithuanian Russia" (PDF) 
  5. Stone, Ira (২০১৩)। A Responsible Life: The Spiritual Path of Mussar (ইংরেজি ভাষায়)। Wipf and Stock Publishers। পৃষ্ঠা 82। আইএসবিএন 9781620328750 
  6. Schachter-Shalomi, Zalman (২০১২-০৮-৩১)। My Life in Jewish Renewal: A Memoir (ইংরেজি ভাষায়)। Rowman & Littlefield Publishers। আইএসবিএন 9781442213296 
  7. https://forward.com/life/faith/387641/niggun-meet-jam-session-joey-weisenberg-may-be-the-future-of-jewish-music

বাহ্যিক লিঙ্কগুলি[সম্পাদনা]