বিষয়বস্তুতে চলুন

অপ্পর

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
অপ্পর তিরুণাবুকারাসার
থিরুণাবুকারাসার
ব্যক্তিগত তথ্য
জন্ম
মরুল নিক্কিয়ার

৫৭০ খ্রিস্টাব্দ
তিরুবামুর, পনরুতি, চোল রাজ্য
(বর্তমান তিরুবামুর, তামিলনাড়ু, ভারত)
মৃত্যু৬৫০ খ্রিস্টাব্দ (বয়স ৮০)
থিরুপ্পাগালুর চোল রাজ্য
(বর্তমান তিরুবারূর, তামিলনাড়ু, ভারত)
ধর্মহিন্দুধর্ম
দর্শনশৈবধর্ম ভক্তি
ধর্মীয় জীবন
সাহিত্যকর্মতেবারাম ৪,৫(তিরুক্কুরুন্থোগায়) ৬(তিরুত্থন্ডাগম)
সম্মাননায়ণার সন্ত, মূবর

অপ্পর, তিরুনাবুক্করসর (তামিল: திருநாவுக்கரசர்) বা নবুকরসর ছিলেন সপ্তম শতাব্দীর তামিল শৈব কবি-সন্ত। তিনি একটি কৃষক শৈব পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন, এবং তার বোন দ্বারা অনাথ হিসাবে বেড়ে ওঠেন। তিনি প্রায় ৮০ বছর বেঁচে ছিলেন এবং সাধারণত ৫৭০ এবং ৬৫৯ খ্রিষ্টাব্দের মধ্যে কোন এক সময় বর্তমান ছিলেন বলা যায়। [১][২] অপ্পর দেবতা শিবের উদ্দেশ্যে ৪,৯০০টি ভক্তিমূলক স্তোত্র রচনা করেছিলেন যার মধ্যে ৩১৩টি স্তোত্র টিকে আছে এবং বর্তমানে তিরুমুরাইয়ের ৪র্থ থেকে ৬তম খন্ডের অন্তর্ভুক্ত হয়েছে। [৩] অপ্পর তেষট্টিজন শ্রদ্ধেয় নয়নারদের মধ্যে সবচেয়ে বিশিষ্ট। তিনি তিরুগ্নানা সাম্বান্ডারের একজন বয়স্ক সমসাময়িক ছিলেন। [১] [৪]

তামিল শিব মন্দিরে তাঁর মূর্তি পাওয়া যায় এবং মন্দিরে পূজিত হন। মন্দিরগুলিতে তাঁর বৈশিষ্ট্যযুক্ত প্রতিমা দেখায় যে তিনি একজন কৃষকের ছোট কোদাল বহন করছেন। [১]

অপ্পর তিরুনাবুক্কারাসার নামেও পরিচিত। তাঁর জন্ম-নাম ছিল মারুলনেক্কিয়ার, এবং তিনি অধ্যয়নকালে ও পরে একটি জৈন মঠের প্রধান হিসেবে কাজ করার সময় তার নাম পরিবর্তন করে ধর্মসেনার রাখা হয়। তিনি শৈবধর্মে ফিরে আসার পর এবং শিবের ভক্তিমূলক স্তোত্র রচনা শুরু করার পর, বালক কবি-সন্ত সম্বন্দর স্নেহের সাথে অপ্পর বলে ডাকার পরে, তাকে ঐতিহাসিকভাবে অপ্পর ( লিপ্যন্তর. "পিতা") হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে। [৪]

জীবনের প্রথমার্ধ

[সম্পাদনা]

অপ্পরের জীবন সম্পর্কে একটি রূপরেখা, বিশেষ উল্লেখ ছাড়াই, তার নিজের স্তবকগুলিতে পাওয়া যায় যা একটি মৌখিক ঐতিহ্য দ্বারা সংরক্ষিত ছিল। তাঁর স্তোত্রগুলির একটি লিখিত সংকলন এবং আরও বিশদ বিবরণ তাঁর মৃত্যুর প্রায় চার শতাব্দী পরের গ্রন্থে পাওয়া যায়। সর্বাধিক পঠিক সংস্করণগুলির মধ্যে একটি হল তিরুমুরাইয়ের শেষ বই সেক্কিজহারের পেরিয়া পুরাণম । সেখানে, থিরুনিনরাসারগামের অধীনে এবং ৪২৮টি শ্লোকে, সেক্কিজহার অপ্পরের কিংবদন্তিমূলক জীবনী উপস্থাপন করেছেন। [৩]

অপ্পরের জন্ম ৬ষ্ঠ শতাব্দীর শেষ দিকে, সম্ভবত ৫৭০-৫৯৬ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে।[২] কিছু পণ্ডিত তাকে ৭ম শতাব্দীর প্রথম দিকের ব্যক্তি মনে করেন। [৫] অপ্পর জন্মসূত্রে ভেল্লালার বর্ণের গুরুরালুদাইয়ান কোথিরামে জন্মগ্রহণ করেন।[৬][৭] তার শৈশব নাম ছিল মারুনিকিকিয়ার (মারুলনেকিয়ার)। অনাথ হিসেবে, তিনি তার বড় বোন থিলাগাভাথিয়ার দ্বারা পালিত হয়েছিলেন। [১] [৮] থিলাগাভাথিয়ার একজন সামরিক সেনাপতির সাথে বিবাহবন্ধনে আবদ্ধ হন যিনি যুদ্ধে মারা যান। এরপর তিনি আর বিয়ে করেননি। তিনি নিজেকে শৈব ধর্মে নিবেদিত করেন এবং তার ছোট ভাইয়ের যত্ন নেন। [১] অনকের মতে, তিনি আতিকাইয়ের কাছে তিরুভামুর গ্রামে তাঁর শৈশব অতিবাহিত করেছিলেন। [১]

জৈন ধর্মে রূপান্তর এবং শৈব ধর্মে প্রত্যাবর্তন

[সম্পাদনা]

তার বোনের বিপরীতে,অপ্পর জৈন ধর্ম গ্রহণ করেন। তিনি বাড়ি ত্যাগ করে একটি জৈন মঠে যোগ দেন, যেখানে তার নাম পরিবর্তন করে ধর্মসেনা (তরুমাসেনার) রাখা হয়। তিনি জৈনধর্ম অধ্যয়ন করেন এবং কয়েক বছর পর তিরুপাতিরিপুলিউর জৈন মঠের প্রধান হন। [১][৯] কিছুকাল পর পেটের ব্যথায় আক্রান্ত হয়ে ধর্মসেনা বাড়ি ফিরে আসেন।[১০] তার বোন তাকে তিরুনিরু (পবিত্র ছাই) দেন এবং পঞ্চাক্ষরসমন্বিত "নমচ্ছিবায়" ( নমঃ শিবায় ) শিখিয়েছিলেন। তারপর তারা একসাথে আতিকাইয়ের একটি শিব মন্দিরে যা , যেখানে তিনি স্বতঃস্ফূর্তভাবে তেবারামের প্রথম স্তোত্র রচনা করেছিলেন। যখন তিনি দ্বিতীয় স্তবকটি গাইলেন, তখন তিনি অলৌকিকভাবে তার পেটের অসুখ থেকে সুস্থ হয়ে উঠলেন। তারপরে, তিনি নবুকরাকার (সংস্কৃত: वागीश - বাগীশ বা "বাক্য বা বক্তৃতার রাজা") বা আরও জনপ্রিয়ভাবে শুধু অপ্পর নামে বিখ্যাত হন। এভাবে তিনি জৈন ধর্ম ত্যাগ করেন এবং একজন ভক্ত শৈব হন। [১]

অপ্পরের স্তোত্রগুলি শিবের প্রতি নিবিড়ভাবে ভক্তিপূর্ণ, তবে মাঝে মাঝে তিনি এমন শ্লোকগুলি অন্তর্ভুক্ত করেন যেখানে তিনি তার জীবনের জৈন যুগের অনুতাপ করেন। [১] তেবারাম স্তবক ৪/৩৯ এবং অন্যান্য স্তবগুলিতে, তিনি দন্তধাবনহীন জৈন সন্ন্যাসীদের প্রথা, শরীরের স্বাস্থ্যবিধির অভাব, বর্বর ধর্ম অনুশীলন, পল্লুরাই (অনেকান্তবাদ) মতবাদ ইত্যাদির বিরুদ্ধে বিভিন্নভাবে তিনি জৈন ধর্মের সমালোচনা করেছেন।[১]

অ্যাপার (কাঠের ছবি), এএসআই মিউজিয়াম, ভেলোর
অমর্থকদাইয়েশ্বর মন্দিরের ত্রাণ সম্বন্দরের পালকি বহনকারী অপ্পরকে চিত্রিত করা হয়েছে

ভক্তি

[সম্পাদনা]

শিবের স্তুতি গাইতে অন্যান্য শিব মন্দির পরিদর্শন করার পূর্বে অপ্পর মূলত তার বোনের সাথে আতিকাইতে বাস করতেন। তিনি সম্বন্দরের কথা শুনে তার সাথে দেখা করতে সিরকালীতে গেলেন। সম্বন্দর সম্মানের সাথে নবুকরাসারকে অপ্পর (পিতা) বলে সম্বোধন করতেন এবং তিনি এবং অপ্পর গান গাইতে একসাথে ভ্রমণ করেছিলেন। অপ্পর তামিলনাড়ুর বিভিন্ন শহর বা গ্রামে প্রায় একশত পঁচিশটি মন্দিরে ভ্রমণ করেছেন বলে জানা যায়। তিনি ৮১ বছর বয়সে তিরুপুকালুর শিব মন্দিরে তামিল চিথিরাই মাসে সাধয়া নক্ষত্র সময়ে মারা যান[১১]

অপ্পরের তেবারম

[সম্পাদনা]

তামিল শৈব ঐতিহ্য বিশ্বাস করে যে অপ্পর ৪,৯০০টি স্তোত্রে (৪৯,০০০ স্তবক) শিবের প্রশংসা করেছিলেন। এই ৩১৩টি স্তোত্রের মধ্যে (৩,১৩০ স্তবক) টিকে আছে, পরে শৈব সিদ্ধান্তের তামিল কাব্যিক ধর্মশাস্ত্র তিরুমুরাইয়ের চতুর্থ, পঞ্চম এবং ষষ্ঠ খণ্ডে সংকলিত হয়েছে। এই বইগুলির সংকলনটি সাধারণত নাম্বিয়ান্দর নাম্বির (১০ম শতক খ্রিস্টাব্দ) দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। অপ্পরের কিছু স্তোত্র বিভিন্ন পন, প্রাচীন তামিল সঙ্গীতের সুরেলা রাগ - বাকিগুলি তিরুনেরিসাই এবং বিরুত্তম শৈলীতে যুক্ত করা হয়েছে। তার জীবনের শেষ চার দশকে, তিনি এক হাজার মাইল (১,৬০০ কিমি) অঞ্চল জুড়ে ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকা শিবের ১২৫টিরও কম মন্দিরে পদব্রজে ভ্রমণ করেন । কিমি)ভারতের পশ্চিম উপকূলে তিরুকোকারনামে মন্দির পরিদর্শনকারী চারটি কুরাভারের মধ্যে তিনিই ছিলেন। তিনি ভক্তির ৩,০৫৬ স্তবক সমন্বিত ৩১২টি দশক গেয়েছিলেন। [৪]

তেবারমের সমস্ত গান (যাকে বলা হয় পথিকম, তামিল:பதிகம்) দশ ভাগে রয়েছে বলে মনে করা হয়। গানগুলি প্যান দ্বারা নির্দেশিত সঙ্গীতে সংযোজন করা হয়েছিল এবং তা তামিল সঙ্গীত শাস্ত্রের অংশ।[১২] আজও তা মন্দিরের স্তোত্রমালার অংশ।[১৩][১৪] এই কবিতাগুলির মধ্যে বেশ কয়েকটি ঐতিহাসিক উৎসসমূহকে নির্দেশ করে যা সাধু-কবিদের নিজের জীবন, ভক্ত ব্যক্তিত্বের কণ্ঠস্বর, রহস্যবাদীর অভ্যন্তরীণ ভাষা ব্যবহার করে।[১৫] বহু-স্বরাবলীর অলঙ্কারশাস্ত্র সাধারণত ব্যক্তিগত আবেগ, ধারা এবং ধ্রুপদী সঙ্গম সাহিত্যের কিছু কণ্ঠস্বর গ্রহণ করে ব্যবহৃত হয়। অপ্পারের কবিতায় কবি সাধকের অভ্যন্তরীণ, আবেগপূর্ণ ও মানসিক অবস্থা সম্পর্কে আলোচনা করা হয়েছে।[২] কবিতাগুলিতে ব্যবহৃত রূপকগুলির গভীর কৃষিগত প্রভাব রয়েছে যা সাধারণ মানুষের শ্লোকের সাথে অভ্যস্ত হওয়ার জন্য একটি আকর্ষণীয় একতান হিসাবে বিবেচিত হয়।[১৬] নীচের উদ্ধৃতিটি সহজ ভাষায় শিবকে মহিমান্বিত করা অপ্পরের একটি জনপ্রিয় গান।[১৭]

மாசில் வீணையும் மாலை மதியமும்
வீசு தென்றலும் வீங்கிள வேனிலும்
மூசு வண்டறை பொய்கையும் போன்றதே
ஈசன் எந்தை இணையடி நீழலே"
("মাসিল ভিনইয়ুম মালাই মতিয়ামুম"
ভিকু তেনামলুম ভিনকিলা ভেনাইলুম
মুচু ভাংতামরাই পাইকাইয়ুম পোনত্রে
ইচাঁ এনতাই ইনাইয়াতি নিলালে")

অনুবাদ:

"আমার প্রভুর যুগল চরণ নিষ্কলঙ্ক বীণার মত
সন্ধ্যার পূর্ণিমার মত
প্রবাহিত দখিনা মৃদু বাতাসের মতো
নব বসন্তের মত
মৌমাছি গুঞ্জরিত পুষ্করিণীর মতো"[১৭]

কবিতার বাকপ্রণালীতে লোকেদের কাছে পরিচিত স্থানের নামগুলি অন্তর্ভুক্ত করার প্রবণতা তেবারামের আরেকটি উল্লেখযোগ্য বৈশিষ্ট্য।[১৮] কবিতাগুলি নির্দিষ্ট স্থানে শিবের কীর্তিকে মহিমান্বিত করেছে - শ্লোকগুলিতে ধারাবাহিকভাবে ঘটতে থাকা স্থিতির ব্যবহার একটি প্রমাণ।[১৮] প্রেন্টিসের মতে, কবিতাগুলি সামাজিক স্থানকে একটি প্রতিদ্বন্দ্বিতার স্থান হিসাবে উপস্থাপন করে না, স্তবগুলি প্রতিনিধিত্ব করে যে স্তবকদের বিচরণ করতে এবং শিবের প্রশংসা করার জন্য স্বাধীন ছিল। [১৯] স্তোত্রগুলির আবেগগত তীব্রতা ঈশ্বরের প্রতি একটি আবেগপূর্ণ প্রতিক্রিয়া হিসাবে চিন্তার স্বতঃস্ফূর্ত অভিব্যক্তিকে উপস্থাপন করে। [১৯] স্তোত্রবিদরা কাতু (বনের জন্য), তুরাই (বন্দর বা আশ্রয়), কুলম (জলাশয়) এবং কালাম (ক্ষেত্র) এর মতো স্থানগুলির শ্রেণিবদ্ধ তালিকা তৈরি করেছিলেন - এইভাবে ধর্মীয় প্রেক্ষাপটে কাঠামোগত এবং অসংগঠিত উভয় জায়গা-ই তেবারাম- এ উল্লেখ পাওয়া যায়। [১৯]

সংকলন

[সম্পাদনা]

প্রথম রাজরাজ চোল (৯৮৫-১০১৩) তার সভায় তেবারামের সংক্ষিপ্ত উদ্ধৃতি শোনার পর স্তোত্রগুলি পুনরুদ্ধারের জন্য একটি লক্ষ্য স্থির করেছিলেন।[২০] তিনি নাম্বি আন্দর নাম্বির সাহায্য চেয়েছিলেন,[২১] যিনি একটি মন্দিরের পুরোহিত ছিলেন।[২২] তামিল শৈবগণ দ্বারা বিশ্বাস করা হয় যে নাম্বি ঐশ্বরিক মধ্যবর্ত্তিতায় লিপিগুলি খুঁজে পেয়েছিলেন। তিনি তা পেয়েছিলেন চিদাম্বরমের থিলাই নটরাজ মন্দিরের দ্বিতীয় পরিপার্শ্বের ভিতরে একটি কক্ষে সাদা পিঁপড়াদের অর্ধেক খাওয়া ক্যাডিজামের পাতার আকারে।[২০][২২]

রাজারাজ এইভাবে তিরুমুরাই কান্দা চোলান নামে পরিচিত হন যার অর্থ যিনি তিরুমুরাইকে রক্ষা করেছিলেন।[২৩] রাজা শিব মন্দিরের ভিতরে নায়নার কবি-সাধুদের ছবি যুক্ত করেন।[২৩] নাম্বি প্রথম সাতটি বই হিসাবে তিনজন সাধক কবি সম্বনথার, অপ্পার এবং সুন্দররের স্তোত্র সাজিয়েছিলেন।[২৪]

১৯১৮ সালে, নান্নিলামের কাছাকাছি একটি গ্রামে তিরুভিদাভাইলের একটি পাথরের মন্দিরে আরও ১১টি গান খোদাই করা পাওয়া যায় এবং এটিই প্রথম উদাহরণ যেখানে তেবারাম পদগুলি শিলালিপিতে পাওয়া যায়।[২৫]

অনুবাদ

[সম্পাদনা]

ফ্রান্সিস কিংসবেরি এবং গডফ্রে ফিলিপস ১৯২১ সালে অপ্পরের ৩১৩টি স্তোত্রের মধ্যে ৩৯পি বেছে নিয়ে ইংরেজিতে অনুবাদ করেছিলেন। এগুলি অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস দ্বারা প্রকাশিত হিমস অফ দ্য তামিল শৈবাইট সেন্টস নামে একটি বইতে সম্বন্দর এবং সুন্দরার স্তোত্রগুলির ছোট সংগ্রহের সাথে প্রকাশিত হয়েছিল। তারা বলেছিল যে এগুলি দেবরাম (তেবরাম) এর কিছু স্তোত্র যা তারা তাদের সময়ের দক্ষিণ ভারতীয় শিব মন্দিরগুলিতে উচ্চারিত হতে শুনতে পায়।[২৬]

১৯৫৯ সালে, ডোরাই রঙ্গস্বামী তেবরামের উপর তাঁর সংগৃহীত রচনাগুলির ৩ খণ্ডে প্রায় ১০০টি অপ্পরের স্তোত্রের ভাষ্য সহ একটি গদ্য অনুবাদ প্রকাশ করেন। [২৭] ইন্দিরা পিটারসন দ্বারা আপ্পারের আরও অনেক বাছাইকৃত স্তোত্রের সাম্প্রতিক ইংরেজি অনুবাদ প্রকাশিত হয়েছে। [১]

প্রভাব

[সম্পাদনা]
১২ শতকের অপ্পরের ব্রোঞ্জের মূর্তি - ভেম্বাভুর, পেরাম্বলুর জেলা

অপ্পারকে ঐতিহ্যগতভাবে পল্লব রাজা মহেন্দ্রবর্মণকে শৈব ধর্মে রূপান্তরিত করার কৃতিত্ব দেওয়া হয়।[২৮] তার প্রচেষ্টা শৈব ধর্মের পবিত্র ভূগোলকে প্রসারিত করতে এবং ছোট শিব মন্দিরগুলিতে খ্যাতি আনতে সাহায্য করেছিল। অপ্পর তাঁর শ্লোক দ্বারা এই সমস্ত মন্দিরগুলিকে পবিত্র করেছিলেন[২৮] এবং তাঁর উজাভারপাদাই (কৃষকের বাগানের কোদাল) দিয়ে জরাজীর্ণ মন্দিরগুলি পরিষ্কার করার সাথে জড়িত ছিলেন - যা এখন তাঁর প্রতিমাবিদ্যার একটি অংশ। [১][১১]

মন্দির সেবা

[সম্পাদনা]

অপ্পর বেদ পালন করতেন এবং বৈদিক আচারকে মন্দিরের আগমিক পূজার সাথে সংযুক্ত করেন যা শিব মন্দিরে অনুসরণ করা হয়। [৩][২৯] জৈন ধর্ম এবং হিন্দুধর্ম অধ্যয়নকারী একজন পণ্ডিত জন কোর্টের মতে, আগমিক মন্দিরের আচারগুলি বৈদিক অনুশীলনকে স্থায়ী করে। কোর্ট আরও বলেন, অপ্পর এবং অন্যান্য নায়নাররা এটিকে "শৈব সিদ্ধান্তের দার্শনিক এবং ধর্মতাত্ত্বিক ব্যবস্থার কেন্দ্রীয় উপাদান এইভাবে তামিল শৈব মোক্ষলাভের মতবাদে রূপান্তরিত করতে সাহায্য করেছিল মন্দিরের আচার-অনুষ্ঠানের সামগ্রী এবং কার্যকারিতাকে জোর দিয়ে। অপ্পর এবং অন্যদের মতে, বৈদিক এবং আগমিক সমাপতিত অংশ হল একই আধ্যাত্মিক সমাপ্তির বিকল্প রাস্তা, যা উভয়ই ভক্তের মধ্যে একটি রূপান্তর জাগিয়ে তোলে, এই পার্থক্যের সাথে যে শুধুমাত্র মন্দির-ভিত্তিক শিব পূজাকেই ঐতিহ্যে জোর দেওয়া হয়েছে যে অপ্পার এবং অন্যান্য নয়নাররা তৈরি করতে সাহায্য করেছে।[২৯]

আপ্পার ঐতিহ্য তামিল শিব মন্দিরে সমৃদ্ধ হয়েছে। অধুভার, স্থানিকার বা কাট্টলাইয়াররা তামিলনাড়ুর শিব মন্দিরে প্রতিদিনের আচার-অনুষ্ঠানের পরে তেবরাম গান গেয়ে বাদ্যযন্ত্রের অনুষ্ঠান করা হয়।[৩০] এগুলি সাধারণত ঐশ্বরিক নৈবেদ্যর পরেই সম্মিলিত অনুষ্ঠান হিসাবে করা হয়। মাদুরাই মীনাক্ষী আম্মান মন্দির, নেল্লাইপ্পার মন্দির এবং সুচিন্দ্রামের মতো মন্দিরে সঙ্গীত স্তম্ভগুলি থেকে তেবরামের গাওয়া গানগুলি অনুসরণ করা হয়েছিল।[৩১] তিরুভল্লম বিলাবনেশ্বর মন্দিরে নন্দীবর্মন তৃতীয়ের শিলালিপি থেকে এই স্তোত্রগুলির গায়কদের তিরুপাদিয়াম ভিন্নপম সেভার বা পিদারার হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে। রাজারাজ ৪৮ জন পিদার নিযুক্ত করেন এবং তাদের রক্ষণাবেক্ষণ ও উত্তরসূরিদের ভরণপোষণের ব্যবস্থা করেন।[২৩]

ঐতিহাসিক শিলালিপিগুলি ৮ম শতাব্দীর প্রথম পারন্তক থেকে তেবরামের গায়কদের দেওয়া উপহারের বিবরণ দেয়।[২৩] রাজেন্দ্র প্রথম- এর একটি শিলালিপিতে তেবরামের তত্ত্বাবধায়ক তেভারনায়াকনের উল্লেখ রয়েছে এবং তা একটি বিভাগ প্রতিষ্ঠার সাথে তেবরামের প্রাতিষ্ঠানিকীকরণ দেখায়।[২৩] [৩২] দক্ষিণ আরকোটের নল্লানিয়ার মন্দির থেকে কুলোথুঙ্গা চোলা তৃতীয়-এর শিলালিপি রয়েছে যা মন্দিরে বিশেষ অনুষ্ঠানে মানিকভাসাগরের তিরুভেম্পাভাই এবং তিরুভালামের গান গাওয়াকে নির্দেশ করে।[২৩] ১৩ শতক থেকে, পাঠগুলি অধুভারদের কাছে অধিনাম বা দাতব্য প্রতিষ্ঠানগুলি দ্বারা প্রেরণ করা হয়েছিল। চোল রাজবংশ ইত্যাদির সমাপ্তির পর মন্দিরগুলি শুধুমাত্র সম্মানিত, স্বেচ্ছাসেবী, দাতব্য স্থানে পরিণত হয়েছিল। এটি ১৫ শতকের চিদাম্বরম মন্দিরের শিলালিপি দ্বারা সংক্ষিপ্ত করা হয়েছে। চোল ইত্যাদির সময় মন্দিরের স্তোত্রসেবীরা উবাচ্চারমারার নামে পরিচিত ছিল। এই পদগুলি খুব প্রাচীন উৎসের এবং এমনকি প্রারম্ভিক সঙ্গম সময়েও খুঁজে পাওয়া যায়।

তামিলনাড়ুর প্রায় সব শিব মন্দিরেই আপ্পারের পাথরের মূর্তি পূজিত হয়। আপ্পারের একটি চোলযুগের ব্রোঞ্জ মূর্তি দাঁড়ানো ভঙ্গিতে পেরাম্বলুর জেলার ভেম্বাভুরে পাওয়া গেছে। তার হাতে এবং গলায় রুদ্রাক্ষের পুঁতি রয়েছে। ব্রোঞ্জের মূর্তিটি চেন্নাইয়ের সরকারি জাদুঘরে ব্রোঞ্জ গ্যালারিতে সংরক্ষিত আছে।

ইতিহাস ও সংস্কৃতি

[সম্পাদনা]

পরমাশিবানন্দন বলেন, আপ্পারের স্তোত্রগুলি ৭ ম থেকে ৯ম শতকের মধ্যে তামিল হিন্দুদের ইতিহাস ও সংস্কৃতির একটি ধারণা প্রদান করে। এগুলি রাজা, শহর, গ্রাম, উৎসব, কৃষি, বাণিজ্য, মন্দির, দুর্ভিক্ষ ও অর্থনৈতিক দুর্দশার সময় সামাজিক সহায়তা প্রদানে মন্দিরের ভূমিকা, নৃত্য, সঙ্গীত, শিল্পকলা, জীবনের আচার-অনুষ্ঠান, সামাজিক অবস্থা, সাহিত্য, এবং শিক্ষা ব্যবস্থার উল্লেখ করে। শৈব হিন্দুধর্মে ফিরে আসার পূর্বে দিগম্বর জৈনধর্মের বিষয়ে অপ্পরের অধ্যয়নের প্রেক্ষিতে, এটি দুটি ঐতিহ্যের মধ্যে একটি ঐতিহাসিক দৃষ্টিভঙ্গিও অন্তর্ভুক্ত করে।[৩৩]

তথ্যসূত্র

[সম্পাদনা]
  1. Peterson 1989
  2. Zvelebil 1974, p. 95
  3. Nagaswamy 1989
  4. Vanmikanathan 1983
  5. Spencer 1970
  6. Smith, Ronald Morton (২০০২)। Developments in Indian Religion। Canadian Scholars' Press। পৃষ্ঠা 33। :"Appar was a vaisya"
  7. Leiden, International Congress of Orientalists (২০১৮)। Actes Du Sixième Congrès International Des Orientalistes। Wentworth Press। পৃষ্ঠা 300। আইএসবিএন 978-0-27090-885-5 :"He was born in the Guruaruludaiyan kothiraam of Vellala caste by birth ."
  8. Zvelebil 1974
  9. Das 2005
  10. Nagaswamy 1989
  11. Zvelebil 1974, p. 96
  12. Sabaratnam 2001, p. 26
  13. "Glossary"। TempleNet। সংগ্রহের তারিখ ২০০৭-০১-১০ 
  14. "Abodes of Shiva"। Indiantemples.com। সংগ্রহের তারিখ ২০০৭-০১-১০ 
  15. Callewaert 1994, p. 199
  16. Sabaratnam 2001, p. 27
  17. Aiyangar 2004, p. 35
  18. Sabaratnam 2001, pp. 27-28
  19. Prentiss 1992
  20. Culter 1987, p. 50
  21. Xavier Irudayaraj,"Self Understanding of 'Saiva Siddanta' Scriptures," in The St. Thomas Christian Encyclopaedia of India,Ollur [Trichur] 2010 Ed. George Menachery, Vol. III,p.14 ff.
  22. Cort 1998, p. 178
  23. Vasudevan 2003, pp. 109-110
  24. Zvelebil 1974, p. 191
  25. Ayyar, p. 23
  26. Kingsbury, F (১৯২১)। Hymns of the Tamil Saivite Saints (1921)। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 35–68।  একের অধিক |শেষাংশ1= এবং |শেষাংশ= উল্লেখ করা হয়েছে (সাহায্য); একের অধিক |প্রথমাংশ1= এবং |প্রথমাংশ= উল্লেখ করা হয়েছে (সাহায্য);
  27. Dorai Rangaswamy 1959
  28. Vasudevan 2003, p. 13
  29. Cort 1998, p. 176
  30. Ghose 1996, p. 239
  31. Bhargava 2006, p. 467
  32. Vasudevan 2003
  33. A.M. Paramasivanandan (1982), The Historical Study of the Thevaram Hymns, Tamilkalai, ওসিএলসি ১৩১০৩৩৫৪OCLC 13103354