যোগ-কুণ্ডলিনী উপনিষদ
| যোগ-কুণ্ডলিনী উপনিষদ | |
|---|---|
 যোগ-কুণ্ডলিনী উপনিষদ হল যোগ পাঠ | |
| দেবনাগরী | योगकुण्डलिनी |
| উপনিষদের ধরন | যোগ |
| সম্পর্কিত বেদ | কৃষ্ণ যজুর্বেদ |
| অধ্যায়ের সংখ্যা | ৩ |
| শ্লোকসংখ্যা | ১৭১ |
যোগ-কুণ্ডলিনী উপনিষদ (সংস্কৃত: योगकुण्डलिनी उपनिषत्) বা যোগকুণ্ডলি উপনিষদ[১] হল হিন্দুধর্মের ছোট উপনিষদ।[২] এটি ২০টি যোগ উপনিষদ ও কৃষ্ণ যজুর্বেদের সাথে সংযুক্ত ৩২টি উপনিষদের একটি।[২] মুক্তিকা সূত্রে, রাম কর্তৃক হনুমানের কাছে বর্ণিত, ১০৮টি উপনিষদের সংকলনে এটি ৮৬ নম্বরে তালিকাভুক্ত হয়েছে।[৩]
এটি কুণ্ডলিনী যোগের প্রকাশের সাথে সম্পর্কিত অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ পাঠ্য।[৪] হঠ ও লাম্বিক যোগ বর্ণনা করে, এবং শেষ অধ্যায়টি মূলত আত্ম-জ্ঞান, আত্মা, ব্রহ্ম[৪] এবং জীবিত মুক্তির সন্ধান সম্পর্কে।[৫] এটি হিন্দুধর্মের শক্তি ঐতিহ্যের তন্ত্রের গুরুত্বপূর্ণ পাঠ্য এবং কুণ্ডলিনী যোগের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পাঠগুলির মধ্যে একটি হিসেবে বিবেচিত হয়।[৬][৭]
যোগ-কুণ্ডলিনী উপনিষদ অনুসারে, "যেমন কাঠের কাঠে আগুন মন্থন ছাড়া উঠবে না, তেমনি যোগ অনুশীলন ছাড়া জ্ঞানের আলো জ্বালানো যায় না"।[৮] চিত্ত, বা মন, পাঠ্যটিতে ব্যাখ্যা করা হয়েছে সংস্কার ও বাসনার উৎস হিসেবে, সেইসাথে প্রাণের প্রভাব। প্রাণ সম্পর্কে সচেতন হওয়া এবং নিয়ন্ত্রণ করার যোগ কৌশলগুলি উপনিষদে বিশদভাবে বর্ণিত হয়েছে।[৪] এই কৌশলগুলির মধ্যে রয়েছে মিতাহার, আসন ও শক্তি-চালনা যোগীর কুণ্ডলিনীকে জাগিয়ে তোলার উপায় বলে দাবি করা হয়।[৯][১০]
কালপঞ্জি
[সম্পাদনা]যোগ-কুণ্ডলিনী উপনিষদ হল সাধারণ যুগের পাঠ, যা যোগসূত্রের কিছু পরে রচিত হয়।[১১] ব্যানার্জী বলেছেন যে যোগ-কুণ্ডলিনী পাঠ, অনেক শেষের যোগ উপনিষদের মতো, যোগের ধারণা ও পদ্ধতিগুলিকে সম্বন্ধে আলোচনা করে যা সিদ্ধ যোগী গুরুদের দ্বারা শেখানো হয় যেমন গোরক্ষনাথ, একজন ১১ শতকের যোগী।[১২]
গঠন
[সম্পাদনা]পাঠ্যটি শ্লোকে সেট করা হয়েছে, তিনটি অধ্যায়ে গঠন করা হয়েছে, মোট ১৭১টি শ্লোক রয়েছে।[১৩] প্রথম অধ্যায়ে ৮৭টি শ্লোক রয়েছে এবং যোগ অনুশীলন নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে।[১৪] ৪৯টি শ্লোক বিশিষ্ট দ্বিতীয় অধ্যায়ে খেকারি জ্ঞানের আলোচনা করা হয়েছে।[১০] শেষ অধ্যায়ে ৩৫টি শ্লোক রয়েছে এবং এতে আত্মা, ব্রহ্ম, ধ্যান এবং জীবিত মুক্তির আলোচনা করা হয়েছে।[১৩]
যোগ-কুণ্ডলিনী উপনিষদের বিষয়বস্তু হঠযোগ ও মন্ত্র যোগ দ্বারা প্রভাবিত ছিল, প্রথম দুটি অধ্যায় কুন্ডলিনী তন্ত্রের শ্লোকগুলিতে গঠন করা হয়েছে, তৃতীয় অধ্যায়টি জপ রীতিতে (মন্ত্র যোগ) গঠন করা হয়েছে।[১]
বিষয়বস্তু
[সম্পাদনা]অধ্যায় ১: অনুশীলন
[সম্পাদনা]প্রথম অধ্যায়টি এই বিবৃতি দিয়ে শুরু হয় যে মানুষের মনস্মৃতি ও প্রাণ (প্রাণ শ্বাস, অভ্যন্তরীণ জীবন-শক্তি) দ্বারা প্রভাবিত হয়। প্রথমত ও সর্বাগ্রে, পাঠ্য বলে, যোগীর প্রানকে আয়ত্ত করে শুরু করা উচিত।[১৫] উপনিষদের শ্লোক ১,২ দাবি করে যে এটি মিতাহার, আসন ও "আভ্যন্তরীণ শক্তির (কুণ্ডলিনী) উদ্দীপনা" দ্বারা অর্জন করা যেতে পারে।[১৫][৯][১৬]
উপনিষদের শ্লোক ১.৩ ও ১.৪-এ মিতাহারের উপর জোর দেয়া হয়েছে, এবং বলা হয়েছে যে একজনকে অবশ্যই পুষ্টিকর ও বুদ্ধিদীপ্ত খাবার খেতে হবে।[১৫] মিতাহার দশটি যমের একটি।[১৭]
উপনিষদ ১.৪ থেকে ১.৬ শ্লোকে যোগী এবং যোগিনীর অনুশীলনের অংশ হিসেবে আসন বর্ণনা করে। আসন মানে "বসা"।[১৮] পাঠ্যটি এই শ্লোকগুলিতে মাত্র দুটি আসনের তালিকা দেয় – পদ্মাসন (পদ্ম ভঙ্গি) এবং বজ্রাসন (হীরা বা হাঁটুর ভঙ্গি)।[১][১৫]
উপনিষদের ১.৭ থেকে ১.১৮ শ্লোকগুলি কুণ্ডলিনী-উদ্দীপনার অনুশীলনকে সংক্ষিপ্ত করে।[১] দুটি ধাপের মধ্যে রয়েছে সরস্বতী নদীকে জাগানো, এবং শ্বাস নিয়ন্ত্রণ (প্রাণায়াম ও কুম্ভক);[১][১৯] কুম্ভক প্রাণের সম্পূর্ণ সংযম ঘটায়।[৯] ১.১৮-১.৩৯ শ্লোকের পাঠে সূর্য-কুম্ভক, উজ্জয়ী-কুম্ভক, সিতালি-কুম্ভক ও ভাস্ত্র-কুম্ভক সহ বিভিন্ন উপায়ে শ্বাস নিয়ন্ত্রণ অনুশীলনের বিবরণ রয়েছে।[২০] ১.৪০ থেকে ১.৫৩ শ্লোকে তিন ধরনের বন্ধাকে সংক্ষিপ্ত করা হয়েছে – মুল বন্ধ, উদিয়ান বন্ধ এবং জলন্ধর বন্ধ।[২১] পাঠে বলা হয়েছে যে কুম্ভক ও বন্ধ অনুশীলন বিভিন্ন নদী (রক্তবাহী জাহাজ যার মাধ্যমে সূক্ষ্ম ও কার্যকারণ শক্তি প্রবাহিত হয়) জাগিয়ে তোলে।[২২]
বাধাসমূহ
[সম্পাদনা]যোগ-কুণ্ডলিনী উপনিষদ, শ্লোক ১.৫৪ থেকে ১.৬৬ পর্যন্ত অগ্রগতির পদক্ষেপ এবং কতবার যোগের চেষ্টা করা উচিত, এবং একজনের উন্নতির পথে বাধাগুলি সুপারিশ করে।[১৬] শ্লোক ১.৫৬-১.৬১-এ, এটি বলে যে যারা অসুস্থ বা আহত তাদের এই যোগব্যায়াম করা উচিত নয় এবং যারা মলত্যাগে বাধাগ্রস্ত তাদেরও বিরত থাকা উচিত।[২৩] পাঠ্যটি যোগীর অগ্রগতির বাধা হিসাবে নিম্নলিখিত হিসাবে তালিকাভুক্ত করে: আত্মসংশয়, বিভ্রান্তি, উদাসীনতা, অস্বাভাবিক ঘুম, ত্যাগ করার অভ্যাস, বিভ্রম, পার্থিব নাটকে আটকা পড়া, বর্ণনা বোঝার ব্যর্থতা, সম্পর্কে সন্দেহযোগের সত্য।[১][২৩]
চক্র
[সম্পাদনা]
১.৬৫ থেকে ১.৭৬ শ্লোকগুলি অগ্রগতি ও অভিজ্ঞতার প্রক্রিয়াকে বর্ণনা করে, পাঠ্যটিতে বলা হয়েছে যে অনাহত নামক ষোলটি পাপড়ি সহ চক্রটি জাগ্রত হয়, যা মানবদেহের গুরুত্বপূর্ণ তরলগুলিকে প্রতীকীভাবে চাঁদ ও সূর্যের সাথে সংযুক্ত করে, যা যথাক্রমে মধ্যে ঠান্ডা ও গরম সারাংশ সচেতনতা।[২৪] পাঠ্যটি ছয়টি চক্রকে তালিকাভুক্ত করে কারণ আজনা মাথার মধ্যে (দুই ভ্রুর মাঝখানে), বিশুদ্ধি (ঘাড়ের মূল), অনাহত (হৃদয়), মণিপুরক (নাভি), স্বাধিষ্ঠান (জনন অঙ্গের কাছে) এবং মূলধারা (আল-এর গোড়ায়) ) এগুলি, পাঠ্যটি বলে, শক্তির কেন্দ্র (শক্তি, শক্তি, সূক্ষ্ম বল)।[২৫][২৬]
লক্ষ্য
[সম্পাদনা]যোগ-কুণ্ডলিনী উপনিষদ, ১.৭৭ থেকে ১.৮৭ শ্লোকে, কুণ্ডলিনী-যোগ অনুশীলনের যাত্রার গন্তব্যকে ব্রহ্ম, আত্মা এবং অভ্যন্তরীণ মুক্তির জ্ঞানের রূপরেখা দেয়।[২৭] শ্লোক ১.৭৭ থেকে ১.৮১, এটি যোগীকে "অযৌক্তিক ও অসম্ভব ধারণা" যেমন দড়ি সর্প, বিভ্রান্তি যেমন পুরুষ ও মহিলাদের যোগের মাধ্যমে "মুক্তার ঝিনুকের খোলে রূপ" আশা করার বিরুদ্ধে সতর্ক করে।[২৭] পাঠ্যটি বলে যে লক্ষ্যটি যোগিনের জন্য:
पिण्डब्रह्माण्डयोरैक्यं लिङ्गसूत्रात्मनोरपि । स्वापाव्याकृतयोरैक्यं स्वप्रकाशचिदात्मनोः ॥[১৬]
দেহের অণুজগতের তুরিয়া (অভ্যন্তরে বিশুদ্ধ চেতনা) মাধ্যমে বিশ্ব-আত্মান (মহাজাগতিক আত্মা) এর একত্ব উপলব্ধি করুন, বিরাদ-আত্মান (মহান আত্মা) সঙ্গে স্থূল জগতের তুরিয়ার মাধ্যমে। সুত্রমনের সাথে লিঙ্গকে উপলব্ধি করুন, অপ্রকাশিত অবস্থার সাথে নিদ্রার, আত্মার আত্মপ্রকাশিত আত্মার চেতনার আত্মার সাথে নিজেকে প্রকাশ করুন।
অভ্যন্তরীণ আত্ম-সচেতনতা, দেহ থেকে পদ্ম আসনের মধ্যে, কুম্ভকায় লীন মনে, প্রথম অধ্যায়ের শেষ শ্লোকগুলি বর্ণনা করে, ব্রহ্মা, বিষ্ণু ও রুদ্রের অভ্যন্তরীণ গিঁট ভেদ করে, তারপর ছয়টি পদ্মের মাধ্যমে, হাজার পাপড়িযুক্ত পদ্মের মধ্যে কুন্ডলিনী শক্তিকে প্রকাশ করে, শিবের সঙ্গে আনন্দিত হয়।[৩০] তখনই, পাঠ্য দাবি করে যে, যোগী অসামান্য পার্থক্যের জগতে ভেদ করে এবং একত্বে পৌঁছায়, যা আনন্দের প্রকাশের কারণ।[৩০]
অধ্যায় ২: খেচরী বিদ্যা
[সম্পাদনা]অধ্যায় ২ খেচরী জ্ঞানের প্রশংসা ও বিস্ময় দিয়ে শুরু হয়েছে, এই দাবির সাথে যে "যে এটি আয়ত্ত করেছে, সে বার্ধক্য ও মৃত্যুহীন" এবং রোগের যন্ত্রণা থেকে মুক্ত।[৩১] খেচরী শব্দের অর্থ হল "ইথারিয়াল অঞ্চলগুলিকে অতিক্রম করা",[৩১] এবং পাঠ্যটি অধ্যায়ের প্রথম ১৬টি শ্লোককে উত্সর্গ করে যা বলে যে এটি কতটা কঠিন, এটি কতটা বিস্ময়কর ও অলৌকিক, এমনকি বিশেষজ্ঞরাও এতে ব্যর্থ হন, এই জ্ঞান কত গোপন, খেচরী-বিদ্যা আয়ত্ত করার জন্য একশত পুনর্জন্মও কীভাবে অপর্যাপ্ত।[৩২] কিন্তু যাঁরা করেন, শিব রাজ্য লাভ করেন, পাঠ দাবি করেন, এবং তাঁরা জগতের সমস্ত আসক্তি থেকে মুক্ত হন।[৩২][৩৩]
২.১৭ থেকে ২.২০ শ্লোকগুলি কীভাবে খেচরী-বিদ্যা বীজ বের করতে হয় তা ব্যাখ্যা করার জন্য গুপ্ত নিয়মাবলী ব্যবহার করে। এইগুলি তারপর ২.২০ শ্লোকে একটি খেচরী-মন্ত্রে গঠিত হয়, "হৃণ, ভাম, সাম, শান, ফাঁ, সাম ও ক্ষন"।[৩৪][৩৫] পাঠ্যটি, ২.২১-২.২৭ শ্লোকে মন্ত্রের প্রশংসায় ফিরে আসে এবং তারপর বর্ণনা করে যে মন্ত্রের বিড়বিড় করা এবং ২.২৮ থেকে ২.৪৯ শ্লোকে বারো বছর ধরে বিভিন্ন ধরনের কঠোর খেচরী-যোগ অনুশীলন করা হয়েছে।[৩৬] সাফল্য অর্জিত হবে, অধ্যায় ২-এর সমাপনী শ্লোকে লেখা আছে, যখন যোগী তার দেহে, সমগ্র মহাবিশ্ব দেখতে পায়।[৩৭]
অধ্যায় ৩: জীবনমুক্ত
[সম্পাদনা]উপনিষদের তৃতীয় অধ্যায়ে সমাধির অবস্থা নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে এবং তা হল জীবনমুক্ত। এটি সমাধি কে আত্মার সেই অবস্থা এবং বিশুদ্ধ চেতনা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে যেখানে "সবাই এক হিসাবে পরিচিত" এবং একত্বের অমৃতে অস্তিত্ব।[৩৮] শ্লোক ৩.১ থেকে ৩.১১ দৃঢ়ভাবে, আয়ঙ্গার অনুবাদ করে যে, এই অবস্থা হল "আমিই ব্রহ্ম-এর মনোভাব ধরে নেওয়া এবং তাও ত্যাগ করা", মনের সমস্ত বন্ধন দূর করা, এবং নিজের মধ্যে থাকা ঈশ্বরকে জাগ্রত করা, নিজের শক্তিযুক্ত কুণ্ডলিনী এবং ছয়টি চক্র।[৩৯]
উপনিষদ জোর দিয়ে বলেছে এই অবস্থা আনন্দের মধ্যে প্রবেশের একটি।[৮] শ্লোক ৩.১৪ থেকে ৩.১৬ অনুসারে, জ্ঞানের আলো জ্বালানোর জন্য যোগ অত্যাবশ্যক, এবং আত্মা হল একজনের শরীরের ভিতরের প্রদীপ।[৮] কুণ্ডলিনী যোগ আয়ত্ত করার জন্য এবং জাগতিক অস্তিত্বের সাগর অতিক্রম করার জন্য গুরুর নির্দেশ ও নির্দেশনা অপরিহার্য, রাষ্ট্রীয় শ্লোক ৩.১৭ থেকে ৩.১৮।[৪০][২৮] সঠিক জ্ঞান প্রশান্ত ও মহৎ অবস্থার অস্তিত্বের দিকে পরিচালিত করে, যেখানে অন্ধকার বা তেজ নেই, এটি যোগকুণ্ডলি উপনিষদ অবর্ণনীয় দাবি করে।[৪১]
যোগী, মায়া দ্বারা বিভ্রান্ত হয়ে ক্লান্ত হয়ে ৩.২৫ থেকে ৩.৩২ শ্লোকে পাঠ্যটি উল্লেখ করেছেন, প্রশ্ন "আমি কে? কীভাবে জাগতিক অস্তিত্বের উদ্ভব হয়েছে? আমি যখন ঘুমাচ্ছি তখন আমি কোথায় যাব? আমি যখন জেগে থাকি তখন কে কাজ করে? কে কাজ করে? যখন আমি ঘুমের মধ্যে স্বপ্ন দেখি?"[৪২][৪৩] এটি একজনের পুনর্জন্মে হারিয়ে যাওয়া জ্ঞান। ধ্যান ও কুণ্ডলিনী যোগ একজনকে ভিতরের উত্তরগুলি উপলব্ধি করতে সাহায্য করে, ভিতরে আলোকিত করে, জীবনমুক্তের সাধু রাজ্যে পৌঁছায়, যিনি কেবল শাশ্বত ব্রহ্মেই থাকেন, উপনিষদ বলে।[৪২]
তথ্যসূত্র
[সম্পাদনা]- ↑ ক খ গ ঘ ঙ চ Gerald James Larson (2008), The Encyclopedia of Indian Philosophies: Yoga: India's philosophy of meditation, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-২০৮-৩৩৪৯-৪, pages 615–616
- ↑ ক খ Ayyangar 1938, পৃ. 251।
- ↑ Deussen, Bedekar এবং Palsule 1997, পৃ. 556–57।
- ↑ ক খ গ Warnick 2015, পৃ. 217।
- ↑ Ayyangar 1938, পৃ. 251, 274–278।
- ↑ Vana Mali (2008), Shakti: Realm of the Divine Mother, আইএসবিএন ৯৭৮-১-৫৯৪৭৭-১৯৯-৬, pages 311–314, Quote: "The Yoga-kundalini Upanishad is the eighty-sixth among the one hundred and eight important Upanishads. It is a most important work on kundalini yoga."
- ↑ Mary Scott (2007), The Kundalini Concept: Its Origin and Value, Jain Publishing, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৮৯৫৮১-৮৫৮-৪, pages 1–14
- ↑ ক খ গ Ayyangar 1938, পৃ. 273–274।
- ↑ ক খ গ Warnick 2015, পৃ. 218।
- ↑ ক খ Ayyangar 1938, পৃ. 264–271।
- ↑ Charles Leadbeater (1927), The Chakras, Theosophical Society, page xii
- ↑ Ak Banejea (2014), Philosophy of Gorakhnath with Goraksha-Vacana-Sangraha, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮০৫৩৪৭, page 26
- ↑ ক খ Ayyangar 1938, পৃ. 251–278।
- ↑ Ayyangar 1938, পৃ. 251–264।
- ↑ ক খ গ ঘ Ayyangar 1938, পৃ. 251–253।
- ↑ ক খ গ ॥ योगकुण्डल्युपनिषत् ॥ Sanskrit text of Yogakundalini Upanishad, SanskritDocuments Archives (2009)
- ↑ KN Aiyar (1914), Thirty Minor Upanishads, Kessinger Publishing, আইএসবিএন ৯৭৮-১-১৬৪-০২৬৪১-৯, Chapter 22, pages 173–176
- ↑ Monier-Williams, Sir Monier (1899). A Sanskrit-English Dictionary. Oxford Clarendon Press, p. 159
- ↑ Ayyangar 1938, পৃ. 252–254।
- ↑ Ayyangar 1938, পৃ. 254–256।
- ↑ Ayyangar 1938, পৃ. 256–258।
- ↑ Ayyangar 1938, পৃ. 253–258।
- ↑ ক খ Ayyangar 1938, পৃ. 259–260।
- ↑ Ayyangar 1938, পৃ. 260–262।
- ↑ KN Aiyar (1914), Thirty Minor Upanishads, University of Toronto Archives, ওসিএলসি 248723242, page 260-272
- ↑ John George Woodroffe (1974, pen name: Arthur Avalon), The Serpent Power, Courier, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৪৮৬-২৩০৫৮-০, page 115
- ↑ ক খ Ayyangar 1938, পৃ. 261–264।
- ↑ ক খ Yogakundali Upanishad Sunder Hattangadi, Sanskritdocuments.org Archive (2015)
- ↑ Ayyangar 1938, পৃ. 263।
- ↑ ক খ Ayyangar 1938, পৃ. 263–264।
- ↑ ক খ Ayyangar 1938, পৃ. 264–265।
- ↑ ক খ Ayyangar 1938, পৃ. 264–266।
- ↑ KN Aiyar (1914), Thirty Minor Upanishads, University of Toronto Archives, ওসিএলসি 248723242, page 266-269
- ↑ Ayyangar 1938, পৃ. 266–267।
- ↑ KN Aiyar (1914), Thirty Minor Upanishads, University of Toronto Archives, ওসিএলসি 248723242, page 270
- ↑ Ayyangar 1938, পৃ. 266–271।
- ↑ Ayyangar 1938, পৃ. 270–271।
- ↑ John George Woodroffe (1974, pen name: Arthur Avalon), The Serpent Power, Courier, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৪৮৬-২৩০৫৮-০, page 194
- ↑ Ayyangar 1938, পৃ. 271–273।
- ↑ Ayyangar 1938, পৃ. 274–275।
- ↑ Ayyangar 1938, পৃ. 276।
- ↑ ক খ Ayyangar 1938, পৃ. 277–278।
- ↑ KN Aiyar (1914), Thirty Minor Upanishads, University of Toronto Archives, ওসিএলসি 248723242, page 271-272
গ্রন্থপঞ্জি
[সম্পাদনা]- Deussen, Paul; Bedekar, V.M.; Palsule, G.B. (১৯৯৭)। Sixty Upanishads of the Veda, Volume II। Motilal Banarsidass। আইএসবিএন 978-81-208-1467-7।
- Ayyangar, TR Srinivasa (১৯৩৮)। The Yoga Upanishads। The Adyar Library।
- Warnick, LaTeef Terrell (২৩ এপ্রিল ২০১৫)। Kundalini Yoga: The Shakti Path to Soul Awakening। 1 S.O.U.L. Publishing। আইএসবিএন 978-1-939199-14-0।[স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]