আলবেনিয়ায় ইসলাম

১৯১৪ সালে আলবেনীয় দেশপ্রেমিকদের সাথে সুন্নি এবং বেকতাশি শিয়া ধর্মযাজকরা আলবেনীয় পতাকা ধারণ করে

 

আলবেনিয়ায় ইসলাম মূলত উসমানীয় যুগে এসেছিল যখন সময়ের সাথে সাথে আলবেনীয়দের সংখ্যাগরিষ্ঠ ইসলাম গ্রহণ করে এবং বিশেষ করে এর দুটি সম্প্রদায়: সুন্নি ও বেকতশি (একটি শিয়া - সুফি তরিকা)। আলবেনীয় জাতীয় জাগরণ (রিলিন্দজা) নীতি এবং বিংশ শতাব্দীতে ধর্মের উপর জোর না দেওয়ার উপর, গণতান্ত্রিক, রাজতান্ত্রিক এবং পরবর্তীকালে কমিউনিস্ট সরকারগুলি আলবেনীয় জাতি এবং জাতীয় সংস্কৃতির একটি নিয়মতান্ত্রিক ধর্মত্যাগ অনুসরণ করে। এই নীতির কারণে, ইসলামও, দেশের অন্যান্য সমস্ত ধর্মের মতো, আমূল পরিবর্তনের মধ্যে দিয়ে যায়। ১৯৯১ সালে শেষ হওয়া কয়েক দশকের রাষ্ট্রীয় নাস্তিকতা সমস্ত ঐতিহ্যের ধর্মীয় রীতিনীতিহ্রাস এনেছিল। কমিউনিস্ট-পরবর্তী সময়কাল এবং ধর্মের উপর থেকে আইনগত ও অন্যান্য সরকারী বিধিনিষেধ তুলে নেওয়া ইসলামকে নতুন অবকাঠামো, সাহিত্য, শিক্ষাসুবিধা, আন্তর্জাতিক আন্তর্জাতিক সংযোগ এবং অন্যান্য সামাজিক ক্রিয়াকলাপ তৈরি কারী প্রতিষ্ঠানগুলির মাধ্যমে পুনরুজ্জীবিত করার অনুমতি দেয়। ২০১১ সালের আদমশুমারি অনুযায়ী, আলবেনিয়ার জনসংখ্যার ৫৮.৭৯% ইসলাম মেনে চলে, যা এটিকে দেশের বৃহত্তম ধর্ম করে তোলে। আলবেনিয়ায় সমসাময়িক মুসলমানদের জন্য, মুসলিম ধর্মীয় অনুশীলনগুলো ন্যূনতম হয়।অবশিষ্ট জনসংখ্যা হয় খ্রীষ্টধর্মের অন্তর্গত, যা জনসংখ্যার ১৬.৯৯% দ্বারা অনুশীলন করা দেশের দ্বিতীয় বৃহত্তম ধর্ম, অথবা অধর্মীয়।

ইতিহাস

প্রথম পরিচিতি (৯ম শতাব্দী)

আলবেনিয়া প্রথম নবম শতাব্দীতে ইসলামের সংস্পর্শে আসে যখন মুসলিম আরব নাবিকরা আড্রিয়াটিক এর পূর্ব তীরে আসে।

ধর্মান্তর ও একীকরণ (১৫ম-১৮শতক)

১৫শতকে উসমানীয়দের বিজয়ের পর ১৫ শতকে আলবেনিয়ায় ইসলাম প্রথম প্রবর্তিত হয়। সপ্তদশ ও অষ্টাদশ শতাব্দীতে আলবেনীয়রা বিপুল সংখ্যায় ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করে, প্রায়শই খ্রীষ্টান প্রজাদের উপর আরোপিত উচ্চতর কর থেকে বাঁচতে। মুসলিম হিসেবে, কিছু আলবেনীয় উসমানীয় সাম্রাজ্যের মধ্যে গুরুত্বপূর্ণ রাজনৈতিক ও সামরিক অবস্থান অর্জন করে এবং সাংস্কৃতিকভাবে বৃহত্তর মুসলিম বিশ্বে অবদান রাখেন।

জাতীয় জাগরণ (উনিশ ও বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকের)

ঊনবিংশ শতাব্দীর মধ্যে আলবেনীয়রা তিনটি ধর্মীয় দলে বিভক্ত হয়। ক্যাথলিক আলবেনীয়রা যাদের অস্ট্রো-হাঙ্গেরীয় সুরক্ষা এবং ইতালীয় ক্লারিক্যাল পৃষ্ঠপোষকতার কারণে স্কুলিং এবং গির্জায় কিছু আলবেনীয় জাতি-ভাষাগত অভিব্যক্তি ছিল। কনস্টান্টিনোপলের পিতৃতন্ত্রের অধীনে অর্থোডক্স আলবেনীয়রা গ্রিক ভাষায় এবং উসমানীয় যুগের শেষের দিকে মূলত গ্রিক জাতীয় আকাঙ্ক্ষার সাথে চিহ্নিত ছিল। এই সময়ের মধ্যে মুসলিম আলবেনীয়রা উসমানীয় সাম্রাজ্যের সামগ্রিক বলকান আলবেনীয় জনসংখ্যার প্রায় ৭০% গঠন করে যার আনুমানিক জনসংখ্যা এক মিলিয়নেরও বেশি। পূর্ব সংকটের উত্থানের সাথে সাথে মুসলিম আলবেনীয়রা উসমানীয় রাষ্ট্রের প্রতি আনুগত্য এবং উদীয়মান আলবেনীয় জাতীয়তাবাদী আন্দোলনের মধ্যে ছিন্নভিন্ন হয়ে যায়। ইসলাম, সুলতান এবং উসমানীয় সাম্রাজ্য ঐতিহ্যগতভাবে বৃহত্তর মুসলিম সম্প্রদায়ের সাথে সম্পর্কিত সমার্থক হিসাবে দেখা হত। আলবেনীয় জাতীয়তাবাদী আন্দোলন আত্ম-সিদ্ধান্তের পক্ষে ছিল এবং রাষ্ট্রের মধ্যে একটি পৃথক মানুষ এবং ভাষা হিসাবে আলবেনীয়দের সামাজিক-রাজনৈতিক স্বীকৃতি অর্জনের চেষ্টা করেছিল।

যুদ্ধ এবং সামাজিক-রাজনৈতিক অস্থিতিশীলতার ফলে উসমানীয় সাম্রাজ্যের সাথে উসমানীয় সাম্রাজ্যের সাথে উসমানীয় সাম্রাজ্যের সাথে সনাক্তকরণ বৃদ্ধি পেয়ে উসমানীয় যুগের শেষের দিকে উসমানীয় যুগের মধ্যে কিছু মুসলমান মুসলিম এবং তুর্ক শব্দগুলিকে সমার্থক করে তোলে। এই প্রেক্ষাপটে, জাতিগত তুর্কিদের থেকে নিজেদের দূরে রাখতে পছন্দ করা সত্ত্বেও যুগের মুসলিম আলবেনীয়দের তুর্ক শব্দটি প্রদান করা হয় এবং গ্রহণ করা হয়। সমসাময়িক সময়ে বলকান খ্রীষ্টান জনগণের মধ্যে এই প্রথা কিছুটা অব্যাহত রয়েছে যারা এখনও মুসলিম আলবেনীয়দের তুর্কি, তুর্কো-আলবেনীয় বলে উল্লেখ করে, প্রায়শই হতাশাজনক অর্থ এবং ঐতিহাসিক নেতিবাচক সামাজিক-রাজনৈতিক প্রতিক্রিয়া সহ। এই ভূ-রাজনৈতিক ঘটনাগুলো আলবেনীয় জাতীয়তাবাদীদের, অনেক মুসলিমকে উসমানীয়, ইসলাম এবং সুলতান দ্বিতীয় আব্দুল হামিদের তৎকালীন উদীয়মান প্যান-ইসলামিক উসমানীয়বাদ থেকে নিজেদের দূরে সরিয়ে রাখতে বাধ্য করেছিল।আলবেনীয় জাতীয় জাগরণের (রিলিন্দজা) সময়কালে এই উদ্বেগগুলি অতিক্রম করার আরেকটি কারণ ছিল যে পশ্চিমা শক্তিগুলি কেবল খ্রিস্টান বলকান রাষ্ট্র এবং উসমানীয় বিরোধী সংগ্রামের জনগণের পক্ষে যাবে। এই সময়ে আলবেনীয় জাতীয়তাবাদীরা আলবেনীয়দের একটি ইউরোপীয় লোক হিসাবে কল্পনা করেছিল যারা স্ক্যান্ডারবেগের অধীনে ওসমানীয় তুর্কিদের প্রতিরোধ করেছিল যা পরবর্তীতে পশ্চিমা ইউরোপীয় সভ্যতা থেকে আলবেনীয়দের বশীভূত করে দেয় এবং কেটে দেয়। আলবেনীয় জাতীয়তাবাদ সামগ্রিকভাবে অটোমান সাম্রাজ্যের ক্রমশ বিচ্ছেদ এবং বালকান ও খ্রিস্টান জাতীয় আন্দোলনের প্রতিক্রিয়া যা মূলত মুসলমান যে আলবেনিয়ান জনগণের জন্য হুমকির কারণ ছিল। মুসলিম (বেকতাশি) আলবেনীয়রা আলবেনীয় জাতীয় জাগরণের সাথে ব্যাপকভাবে জড়িত ছিল, যা ফৈক কোনিৎজা, ইসমাইল কিউয়িলি, মিধাত ফ্রাশেরী, শাহিন কলোঞ্জা এবং অন্যান্যদের মতো অনেক ব্যক্তিত্ব তৈরি করেছিল যারা আলবেনীয় স্বার্থ এবং আত্ম-সিদ্ধান্তের পক্ষে কথা বলে।

প্রয়াত অটোমান আমলে মুসলমানদের কষে Himare, Tepelenë এর, Këlcyrë এবং Frashëri লাইনের সমগ্র পাহাড়ী এবং পাহাড়ী পশ্চাদ্ভূমি অবস্থিত উত্তর অধ্যুষিত যে বোঝায় মাদুর, Tepelenë এর, অধিকাংশ Mirditë আইন, Skrapar, Tomorr এবং Dishnicë অঞ্চলে। মধ্যস্থতাকারী অঞ্চলগুলি ছিল যেখানে মুসলিমরা মিশ্র গ্রামে, নগরগুলিতে এবং নগরগুলিতে আলবেনিয়ান ভাষী খ্রিস্টানদের পাশাপাশি বাস করত যেখানে জনগোষ্ঠীর সংখ্যাগরিষ্ঠ বা সংখ্যালঘু ছিল community শহুরে জনবসতিগুলিতে মুসলমানরা প্রায় সম্পূর্ণরূপে টেপেলি এবং ভ্লোরে সংখ্যাগরিষ্ঠ ছিল, খ্রিস্টান সংখ্যালঘু নিয়ে গিরোকাস্তরে সংখ্যাগরিষ্ঠ, যেখানে বেরাত, পেরমেট এবং দেলভিনের একটি বিশাল খ্রিস্টান সংখ্যালঘুতে মুসলমান সংখ্যাগরিষ্ঠ ছিল। কোননিসপল এবং শহরের আশেপাশের কয়েকটি গ্রামেও একটি মুসলিম জনসংখ্যা ছিল। অটোমান প্রশাসনিক sancaks অথবা জেলায় Korçë এবং মধ্যে Gjirokastër 1908 সালে একটি মুসলিম জনসংখ্যা যে 128.000 অর্থডক্স অধিবাসীরা বিপরীতে 95,000 সংখ্যাযুক্ত রয়েছে। মুসলিম রোমানির সংখ্যালঘু এবং ছড়িয়ে পড়া সংখ্যক ছাড়াও এই অঞ্চলগুলিতে অবশেষে সমকালীন দক্ষিণ আলবেনিয়া গঠনের জন্য আগত মুসলমানরা সকলেই আলবেনিয়ান ভাষী মুসলমান ছিল। দক্ষিণ আলবেনিয়াতে অটোমান আমলের শেষের দিকে আলবেনীয় হওয়ার সাথে সাথে ক্রমবর্ধমানভাবে ইসলামের সাথে যুক্ত হতে থাকে, ১৮৮০-এর দশক থেকে উদীয়মান আলবেনীয় জাতীয় আন্দোলনকে এই অঞ্চলে হেলেনিজমের প্রতিবন্ধক হিসাবে দেখা হত। কিছু অর্থোডক্স আলবেনিয়ান গ্রীকের জন্য উদ্বেগ সৃষ্টিকারী আলবেনীয় জাতীয় আন্দোলনের সাথে সম্পর্কিত হতে শুরু করে এবং তারা মুসলিম আলবেনীয়দের সাথে একসাথে সামাজিক এবং ভূ-রাজনৈতিক আলবেনীয় স্বার্থ ও লক্ষ্য নিয়ে কাজ করেছিল। মধ্য ও দক্ষিণ আলবেনিয়ায় মুসলিম আলবেনীয় সমাজকে অটোমান রাজ্যে সংহত করা হয়েছিল। এটি একটি ক্ষুদ্র অভিজাত শ্রেণিতে সংগঠিত হয়েছিল যেখানে বড় কৃষক শ্রেণীর দ্বারা কাজ করা বিশাল সামন্তবাদী সম্পদের মালিক ছিল, খ্রিস্টান ও মুসলমান উভয়ই সামান্য, ব্যবসায়, কারিগর এবং অন্যান্য পেশায় নিযুক্ত ছিল। যদিও উত্তর আলবেনিয়ান সমাজ অটোমান বিশ্বে সামান্য সংহত হয়েছিল, পরিবর্তে এটি একটি উপজাতির গোষ্ঠী ( ফিস ) এর মাধ্যমে সংগঠিত হয়েছিল যার মধ্যে অনেকেই ছিলেন পার্বত্য অঞ্চলে মুসলিম থাকার কারণে অন্যান্য ক্যাথলিক ছিলেন যে অটোম্যানদের প্রায়শই কর্তৃত্ব বজায় রাখতে অসুবিধা হত এবং নিয়ন্ত্রণ ধর্মীয় দ্বন্দ্ব যখন ঘটেছিল তখন এটি বিরোধী ধর্মের গোষ্ঠীর মধ্যে ছিল এবং গোষ্ঠীভুক্তির ক্ষেত্রের মধ্যে, ধর্মীয় বিভাজনকে পাশ কাটিয়ে দেওয়া হয়েছিল। শকোদার এক বিশাল ক্যাথলিক সংখ্যালঘুতে মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ দ্বারা বাস করতেন।

স্বাধীনতা

বলকান যুদ্ধসমূহ (1912–13) এবং প্রথম বিশ্বযুদ্ধ (1914-18)

ইস্রাmailল কেমালি আলবেনিয়ার স্বাধীনতার ঘোষক ভ্লোরের অ্যাসেমব্লির অধিবেশনটির প্রথম বার্ষিকীতে।

বাল্কানসে সামরিক পরাজয়ের মাধ্যমে অটোমান শাসনের পতন আসন্ন, এই বিষয়টি বুঝতে পেরে, ইসমাইল কেমালি প্রতিনিধিত্বকারী আলবেনীয়রা 1912 সালের 28 নভেম্বর ভ্লোরে অটোমান সাম্রাজ্য থেকে স্বাধীনতা ঘোষণা করে। আলবেনীয় স্বাধীনতার আন্তর্জাতিক স্বীকৃতিতে খ্রিস্টান রাজতন্ত্রের চাপানো অন্তর্ভুক্ত ছিল যা অভ্যন্তরীণ রাজনৈতিক শক্তির লড়াইয়ের পাশাপাশি মধ্য আলবানিয়ায় একটি ব্যর্থ মুসলিম বিদ্রোহ (১৯১৪) উত্থাপন করেছিল যা অটোমান শাসন পুনরুদ্ধারের চেষ্টা করেছিল। প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সময় উত্তর, মধ্য ও দক্ষিণ-মধ্য আলবেনিয়া অস্ট্রো-হাঙ্গেরিয়ান দখলে আসে। অস্ট্রো-হাঙ্গেরিয়ান কর্তৃপক্ষ কর্তৃক পরিচালিত 1916-1818 সালের আদমশুমারি অনুসারে ফলাফল প্রমাণিত হয়েছিল যে দিবার, লুমা এবং গোরো অঞ্চলের মুসলমানরা জনসংখ্যার ৮০% এর বেশি ছিল। পার্বত্য অঞ্চলের পশ্চিমাঞ্চলে, শকোদার এবং হ্রদের পূর্বদিকে পাহাড়গুলিতে এমন একটি অঞ্চল ছিল যেখানে প্রচুর মুসলিম জনগোষ্ঠী ছিল। মধ্য আলবানিয়ায়, মাদুর অঞ্চল থেকে শকুম্বিনী নদীর মুখ কাভাজির দিকে তিরানা, পেকিন, কাভাজি এবং এলবাসান জেলাগুলি জুড়ে এই অঞ্চলটি মূলত মুসলিম ছিল। বেরাত অঞ্চলে মুসলমানরা গোঁড়া সংখ্যালঘু সংখ্যালঘু জনসংখ্যার সংখ্যাগরিষ্ঠ জনগোষ্ঠী ছিল, অন্যদিকে এলবাসার দক্ষিণে মুসলমানরা একটি উল্লেখযোগ্য অর্থোডক্স জনসংখ্যার পাশাপাশি বহুবচন ছিল। গ্রাম অঞ্চলে মুসলমানরা সংখ্যাগরিষ্ঠ ছিলেন দু'জন ছাড়া এবং দক্ষিণ পেকিন অঞ্চলে কেবল মুসলমানরা উপস্থিত ছিল। একটি ছোট গোঁড়া সংখ্যালঘু পাশাপাশি মল্লকাস্টারের অঞ্চলে মুসলমানরাও সংখ্যাগরিষ্ঠ জনগোষ্ঠী ছিল। প্রথম বিশ্বযুদ্ধের অভিজ্ঞতা, বিভক্ত হওয়া এবং ক্ষমতা হ্রাস নিয়ে উদ্বেগের কারণে মুসলিম আলবেনীয় জনগণ আলবেনিয়ার জাতীয়তাবাদ এবং আলবেনিয়ার আঞ্চলিক অখণ্ডতা সমর্থন করেছিল। বেশিরভাগ সুন্নি এবং বেকতাশি আলবেনীয়দের মধ্যে একটি সমঝোতা উদ্ভূত হয়েছিল যে জাতীয় সংহতি করার জন্য ধর্মীয় পার্থক্যকে সরু করা দরকার। বিদেশে প্যান-মুসলিম সংযোগ বিসর্জনকে আন্তর্জাতিকভাবে স্বাধীনতার পক্ষে সমর্থন ও রক্ষণাবেক্ষণের প্রেক্ষাপটে দেখা গেছে, যদিও কিছু মুসলিম আলবেনীয় পাদ্রী বিস্তৃত মুসলিম বিশ্বের সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করার বিরোধিতা করেছিলেন।

ইন্টারওয়ার সময়কাল (১৯১৯ -৯৯): রাষ্ট্রীয় হস্তক্ষেপ এবং সংস্কার

তিরানার বেকতাশি সম্প্রদায়ের ওয়ার্ল্ড সদর দফতর।

আন্তওয়ার আলবেনিয়ার প্রথম দিন থেকেই এবং আলবেনিয়ার ভিন্নধর্মী ধর্মীয় মেকআপের কারণে আলবেনিয়ার রাজনৈতিক নেতৃত্ব আলবানিয়াকে কোনও ধর্মীয় ধর্মবিহীন হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছিল। মুসলিম আলবানিয়ানরা তখন ৮০০,০০০ জনসংখ্যার প্রায় 70০% গঠন করেছিল এবং ইউরোপের একমাত্র মুসলিম দেশ আলবেনিয়া ছিল। কোরি ও জিরোকাস্টারের পূর্বের অটোমান জেলাগুলিতে দক্ষিণ আলবেনিয়া গঠিত হয়েছিল, ১৯৩৩ সালে ১১৪,০০০ অর্থোডক্সের বিপরীতে মুসলিম জনসংখ্যার অংশ বেড়েছে ১০৯৯,০০০ এবং ১৯২27 সালের মধ্যে মুসলমানদের সংখ্যা ছিল ১১6,০০০ থেকে ১১২,০০০ পর্যন্ত। 1920 থেকে 1925 অবধি চার ধর্মীয় সম্প্রদায় (সুন্নি, বেকতাশি, ক্যাথলিক, অর্থোডক্স) থেকে চার সদস্যের পরিচালনা কমিটি পরিচালনা করা হয়েছিল। আলবেনীয় ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী অভিজাতরা ইসলামের ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের প্রক্রিয়া জাতীয়করণ হওয়ায় এবং রাষ্ট্র ক্রমবর্ধমান তাদের উপর তাদের ইচ্ছাশক্তি চাপিয়ে দেওয়ার কারণে ইসলামের সংস্কারের দিকে এগিয়ে যায়। প্রথম ইসলামিক ন্যাশনাল কংগ্রেসে (১৯২৩) প্রতিনিধিদের উপস্থিতির মানদণ্ডটি ছিল যে আলেম হওয়ার বিষয়টি গুরুত্বহীন ছিল এবং এর পরিবর্তে রাষ্ট্র দ্বারা কিছু প্রতিনিধি নির্বাচিত হওয়ার পাশাপাশি উদার দৃষ্টিভঙ্গি সহ দেশপ্রেমিককে সমর্থন করা হয়েছিল। কংগ্রেসে সরকারী প্রতিনিধিরা উপস্থিত ছিলেন। সরকারী সংস্কারের কর্মসূচি অনুসরণ করে তিরানায় আলবেনিয়ান ইসলামিক কংগ্রেস আলবেনীয় সমাজকে বিকশিত হওয়ার সুযোগ দেওয়ার যুক্তি দিয়ে অটোমান আমল থেকে গৃহীত কিছু ইসলামিক traditionalতিহ্যবাহী রীতিটি ইচ্ছাকৃত ও সংস্কার করার সিদ্ধান্ত নিয়েছে। কংগ্রেসের গৃহীত পদক্ষেপগুলি অটোমান খিলাফতের সাথে বিরতি এবং আলবেনিয়ার অনুগত স্থানীয় মুসলিম কাঠামো প্রতিষ্ঠা করা, বহুবিবাহ নিষিদ্ধ করা (বেশিরভাগ মুসলিম আলবেনীয় জনগোষ্ঠী একজাতীয় ছিল) এবং প্রকাশ্যে মহিলাদের দ্বারা পর্দার (হিজাব) পরা বাধ্যতামূলক ছিল। প্রার্থনার একটি নতুন রূপও প্রয়োগ করা হয়েছিল (প্রচলিত ছালাতের আচারের পরিবর্তে দাঁড়িয়ে)।

কংগ্রেসের মতোই, মুসলিম আলেমদের মনোভাব রাষ্ট্রের তত্ত্বাবধানের মধ্যবর্তী সময়ে ছিল যাঁরা তাদের সময়ে ইচ্ছামতো নিয়োগ ও বরখাস্ত হন। এর মধ্যে শরিয়া আইন বিলুপ্তি এবং পশ্চিমা আইন দ্বারা প্রতিস্থাপনের কারণে আলবেনিয়ার মুসলমানরা সরকারের নিয়ন্ত্রণে চলে আসে এবং আল-কুরআন আলবেনিয়ান ভাষায় অনুবাদ করা হয়েছিল এবং এর ভুল কারণে সমালোচনা করা হয়েছিল। আন্তোয়ার যুগে আলবেনীয় অভিজাতদের মধ্যে দীর্ঘকালীন বিতর্ক এবং ক্রমবর্ধমান বিধিনিষেধের পরে, ১৯37 in সালে জোগ আইন অনুসারে ওড়না পরা নিষিদ্ধ করেছিলেন। আন্তঃ যুদ্ধের পুরো সময়কালে, আলবেনিয়ান বুদ্ধিজীবী অভিজাতরা প্রায়শই সুন্নি ইসলামকে হ্রাস ও অবমাননা করত, যেখানে সূফী ইসলাম এবং এর বিভিন্ন আদেশের প্রতিশ্রুতিবদ্ধ বিকাশের একটি গুরুত্বপূর্ণ সময় ছিল। স্বাধীনতার পরে পূর্ববর্তী উসমানীয় অঞ্চলে সুফী বেকতাশি সম্প্রদায়ের মধ্যে সম্পর্কের অবনতি ঘটে। ১৯২২ সালে ৫০০ প্রতিনিধিদের সমাবেশে বেকতাশি আদেশ তুরস্কের সাথে সম্পর্ক ত্যাগ করে। 1925 সালে Bektashi অর্ডার যার সদর দপ্তর ছিল তুরস্ক অব্যাহতি Tiranë, সরানো আতাতুর্ক এর secularising সংস্কারের এবং আলবেনিয়া Bektashism কেন্দ্রে যেখানে 260 ছিল হয়ে tekes তালিকা। ১৯২৯ সালে বেকতাশি আদেশ সুন্নীবাদের সাথে তার সম্পর্ক ছিন্ন করে এবং ১৯৩37 সালের মধ্যে বেকতাশি অনুসারী আলবেনিয়ার মুসলিম জনসংখ্যার প্রায় ২%% গঠন করে। এছাড়াও Bektashis থেকে সেখানে ছিল অন্যান্য প্রধান সুফি যেমন interwar সময়কালে আলবেনিয়া উপস্থাপন Halvetis, Qadiris, Rufais এবং Tijaniyyah ।

দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ (1939-45)

প্রাক্তন সুলেজমান পাশা মসজিদ এবং তিরানির মুসলিম কবরস্থানটি দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময় এবং এর মিনারটি ধ্বংস করা হয়েছিল ১৯6767 সালে

দীর্ঘকালীন আগ্রহ এবং আন্তঃ যুদ্ধের সময়কালে প্রভাবের ক্ষেত্রটি আলবেনিয়ায় আক্রমণ করার পরে ১৯৩৯ সালের April এপ্রিল ইতালি বেনিটো মুসোলিনির নেতৃত্বে। মুসলিম আলবেনিয়ান জনসংখ্যার মধ্যে, ইতালীয়রা রোমে একটি বৃহত মসজিদ তৈরির প্রস্তাব দিয়ে তাদের প্রতি সহানুভূতি অর্জনের চেষ্টা করেছিল, যদিও ভ্যাটিকান এই ব্যবস্থাটির বিরোধিতা করেছিল এবং শেষ পর্যন্ত এর কিছুই আসে নি। ইটালিয়ান দখলদাররাও তাদের কাজের বেতন বৃদ্ধির কারণে মুসলিম আলবেনীয় সহানুভূতি অর্জন করেছিল। মুসোলিনির জামাতা কাউন্ট সিয়ানো সুন্নি মুসলিম সম্প্রদায়ের নেতৃত্বও প্রতিস্থাপন করেছিলেন, যিনি আলবেনিয়ার ইতালীয় সরকারকে এমন একটি পাদ্রীদের দ্বারা স্বীকৃতি দিয়েছিলেন যা ইতালির স্বার্থের সাথে সুসংহত ছিল, একটি সহজেই নিয়ন্ত্রিত "মোসলেম কমিটি" সংগঠনের সাথে, এবং ফিশার উল্লেখ করেছিলেন যে "মোসলেম সম্প্রদায় অল্প অভিযোগের সাথে এই পরিবর্তনটি মেনে নেওয়া হয়েছে "। বেকতাশি আদেশ এবং এর নেতৃত্বের বেশিরভাগই ইতালীয় দখলদারির বিরুদ্ধে ছিল এবং একটি বিরোধী দল থেকে গেছে। ফিশার সন্দেহ করেন যে ইটালিয়ানরা অবশেষে বেকতাশি আদেশের বিরোধিতা করে ক্লান্ত হয়ে পড়েছিল এবং তার মাথা নিজাজ দেদা খুন হয়েছিল।

কমিউনিস্ট সময় এবং অত্যাচার (1945–91)

দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পরে, সাম্যবাদী সরকার ক্ষমতায় এসেছিল এবং বেশিরভাগ দক্ষিণ আলবেনিয়া থেকে আসা মুসলমানদের প্রথম থেকেই কমিউনিস্ট নেতৃত্বের গোষ্ঠীর মধ্যে প্রতিনিধিত্ব করা হত, যেমন নেতা এনভার হোকশা (১৯০৮-১৮৮৫), তার সহকারী মেহমেত শেহু (১৯১13) –1981) এবং অন্যান্য। আলবেনিয়ান সমাজ এখনও সনাতনভাবে চারটি ধর্মীয় সম্প্রদায়ের মধ্যে বিভক্ত ছিল। ১৯৪৪ সালের আলবেনীয় জনগণনা অনুসারে, মুসলমানরা জনসংখ্যার 72২%, ১ 17.২% অর্থোডক্স এবং ১০% ক্যাথলিক ছিলেন। আলবেনীয় জাতীয়তাবাদের মাধ্যমে কমিউনিস্ট সরকার একটি জাতীয় পরিচয় জালিয়াতির চেষ্টা করেছিল যা এককীয় আলবেনিয়ান পরিচয় গঠনের লক্ষ্যে এই ধর্মীয় এবং অন্যান্য পার্থক্যকে অতিক্রম করেছে এবং ক্ষয় করেছে। আলবেনিয়ান কমিউনিস্টরা ধর্মকে একটি সামাজিক হুমকি হিসাবে দেখেছিল যা জাতির সংহতিকে ক্ষুন্ন করেছিল। এই প্রেক্ষাপটে, ইসলামের মতো ধর্মগুলিকে নিন্দিত করা হয়েছিল এবং মুসলিম মুফতিদের মতো বৈদেশিক ধর্মযাজকরা অন্যান্য রাষ্ট্রের এজেন্ট হওয়ার এবং আলবেনীয় স্বার্থকে ক্ষুণ্ন করার প্রবণতা দিয়ে সামাজিকভাবে পশ্চাদপদ বলে সমালোচিত হয়েছিল। নীতির মাধ্যমে কমিউনিস্ট সরকার আলবেনিয়ার মধ্যে মুসলিম জীবনযাপন এবং ইসলামী সংস্কৃতি ধ্বংস করে দেয়।

আলবেনীয় unityক্যের মাধ্যমে ধর্মীয় মতভেদ কাটিয়ে উঠার প্রয়োজনীয়তার জন্য পশকো ভাসার শেষ উনিশ শতকের কবিতা দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে হোক্সা " আলবানিয়ানদের বিশ্বাস আলবেনিয়ানিজম " এই স্তবকে গ্রহণ করেছিলেন এবং রাষ্ট্রীয় নীতি হিসাবে এটি আক্ষরিক অর্থে প্রয়োগ করেছিলেন। ১৯ 1967 সালে কমিউনিস্ট সরকার আলবেনিয়াকে বিশ্বের একমাত্র অ-ধর্মীয় দেশ হিসাবে ঘোষণা করেছিল, সর্বসাধারণের মধ্যে সকল ধরণের ধর্মীয় অনুশীলনকে নিষিদ্ধ করেছিল। তাদের ক্যাথলিক ও গোঁড়া সমকক্ষদের পাশাপাশি মুসলিম সুন্নি ও বেকতাশি ধর্মযাজকরা কঠোর তাড়না সহ্য করেছিলেন এবং আলবেনিয়ায় কর্তৃপক্ষের বিকেন্দ্রীকরণ রোধ করতে তাদের অনেক নেতাকে হত্যা করা হয়েছিল। জুমুয়া বা সাম্প্রদায়িক জুমার নামাজ পড়তে হবে এমন একটি মসজিদে আলবেনিয়ায় তাদের বিপ্লবী সংঘের কারণে সাম্যবাদী শাসন ব্যবস্থার জন্য হুমকি তৈরি হওয়ার কারণে আলবানিয়ায় নিষিদ্ধ করা হয়েছিল। যে লোকেরা এখনও ধর্মীয় অনুশীলন করেছে তারা গোপনে এটি করেছিল, অন্যরা খুঁজে পেয়েছিল যে তারা নির্যাতিত হয়েছিল এবং কুরআন নিষিদ্ধের মতো ধর্মীয় সাহিত্যের ব্যক্তিগত অধিকার ছিল। বেকতাশীর অনুগামীদের মধ্যে জ্ঞানের সঞ্চালন কয়েকটি পরিবার চেনাশোনাগুলির মধ্যেই সীমাবদ্ধ হয়ে যায় যা মূলত গ্রামাঞ্চলে বাস করে। মসজিদগুলি আলবেনিয়ান কমিউনিস্টদের টার্গেটে পরিণত হয়েছিল যারা তাদের ক্রমাগত অস্তিত্বকে মানুষের মনে আদর্শিক উপস্থিতি হিসাবে দেখেছে। আলবেনিয়ার সাধারণভাবে মসজিদ ও ধর্মের অবসানের মধ্য দিয়ে শাসকরা ধর্মের সামাজিক ভিত্তিকে পরিবর্তন করতে এবং লোকদের মধ্যে traditionalতিহ্যবাহী ধর্মীয় কাঠামোর সাথে সংযুক্ত হওয়া এবং কমিউনিজমের সাথে এটি প্রতিস্থাপনের চেষ্টা করেছিল। তাই ইসলামী ভবনগুলি কমিউনিস্ট রাষ্ট্র দ্বারা বরাদ্দ করা হয়েছিল যারা তাদের প্রায়শই ধর্মীয় ভবন এবং মানুষের মধ্যে এই সংযোগগুলি মুছে ফেলার প্রচেষ্টার জন্য তাদের জমায়েত স্থান, স্পোর্টস হল, গুদাম, গলনাগার, রেস্তোঁরা, সাংস্কৃতিক কেন্দ্র এবং সিনেমা হলে রূপান্তরিত করে। ১৯6767 সালে সাত মাসের ব্যবধানের মধ্যে কমিউনিস্ট সরকার ২,১৯৯ ধর্মীয় ভবন এবং অন্যান্য স্মৃতিসৌধ ধ্বংস করে দেয়। এর মধ্যে প্রায় 530 টি সেতু, পাগড়ি এবং ডেরগাহ সন্ত মন্দিরগুলি ছিল যা মূলত বেকতাশি আদেশের অন্তর্ভুক্ত ছিল। 740 মসজিদ ধ্বংস হয়ে গেছে, এর মধ্যে কয়েকটি বিশিষ্ট মত স্থাপত্যের দিক দিয়ে গুরুত্বপূর্ণ ছিল Kubelie মসজিদ মধ্যে Kavajë,, ক্লক মসজিদ মধ্যে সালে Pogradec এবং 17 শতাব্দী থেকে মধ্যে Elbasan ডেটিং দুটি গম্বুজ মসজিদ। কমিউনিস্টরা ক্ষমতায় আসার আগে আলবেনিয়ায় প্রায় 1,127 টি ইসলামিক ভবন বিদ্যমান, এর পরে কেবল ৫০ টি মসজিদই রয়ে গেছে এবং বেশিরভাগই অবসন্ন অবস্থায় রয়েছে।

আলবেনিয়া প্রজাতন্ত্র (1992 এর আগে)

Lead Mosque with minaret in Shkodër, circa late 1800s (left) and without minaret in dilapidated state and prone to flooding, 2013 (right).

পূর্ব ইউরোপে কমিউনিজম থেকে সামাজিক-রাজনৈতিক বহুবিত্ততা এবং স্বাধীনতার বিস্তৃত প্রবণতা অনুসরণ করে ১৯৯১ এবং তারপরে ১৯৯১ সালে দুটি নির্বাচনের অনুমতি দেওয়ার পরে আলবেনীয় সমাজ কর্তৃক একের পর এক তীব্র প্রতিবাদের অবসান ঘটে। শাসনের পতনের শেষের দিকে, অনিচ্ছাকৃতভাবে সীমাবদ্ধ ধর্মীয় প্রকাশকে পুনরায় ডুবে যাওয়ার অনুমতি দিয়েছিল। ১৯৯০ সালে একটি ক্যাথলিক গির্জার পাশাপাশি শকোদরের লিড মসজিদ দু'টিই আলবেনিয়ায় প্রথম ধর্মীয় ভবন পুনরায় চালু হয়েছিল। মূলত উত্তর আলবেনিয়া থেকে আগত মুসলমানগণ যেমন আযম হাজদারি (১৯–৩-১৯৯৮) এবং সালি বেরিশা, যারা পরে রাষ্ট্রপতি ও প্রধানমন্ত্রী হিসাবে একাধিকবার দায়িত্ব পালন করেছিলেন গণতান্ত্রিক পরিবর্তনের আন্দোলনের শীর্ষস্থানীয় নেতা এবং ১৯৯৯ থেকে ১৯৯৯ সালের মধ্যে আলবেনীয় অংশের লোক ছিলেন সরকার বেশিরভাগ মুসলিম পটভূমি ছিল। ১৯6767 এর পূর্বে আলবেনিয়ার যে অঞ্চলগুলি traditionতিহ্যগতভাবে মুসলিম ছিল, সেগুলি কমিউনিস্ট-উত্তর প্রসঙ্গে আবারও মূলত তার বিভিন্ন অভ্যন্তরীণ জটিলতায় মুসলিম হিসাবে পুনরায় নিমজ্জিত হয়েছিল। সাম্যবাদী আমলে কিছুটা বঞ্চনা ও নিপীড়নের কারণে, আলবেনিয়ার মুসলমানরা গণতন্ত্র এবং সরকারী মুসলিম ধর্মীয় সংগঠনগুলি সহ এর প্রতিষ্ঠানের পক্ষে দৃ support় সমর্থন প্রদর্শন করেছে। এরই প্রেক্ষিতে মুসলিম আলবেনীয়রা বিশ্বাসকে ব্যক্তিগত ব্যক্তিগত বিষয় হিসাবে বিবেচনা করে রাষ্ট্র থেকে ধর্মকে পৃথক করার পক্ষে সমর্থন করেছে। আজ আলবেনিয়া একটি সংসদীয় ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র এবং কোনও ধর্মীয় ধর্ম নেই।

সুন্নি ইসলামের পুনরুজ্জীবন

নব্বইয়ের দশকে, মুসলিম আলবেনীয়রা সংস্থা, ধর্মীয় ভবন এবং ইসলামকে পুনর্নির্মাণের দিকে মনোনিবেশ করেছিল আলবেনিয়ার একটি বিশ্বাস হিসাবে যা সামগ্রিকভাবে কমিউনিস্টরা ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল। হাফিজ সাবরী কোই, (১৯২২-২০০৪) একজন ইমাম যিনি কম্যুনিস্ট সরকার দ্বারা কারাবন্দী হয়েছিল এবং যিনি ১৯৯০ সালে শকোদার ১৯ prayer১ সালে প্রথম নামাজ পড়ার নেতৃত্ব দিয়েছিলেন আলবেনিয়ার মুসলিম সম্প্রদায়ের গ্র্যান্ড মুফতি হয়েছিলেন। এই সময়ে আলবেনিয়ায় ইসলাম পুনরুদ্ধার করা মুসলিম আলবেনিয়ান অনুসারী প্রবীণ প্রজন্মের কাছে আবেদন করেছিল, familiesতিহ্যবাহী ধর্মীয় আধিপত্য ও সীমিত সংখ্যক তরুণ স্কুল বয়সের লোকেরা যারা মুসলিম দেশগুলিতে বিদেশে পড়াশোনা করতে আগ্রহী ছিলেন। কমিউনিস্ট আমলে ধ্বংস হওয়া এবং ক্ষতিগ্রস্থ বেশিরভাগ মসজিদ এবং কিছু মাদ্রাসা ১৯ either by সালের দিকে পূর্ববর্তী স্থানে পুনর্গঠন করা বা পুনরুদ্ধার করা হয়েছিল যেখানে তারা একসময় ১৯ 1967 সালের আগে দাঁড়িয়েছিল এবং সমসাময়িক সময়ে এখানে ৫৫৫ টি মসজিদ রয়েছে। মুসলিম ধর্মীয় শিক্ষক এবং নামাজের নেতারা বিদেশে মুসলিম রাজ্যগুলিতে বা আলবেনিয়ায় পুনরায় প্রশিক্ষণ পেয়েছিলেন। আলবেনিয়ার মুসলিম সম্প্রদায় হ'ল আলবেনিয়ার সুন্নি ইসলামের তত্ত্বাবধানের মূল সংগঠন এবং ১৯৯০ এর দশকে দেশের অভ্যন্তরে এর প্রভাব পুনঃস্থাপনের জন্য বিদেশ থেকে তহবিল এবং প্রযুক্তিগত সহায়তা পেয়েছিল। আলবেনিয়ার অভ্যন্তরে ইসলামকে দুর্বল করার এবং আন্তঃসংখ্যার ধর্মনিরপেক্ষতার অন্তর্দ্বন্দ্বী এবং কমিউনিস্ট যুগের লেবাসের কারণে আলবেনিয়ার মানুষ ইসলাম ও অন্যান্য ধর্ম সম্পর্কে কম জানার কারণে theমানের পুনরুদ্ধার কিছুটা কঠিন হয়ে পড়েছিল। আলবেনিয়ার একটি কমিউনিস্ট-পরবর্তী পরিবেশে দেশত্যাগ, অনেক মুসলিম, আলবেনিয়ায় ধর্ম, এর সামাজিক-ধর্মীয় কাঠামো এবং সংগঠন পুনরুদ্ধারে বাধা সৃষ্টি করেছে। সমসাময়িক যুগে মুসলিম সম্প্রদায় নিজেকে সংখ্যাগরিষ্ঠ জনগোষ্ঠী হিসাবে চিহ্নিত করেছে যা একটি সামাজিক-রাজনৈতিক এবং বৌদ্ধিক সংখ্যালঘু অবস্থানের মধ্যে থাকে যা প্রায়শই প্রতিরক্ষামূলক হয়ে থাকে। ১৯৯০ এর দশকে সুন্নি আলবেনীয় সম্প্রদায়ের কিছু অংশ থেকে তত্কালীন নতুন আলবেনিয়ান রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠার সাথে রাজনৈতিক যোগসূত্রের সূত্রপাত ঘটে যার মধ্যে কয়েকজন নিজেরাই মুসলিম আলবানিয়ান ছিলেন। সুন্নি সম্প্রদায়টি আলবেনিয়ান রাষ্ট্র দ্বারা স্বীকৃত এবং এটি বেশিরভাগ মসজিদ পরিচালনা করে এবং দেশের মুসলমানদের প্রধান প্রতিনিধি হিসাবেও দেখা হয়। এ হিসাবে এটি এর অবস্থানটিকে ইসলামের একটি আলবেনীয় নির্দিষ্ট সংস্করণকে রক্ষা হিসাবে ব্যাখ্যা করে যা অটোমান-পরবর্তী রাজ্য-নির্মাণকালীন সময়ে প্রতিষ্ঠিত প্রাতিষ্ঠানিক ও আদর্শিক মডেলগুলির অনুসরণ করে এবং ধীরে ধীরে একটি আলবেনীয় traditionতিহ্যের মর্যাদা লাভ করে। পুরো আলবেনিয়া জুড়ে কয়েকটি নামাজঘর রয়েছে এবং একটি মসজিদ (মিনার ছাড়া মসজিদ) সুফি রিফাই আদেশ দ্বারা পরিচালিত।

সুন্নি ইসলাম, ট্রান্সন্যাশনাল লিঙ্ক, শিক্ষা এবং প্রশাসনিক প্রতিষ্ঠান

Great Mosque of Tiranë under construction, August 2018

আলবেনীয় সুন্নি সম্প্রদায় বিদেশের মুসলিমদের সাথে সময়ের সাথে যোগাযোগ স্থাপন করেছে। আলবেনিয়ায় তহবিলের ঘাটতির কারণে এই সম্পর্কগুলি স্থানীয়ভাবে উপকারী হয়েছে কারণ তারা ওআইসির মতো বেশ কয়েকটি সু-তহবিলযুক্ত আন্তর্জাতিক মুসলিম সংস্থার সংস্থাগুলি একত্রিত করেছে যা আলবেনিয়ায় মুসলিম আচার-অনুষ্ঠান এবং আধ্যাত্মিক অনুশীলন পুনঃপ্রকাশের অনুমতি দিয়েছে। বিশেষ প্রচেষ্টা মিডিয়া, শিক্ষা এবং স্থানীয় কমিউনিটি সেন্টারের মাধ্যমে আলবেনিয়ায় ইসলাম সম্পর্কে তথ্য ছড়িয়ে দেওয়ার দিকে পরিচালিত হয়েছে। ১৯৯০-এর দশকে আলবেনীয় মুসলিম সম্প্রদায়ের বাজেটের প্রায় 90% বিদেশী উত্স থেকে আসে, যদিও ২০০৯ সাল থেকে চুক্তি স্বাক্ষরের পরে আলবেনীয় সরকার প্রশাসনিক ও অন্যান্য ব্যয়ভারের জন্য চারটি মূল ধর্মের জন্য রাষ্ট্রের বাজেট থেকে অর্থ বরাদ্দ করে। আরব দেশ, তুরস্ক, মালয়েশিয়া, ইন্দোনেশিয়া এবং ইউরোপ ও আমেরিকার মুসলিম প্রবাসীরা আগত কিছু মুসলিম সংগঠন ও দাতব্য সংস্থা মাঝে মাঝে মুসলিম আলবেনীয় সম্প্রদায়ের উপর প্রভাব ফেলেছিল যার ফলে দলগুলোর মধ্যে প্রতিযোগিতা হয়।

তুরস্কের প্রচারক ফেথুল্লাহ গালেনের মুসলিম মূল্যবোধের উপর ভিত্তি করে গোলেন আন্দোলনও ১৯৯৯ সাল থেকে বর্তমান এবং এর প্রতিষ্ঠানগুলিকে বিশেষত ১৯৯০ এর দশকের গোড়ার দিকে আলবানিয়ায় আরব দেশগুলির আরও রক্ষণশীল মুসলিম সংস্থাগুলির একটি পাল্টা ওজন হিসাবে দেখা হয়। আরব এনজিও'র দ্বারা আলবেনিয়ায় প্রায় mad টি মাদ্রাসা (পরিপূরক ধর্মীয় নির্দেশাবলী সম্বলিত মুসলিম কলেজ) চালু করা হয়েছিল, যদিও বর্তমানে ২ টি মুসলিম সম্প্রদায় পরিচালিত হয় এবং গোলেন আন্দোলন ৫ টি মাদ্রাসা এবং অন্যান্য স্কুল পরিচালনা করে যা তাদের উচ্চমানের এবং প্রধানত ধর্মনিরপেক্ষ শিক্ষার জন্য পরিচিত ইসলামী নীতি ও নীতি ভিত্তিক। এপ্রিল ২০১১ এ, আলবেনিয়ার প্রথম মুসলিম বিশ্ববিদ্যালয় তিরানিতে চালু হয়েছিল এবং এটি গোলান আন্দোলনের দ্বারা পরিচালিত হয়। আলবেনিয়ায় গোলেন আন্দোলনের উপস্থিতি এবং প্রভাব সম্প্রতি রিসেপ তাইয়িপ এরদোগানের নেতৃত্বে তুরস্কের সরকারের সাথে উত্তেজনার কারণ হয়ে দাঁড়িয়েছে, যেহেতু তারা তুরস্ককে অস্থিতিশীল করার চেষ্টা করার জন্য এই আন্দোলনকে দোষ দিয়েছে। মূল রাষ্ট্র পরিচালিত তুর্কি মুসলিম সংগঠন দিয়ানেট ২০১৫ সালে তিরানির দুর্দান্ত মসজিদটির অর্থায়ন ও নির্মাণ কাজ শুরু করেছে মসজিদটি বাল্কানসের বৃহত্তম মিনারেট সহ ৫০ মিটার উঁচু এবং ৩০ মিটার গম্বুজ বিশিষ্ট আলবেনিয়ার সংসদ ভবনের নিকটে ১০,০০০ বর্গমিটার পার্সেল জমিতে নির্মিত যা সাড়ে ৪,০০০ উপাসককে স্থান দিতে পারবে। তুর্কি আন্তর্জাতিক সহযোগিতা ও উন্নয়ন সংস্থা ( টিআইকিএ ) এর মতো তত্ত্বাবধায়ক সংস্থাগুলির আন্তর্জাতিক সহায়তাও অটোমান যুগের মসজিদগুলির পুনরুদ্ধারের জন্য অর্থ সহায়তা করেছে, যার মধ্যে কেবল নয় জনই কমিউনিস্ট স্বৈরশাসনের হাত থেকে বেঁচে গিয়েছিল। কমিউনিস্ট-পরবর্তী পরিবেশে আলবেনিয়ার মুসলিম কমিউনিটি একের পর এক আলবেনীয় সরকারদের কাছ থেকে সাম্প্রদায়িক সরকার কর্তৃক দখলকৃত সম্পত্তি ও জমি ফেরত এবং পুনর্বাসন চাইছিল যদিও তেমন কোন অগ্রগতি না করেই হয়েছিল।

• 
  1931 সালে নির্মিত দুরীর দুর্দান্ত মসজিদ
• 
  EBU Beker মসজিদ মধ্যে Shkodër
• 
  পেরমেটে মসজিদ
• 
  কানিনিতে নতুন মসজিদ ë

সুফি ইসলামের পুনরুজ্জীবন

আলবেনিয়ার মুসলিম সম্প্রদায় তার বিধি অনুসারে আলবেনিয়ার সমস্ত মুসলিম গোষ্ঠীর উপর কর্তৃত্ব দাবি করে। বেকতাশি অবশ্য তাদের বিধিগুলিতে পুনরায় নিশ্চিত করেছেন এবং তাদের কমিউনিস্ট-পরবর্তী যুগের স্বাধীনতা বিশ্বব্যাপী সূফী আদেশের পৃথক মুসলিম আন্দোলন হিসাবে রেখেছেন। সুন্নি ইসলামের অনুরূপ সুফি ইসলামের পুনঃস্থাপনার ক্রমবিন্যাস এবং অভ্যন্তরীণ কাঠামোর উপর একটি traditionalতিহ্যগত নির্ভরতা পূর্ববর্তী কর্তৃত্ব ব্যবস্থা পুনঃপ্রতিষ্ঠা ও স্থিতিশীল করার ক্ষেত্রে সাংগঠনিক সমস্যার মুখোমুখি হয়েছিল। এটি ১৯৯১ সালের শেষের দিকে স্থানীয় জনগণের ক্রিয়াকলাপের বিপরীতে দাঁড়িয়েছিল যারা ১৯৯১ সালের শেষের দিকে ধ্বংস হয়ে যাওয়া টাইব্রিস এবং সুফি সাধুদের অন্যান্য সমাধি পুনর্গঠনের জন্য দ্রুত ছিল। আলবেনিয়ান অভিবাসীরা বিদেশে যাওয়ার সাথে সাথে বিভিন্ন সূফী মাজার এবং টেককের অন্যান্য পুনর্নির্মাণ প্রকল্পের তহবিলের জন্য আর্থিক সংস্থান ফিরিয়ে দেওয়া হয়েছিল। নব্বইয়ের দশকে বেকতাশি আদেশটি কেবল তার 6 টি টেককেই আবার খুলতে সক্ষম হয়েছিল। অন্যান্য সূফী আদেশগুলি আলবেনিয়ায় যেমন রিফাইস, সাইদিস, হালভেটিস, কাদিরিস এবং তিজানিয়াহ উপস্থিত রয়েছে এবং তাদের মিলিত 3838 পাগড়ি, টেক, মাকামস এবং জাওয়িয়াস রয়েছে । কম্যুনিস্ট পরবর্তী পোস্টে আলফানিয়া প্রতিযোগিতায় সূফির আদেশের মধ্যে পুনরায় স্রোত জড়িত হয়েছে, যদিও বেকতাশি সবচেয়ে বড়, সবচেয়ে প্রভাবশালী, 138 টি টিক এবং উপলক্ষে অন্যান্য আদেশের সূফী মাজারগুলিকে দাবী করে। আলবেনিয়ার প্রধান সূফী আদেশ হিসাবে বেকতাশি একটি তরুণ, নগর এবং বুদ্ধিজীবী জনসংখ্যার কাছে আবেদন করার চেষ্টা করেছে এবং নিজেকে বৃহত্তর আর্থ-সামাজিক স্থানের মধ্যে স্থাপন করেছে।

সুফি ইসলাম: বেকতাশি এবং অন্যান্য সূফী আদেশসমূহ

মধ্যে Bektashi teqe মাদুর ।

আলবেনিয়ার বেকতাশি আদেশ নিজেকে বিশ্বব্যাপী আন্দোলনের কেন্দ্র হিসাবে বিবেচনা করে এবং তুরস্কের বিভিন্ন শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানের এবং ইরানের ধর্মীয় সংস্থাগুলির সাথে তাদের সাধারণ যোগসূত্রের উপর জোর দিয়ে পুনরায় সংযোগ করেছে, যা আলবেনিয়ার অন্যান্য সূফী আদেশগুলি করেছে something এর মধ্যে বিশিষ্ট ইরানী সাদী শ্রিয়াজী ফাউন্ডেশন রয়েছে যারা বহু বেকতাশি সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠানের অর্থায়ন করেছে, এবং বেকতাশি থেকে আগত দেরীরা কোমের তাত্ত্বিক অনুষদে শিক্ষামূলক প্রশিক্ষণ পেয়েছেন। বেকতাশি যদিও বহিরাগত প্রভাবের বাছাই করে, কখনও কখনও উদাহরণস্বরূপ বেকতাশি সাহিত্যে ইরানি শিয়া চিন্তাবিদদের পাঠ্য সম্পাদনা বা অন্যের কাছ থেকে ধার নেওয়া হয়। ১৯৯০ এর দশকের বেশিরভাগ সময়কালে বোকতাশীর ১৯৯ 1997 সাল অবধি সোশ্যালিস্টরা ক্ষমতায় আসার পরে রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানের সাথে কোনও বিশেষাধিকারের যোগাযোগ ছিল না। ১৯৯০ এর দশকের শেষদিকে তত্কালীন আলবেনীয় সরকারের সদস্যগণ, বেকতশী heritageতিহ্যের অধিকারী কয়েকজন বেকতশীবাদের পক্ষে আলবেনিয়ান ইসলামের জন্য ইসলামকে মৃদু রূপ হিসাবে গ্রহণ করেছিলেন এবং এটি ইসলাম ও খ্রিস্টধর্মের মধ্যে নিকাশী ভূমিকা পালন করে। Bektashis এছাড়াও হাইলাইট এবং যেমন পরিসংখ্যান উদযাপন নাঈম Frashëri যারা সম্মানসূচক বাবা তৈরি করা হয়েছিল, কারণ তিনি আলবেনীয় জাতীয় জাগরণ জড়িত ছিল এবং প্রায়ই তার Bektashi শিকড় পরিচিত। বেকতাশীরা শিয়া সম্পর্কিত আলির চিত্রাবলী, কারবালার যুদ্ধ এবং নবী মুহাম্মদের পরিবারের অন্যান্য শ্রদ্ধেয় মুসলমান ব্যক্তিত্ব যা পাগড়ি এবং টেককের অভ্যন্তরকে সুশোভিত করে। বেকতাশীদের কয়েকটি ধর্মীয় প্রশিক্ষণ কেন্দ্র রয়েছে যদিও ধর্মীয় নির্দেশের জন্য কোনও স্কুল নেই। আহমদিয়া আন্দোলনটি সম্প্রতি আলবেনিয়ায় একটি উপস্থিতি প্রতিষ্ঠা করেছে এবং বেজটিয়েল velভিল মসজিদ তিরানায় একটি মসজিদের মালিক হয়েছে।

ডেমোগ্রাফিক্স

(২০১১ আদমশুমারি)

২০১১ সালে, পিউ রিসার্চ সেন্টারের জনসংখ্যা বৃদ্ধির হারের ভিত্তিতে বিশ্বব্যাপী গবেষণায় অনুমান করা হয়েছে যে আলবেনিয়ায় মুসলমানদের শতাংশের পরিমাণ ৮২.১% (আনুমানিক সংখ্যা ২,60০১,০০০) হয়েছে তবে, গ্যালাপের এক সমীক্ষায় কেবল ৪৩% মুসলমানের সাথে ধর্মীয় অনুষঙ্গের শতাংশ দিয়েছে, 19% পূর্ব অর্থোডক্স, 15% ক্যাথলিক এবং 23% নাস্তিক বা ননরালিগিয়াস   ২০১১ সালের আদমশুমারিতে জনগণের ঘোষিত ধর্মীয় অনুষঙ্গ ছিল: ৫ was.70০% (1,587,608) সুন্নি মুসলিম, ২.০৯% (৫,,62২৮) বেকতাশিস, ১০.০৩% (২৮০,৯২২) ক্যাথলিকস, 75.75৫% (১৮৮,৯৯২) গোঁড়া, 0.14% (3,797) প্রচারক, 0.07% (1,919) অন্যান্য খ্রিস্টান, 5.49% (153,630) বিনা সম্মতিতে বিশ্বাসী, 2.05% (69,995) নাস্তিক, 13.79% (386,024) অঘোষিত। আলবেনিয়ার কিছু বুদ্ধিজীবীর মতো লোকেরা আশঙ্কা করেছিল যে ফলস্বরূপ আলবেনিয়া ইউরোপে "অত্যধিক মুসলিম" হিসাবে উপস্থিত হতে পারে বলে আশঙ্কা করেছিল যে আলবেনিয়ার কিছু বুদ্ধিজীবীর মতো লোকেরা আশঙ্কা করেছিল যে আলবেনীয় জনগণনা (২০১১) কে ঘিরে বিতর্ক তৈরি হয়েছিল। পূর্ববর্তী সাম্যবাদী উচ্চতা high৯.৩% (১৯3737) এবং %২% (১৯৪)) থেকে ২০১১ সালের বেশিরভাগ দশকের অনুপস্থিতির পরে ধর্মীয় অনুষঙ্গ গণনা করা হয়েছিল যা আলবেনিয়ান মুসলিম জনসংখ্যাকে 56 56.70০% মৃত বলে প্রমাণ করেছে। আলবেনিয়ার মুসলিম সম্প্রদায় বেকতশির মতো বিভাগগুলিতে অভ্যন্তরীণ পার্থক্য অনুযায়ী জেনেরিক মুসলিম বিকল্পটি বিভক্ত করার বিষয়ে আপত্তি জানায়। আদমশুমারি ফলাফল আলবেনিয়ার মুসলিম সম্প্রদায় সমালোচনা করেছে এবং তারা আলবেনিয়ার সমস্ত মুসলমানের সংখ্যা 70% বলে অনুমান করেছে। আলবেনিয়ার বিপুল সংখ্যক লোক কোনও ধর্মের ঘোষণা না দেওয়ার কারণে আদমশুমারির পরিসংখ্যানগুলি আলবেনিয়ার প্রকৃত ধর্মীয় রচনা কী তা নিয়ে অন্যান্য ব্যাখ্যা এবং বিশ্লেষণের সুযোগ ছেড়ে দেয়।

জাতিগত-ভাষাগত রচনা

আলবেনিয়ার বেশিরভাগ মুসলিমই আলবেনিয়ানীয়। দেশে অ-আলবেনিয়ান (স্পিকার) মুসলমানদের উল্লেখযোগ্য ক্লাস্টার থাকলেও ছোট রয়েছে। আলবেনিয়ার রোমানীয় সংখ্যালঘু বেশিরভাগ মুসলিম এবং তাদের সংখ্যা আনুমানিক প্রায় 50,000 থেকে 95,000 আলবেনিয়া জুড়ে এবং প্রায়শই বড় সংখ্যক সংখ্যালঘু জনসংখ্যার প্রধান নগর কেন্দ্রগুলিতে বসবাস করে। রোমানি সম্প্রদায় প্রায়শই আর্থ-সামাজিকভাবে বৈষম্যহীন এবং সামাজিক-রাজনৈতিক বৈষম্য এবং বৃহত্তর আলবেনীয় সমাজের দূরত্বের সাথে যেমন উদাহরণস্বরূপ সামান্য আন্তঃবিবাহ বা পাড়ার বিচ্ছিন্নতা থেকে বিরত থাকে। রোমানি সম্প্রদায়ের মধ্যে দুটি প্রধান বিভাগ রয়েছে: গ্যাবেলরা যারা রোমানিয়ান ভাষা বলে এবং যারা নিজেকে জেভস হিসাবে পরিচয় দেয় যারা নিজেদেরকে রোমানীয় থেকে পৃথক মনে করে, আলবেনীয় ভাষায় কথা বলে এবং কিছুটা আলবেনিয়ায় সংহত হয়। আলবেনিয়ার রোমানিরা ধর্মীয়ভাবে সিনক্রেটিক হিসাবে পরিচিত এবং এখনও ধর্মীয় ও প্রকৃতির অন্যান্য উপাদানগুলিকে ইসলামী অনুশীলন এবং তীর্থযাত্রায় পবিত্র স্থানগুলিতে একত্রিত করে।

অন্যান্য মুসলিম সম্প্রদায়গুলি স্লাভিক ভাষাগত পটভূমির। গোর উত্তর-পূর্ব সীমান্ত অঞ্চলে, Gorani সম্প্রদায় Zapod, Pakisht, Orçikël, Kosharisht, Cernalevë, Orgjost, Orshekë, Borje, Novosej এবং Shishtavec গ্রামে বাস করেন। গোল্লোবর্ডের মধ্য-পূর্ব সীমান্তবর্তী অঞ্চলে, গোল্লোবার্ডস নামে পরিচিত একটি মুসলিম ম্যাসেডোনিয়ান ভাষায় জনগোষ্ঠী ওস্তরেন আই মাধ, কোজাভেক, লেজান, ল্যাডোমেরিক, ওস্তরেন আই ভোগল, ওড়ঝানভ, রাডোভেস, টুয়েপ, পাসিংক, ট্রেজিশট, জাজিনোভ, গ্রামে বাস করে ভারনিক, স্টেলেভি এবং সেবিশতে তিনটি পরিবার। আলবেনিয়াতে গোল্লোবার্ডস সম্প্রদায়ের লোকেরা ম্যাসেডোনিয়ানদের পরিবর্তে এমনকি আলবেনীয় রাষ্ট্র দ্বারা আলবেনীয় হিসাবে বিবেচিত হয় এবং তারা অর্থোডক্স ম্যাসেডোনিয়ানদের সাথে নয় বরং মুসলিম আলবেনিয়ানদের সাথে বিবাহবিবাহ হিসাবে পরিচিত। ১৯৯০ এর দশক অবধি গোঁয়াবোর্ডাস এবং পরবর্তী সম্প্রদায়ের পাশাপাশি কিছু গ্রামে প্রায় Or,০০০ লোক বাস করত, একটি গোঁড়া ম্যাসেডোনিয়ার সংখ্যালঘু। শিজাক এলাকার বসনিয়ক সম্প্রদায়ের উপস্থিতি ১৮৫75 সালের প্রায় পুরোপুরি বোরকাজ গ্রামে এবং পাশের গ্রাম কোখাসে তারা আলবানিয়ানদের পাশে বাস করে এবং একটি সংখ্যালঘু গঠন করে। এই বসতি থেকে বসনিয়ানের এছাড়াও Durrës, Shijak বসতি স্থাপন করেছেন এবং 1924 মধ্যে কিছু গিয়ে গ্রামে বসতি স্থাপন Libofshë যেখানে তারা বেশিরভাগই হয়ে ভাষাগত সম্পৃক্ত করেছেন। শকোদীরের নিকটে একটি ছোট্ট মুসলিম মন্টিনিগ্রিন ভাষী সম্প্রদায় রয়েছে যার উপস্থিতি ১৮78৮ সালের এবং পোস্তগোরিয়ানী নামে পরিচিত, মন্টিনিগ্রোর পডগোরিকা থেকে উদ্ভূত হওয়ার কারণে। পোদগোরিয়ানী বোরিয়া মাধ গ্রামে বাস করেন, তারা কয়েকটি গোঁড়া মন্টিনিগ্রিন এবং কিছু আলবেনীয়দের পাশাপাশি সংখ্যাগরিষ্ঠ হয়েছিলেন, যদিও তারা 30 পরিবার নিয়ে শটজ আই ভিজেটর উভয় এবং শকজির শহরের 17 পরিবার এবং কিছু পরিবার নিয়ে শাতজ আই রিতে সংবিধানে ছিলেন।

জাতিগত-সাংস্কৃতিক আলবেনীয় পরিচয় এবং ইসলাম

আলবেনিয়ার ধর্মীয় এবং ভাষাগত মানচিত্র। মুসলিম জনসংখ্যা নিম্নরূপ: আলবেনিয়ান সুন্নি (চেরি লাল), বেকতাশি (বারগান্দি) এবং অন্যান্য সুফি (লাল লাল); ম্যাসেডোনীয় স্পিকার (কেলি সবুজ), গোরানী (বন সবুজ); বসনিয়াকস (জেড সবুজ) এবং রোমানি (বেগুনি)।

কমিউনিস্ট শাসনামলের পুরো সময়কালে, জাতীয় আলবেনীয় পরিচয়টি অযৌক্তিক এবং সাধারণ ইউনিটরিয়ান আলবেনিয়ান জাতীয়তার ভিত্তিতে নির্মিত হয়েছিল। স্থানীয় পর্যায়ে বিদ্যমান মুসলিম আলবানিয়ান ও খ্রিস্টানদের মধ্যে ধর্মীয় পার্থক্যের দ্বারা চ্যালেঞ্জিত হলেও এই বিস্তৃত আদর্শ এখনও বিদ্যমান is কমিউনিস্ট-পরবর্তী পরিবেশে, মুসলিম ও খ্রিস্টান গোষ্ঠী উভয়েরই ধর্মীয় অনুষঙ্গকে historicalতিহাসিক অন্তর্ভুক্ত (মূলত প্যাট্রিলিনাল) এবং সমসাময়িক সামাজিক সংগঠন হিসাবে ধর্মীয় অনুশীলন সহ কিছুটা মাধ্যমিক থেকে সীমাবদ্ধ ভূমিকা পালনকারী সংস্কৃতি সম্প্রদায়ের হিসাবে দেখা হয়। আলবেনিয়ার সমসাময়িক কিছু মুসলিম আলবেনীয় নিজেকে খাঁটি আলবেনিয়ান হিসাবে দেখেন। এই মতামতটি জাতীয় জাগরণ (রিলিন্ডজা) এবং মুসলিমদের ভূ-রাজনৈতিক লক্ষ্যের বিরুদ্ধে প্রতিরোধের জন্য মুসলিম আলবানিয়ানরা যে বৃহত্তর অবদান রেখেছিল তার উপর ভিত্তি করে। এরই মধ্যে কিছু মুসলিম আলবেনীয় ইসলামকে এমন একটি শক্তি হিসাবে দেখেন যা গ্রীস, সার্বিয়া এবং ইতালি এবং খ্রিস্টান দেশগুলির মত আলবেনীয়দের একত্রিত করে আলবেনীয় স্বাধীনতা বজায় রেখেছিল। কিছু আলবেনিয়ান মুসলমানও এই মত পোষণ করেন যে, গোঁড়া খ্রিস্টানদের সাথে communitiesতিহাসিকভাবে গ্রীকদের সাথে চিহ্নিত অর্থোডক্সের খ্রিস্টান আলবেনিয়ান সম্প্রদায় রয়েছে। কিছু মুসলিম আলবেনীয়রা প্রায়শই অর্থোডক্স আলবানীয়দের গ্রীক হিসাবে অভিহিত করে এবং তাদের কাছে গ্রীকপন্থী অনুভূতি বলে উল্লেখ করে, অথচ অর্থোডক্স আলবেনীয়রা মুসলিম আলবানীয়দেরকে অটোম্যানদের সাথে histor তিহাসিকভাবে সহযোগিতা এবং তুরস্ক উপাধি উপার্জন হিসাবে চিহ্নিত বলে মনে করেন। কিছু মুসলিম আলবেনিয়ান ক্যাথলিক আলবেনীয়দের সম্পর্কে মতামত পোষণ করেছে এবং প্রকাশ করেছে, আবার কিছু ক্যাথলিক আলবেনীয়রা আলবেনিয়ার মুসলমানদের দ্বারা পরিচালিত অতীতের রাজনৈতিক আধিপত্যকে অসন্তুষ্ট করে এবং ইসলামকে অপছন্দ করেছে এবং তারা এর আধ্যাত্মিক বিষয়, সংযোজন এবং মূল্যবোধ বলে ব্যাখ্যা করেছে।

ইসলাম ও আন্তঃদেশীয় সম্পর্ক

উত্তরের আলবেনিয়া এবং দক্ষিণ আলবেনিয়ার গ্রামীণ অঞ্চলে, মুসলিম আলবানিয়ান এবং ক্যাথলিক আলবানিয়ান বা অর্থোডক্স আলবানীয়দের সাথে মুসলিম আলবানীয়দের মধ্যে সম্পর্কের পার্থক্য রয়েছে এবং প্রায়শই শহরগুলিতে এমনকি পৃথক গ্রামে বা আশেপাশে বাস করা মুসলিম ও খ্রিস্টান উভয় সম্প্রদায়ের সাথেই এটি অনেক দূরের। তুর্কী, tourko-alvanoi / চলা তুর্কি-আলবেনীয়রা (গ্রিক ভাষায়), মোহামেডান / মুসলিম আলবেনীয়রা জন্য মুহাম্মদ অনুসরণকারী, কৌর / অবিশ্বাসী, কৌর: বিভিন্ন pejoratives ব্যবহারে কিছু শ্রেণী অটোমান সিস্টেমের উপর ভিত্তি করে আলবেনীয় বিভিন্ন ধর্মীয় দলের জন্য আজ আমি অর্থোডক্স আলবানিয়ান, ক্যাথলিক আলবানিয়ান, গ্রীক, ভ্ল্যাচস এবং অর্থোডক্স ম্যাসেডোনিয়ানদের জন্য ডাইরিট / কাফির শূকরগুলি। আলবেনিয়া মুসলমানদের মধ্যে তাদের ধর্মীয় সম্প্রদায়ের জন্য ব্যবহৃত শব্দ myslyman এবং শব্দ তুর্কী একটি কঠোরভাবে ধর্মীয় অর্থে মুসলিম অর্থপ্রকাশ প্রয়োজন এবং না, ব্যবহার করা হয় জাতিগত অন্তর্ভুক্তি সময়ের নিজেদের পড়ুন থাকা অবস্থায় খ্রিস্টান এছাড়াও শব্দ কৌর ব্যবহার করুন। ১৯৯ 1997 সালের আলবেনীয় আর্থ-রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক সঙ্কটের সময় ধর্মীয় তফাতগুলি ঘটে যাওয়া নাগরিক অস্থিরতায় কোনও ভূমিকা পালন করতে পারেনি, যদিও আলবেনিয়ার অর্থোডক্স চার্চ ব্যক্তিগতভাবে মূলত মুসলমানদের নিয়ে গঠিত বারিশা সরকারের পতনকে ব্যক্তিগতভাবে সমর্থন করেছিল। খ্রিস্টান আলবেনীয়দের সাথে মুসলিম আলবানিয়ানদের মধ্যে কয়েক বছর ধরে ছোট ছোট ঘটনা ঘটেছে যেমন শুয়োরের মাথা মসজিদের উঠোনে ফেলে দেওয়া হয়েছে, ক্যাথলিক সমাধিস্তম্ভগুলি ছুঁড়ে ফেলা হয়েছে, শকোডারের একটি অর্থোডক্স গির্জার বোমা ফাটানো হয়েছে এবং ভোসকোপজির একটি গির্জারে ফ্রেস্কোতে ক্ষতিগ্রস্থ হয়েছে। আলবেনিয়ার ইন্টারলেলিগিয়াস কাউন্সিল নামে একটি আন্তঃসংযোগ সংস্থাটি ২০০৯ সালে চার প্রধান ধর্ম দ্বারা আলবানিয়ায় ধর্মীয় সহাবস্থানকে উত্সাহিত করার জন্য তৈরি করা হয়েছিল।

দক্ষিণ আলবেনিয়াতে, মধ্য আলবেনিয়ার নগর কেন্দ্রগুলি এবং আঞ্চলিকভাবে উত্তর আলবেনিয়াতে, খ্রিস্টধর্মের মর্যাদা ইসলামের বিপরীতে বিরাজ করছে যা কিছু মুসলিম আলবানীয় একটি accidentতিহাসিক দুর্ঘটনা হিসাবে দেখছেন। পুরানো নগরবাসী এবং গ্রামীণ মুসলিম আলবেনিয়ান এবং কিছুটা রক্ষণশীল নতুনদের মধ্যে উত্তর-পূর্ব থেকে তিরানির মতো শহরে যে দ্বিধা-দ্বন্দ্ব প্রকাশিত হয়েছে, সেখানে ইসলামকে প্রত্যাখ্যান করার বিষয়টিও দায়ী করা হয়েছে, যেখানে পরবর্তীকালে কিছুটা " চেচেনস " নামে পরিচিত। বিদেশে ইসলামী বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে শিক্ষিত কিছু তরুণ মুসলিম আলবেনীয়রা ওড়না পরা, সামাজিকভাবে নিজেকে সংগঠিত করা এবং মুসলিম আলবেনিয়ান প্রতিষ্ঠার সমালোচনা করার মতো বিষয়গুলিতে জনগণের ক্ষেত্রে ইসলামকে রক্ষার ভূমিকা হিসাবে দেখেছেন। মূলত আলবেনিয়ান খ্রিস্টানরা গ্রীসে কাজের ভিসা নেওয়ার নেতৃত্বে এমন কিছু ঘটনা ঘটেছে যেখানে গ্রিসে মুসলিম আলবেনিয়ান অভিবাসীরা অর্থোডক্সিতে রূপান্তরিত করে এবং গ্রীক সমাজে গৃহীত হওয়ার জন্য তাদের নামগুলি খ্রিস্টান গ্রীক রূপে রূপান্তরিত করে। কিছু অন্যান্য মুসলিম আলবানিয়ানরা যখন দেশত্যাগ করল তখন তারাও ক্যাথলিক ধর্মে ধর্মান্তরিত হয় এবং আলবানিয়ার অভ্যন্তরে খ্রিস্টান ধর্মে ধর্মান্তরিত হওয়ার সাথে সম্পর্কিত হয় এবং এটি পশ্চিমের অংশ, এর মূল্যবোধ ও সংস্কৃতি হিসাবে অন্তর্ভুক্ত এবং ব্যাখ্যা করা হয়। ২০১৫ সালের একটি গবেষণায় অনুমান করা হয়েছে যে আলবেনিয়ায় প্রায় ১৩,০০০ খ্রিস্টান রয়েছেন যারা মুসলিম পটভূমি থেকে ধর্মান্তরিত হয়েছিলেন, যদিও এই লোকেরা কোন খ্রিস্টীয় গীর্জাভুক্ত ছিল তা এখনও পরিষ্কার নয়। আলবেনীয় এবং বিশেষত তরুণদের মধ্যে ধর্মকে ক্রমবর্ধমান গুরুত্বপূর্ণ হিসাবে দেখা যায় না। ২০১২ সালে মুসলিম আলবেনিয়ানদের এক পিউ গবেষণা কেন্দ্র জরিপে, ধর্ম কেবলমাত্র ১৫% এর জন্য গুরুত্বপূর্ণ ছিল, যখন%% নামাজ পড়েছিল, প্রায় ৫% মসজিদে গিয়েছিল, ৪৩% যাকাত দিয়েছে (৪৪%) রমজানে রোজা রেখেছিল এবং %২% প্রকাশ করেছে Godশ্বর ও মুহাম্মদের প্রতি বিশ্বাস। একই পিউ সমীক্ষায় আরও অনুমান করা হয়েছে যে Albanian৫% আলবেনিয়ান মুসলমান অ-বর্ণবাদী মুসলমান ।

ফ্রান্সের প্যারিসে আলবেনিয়ার চারটি প্রধান জনগোষ্ঠীর নেতারা ২০১৫ সাল থেকে চার্লি হেড্ডো হামলার পরে আন্তঃসত্ত্বা সম্প্রীতির প্রতিবাদে। বাম থেকে ডানে: সুন্নি, অর্থোডক্স, বেকতাশি এবং ক্যাথলিক।

মাঝে মাঝে সমস্যা থাকা সত্ত্বেও, আলবেনিয়ার "ধর্মীয় সহনশীলতা" ( সহনশীলতা ফেরা ) এবং "ধর্মীয় সম্প্রীতি" ( হারমোনিয়া ফেয়ার )কে স্বতন্ত্রভাবে আলবেনীয় জাতীয় আদর্শের একটি অংশ হিসাবে দেখা হয় এবং আলবেনিয়ার নাগরিক কাঠামোর একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ হিসাবে কাজ করার কথা বলা হয়েছে যেখানে সাম্প্রদায়িক সম্প্রদায়গুলি আদর্শভাবে তাদের পার্থক্যকে আলাদা করে রেখে জাতীয় স্বার্থের জন্য একসাথে কাজ করা। যদিও কারও কারও দ্বারা "জাতীয় মিথ" হিসাবে বিবেচিত, আন্তঃসত্ত্বা সহনশীলতা এবং সহনশীল লাসিকতার "আলবেনিয়ান উদাহরণ" আলবেনীয় এবং পশ্চিম ইউরোপীয় এবং আমেরিকান ভাষ্যকার উভয়েই বিশ্বের বাকী মডেল হিসাবে সমর্থন করেছেন, পোপ ফ্রান্সিস সহ যিনি আলবেনিয়ার প্রশংসা করেছেন "God'sশ্বরের নামে দ্বন্দ্বের সাক্ষী বিশ্বরূপী মডেল" হিসাবে এবং প্রধানমন্ত্রী এডি রামা, যিনি উভয় পক্ষে খ্রিস্টান ও মুসলিম ধর্মযাজকদের সাথে প্রতিক্রিয়া হিসাবে মিছিল করেছিলেন। প্যারিসে ধর্মীয় অনুপ্রাণিত সহিংসতা। এদিকে, আলবেনিয়ার "উদাহরণ" পশ্চিমে সম্প্রতি আগ্রহও আকর্ষণ করেছে, যেখানে এটি যুক্তিযুক্ত যে "ধর্মীয় স্বাধীনতা এবং ইসলামী মূল্যবোধগুলি কেবল সহ-অস্তিত্ব রাখতে পারে না, পাশাপাশি একসাথেও বিকাশ লাভ করতে পারে", এবং এটি একটি ইতিবাচক যুক্তি হিসাবে দেখা যায় ইওইউতে আলবেনিয়ার যোগদানকে ত্বরান্বিত করার পক্ষে।

আলবেনিয়ায় মুসলিম ও খ্রিস্টানদের মধ্যে আন্তঃসত্য বিবাহকে "সাধারণ" এবং "অবিস্মরণীয়" বলে মনে করা হয়, যদিও তাদের প্রসার সম্পর্কে সামান্য পরিসংখ্যানের তথ্য নেই। কমিউনিস্ট আমলে জানা যায় যে ১৯৫০-১৯68৮ সময়কালে মিশ্র বিবাহের হার শকোদরে ১.6%, গিরিরকাস্টারের ৪.৩% থেকে তিরানায় বস্ত্র শ্রমিকদের মধ্যে ১৫.৫% পর্যন্ত ছিল। ১৯৮০ সালে শকোদর জেলায় তারা ৫% পৌঁছেছিল। আজকাল বেশিরভাগ আলবেনিয়ান মুসলমান মিশ্র বিবাহকে অনুমোদন করে, 77%% পুত্র বিশ্বাসের বাইরে বিয়ে করার অনুমোদন দেয় এবং একটি কন্যার জন্য %৫%, এই সময়ে পিউ দ্বারা জরিপ করা সমস্ত মুসলিম জাতীয়তার সর্বোচ্চ হার ছিল। এদিকে, আলবেনিয়ার ১২% মুসলমান একমত হয়েছে যে "আলবেনিয়ার ধর্মীয় সংঘাত একটি বড় সমস্যা", যদিও মাত্র ২% মনে করেছিল খ্রিস্টানরা মুসলমানদের "বৈরী" এবং 4% তারা স্বীকার করেছে যে তারা মুসলমানরা খ্রিস্টানদের "বৈরী" বলে মনে করেছিল। Albanian৯% আলবেনিয়ান মুসলমান বলেছিলেন যে তাদের সমস্ত ঘনিষ্ঠ বন্ধুরাও মুসলমান ছিলেন, সমীক্ষায় দ্বিতীয় সর্বনিম্ন সংখ্যা (রাশিয়ার পরে)।

ধর্মীয় পালন, রীতিনীতি এবং সংস্কৃতি

আলবেনিয়াতে মুসলিম সম্প্রদায় একাধিক ধর্মীয় অনুষ্ঠান পালন করে। রাষ্ট্রীয়ভাবে দুটি ছুটির দিন হিসাবে স্বীকৃত হ'ল: বজরামি আই মাধ (বিগ বায়রাম, Eidদ-ফিতর ) রমজান এবং কোরবান বজরাম (কোরবানির বায়রাম) বা বাজরামি আই ভোগল (ছোট বায়রাম, Eidদ-আল-আধা ) সমাপ্তিতে উদযাপিত হয় 10 ধূ আল-হিজহাতে উদযাপিত। রমজান মাসে আলবেনিয়ার সুন্নি মুসলমানদের অনুশীলন করে রোজা পালন করা হয় এবং 5 রাত পবিত্র ও উদযাপিত হয়। মুসলিম চন্দ্র ক্যালেন্ডার অনুসরণ করার সাথে সাথে এই তারিখগুলি প্রতি বছর পরিবর্তিত হয়। সাম্প্রতিক সময়ে এপ্রিলে নবী মুহাম্মদের জন্মদিন উদযাপিত হয় এবং আলবানিয়ার মুসলিম সম্প্রদায় তিরানায় একটি কনসার্ট করে ë এটিতে আলবেনীয় নাগরিকদের পাশাপাশি অনেক অ-অনুশীলনকারী মুসলিম, আলবেনীয় রাজনৈতিক ও মুসলিম ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের প্রতিনিধিরা উপস্থিত আছেন। সুন্নি সম্পর্কিত উদযাপন ব্যতীত বেকতশির মতো সুফীদের একাধিক ছুটি ও অনুষ্ঠান রয়েছে। ২২ শে মার্চ সুলতান নওরোজ ( নওরোজ ) দিবসটি একটি সরকারী ছুটি যা ইমাম আলীর জন্ম উদযাপন করে। আশুরা, কারবালায় গণহত্যার স্মরণে একটি দিন এবং বিভিন্ন অঞ্চলে একাধিক স্থানীয় উত্সব পালন করা হয়, কিছুকে ক্রুজের সূরি সাধক সমাধি এবং মাজারে সারি সালতাকের মাজারে সারা বছর তীর্থযাত্রা হিসাবেও পালন করা হয় ë এর মধ্যে সর্বাধিক বিশিষ্ট হ'ল 20-25 আগস্ট শিয়া সাধক আব্বাস আলীর স্মরণে ও উদযাপন করতে টমর পর্বতে তীর্থযাত্রা।

• 
  জিরোকাস্টারের দুর্গের মধ্যে সুফি টাইরব
• 
  সুফি সাধু সমাধিসৌধের সাথে জিরোকাস্তর টাইর্ব মন্দিরের অভ্যন্তর
• 
  আবাজ আলি তেমন টোমর মাউন্টে।
• 
  টমর পর্বতে আবাজ আলি তেহরীদের তীর্থযাত্রীরা।
• 
  ব্যানারে রমজানের রোজার মাস শকোদার।

খাদ্য, পোশাক, আইন এবং সমাধি

আলবেনিয়াতে হালাল পশু ও খাবারের বধ করার অনুমতি রয়েছে, এটি মূলত বড় বড় নগর কেন্দ্রের ভোজনাগুলিতে পাওয়া যায় এবং সুন্নি মুসলমানদের অনুশীলনকারীদের মধ্যে জনপ্রিয় হয়ে ওঠে। হালাল খাবারের শংসাপত্রের জন্য কোনও কেন্দ্রিয় সংগঠন বিদ্যমান নেই যা স্কুল, সেনাবাহিনী, হাসপাতাল ইত্যাদি জাতীয় আলবেনিয়ান রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠানে অনুপলব্ধ এবং সেই জায়গাগুলিতে হালাল খাবারের জন্য অনুরোধ করা লোকেরা সাধারণত সরাইয়া থাকে। আলবেনিয়ায় সরকারী এলাকায় মুসলিম পোশাক নিষিদ্ধ নয়। রাষ্ট্রের ধর্মনিরপেক্ষ অবস্থা বজায় রাখার জন্য সরকারী প্রতিষ্ঠানের মধ্যে ধর্মাবলম্বী পোশাক পরিহিত অনানুষ্ঠানিক বিধিনিষেধ ও বিধিবিধি বিদ্যালয়ের অধ্যক্ষ এবং অন্যান্যরা বহাল রেখেছিলেন। স্কুল এবং বিশ্ববিদ্যালয়গুলির মধ্যে অন্তর্ভুক্ত উদাহরণগুলি যার মাধ্যমে হিজাব পরা কিছু যুবতী মহিলা বহিষ্কার করা হয়েছিল বা এটি অপসারণ করতে বলা হয়েছিল। বিশেষত ২০১১ সালে আলবেনিয়ান সরকার প্রস্তাবিত আইন থেকে সরে আসার পরে এগুলি হ্রাস পেয়েছে যা স্কুলগুলিতে আনুষ্ঠানিকভাবে ধর্মীয় প্রতীক প্রদর্শন নিষিদ্ধ করেছিল। অন্যান্য ধর্মীয় আইন হিসাবে ধর্মীয় মুসলিম আইন আলবেনীয় আদালত দ্বারা স্বীকৃত নয়। আলবেনিয়ার সুন্নি মুসলিম সম্প্রদায় যদিও নিকাহ বা ধর্মীয় মুসলিম বিবাহকে স্বীকৃতি দেয় যদিও অনেকে এই রূপে বিবাহ করেন না। যদিও ধর্মীয় চতুরতা রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠানের মধ্যে আনুষ্ঠানিকভাবে স্বীকৃত নয়, রাষ্ট্রীয় বিদ্যালয়গুলিতে বন্দীদের নিষিদ্ধ করার সময় কারাগারে বন্দীদের প্রবেশের, ধর্মীয় পরামর্শ এবং প্রচারের অনুমতি রয়েছে। সাম্যবাদী আমলে মুসলিম আলবানিয়ানদের অন্যান্য ধর্মের আলবানিয়ানদের সাথে সমাধিস্থ করা হয়েছিল এবং সেই উত্তরাধিকারের কারণে সমসাময়িক যুগে পৃথক মুসলিম কবরস্থান অস্বাভাবিক।

বিতর্ক এবং বর্তমান সমস্যা

ইসলাম এবং সমকালীন আলবেনীয় পরিচয় সম্পর্কে বিতর্ক

আলবেনিয়ার গোঁড়া প্রতিবেশীরাও আলবেনিয়ার পরিচয়ের নৃতাত্ত্বিক-ভাষাগত উপাদান বাদে বাল্কানদের মধ্যে এটিকে ধর্মীয় দিক দিয়ে দেখে। তারা আলবেনীয়দেরকে একটি মুসলিম জাতি এবং মুসলিম মৌলবাদী হিসাবে উল্লেখ করে, যা আলবেনিয়ান পরিচয়ের ধর্মনিরপেক্ষ অংশটিকে চাপের মধ্যে ফেলেছে। আলবেনিয়ার ইসলাম শব্দটি আলবেনিয়ান মিডিয়া এবং বৌদ্ধিক বক্তৃতাগুলিতে নেতিবাচক ধারণা অর্জন করেছে।

আলবেনিয়ান বুদ্ধিজীবী এবং অন্যান্য উল্লেখযোগ্য আলবেনিয়ানদের মধ্যে অনেক মুসলমান, এটি অনেক আলোচনার জন্ম দিয়েছে এবং মাঝে মাঝে আলবেনিয়া ও পুরো আলবেনীয় অঞ্চলে ইসলাম এবং এর ভূমিকা সম্পর্কে বিতর্ক তৈরি করেছে। এই বক্তৃতাগুলির মধ্যে, বিতর্কিত প্রাচ্যবিদ এবং জৈবিক পরিভাষাটি কিছু আলবেনিয়ান বুদ্ধিজীবী ইসলাম এবং আলবেনীয়দের নিয়ে আলোচনা করার সময় ব্যবহার করেছেন।

ইসমাইল কাদারে

এই আলোচনার মধ্যে বিশিষ্টটি ছিল 2000 সালের মাঝামাঝি কোসোভোর আলবেনীয় গিজিরোকাস্টারের ëপন্যাসিক ইসমাইল কাদারে এবং সাহিত্য সমালোচক রেক্সেপ কোসজার মধ্যে সংবাদপত্রের নিবন্ধ এবং বইগুলির লিখিত মতবিনিময়। কাদেরে জোর দিয়েছিলেন যে প্রাচীন ইউরোপীয় শিকড়, খ্রিস্টান traditions তিহ্য এবং একটি সাদা মানুষ হওয়ার কারণে আলবেনিয়ার ভবিষ্যত ইউরোপের সাথে লেগেছে, অন্যদিকে কসজা দাবী করেছেন যে আলবেনীয় পরিচয় পশ্চিমা (খ্রিস্টান) এবং পূর্ব (ইসলাম) সংস্কৃতির মিশ্রণ এবং প্রায়শই historicalতিহাসিকভাবে খাপ খাইয়ে নিতে পারে প্রসঙ্গ ২০০৪ সালে ব্রিটেনে অর্থোডক্স heritageতিহ্যের প্রেসিডেন্ট আলফ্রেড মইসইউ প্রদত্ত একটি বক্তৃতায় তিনি আলবেনিয়ার ইসলামকে "ইউরোপীয় চেহারা" বলে উল্লেখ করেছেন, এটি "অগভীর" এবং "যদি আপনি প্রতিটি আলবেনিয়ান ভাষায় কিছুটা খুঁড়েন তবে তিনি তার আবিষ্কার করতে পারেন খ্রিস্টান কোর "। আলবেনিয়ার মুসলিম ফোরাম তাদের এবং কাদেরার মন্তব্যগুলিকে "বর্ণবাদী" বলে অভিহিত করেছে এবং অভিযোগ করেছে যে এগুলিতে " ইসলামফোবিয়া " রয়েছে এবং তারা "গভীর আপত্তিজনক" ছিল। সাম্যবাদী শাসনামলের প্রবণতা অনুসরণ করে, কমিউনিস্ট-পরবর্তী আলবেনীয় রাজনৈতিক স্থাপনা অটোমান "আক্রমণকারী" এর বিশ্বাস হিসাবে ইসলামের কাছে এগিয়ে চলেছে।

ডেলভাইন মসজিদ

ইসলাম ও অটোমান উত্তরাধিকার বিস্তৃত আলবেনিয়ান সমাজের মধ্যে কথোপকথনের একটি বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে। ইসলাম এবং অটোমানদের অনেক আলবেনীয়রা জিহাদ, খ্রিস্টানবিরোধী সহিংসতা এবং তুর্কিকরণের ফলাফল হিসাবে দেখেছে এবং এই ভাষণগুলির মধ্যে আলবেনিয়ার আর্থ-সামাজিক সমস্যাগুলি সেই উত্তরাধিকারের ফলাফল হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে। তুর্কিদের নিয়ে আপত্তিকর বিষয়বস্তু অপসারণের জন্য কিছু historতিহাসিকরা আলবেনীয় স্কুল পাঠ্যপুস্তক নিয়ে বিতর্ক চালিয়ে গিয়েছিলেন, কিছু খ্রিস্টান আলবেনীয় historতিহাসিকরা অটোম্যান আমলের নেতিবাচক অভিজ্ঞতার কথা উল্লেখ করে এবং তুরস্ককে আলবেনিয়া ও ইসলামীকরণের "আক্রমণ" এর প্রতিকার চান বলে ক্ষোভ প্রকাশ করেছিলেন। আলবেনীয়দের মুসলিম সম্প্রদায়ের কিছু সদস্য ওসমানীয় অতীতকে বিবেচনা করার সময় এই মতামতের প্রতিক্রিয়া জানিয়েছিলেন যে তারা যা বলেছিলেন তা ইসলামের প্রতি কুসংস্কার। একাডেমিক অলসি জাজেক্সির মতো অন্যরাও যোগ করেছেন যে সমসাময়িক আলবেনীয় রাজনীতিবিদরা কম্যুনিস্টদের অনুরূপ " আধুনিকায়ন " বোঝায় "আল-ইসলামীকরণ" এর অর্থ মুসলিম আলবেনীয়দের উদযাপন করার পরিবর্তে এবং তাদের উসমানীয় heritageতিহ্যকে গ্রহণ করার পরিবর্তে তাদের মুসলিম traditionsতিহ্য থেকে বিচ্ছিন্ন বোধ করে।

অন্যান্য বিতর্কগুলি, প্রায়শই মিডিয়াতে এবং মাঝে মাঝে উত্তপ্ত হয়ে ওঠে, মুসলিম অনুশীলনের প্রকাশ্য প্রদর্শন, আলবেনিয়ায় মসজিদ নির্মাণ, বা স্থানীয় এবং আন্তর্জাতিক সহিংস ঘটনা এবং ইসলামের সাথে তাদের সম্পর্ক সম্পর্কে। স্কুল পাঠ্যপুস্তক এবং তাদের ইসলাম সম্পর্কিত ভুল উল্লেখ যেমন নবী মুহাম্মদকে God'sশ্বরের "পুত্র" হিসাবে বর্ণনা করার বিষয়েও সমস্যা দেখা দিয়েছে, অন্যদিকে মসজিদ নির্মাণে প্রশাসনিক বিলম্ব এবং অন্যান্য বিষয় নিয়েও উদ্বেগ রয়েছে। ক্যাথলিক এবং অর্থডক্স আলবেনীয়রা উদ্বেগ যে কোন সম্ভাব্য রাখা একীকরণ দেশে আলবেনীয় মুসলমানদের বৃহদাকার সংখ্যা দ্বারা জনবহুল বলকান এলাকার একটি ক্রমবর্ধমান আলবেনিয়া এর "Muslimization" হতে হবে। মুসলিম আলবেনিয়ানরা স্ক্যান্ডারবেগকে জাতির রক্ষাকর্তা হিসাবে দেখে দু'জন বিখ্যাত আলবেনীয় ব্যক্তির ধর্মীয় heritageতিহ্যকে বিবেচনা করেছেন, অন্যদিকে মাদার তেরেসা তার দাতব্য কাজের জন্য স্বীকৃত এবং উভয় ব্যক্তিই ইউরোপ ও পাশ্চাত্যের আলবেনীয় প্রতীক হিসাবে পদোন্নতি পেয়েছেন।

বৈষম্য

উত্তর আলবেনিয়ার শকোদ্রার স্কুল পাঠ্যক্রমটি আলবেনিয়ার ইতিহাসে মুসলমানদের ভূমিকা হ্রাস করার জন্য সমালোচিত হয়েছিল। উদাহরণস্বরূপ, "৩০ টিরও বেশি বিখ্যাত লেখক, historicalতিহাসিক গ্রুরস, [a] পাঠ্যপুস্তকে নাম লেখক অভিনেতাদের মধ্যে পুরো তালিকায় একজন মাত্র মুসলিম রয়েছেন।" একইভাবে, ২০১৪ সালে, তিরানা বিশ্ববিদ্যালয়ের সমাজবিজ্ঞানের অধ্যাপক এনিস সুলস্তারোভা স্কুল পাঠ্যপুস্তকের একটি তুলনামূলক অধ্যয়ন করেছিলেন যাতে দেখা যায় যে খ্রিস্টান ধর্মের মূল ধারনাগুলি প্রায়শই একটি historicalতিহাসিক সত্য হিসাবে উপস্থাপিত হয়েছিল, এবং মুসলিম ধর্মের দিকগুলিকে 'কুসংস্কার' হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছিল। আলবেনিয়ার মুসলিম সম্প্রদায়ের উপ-চেয়ারম্যান আলবেনিয়ার গণমাধ্যমকে মুসলিমবিরোধী পক্ষপাতিত্বের অভিযোগ করেছেন, এবং দণ্ডিত হওয়ার আগে এবং গ্রেপ্তারকৃত ব্যক্তিকে প্রায়শই 'জিহাদি' এবং 'সন্ত্রাসবাদী' বলে অভিহিত করেছেন এবং মুসলিম আলবানিয়ানদের মধ্যে "সভ্যতার সংঘর্ষ" বর্ণনাকে অব্যাহত রেখেছিলেন এবং ইউরোপের বাকী অংশ ২০১ experts সালের বাল্কান সন্ত্রাসবাদ চক্রান্তের অভিযোগে অভিযুক্ত ১৫০ জনকে গ্রেপ্তারের পর আইনী বিশেষজ্ঞরা "আইনী পদ্ধতি লঙ্ঘন এবং [শারীরিক বন্দীদের] চিকিত্সা শর্তে পরিবারের সদস্যদের উপর মানসিক চাপ প্রয়োগ" উল্লেখ করেছেন। গ্রেপ্তারকৃতদের বেশিরভাগেরই এই ঘটনার সাথে কোনও যোগাযোগ ছিল না এবং তাদের তাত্ক্ষণিকভাবে মুক্তি দেওয়া হয়েছিল, তবে তত্কালীন কর্তৃপক্ষ "গ্রেপ্তারের পরোয়ানা উপস্থাপন করেনি" এবং আইনজীবীদের উপস্থিতি ব্যতীত সন্দেহভাজনদের জিজ্ঞাসাবাদ করেছিল। August আগস্ট ২০১ 2016-এ, একটি মুসলিম মহিলাকে হেডস্কাফ পরা একটি বাসে পিটিয়ে হত্যা করা হয়েছিল এবং তাকে "সন্ত্রাসী" বলা হয়েছিল।

আলবেনিয়ায় ইসলামের ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের মতামত

সরকারী ধর্মীয় খ্রিস্টান ও মুসলিম প্রতিষ্ঠান এবং তাদের ধর্মযাজকগণ অটোমান আমলের এবং আলবানিয়ানদের দ্বারা ইসলাম ধর্ম গ্রহণ সম্পর্কে ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি রাখেন। ক্যাথলিক এবং অর্থোডক্স পাদ্রি উভয়ই অটোমান যুগকে একটি দমনমূলক হিসাবে ব্যাখ্যা করেন যেখানে খ্রিস্টানবিরোধী বৈষম্য এবং সহিংসতা রয়েছে যদিও ইসলামকে বিদেশি চ্যালেঞ্জী আলবেনিয়ান traditionতিহ্য এবং সংহতি হিসাবে দেখা হয়। আলবেনীয়দের দ্বারা ইসলাম গ্রহণের বিষয়টি ক্যাথলিক এবং অর্থোডক্স পাদ্রী উভয়ই আলবেনিয়ান পরিচয়ের মিথ্যাবাদী হিসাবে বিবেচনা করেছেন, যদিও আলবেনিয়ান মুসলমানদেরকে ইসলামীকরণের নিরীহ শিকার হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। আলবেনীয় সুন্নি মুসলিম ধর্মযাজকগণ অটোমান যুগের সাথে সম্পর্কিত ধর্মীয় বিতর্ককে বর্জন করার সময় আলবেনীয়দের স্বেচ্ছাসেবী প্রক্রিয়া হিসাবে রূপান্তর হিসাবে দেখেন। আলবেনিয়ার সূফী ইসলাম অটোমান যুগকে ইসলামের এমন একটি বিকৃত রূপের প্রচার হিসাবে ব্যাখ্যা করে যা তাদেরকে নির্যাতন করে এমন একটি সুন্নি অটোমান শৈলীর মধ্যে কলুষিত হয়েছিল। খ্রিস্টান পাদ্রিরা মুসলিম আলবানিয়ানদের বিস্তৃত আলবেনীয় জাতির অংশ হিসাবে বিবেচনা করে এবং মুসলিম ধর্মযাজকরা আলবেনিয়ায় মুসলমান হননি এমন লোকদের প্রতি উপহাস প্রকাশ করেন না। আলবেনিয়ার খ্রিস্টান পরিচয়গুলি সংখ্যালঘু পদে থাকার জন্য জালিয়াতি করা হয়েছে, অনেক সময় তারা মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠের সাথে historতিহাসিকভাবে বৈষম্যের অভিজ্ঞতা অর্জন করেছিল। এদিকে, আলবেনিয়ার মুসলিম পাদ্রীরা বলকানের খ্রিস্টানদের রাজনৈতিক ক্ষমতায়নের সাথে সাথে বাল্কানদের মধ্যে সমসাময়িক সময়ে মুসলমানদেরকে একটি ধর্মীয় সংখ্যালঘু করে তোলে অলোকান খ্রিস্টানদের রাজনৈতিক ক্ষমতায়নের ভাগ্য পরিবর্তনের কথা তুলে ধরেছে।

রক্ষণশীল ইসলাম ও মুসলিম মৌলবাদ

মুসলিম আলবেনিয়ান সম্প্রদায় ক্রমবর্ধমান সংখ্যক খ্রিস্টান দাতব্য সংস্থা এবং ধর্মপ্রচারকদের ধর্মভ্রষ্ট করার বিরোধিতা করেছে (বিশেষত অর্থোডক্স যারা প্রায়শই সরকারী গ্রীক নীতিমালা অনুসরণ করে কাজ করে) যা সুন্নি আলবেনীয় নেতৃত্বের একটি অংশকে আরও দৃser়তর করে তুলেছে এবং ইসলামকে আহ্বান জানিয়েছে আলবেনিয়ার সরকারী ধর্ম ঘোষণা করে। অ-মুসলিম আলবেনীয়রা এই পরামর্শগুলির বিরুদ্ধে আপত্তি জানার পরে রাজনৈতিক ইসলামের পরিধিগুলির মধ্যে এই আহ্বানগুলি ব্যাপকভাবে হ্রাস পেয়েছে। আলবেনিয়ার মুসলিম সম্প্রদায় আলবেনিয়ার এলজিবিটি সম্প্রদায়ের জন্য সমকামী বিবাহ বৈধকরণের বিরোধিতা করেছে, যেমন দেশটির অর্থোডক্স এবং ক্যাথলিক চার্চের নেতাদেরও। মুসলিম মৌলবাদ যদিও আলবেনিয়া এবং আন্তর্জাতিক সম্প্রদায়ের মধ্যে এটির সমর্থনকারীদের জন্য উদ্বেগের বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে। নব্বইয়ের দশকে, জঙ্গি মুসলমানদের ছোট ছোট দলগুলি আলবেনিয়ার গণতন্ত্রে স্থানান্তরিত হওয়ার সময় অকার্যকর সরকার, ছিদ্রহীন সীমানা, দুর্নীতি, দুর্বল আইন এবং অবৈধ কার্যকলাপের সুযোগ নিয়েছিল। এই মুসলিম জঙ্গিরা আলবেনিয়াকে অর্থ পাচারের ঘাঁটি হিসাবে এবং পশ্চিমে ট্রানজিট রুট হিসাবে কখনও কখনও দুর্নীতিগ্রস্থ সরকারী কর্মচারীদের সহায়তায় ব্যবহার করেছিল। আলবেনীয় সরকারের সমালোচকদের দাবি ছিল যে ওসামা বিন লাদেনের মতো হাই-প্রোফাইল জঙ্গিরা আলবেনিয়ার মধ্য দিয়ে গিয়েছিল, রাষ্ট্রপতি সালি বেরিশা এবং আলবেনিয়ান গোয়েন্দা বিভাগের প্রধান বাশকিম গাজিদেয়ের জ্ঞান ছিল এবং জঙ্গিদের সহায়তা করেছিল, যদিও এর কোন বিশ্বাসযোগ্য প্রমাণ প্রকাশিত হয়নি। ইসলামের সালাফি ও ওহাবী রূপগুলিও আলবেনিয়ায় প্রবেশ করেছে এবং অনুগামীরা মূলত তরুণদের মধ্যে থেকেই এসেছেন। ২০১ 2016 সালের মার্চ অবধি, প্রায় 100 বা তার বেশি আলবেনীয়রা সিরিয়া ও ইরাকের চলমান গৃহযুদ্ধের সাথে জড়িত বিভিন্ন মৌলবাদী সালাফি জিহাদি গ্রুপগুলিতে যোগদান করে আলবেনিয়া ছেড়ে বিদেশি যোদ্ধা হয়ে উঠেছে; 18 মারা গেছে। এই ঘটনার প্রতিক্রিয়া হিসাবে আলবেনীয় সরকার কট্টরপন্থীকরণ এবং নিয়োগ সংক্রান্ত সন্দেহভাজন কয়েকটি মসজিদের সাথে জড়িতদের গ্রেপ্তারের সাথে যোগাযোগ শুরু করেছে।

ইসলাম ও আলবেনিয়ান ভূ-রাজনৈতিক অভিমুখীকরণ

আলবেনিয়ার তিরানে এক যৌথ সংবাদ সম্মেলনের সময় মার্কিন প্রেসিডেন্ট জর্জ ডব্লু বুশ এবং আলবেনিয়ান প্রধানমন্ত্রী সালি বেরিশা (২০০ 2007)

বিচ্ছিন্নতাবাদী কমিউনিস্ট শাসন ব্যবস্থার পতনের সাথে সাথে পশ্চিম এবং পূর্বের মধ্যে আলবেনিয়ার ভূ-রাজনৈতিক অভিমুখ এবং খ্রিস্টান ও ইসলামের ভূমিকা আলবেনীয় বুদ্ধিজীবী এবং এর রাজনীতিবিদদের মধ্যে বিতর্কিত হয়ে ওঠে। ১৯৯০-এর দশকে জাতীয়তাবাদী বক্তৃতা প্রসঙ্গে ইউরোপীয় আকাঙ্ক্ষাগুলি সম্পর্কিত শাসক আলবেনিয়ান গণতান্ত্রিক দল ক্যাথলিক ধর্মের দিকগুলিকে জোর দিয়েছিল এবং কিছু সরকারী সদস্য হিসাবে ইসলামিক সহযোগিতা সংগঠন (ওআইসি) এর মতো আন্তর্জাতিক সংস্থায় যোগদানের জন্য মুসলমানরা মুসলমানদেরকে সমর্থন করেছিল। ১৯৯২ সালে আলবেনিয়া ওআইসির একমাত্র পুরোপুরি ইউরোপীয় সদস্য হয়ে ওঠে, আলবেনিয়া যে ধর্মনিরপেক্ষ ইউরোপীয় ভবিষ্যতের হাত থেকে বিদায় নেবে এই উদ্বেগের কারণে আলবেনিয়ার মধ্যে তীব্র বিতর্ক সৃষ্টি হয়েছিল। আলবানিয়ার সরকার ওআইসির সদস্যপদটিকে মুসলিম-খ্রিস্টান বিশ্বের মধ্যে একটি সেতু হিসাবে দেখেছে এবং আলবেনিয়ার পশ্চিমা অভিমুখীকরণের কারণে ইসলামী বিশ্বের অভ্যন্তরে "সভ্যতা মিশন" ভূমিকা হিসাবে রয়েছে। নব্বইয়ের দশকে সালি বেরিশা সরকার আলবেনিয়ায় একটি মুসলিম নেটওয়ার্ক তৈরি করেছিল যা ১৯৯ 1997 সালে আগত সমাজতান্ত্রিক সরকার ভেঙে দিয়েছিল। 1998-99 সাল নাগাদ আলবেনিয়ার ওআইসির সদস্যপদ স্থগিত হয়ে অস্থায়ীভাবে প্রধানমন্ত্রী ফতোস ন্যানো দ্বারা প্রত্যাহার করা হয়েছিল যিনি এটিকে আলবেনিয়ার ইউরোপীয় আকাঙ্ক্ষাকে বাধা হিসাবে দেখছিলেন। কমিউনিস্ট-পরবর্তী সময়ে আঞ্চলিক প্রতিবেশী এবং আলবেনিয়া ও মুসলিম আলবেনিয়ানদের প্রতি আন্তর্জাতিক শক্তি দ্বারা বিভিন্ন সামাজিক-রাজনৈতিক প্রতিক্রিয়া দেখা দিয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, ১৯৯০ এর দশকে গ্রীস আলবানিয়ায় ফাতোস ন্যানোর মতো অর্থোডক্স আলবেনীয় নেতাদের সালি বেরিশার মতো মুসলিম আলবেনিয়ানদের চেয়ে বেশি পছন্দ করে এবং তাদের সহায়তা করেছিল কারণ তারা গ্রীক স্বার্থের বন্ধুত্বপূর্ণ হিসাবে দেখা হত। কোসোভো সঙ্কটের সময় (১৯৯–-১৯৯৯), আলবেনীয় রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানের পক্ষ থেকে পশ্চিমা জনগণের মতামত নিয়ে আলবেনীয়দের "ইসলামিক" হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল কারণ সার্বিয়ান সরকার দাবি করেছিল যে কসোভো লিবারেশন আর্মির (কেএলএ) বলকান ইসলামিক রাষ্ট্র গঠনে আগ্রহী বলে দাবি করা হয়েছে।

কমিউনিস্ট-পরবর্তী পরিবেশে, আলবেনিয়া মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সমর্থক হিসাবে আত্মপ্রকাশ করে। কসোভো যুদ্ধের সময় (1999) এবং বেশিরভাগ মুসলিম আলবেনিয়ানদের নৃ-তাত্ত্বিক সংস্থাগুলি দ্বারা অর্থোডক্স সার্বস এই দেশে পরবর্তী শরণার্থী আগমনের পাশাপাশি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সহযোগী হিসাবে আলবেনিয়ার অবস্থান নিশ্চিত করেছিল। ইসলামী বিশ্বের অন্যান্য অংশের তুলনায় মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ আলবেনিয়ায় মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের পক্ষে সমর্থন ৯৫% এ দাঁড়িয়েছে। আলবেনিয়া ২০০৯ সালে ন্যাটো সামরিক জোটে যোগ দিয়েছিল যা কসোভো যুদ্ধে হস্তক্ষেপের কারণে এবং বিশেষত আলবানিয়া আফগানিস্তানে ন্যাটো নেতৃত্বাধীন অভিযানে সেনাদের অবদান রেখেছিল বলে দেশে জনপ্রিয় রয়েছে। বিস্তৃত বালকানস আলবেনিয়া এই অঞ্চলের সবচেয়ে ইউরোপীয় ইউনিয়ন এবং পশ্চিমাপন্থী দেশ হিসাবে বিবেচিত এবং এর প্রতিবেশীদের (কসোভো বাদে) অসদৃশ, রাশিয়ার পক্ষে এর তুলনামূলক সমর্থন খুব কমই রয়েছে। ২০০৯ সালে যোগদানের জন্য আনুষ্ঠানিকভাবে আবেদন জমা দেওয়ার পরে আলবেনিয়া ইউরোপীয় ইউনিয়নের সদস্য হওয়ার জন্য আগ্রহী is ইউরোপীয় ইউনিয়নের মধ্যে অনুভূতিগুলি মূলত মুসলিম দেশ হিসাবে আলবানিয়াকে দেখার কারণে উদ্ভুত আলবেনীয় রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানের জন্য উদ্বেগ সৃষ্টি করে যারা ইউরো-আটলান্টিক একীকরণের জন্য পশ্চিমা দৃষ্টিভঙ্গির চিত্রকে উত্সাহিত করে, বিশেষত যখন মুসলিম অনুশীলনের বহিঃপ্রকাশ প্রদর্শিত হয় যেমন পোশাক বা আচারের মতো। তুরস্কের সাথে আলবেনিয়ার রাষ্ট্রীয় সম্পর্ক বন্ধুত্বপূর্ণ এবং ঘনিষ্ঠ, তুরস্কের আলবেনীয় প্রবাসীদের সাথে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক রক্ষণাবেক্ষণ এবং আলবেনিয়ার সাথে তুরস্কের আর্থ-রাজনৈতিক, সাংস্কৃতিক, অর্থনৈতিক ও সামরিক সম্পর্কের কারণে। তুরস্ক বাল্কানদের মধ্যে আলবেনীয় ভূ-রাজনৈতিক স্বার্থের সমর্থক হয়েছে। সাম্প্রতিক সময়ে পরিচালিত গ্যালাপ জরিপগুলিতে আলবেনিয়ার ia৩% মানুষ তুরস্ককে একটি বন্ধুত্বপূর্ণ দেশ হিসাবে দেখে। আলবেনিয়া আরব দেশগুলির সাথে রাজনৈতিক এবং অর্থনৈতিক সম্পর্ক স্থাপন করেছে, বিশেষত আরব পার্সিয়ান উপসাগরীয় রাষ্ট্রগুলির সাথে যারা অর্থনীতিতে অন্যান্য অংশের পাশাপাশি ধর্মীয়, পরিবহন এবং অন্যান্য অবকাঠামোতে তারা যে পরিমাণ সীমিত সামাজিক যোগসূত্র যোগ করেছে তার পাশাপাশি প্রচুর পরিমাণে বিনিয়োগ করেছে। আলবেনিয়া ইস্রায়েলের সাথে আর্থ-রাজনৈতিক এবং অর্থনৈতিক সম্পর্ক বিকাশের জন্যও কাজ করছে।

আরো দেখুন

• আলবেনিয়ার মুসলিম সম্প্রদায়

তথ্যসূত্র

 

সূত্র

 

• Abrahams, Fred (২০১৫)। Modern Albania: from dictatorship to democracy in Europe। New York: NYU Press। আইএসবিএন 9781479838097। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Ajdini, Juliana (২০১৬)। "Islamophobia in Albania. National report 2015"। Bayraklı, Enes; Hafez, Farid। European Islamophobia Report 2015। Istanbul: SETA। পৃষ্ঠা 11–19। আইএসবিএন 9786054023684। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Akhtar, Shabbir (২০১০)। Islam as political religion: The future of an Imperial Faith। New York: Routledge। আইএসবিএন 9781136901430। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Babuna, Aydin (২০০৪)। "The Bosnian Muslims and Albanians: Islam and Nationalism"। Nationalities Papers। 32 (2): 287–321। ডিওআই:10.1080/0090599042000230250। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Baltsiotis, Lambros (২০১১)। "The Muslim Chams of Northwestern Greece: The grounds for the expulsion of a "non-existent" minority community"। European Journal of Turkish Studies। 12। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Barbullushi, Odeta (২০১০)। "The Politics of 'Religious Tolerance' in Post-Communist Albania: Ideology, Security and Euro-Atlantic Integration"। Pace, Michelle। Europe, the USA and political Islam: Strategies for engagement। Springer। পৃষ্ঠা 140–160। আইএসবিএন 9780230298156। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Bishku, Michael (২০১৩)। "Albania and the Middle East"। Mediterranean Quarterly। 24 (2): 81–103। এসটুসিআইডি 154341789। ডিওআই:10.1215/10474552-2141908। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Brisku, Adrian (২০১৩)। Bittersweet Europe: Albanian and Georgian Discourses on Europe, 1878–2008। New York: Berghahn Books। আইএসবিএন 9780857459855। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Boehm, Eric H. (১৯৯৪)। Historical Abstracts: Modern history abstracts, 1450-1914। Clio Press। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Blumi, Isa (২০১১)। Reinstating the Ottomans, Alternative Balkan Modernities: 1800–1912। New York: Palgrave MacMillan। আইএসবিএন 9780230119086। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Blumi, Isa; Krasniqi, Gëzim (২০১৪)। "Albanians' Islam"। Cesari, Jocelyne। The Oxford Handbook of European Islam। Oxford: Oxford University Press। পৃষ্ঠা 475–516। আইএসবিএন 9780191026409। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Bogdani, Mirela; Loughlin, John (২০০৭)। Albania and the European Union: the tumultuous journey towards integration and accession। London: IB Tauris। আইএসবিএন 9781845113087। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Bon, Nataša Gregorič (২০০৮)। Contested spaces and negotiated identities in Dhërmi/Drimades of Himarë/Himara area, southern Albania (পিডিএফ) (Ph.D.)। University of Nova Gorica। সংগ্রহের তারিখ ৩০ জুলাই ২০১৬। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Borodij, Sebastian (২০১২)। "Involvement of Central European states in the military operations of NATO"। Czechowska, Lucyn; Olszewski, Krzysztof। Central Europe on the Threshold of the 21st Century: Interdisciplinary perspectives on Challenges in Politics and Society। Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing। পৃষ্ঠা 105–118। আইএসবিএন 978-1-4438-4254-9। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Brisku, Adrian (২০১৩)। Bittersweet Europe: Albanian and Georgian Discourses on Europe, 1878–2008। New York: Berghahn Books। আইএসবিএন 9780857459855। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Buturovic, Amila (২০০৬)। "European Islam"। Juergensmeyer, Mark। Global religions: An introduction। Oxford: Oxford University Press। পৃষ্ঠা 437–446। আইএসবিএন 9780199727612। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Clark, Peter (১৯৮৮)। "Islam in contemporary Europe"। Clarke, Peter; Friedhelm, Hardy; Houlden, Leslie; Sutherland, Stewart। The World's Religions। London: Routledge। পৃষ্ঠা 498–519। আইএসবিএন 9781136851858। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Clayer, Nathalie; Popovic, Alexandre (১৯৯৭)। "Muslim Identity in the Balkans in the Post-Ottoman Period"। Comparative Studies of South Asia, Africa and the Middle East। 17 (1): 17–25। ডিওআই:10.1215/1089201x-17-1-17। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Clayer, Nathalie (২০০৩)। "God in the 'Land of the Mercedes.' The Religious Communities in Albania since 1990"। Jordan, Peter; Kaser, Karl; Lukan, Walter। Albanien: Geographie - historische Anthropologie - Geschichte - Kultur - postkommunistische Transformation [Albania: Geography - Historical Anthropology - History - Culture - postcommunist transformation]। Frankfurt am Main: Peter Lang। পৃষ্ঠা 277–314। আইএসবিএন 978-3-631-39416-8। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Clayer, Nathalie (২০০৭)। "Saints and Sufi's in post-Communist Albania"। Kisaichi, Masatoshi। Popular Movements and Democratization in the Islamic World। London: Routledge। পৃষ্ঠা 33–42। আইএসবিএন 9781134150618। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Clayer, Nathalie (২০১৪a)। "Behind the veil The reform of Islam in Inter-war Albania or the search for a "modern" and "European" Islam"। Cronin, Stephanie। Anti-Veiling Campaigns in the Muslim World Gender, Modernism and the Politics of Dress। New York: Routledge। পৃষ্ঠা 231–251। আইএসবিএন 9781134653058। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Czekalski, Tadeusz (২০১৩)। The shining beacon of socialism in Europe: The Albanian state and society in the period of communist dictatorship 1944–1992। Krakow: Jagiellonian University Press। আইএসবিএন 9788323335153। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Crampton, Richard J. (২০১৪)। The Balkans since the Second World War। Hoboken: Routledge। আইএসবিএন 9781317891178। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Dawson, Andrew H.; Fawn, Rick (২০০২)। The changing geopolitics of Eastern Europe। London: Psychology Press। আইএসবিএন 9781135314026। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• De Rapper, Gilles (১৪–১৬ জুন ২০০১)। "The son of three fathers has no hat on his head. Life and social representations in a Macedonian village of Albania"। University College London। সংগ্রহের তারিখ ২৯ জুলাই ২০১৬। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• De Rapper, Gilles (২০০২)। "Culture and the Reinvention of Myths in a Border Area"। Schwandner-Sievers, Stephanie; Fischer, Bernd Jürgen। Albanian Identities. Myth and History। Bloomington: Indiana University Press। আইএসবিএন 9781850655725। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• De Rapper, Gilles (২০০৫)। "Better than Muslims, Not as Good as Greeks: Emigration as Experienced and Imagined by the Albanian Christians of Lunxhëri"। King, Russell; Mai, Nicola; Schwandner-Sievers, Stephanie। The New Albanian Migration। Brighton-Portland: Sussex Academic। পৃষ্ঠা 173–194। আইএসবিএন 9781903900789। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• De Rapper, Gilles (২০১০)। "Religion on the Border: sanctuaries and festivals in post-communist Albania"। Valtchinova, Galia। Religion and Boundaries: Studies from the Balkans, Eastern Europe and Turkey। Istanbul: Istanbul ISIS Press। আইএসবিএন 9789754284126। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• De Soto, Hermine; Beddies, Sabine; Gedeshi, Ilir (২০০৫)। Roma and Egyptians in Albania: From social exclusion to social inclusion। Washington D.C.: World Bank Publications। আইএসবিএন 9780821361719। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• De Waal, Clarissa (২০০৫)। Albania Today: A portrait of post-communist turbulence। London: IB. Tauris। আইএসবিএন 9781850438595। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Doja, Albert (২০০৬)। "A Political History of Bektashism in Albania"। Totalitarian Movements and Political Religions। 7 (1): 83–107। এসটুসিআইডি 53695233। ডিওআই:10.1080/14690760500477919। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Duijzings, Gerlachlus (২০০০)। Religion and the politics of identity in Kosovo। London: Hurst & Company। আইএসবিএন 9781850654315। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Elbasani, Arolda (২০১৫)। "Islam and Democracy at the Fringes of Europe: The Role of Useful Historical Legacies"। Politics and Religion। 08 (2): 334–357। ডিওআই:10.1017/s1755048315000012। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Elbasani, Arolda; Roy, Olivier (২০১৫)। "Islam in the post-Communist Balkans: Alternative pathways to God"। Southeast European and Black Sea Studies। 15 (4): 457–471। এসটুসিআইডি 143368513। ডিওআই:10.1080/14683857.2015.1050273। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Elbasani, Arolda (২০১৬)। "State-organised Religion and Muslims' Commitment to Democracy in Albania"। Europe-Asia Studies। 68 (2): 253–269। এসটুসিআইডি 147282597। ডিওআই:10.1080/09668136.2015.1136596। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Elbasani, Arolda; Puto, Artan (২০১৭)। "Albanian-style laïcité: A Model for a Multi-religious European Home?"। Journal of Balkan and Near Eastern Studies। 19 (1): 53–69। hdl:1814/45536 । এসটুসিআইডি 152138186। ডিওআই:10.1080/19448953.2016.1201994। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Elsie, Robert (২০০০)। "The Christian Saints of Albania"। Balkanistica। 13 (36): 35–57। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Elsie, Robert (২০০১)। A dictionary of Albanian religion, mythology, and folk culture। London: Hurst & Company। আইএসবিএন 9781850655701। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Endresen, Cecilie (২০১০)। ""Do not look to church and mosque"? Albania's post-Communist clergy on nation and religion"। Schmitt, Oliver Jens। Religion und Kultur im albanischsprachigen Südosteuropa [Religion and culture in Albanian-speaking southeastern Europe]। Frankfurt am Main: Peter Lang। পৃষ্ঠা 233–258। আইএসবিএন 9783631602959। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Endresen, Cecilie (২০১১)। "Diverging images of the Ottoman legacy in Albania"। Hartmuth, Maximilian। Images of imperial legacy: Modern discourses on the social and cultural impact of Ottoman and Habsburg rule in Southeast Europe। Berlin: Lit Verlag। পৃষ্ঠা 37–52। আইএসবিএন 9783643108500। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Endresen, Cecilie (২০১৫)। "The Nation and the Nun: Mother Teresa, Albania's Muslim Majority and the Secular State"। Islam and Christian Muslim Relations। 26 (1): 53–74। এসটুসিআইডি 143946229। ডিওআই:10.1080/09596410.2014.961765। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Ergo, Dritan (২০১০)। "Islam in the Albanian lands (XVth-XVIIth Century)"। Schmitt, Oliver Jens। Religion und Kultur im albanischsprachigen Südosteuropa [Religion and culture in Albanian-speaking southeastern Europe]। Frankfurt am Main: Peter Lang। পৃষ্ঠা 13–52। আইএসবিএন 9783631602959। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Esposito, John; Yavuz, M. Hakan (২০০৩)। Turkish Islam and the secular state: The Gülen movement। Syracuse: Syracuse University Press। আইএসবিএন 9780815630401। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Esposito, John L. (২০০৪)। The Islamic World: Abbasid caliphate-Historians. Vol. 1। Oxford University Press। আইএসবিএন 9780195175929। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Ezzati, Abul-Fazl (২০০২)। The Spread of Islam: The Contributing Factors। London: Islamic College for Advanced Studies Press। আইএসবিএন 9781904063018। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Fischer, Bernd Jürgen (১৯৯৯)। Albania at war, 1939–1945। London: Hurst & Company। আইএসবিএন 9781850655312। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Hart, Laurie Kain (১৯৯৯)। "Culture, Civilization, and Demarcation at the Northwest Borders of Greece"। American Ethnologist। 26 (1): 196–220। জেস্টোর 647505। ডিওআই:10.1525/ae.1999.26.1.196। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Gawrych, George (২০০৬)। The crescent and the eagle: Ottoman rule, Islam and the Albanians, 1874–1913। London: IB Tauris। আইএসবিএন 9781845112875। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Global Terrorism Index 2015 (পিডিএফ) (প্রতিবেদন)। Institute for Economics and Peace। ২০১৫। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Gruber, Siegfried (২০০৮)। "Household structures in urban Albania in 1918"। The History of the Family। 13 (2): 138–151। এসটুসিআইডি 144626672। ডিওআই:10.1016/j.hisfam.2008.05.002। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Jazexhi, Olsi (২০১২)। "Albania"। Nielsen, Jørgen; Akgönül, Samim; Alibašić, Ahmet; Racius, Egdunas। Yearbook of Muslims in Europe: Volume 4। Leiden: Brill। পৃষ্ঠা 1–16। আইএসবিএন 9789004225213। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Jazexhi, Olsi (২০১৩)। "Albania"। Nielsen, Jørgen; Akgönül, Samim; Alibašić, Ahmet; Racius, Egdunas। Yearbook of Muslims in Europe: Volume 5। Leiden: Brill। পৃষ্ঠা 21–36। আইএসবিএন 9789004255869। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Jazexhi, Olsi (২০১৪)। "Albania"। Nielsen, Jørgen; Akgönül, Samim; Alibašić, Ahmet; Racius, Egdunas। Yearbook of Muslims in Europe: Volume 6। Leiden: Brill। পৃষ্ঠা 19–34। আইএসবিএন 9789004283053। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Jelavich, Barbara (১৯৮৩)। History of the Balkans। Cambridge: Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 379। আইএসবিএন 9780521274593। Enver Hoxha shehu Muslims. উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Karpat, Kemal (২০০১)। The politicization of Islam: reconstructing identity, state, faith, and community in the late Ottoman state। Oxford: Oxford University Press। আইএসবিএন 9780190285760। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• King, Russell; Mai, Nicola (২০০৮)। Out of Albania: From crisis migration to social inclusion in Italy। New York: Berghahn Books। আইএসবিএন 9781845455446। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Kokkali, Ifigeneia (২০১৫)। "Albanian Immigrants in the Greek City: Spatial 'Invisibility' and Identity Management as a Strategy of Adaptation"। Vermeulen, Hans; Baldwin-Edwards, Martin; Van Boeschoten, Riki। Migration in the Southern Balkans. From Ottoman Territory to Globalized Nation States। Cham: Springer Open। পৃষ্ঠা 123–142। আইএসবিএন 9783319137193। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Kokolakis, Mihalis (২০০৩)। Το ύστερο Γιαννιώτικο Πασαλίκι: χώρος, διοίκηση και πληθυσμός στην τουρκοκρατούμενη Ηπειρο (1820–1913) [The late Pashalik of Ioannina: Space, administration and population in Ottoman ruled Epirus (1820–1913)]। Athens: EIE-ΚΝΕ। আইএসবিএন 978-960-7916-11-2। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Kołczyńska, Marta (২০১৩)। "On the Asphalt Path to Divinity: Contemporary Transformations in Albanian Bektashism: The Case of Sari Saltik Teqe in Kruja"। Anthropological Journal of European Cultures। 22 (2): 53–71। ডিওআই:10.3167/ajec.2013.220204। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Kopanski, Atuallah Bogdan (১৯৯৭)। "Islamization of Albanians in the Middle Ages: The primary sources and the predicament of the modern historiography"। Islamic Studies। 36 (2/3): 191–208। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Konidaris, Gerasimos (২০০৫)। "Examining policy responses to immigration in the light of interstate relations and foreign policy objectives: Greece and Albania"। King, Russell; Schwandner-Sievers, Stephanie। The new Albanian migration। Brighton: Sussex Academic। পৃষ্ঠা 64–92। আইএসবিএন 9781903900789। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Kretsi, Georgina (২০০৫)। "Shkëlzen ou Giannis? Changement de prénom et stratégies identitaires, entre culture d'origine et migration [Shkëlzen or Giannis? Change of Name and Identity strategies, between Culture of Origin and Migration]"। Balkanologie। 1 (2)। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Lederer, Gyorgy (১৯৯৪)। "Islam in Albania"। Central Asian Survey। 13 (3): 331–359। ডিওআই:10.1080/02634939408400866। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Lesser, Ian O.; Larrabee, F. Stephen; Zanini, Michele; Vlachos-Dengler, Katia (২০০১)। Greece's new geopolitics। Santa Monica: Rand Corporation। আইএসবিএন 9780833032331। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Manahasa, Edmond; Kolay, Aktuğ (২০১৫)। "Observations on the existing Ottoman mosques in Albania" (পিডিএফ)। ITU Journal of the Faculty of Architecture। 12 (2): 69–81। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Mapping the Global Muslim Population: A Report on the Size and Distribution of the World's Muslim Population (পিডিএফ) (প্রতিবেদন)। Pew Research Center। ২০১৫। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Megalommatis, M. Cosmas (১৯৯৪)। Turkish-Greek Relations and the Balkans: A Historian's Evaluation of Today's Problems। Cyprus Foundation। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Mentzel, Peter (২০০০)। "Introduction: Identity, confessionalism, and nationalism"। Nationalities Papers। 28 (1): 7–11। ডিওআই:10.1080/00905990050002425 । উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Miller, Duane; Johnstone, Patrick (২০১৫)। "Believers in Christ from a Muslim Background: A Global Census"। Interdisciplinary Journal of Research on Religion। 11: 1–19। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Mueller, Karl; Castillo, Jasen; Morgan, Forrest; Pegahi, Negeen; Rosen, Brian (২০০৬)। Striking first: preemptive and preventive attack in US national security policy। Santa Monica: Rand Corporation। আইএসবিএন 9780833040954। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Nikolopoulou, Kalliopi (২০১৩)। Tragically Speaking: On the Use and Abuse of Theory for Life। Lincoln: University of Nebraska Press। আইএসবিএন 9780803244870। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Nitsiakos, Vassilis (২০১০)। On the border: Transborder mobility, ethnic groups and boundaries along the Albanian-Greek frontier। Berlin: LIT Verlag। আইএসবিএন 9783643107930। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Norris, Harry Thirlwall (১৯৯৩)। Islam in the Balkans: religion and society between Europe and the Arab world। Columbia: University of South Carolina Press। আইএসবিএন 9780872499775। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Nurja, Ermal (২০১২)। "The rise and destruction of Ottoman Architecture in Albania: A brief history focused on the mosques"। Furat, Ayşe Zişan; Er, Hamit। Balkans and Islam Encounter, Transformation, Discontinuity, Continuity। Cambridge: Cambridge Scholars Publishing। পৃষ্ঠা 191–207। আইএসবিএন 9781443842839। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Öktem, Kerem (২০১১)। "Between emigration, de-Islamization and the nation-state: Muslim communities in the Balkans today"। Southeast European and Black Sea Studies। 11 (2): 155–171। এসটুসিআইডি 153655241। ডিওআই:10.1080/14683857.2011.587249। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Öktem, Kerem (২০১৪)। "Counting Muslims: Censuses, Categories, Policies and the Construction of Islam in Europe"। Nielsen, Jørgen; Akgönül, Samim; Alibašić, Ahmet; Racius, Egdunas। Yearbook of Muslims in Europe: Volume 6। Leiden: Brill। পৃষ্ঠা 1–18। আইএসবিএন 9789004283053। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Odile, Daniel (১৯৯০)। "The historical role of the Muslim community in Albania"। Central Asian Survey। 9 (3): 1–28। ডিওআই:10.1080/02634939008400712। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Pano, Nicholas (১৯৯৭)। "The process of democratization in Albania"। Dawisha, Karen; Parrott, Bruce। Politics, power and the struggle for democracy in South-East Europe। Cambridge: Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 285–352। আইএসবিএন 9780521597333। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Pavlowitch, Stevan (২০১৪)। A History of the Balkans 1804–1945। New York: Routledge। আইএসবিএন 9781317900177। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Petrović, Žarko; Reljić, Dušan (২০১১)। "Turkish interests and involvement in the Western Balkans: A score-card" (পিডিএফ)। Insight Turkey। 13 (3): 159–172। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Pieroni, Andrea; Cianfaglione, Kevin; Nedelcheva, Anely; Hajdari, Avni; Mustafa, Behxhet; Quave, Cassandra (২০১৪)। "Resilience at the border: traditional botanical knowledge among Macedonians and Albanians living in Gollobordo, Eastern Albania"। Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine। 10 (31): 1–31। ডিওআই:10.1186/1746-4269-10-31। পিএমআইডি 24685013। পিএমসি 3998745 । উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Population and Housing Census 2011 (পিডিএফ) (প্রতিবেদন)। INSTAT। ২০১২। ১৪ নভেম্বর ২০১৪ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Puto, Artan; Maurizio, Isabella (২০১৫)। "From Southern Italy to Istanbul: Trajectories of Albanian Nationalism in the Writings of Girolamo de Rada and Shemseddin Sami Frashëri, ca. 1848–1903"। Maurizio, Isabella; Zanou, Konstantina। Mediterranean Diasporas: Politics and Ideas in the Long 19th Century। London: Bloomsbury Publishing। আইএসবিএন 9781472576668। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Psomas, Lambros (২০০৮)। "The Religious and Ethnographic Synthesis of the Population of Southern Albania (Northern Epirus) in the Beginning of the 20th Century" (পিডিএফ)। Theologia। 79 (1): 237–283। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Ragionieri, Rodolfo (২০০৮)। "Mediterranean Geopolitics"। Petricioli, Marta। L'Europe Méditerranéenne [Mediterranean Europe]। Berlin: Peter Lang। পৃষ্ঠা 37–48। আইএসবিএন 9789052013541। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Ramet, Sabrina (১৯৮৯)। Religion and nationalism in Soviet and East European politics। Durham: Duke University Press। আইএসবিএন 9780822308546। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Ramet, Sabrina (১৯৯৮)। Nihil obstat: religion, politics, and social change in East-Central Europe and Russia। Durham: Duke University Press। আইএসবিএন 9780822320708। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Saltmarshe, Douglas (২০০১)। Identity in a post-communist Balkan state: An Albanian village study। Aldershot: Ashgate। আইএসবিএন 9780754617273। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Schmidt-Neke, Michael (২০১৪)। "A burden of Legacies: The transformation of Albanian's political system"। Pichler, Robert। Legacy and Change: Albanian Transformation from Multidisciplinary Perspectives। Münster: LIT Verlag। পৃষ্ঠা 13–30। আইএসবিএন 9783643905666। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Shaw, Stanford J.; Shaw, Ezel Kural (১৯৭৭)। History of the Ottoman Empire and Modern Turkey: Volume 2, Reform, Revolution, and Republic: The Rise of Modern Turkey 1808–1975। Cambridge: Cambridge University Press। আইএসবিএন 9780521291668। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Sinani, Besnik (২০১৭)। "Islamophobia in Albania. National Report 2016" (পিডিএফ)। Bayraklı, Enes; Hafez, Farid। European Islamophobia Report 2016। Istanbul: SETA। পৃষ্ঠা 11–27। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Skendi, Stavro (১৯৬৭a)। The Albanian national awakening। Princeton: Princeton University Press। আইএসবিএন 978-1-4008-4776-1। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Skoulidas, Elias (২০১৩)। "The Albanian Greek-Orthodox Intellectuals: Aspects of their Discourse between Albanian and Greek National Narratives (late 19th - early 20th centuries)"। Hronos। 7। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Sulstarova, Enis (২০১৩)। "I am Europe! The meaning of Europe in the discourse of Intellectuals in transitional Albania"। Beshku, Klodiana; Malltezi, Orinda। Albania and Europe in a Political Regard। Cambridge: Cambridge Scholars Publishing। পৃষ্ঠা 63–74। আইএসবিএন 978-1-4438-5260-9। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Steinke, Klaus; Ylli, Xhelal (২০০৮)। Die slavischen Minderheiten in Albanien (SMA): Golloborda - Herbel - Kërçishti i Epërm. Teil 2। Munich: Verlag Otto Sagner। আইএসবিএন 978-3-86688-035-1। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Steinke, Klaus; Ylli, Xhelal (২০১০)। Die slavischen Minderheiten in Albanien (SMA). 3. Gora। Munich: Verlag Otto Sagner। আইএসবিএন 978-3-86688-112-9। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Steinke, Klaus; Ylli, Xhelal (২০১৩)। Die slavischen Minderheiten in Albanien (SMA). 4. Teil: Vraka - Borakaj। Munich: Verlag Otto Sagner। আইএসবিএন 978-3-86688-363-5। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Stoppel, Wolfgang (২০০১)। Minderheitenschutz im östlichen Europa (Albanien) [Protection of minorities in Eastern Europe (Albania)] (পিডিএফ) (প্রতিবেদন)। Cologne: Universität Köln। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Return to Instability: How migration and great power politics threaten the Western Balkans (পিডিএফ) (প্রতিবেদন)। European Council on Foreign Relations। ২০১৫। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Takeyh, Ray; Gvosdev, Nikolas K. (২০০৪)। The receding shadow of the prophet: The rise and fall of radical political Islam। Westport: Greenwood Publishing Group। আইএসবিএন 978-0-275-97628-6। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Tošić, Jelena (২০১৫)। "City of the 'calm': Vernacular mobility and genealogies of urbanity in a southeast European borderland"। Southeast European and Black Sea Studies। 15 (3): 391–408। ডিওআই:10.1080/14683857.2015.1091182। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• The World's Muslims: Unity and Diversity (পিডিএফ) (প্রতিবেদন)। Pew Research Center। ২০১২। ২৬ জানুয়ারি ২০১৭ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৬ আগস্ট ২০১৬। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• The World's Muslims: Religion, Politics and Society (পিডিএফ) (প্রতিবেদন)। Pew Research Center। ২০১৩। ৩০ অক্টোবর ২০১৪ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১০ মে ২০১৭। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Trix, Frances (১৯৯৪)। "The Resurfacing of Islam in Albania"। East European Quarterly। 28 (4): 533–549। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Uzgel, Ilhan (২০০১)। "The Balkans: Turkey's Stabilizing role"। Rubin, Barry; Kirişci, Kemal। Turkey in world politics: An emerging multiregional power। London: Lynne Rienner Publishers। পৃষ্ঠা 49–70। আইএসবিএন 978-1-55587-954-9। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Vickers, Miranda (২০১১)। The Albanians: a modern history। London: IB Tauris। আইএসবিএন 978-0-85773-655-0। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Vickers, Miranda; Pettifer, James (২০০৭)। The Albanian Question: Reshaping the Balkans। London: IB Tauris। আইএসবিএন 978-1-86064-974-5। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Welton, George; Brisku, Adrian (২০০৭)। "Contradictory Inclinations? The role of 'Europe' in Albanian Nationalist Discourse"। Sanghera, Balihar; Amsler, Sarah। Theorising social change in post-Soviet countries: critical approaches। Bern: Peter Lang। পৃষ্ঠা 87–110। আইএসবিএন 978-3-03910-329-4। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Young, Antonia (১৯৯৯)। "Religion and society in present‐day Albania"। Journal of Contemporary Religion। 14 (1): 5–16। ডিওআই:10.1080/13537909908580849। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)

বহিঃসংযোগ

• আলবেনিয়ার মুসলিম সম্প্রদায়ের অফিসিয়াল হোমপেজ - কমুনিতেটি মাইসিলিমান আই শকিপরিস (আলবেনিয়ান, আরবি, ইংরেজি)
• আলবেনিয়ার বেকতাশি আদেশের (বিশ্বব্যাপী সদর দফতর) অফিসিয়াল হোমপেজ - তারিকাতি বেকতাশি (ক্রাইগজিশাটা বোতোরোর বেকতাশিয়ান) (আলবেনিয়ান, তুর্কি, বসনিয়ান, ইংরেজি)
• বেদারের বিশ্ববিদ্যালয়ের অফিসিয়াল হোমপেজ - ইউনিভার্সিটি বেডার (হানা ই প্লোটি) (আলবেনিয়ান, ইংরেজি)
• ইসলামী চিন্তাভাবনা ও সভ্যতার আলবেনিয়ান ইনস্টিটিউট - ইনস্টিটিউশন শকিপ্টার এবং ইসলামের ইসলাম (আলবেনিয়ান, আরবি, ইংরেজি)
• আলবেনিয়ার মুসলিম ফোরাম - ফোরামি মুসুলিমান এবং শকিপারিস (আলবেনিয়ান, তুর্কি, আরবী, ইংরেজি)