সংবেদনশীল প্রাণী

সংবেদনশীল প্রাণী হলো বৌদ্ধ দর্শন অনুসারে চেতনা, অনুভূতিসম্পন্ন প্রাণী, অথবা কিছু প্রেক্ষাপটে জীবন স্বয়ং।^[১]

তাৎপর্য

সংবেদনশীল প্রাণী পাঁচটি সমষ্টি (স্কন্ধ) দ্বারা গঠিত: পদার্থ, সংবেদন, উপলব্ধি, মানসিক গঠন এবং চেতনা। সংযুত্তনিকায় - এ, বুদ্ধ এই বলে লিপিবদ্ধ করেছেন যে "যেমন 'রথ' শব্দটি অংশগুলির সমষ্টির ভিত্তিতে বিদ্যমান, তেমনি 'সত্ত্বা' ধারণাটি বিদ্যমান যখন পাঁচটি সমষ্টি উপলব্ধ থাকে।"^[২]

প্রাথমিক বৌদ্ধ উৎসগুলি সংবেদনশীল প্রাণীদের পাঁচটি বিভাগে শ্রেণীবদ্ধ করে - দেবত্ব, মানুষ, প্রাণী, যন্ত্রণাদায়ক আত্মা ও নরকের বাসিন্দা - যদিও কখনও কখনও এই শ্রেণিবিন্যাসটি দেবতা এবং মানুষের মধ্যে অসুর নামক সত্তার আরেকটি বিভাগ যুক্ত করে।^[১]

যদিও ব্যবহারে পার্থক্য এবং সম্ভাব্য উপবিভাগ বা সংবেদনশীল প্রাণীর শ্রেণীগুলি এক দর্শন, শিক্ষক বা চিন্তাবিদ থেকে অন্যের মধ্যে পরিবর্তিত হয়, এটি মূলত বুদ্ধত্বের বিপরীতে সত্তাকে বোঝায়। অর্থাৎ, সংবেদনশীল প্রাণীরা বৈশিষ্ট্যগতভাবে জাগ্রত হয় না, এবং এইভাবে মৃত্যু, পুনর্জন্ম ও দুঃখ সংসারের বৈশিষ্ট্যের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে।^[৩] এইভাবে, দোজেন লেখেন "যারা বিভ্রমকে ব্যাপকভাবে আলোকিত করে তারাই বুদ্ধ; যাদের জ্ঞানে বড় মায়া আছে তারাই সংবেদনশীল প্রাণী।"^[৪]

যাইহোক, মহাযান বৌদ্ধধর্মও একই সাথে শিক্ষা দেয় যে সংবেদনশীল প্রাণীর মধ্যেও বুদ্ধ-প্রকৃতি রয়েছে—সংসারের শর্ত অতিক্রম করে জ্ঞানার্জন করার অন্তর্নিহিত সম্ভাবনা, যার ফলে বুদ্ধত্ব লাভ হয়।^[৫] এইভাবে, মহাযানে, এটি সংবেদনশীল প্রাণীদের জন্য যে করুণার বোধিসত্ত্ব ব্রতটি অঙ্গীকার করা হয় এবং সংবেদনশীল প্রাণীরা বুদ্ধের সর্বসমৃদ্ধ মহান করুণা এবং দক্ষ উপায় এর বস্তু।

তদুপরি, পূর্বএশীয় বৌদ্ধধর্মে, সকল প্রাণী (উদ্ভিদ জীবন এবং এমনকি জড় বস্তু বা সত্ত্বাকে আধ্যাত্মিক বা আধিভৌতিক হিসাবে বিবেচনা করা হয় যা প্রচলিত পাশ্চাত্য চিন্তাধারা সহ) বুদ্ধ-প্রকৃতির সত্তা হিসাবে বিবেচিত বা হতে পারে।^[৬]^[৭] "জড়" প্রাণীদের বুদ্ধ-প্রকৃতির ধারণাটি তীনতই দর্শনের যহনরন এবং সেইসাথে কুকই ও দোজেনের মতো জাপানি ব্যক্তিত্বরা রক্ষা করেছিলেন।^[৮]

তথ্যসূত্র

↑ ^ক ^খ Getz, Daniel A. (2004). "Sentient beings"; cited in Buswell, Robert E. (2004). Encyclopedia of Buddhism. Volume 2. New York, US: Macmillan Reference USA. আইএসবিএন ০-০২-৮৬৫৭২০-৯ (Volume 2): pp.760
↑ David Kalupahana, Causality: The Central Philosophy of Buddhism. The University Press of Hawaii, 1975, page 78.
↑ Kimura, Kiyotaka (জুলাই ১৯৯১)। "The Self in Medieval Japanese Buddhism: Focusing on Dogen"। Philosophy East and West। University of Hawaii Press। 41 (3): 327–340। এপ্রিল ৩, ২০০৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২২ অক্টোবর ২০০৮ – Center for Buddhist Studies-এর মাধ্যমে।
↑ Dogen Zenji. Translated by A. C. Muller. "Genjōkōan" (Shōbōgenzō). Japan, (1231—1253, translation in "Resources for East Asian Language and Thought", November 8, 2004). Accessed 20 March 2023
↑ Muller, Charles A. (মার্চ ১৯৯৫)। "The Key Operative Concepts in Korean Buddhist Syncretic Philosophy: Interpenetration (通達) and Essence-Function (體用) in Wŏnhyo, Chinul and Kihwa"। Bulletin of Toyo Gakuen University। আগস্ট ২৮, ২০০৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০০৮-১০-২১। In Buddhism, t'i [體] is regarded as the fundamentally enlightened Buddha-mind that is present in all beings, whereas yung [用] is the manifestation of that mind in actual practice--whether it be a full manifestation (enlightened Buddha) or limited manifestation (ignorant sentient being).
↑ Keiji, Nishitani (ed.)(1976). The Eastern Buddhist. 9.2: p.72. Kyoto: Eastern Buddhist Society; cited in Dumoulin, Henrich (author); Heisig, James (translator); and Knitter, Paul (translator)(2005). Zen Buddhism: A History ~ Volume 2: Japan. With an Introduction by Victor Sogen Hori. Bloomington, Indiana, US: World Wisdom, Inc. আইএসবিএন ৯৭৮-০-৯৪১৫৩২-৯০-৭
↑ Ray, Reginald A. (২০০০)। Indestructible Truth: The Living Spirituality of Tibetan Buddhism। The World of Tibetan Buddhism। 1। Boston: Shambhala Publications, Inc.। পৃষ্ঠা 26–27। আইএসবিএন 1-57062-910-2। সংগ্রহের তারিখ ২০০৮-১০-২১। In the traditional Tibetan view... the animate and inanimate phenomena of this world are charged with being, life, and spiritual vitality. These are conceived in terms of various spirits, ancestors, demigods, demons, and so on. One of the ways Tibetans recognize a spirit is through the energy that collects in a perceptual moment. A crescendo of energetic "heat" given off by something indicates a spirit. It is something like when we might say that a rock, a tree, or a cloud formation is "striking" or "dramatic" or "compelling." A rock outcropping that has a strange and arresting shape, that perhaps seems strong and menacing, will indicate the existence of some kind of non-human presence. Likewise, a hollow in a grove of trees where a spring flows and the flora are unusually lush and abundant, that has a particularly inviting and nurturing atmosphere, will likewise present itself as the home of a spirit. The unusual behavior of a natural phenomenon or an animal will suggest the same as will the rain that ends a drought or the sudden irruption of an illness. ^{[স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]}
↑ Chen, Shuman. "Chinese Tiantai Doctrine on Insentient Things' Buddha-Nature." Chung-Hwa Buddhist Journal 24 (2011): 71–104.

[Getz-1] ক ^খ Getz, Daniel A. (2004). "Sentient beings"; cited in Buswell, Robert E. (2004). Encyclopedia of Buddhism. Volume 2. New York, US: Macmillan Reference USA. আইএসবিএন ০-০২-৮৬৫৭২০-৯ (Volume 2): pp.760

[2] David Kalupahana, Causality: The Central Philosophy of Buddhism. The University Press of Hawaii, 1975, page 78.

[Kimura-3] Kimura, Kiyotaka (জুলাই ১৯৯১)। "The Self in Medieval Japanese Buddhism: Focusing on Dogen"। Philosophy East and West। University of Hawaii Press। 41 (3): 327–340। এপ্রিল ৩, ২০০৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২২ অক্টোবর ২০০৮ – Center for Buddhist Studies-এর মাধ্যমে।

[4] Dogen Zenji. Translated by A. C. Muller. "Genjōkōan" (Shōbōgenzō). Japan, (1231—1253, translation in "Resources for East Asian Language and Thought", November 8, 2004). Accessed 20 March 2023

[5] Muller, Charles A. (মার্চ ১৯৯৫)। "The Key Operative Concepts in Korean Buddhist Syncretic Philosophy: Interpenetration (通達) and Essence-Function (體用) in Wŏnhyo, Chinul and Kihwa"। Bulletin of Toyo Gakuen University। আগস্ট ২৮, ২০০৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০০৮-১০-২১। In Buddhism, t'i [體] is regarded as the fundamentally enlightened Buddha-mind that is present in all beings, whereas yung [用] is the manifestation of that mind in actual practice--whether it be a full manifestation (enlightened Buddha) or limited manifestation (ignorant sentient being).

[6] Keiji, Nishitani (ed.)(1976). The Eastern Buddhist. 9.2: p.72. Kyoto: Eastern Buddhist Society; cited in Dumoulin, Henrich (author); Heisig, James (translator); and Knitter, Paul (translator)(2005). Zen Buddhism: A History ~ Volume 2: Japan. With an Introduction by Victor Sogen Hori. Bloomington, Indiana, US: World Wisdom, Inc. আইএসবিএন ৯৭৮-০-৯৪১৫৩২-৯০-৭

[7] Ray, Reginald A. (২০০০)। Indestructible Truth: The Living Spirituality of Tibetan Buddhism। The World of Tibetan Buddhism। 1। Boston: Shambhala Publications, Inc.। পৃষ্ঠা 26–27। আইএসবিএন 1-57062-910-2। সংগ্রহের তারিখ ২০০৮-১০-২১। In the traditional Tibetan view... the animate and inanimate phenomena of this world are charged with being, life, and spiritual vitality. These are conceived in terms of various spirits, ancestors, demigods, demons, and so on. One of the ways Tibetans recognize a spirit is through the energy that collects in a perceptual moment. A crescendo of energetic "heat" given off by something indicates a spirit. It is something like when we might say that a rock, a tree, or a cloud formation is "striking" or "dramatic" or "compelling." A rock outcropping that has a strange and arresting shape, that perhaps seems strong and menacing, will indicate the existence of some kind of non-human presence. Likewise, a hollow in a grove of trees where a spring flows and the flora are unusually lush and abundant, that has a particularly inviting and nurturing atmosphere, will likewise present itself as the home of a spirit. The unusual behavior of a natural phenomenon or an animal will suggest the same as will the rain that ends a drought or the sudden irruption of an illness. ^{[স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ]}

[8] Chen, Shuman. "Chinese Tiantai Doctrine on Insentient Things' Buddha-Nature." Chung-Hwa Buddhist Journal 24 (2011): 71–104.

[১]

[২]

[৩]

[৪]

[৫]

[৬]

[৭]

[৮]