ফেরাউন

‘ফেরাউন’-এর অন্য ব্যবহারের জন্য, ফেরাউন (দ্ব্যর্থতা নিরসন) দেখুন।

প্রচলিত পোষাকে ফারাওের চিত্র

pr-aa "গ্রেট ঘর" চিত্রলিপিতে

ফেরাউন বা ফারাও (/ˈfeɪ.roʊ/, /fɛr.oʊ/ বা /fær.oʊ/) হলো

গ্রিক-রোমান কর্তৃক বিজয়ের পূর্ব পর্যন্ত প্রাচীন মিশরীয় রাজবংশের রাজাদের প্রচলিত উপাধি। ফারাও (Pharaoh) আদি মিশরীয় সভ্যতা। মিশরে নগর সভ্যতা গড়ে উঠেছিল খ্রীস্টপূর্ব ৫০০০ অব্দে।নীল নদকে কেন্দ্র করে মিশরের এ সভ্যতা গড়ে উঠেছিল বলে গ্রিক ইতিহাসবিদ হেরোডোটাস মিশরকে বলেছেন “নীল নদের দান”(Gift of the Nile)। ৫০০০-৩২০০ খ্রীস্টপূর্বাব্দ পর্যন্ত সময়ের মিশরকে প্রাক-রাজবংশীয় যুগ বলা হয়।এ সময় মিশর কতগুলো ছোট ছোট নগর রাষ্ট্রে বিভক্ত ছিল। এগুলোকে বলা হয় নোম।৩২০০ খ্রীষ্টপুর্বাব্দে “মেনেস” নামের এক রাজা সমগ্র মিশরকে একত্রিত করে একটি নগর রাষ্ট্র গড়ে তোলেন। দক্ষিণ মিশরের “মেস্ফিস” হয় এর রাজধানী। এভাবে মিশরে রাজবংশের সূচনা হয়।

nesu-bit "King of Upper and Lower Egypt" চিত্রলিপিতে

ফারাওদের ভূমিকাগুলির মধ্যে একটি ছিল দেবতা এবং জনগণের মধ্যে মধ্যস্থতাকারী হিসেবে। তাই ফারাও নাগরিক এবং ধর্মীয় প্রশাসক উভয় ভূমিকায় নিযুক্ত হত। ফারাওরা মিশরের সমস্ত জমির মালিক ছিলেন, আইন প্রণয়ন করতেন, কর আদায় করতেন এবং সামরিক বাহিনীর সর্বাধিনায়ক হিসেবে দায়িত্ব পালন করতেন । ধর্মীয়ভাবে , রাজা ধর্মীয় অনুষ্ঠান পরিচালনা করতেন এবং নতুন মন্দিরের স্থান নির্বাচন করতেন। রাজার দায়িত্ব ছিল মাত ( mꜣꜥt ), বা মহাজাগতিক শৃঙ্খলা, ভারসাম্য এবং ন্যায়বিচার বজায় রাখা, এবং এর একটি অংশ ছিল দেশকে রক্ষা করার জন্য প্রয়োজনে যুদ্ধে যাওয়া বা অন্যদের আক্রমণ করা যখন বিশ্বাস করা হত যে এটি মাতকে অবদান রাখবে, যেমন সম্পদ অর্জন করা।

প্রাচীন মিশরের নতুন রাজ্যের সময় ফারাওরা ধর্মীয় এবং রাজনৈতিক নেতা ছিল। "বড় বাড়ি" বলতে তখন রাজাদের বাড়িকে বোঝানো হত কিন্তু মিশরীয় ইতিহাসের গতিপথের সাথে সাথে তা হারাতে বসে ছিল এমনকি রাজা, nswt এর জন্য ঐতিহ্যবাহী মিশরীয় শব্দের পরস্পরিক পরিবর্তনে মধ্যে প্রকাশ করা হয়েছিল। যদিও মিশরের শাসকরা সাধারণত পুরুষ ছিল, ফারাও শব্দটা বিরলভাবে মহিলা শাসকদের হ্মেত্রেও ব্যবহার করা হত। ফারাওরা বিশ্বাস করত যে তাদের মরণের পর তাদের আত্মা দেবতা হরুসের সাথে মিলে যাবে।

এরা নিজেদেরকে সূর্যের বংশধর মনে করত। নিজেদেরকে দেবতা বলে মনে করায় তারা বংশের বাইরে কাউকে বিবাহ করত না। ফলে ভাইবোনেদের মধ্যেই বিবাহ সম্পন্ন হত। ফারাওয়ের মৃত্যুর পরও জীবন আছে বলে বিশ্বাস করত। তাই তাদের মৃত্যুর পর পিরামিড বানিয়ে তার নিচে সমাধিকক্ষে এদের দৈনন্দিন জীবনের ভোগ-বাসনার সমস্ত সরঞ্জাম রক্ষিত করত। মৃতদেহকে পচন থেকে বাঁচাবার জন্য তারা দেহকে মমি বানিয়ে রাখত এবং স্বর্ণালঙ্কারে মুড়ে সমাধিকক্ষের শবাধারে রাখা হত।

নামের উৎপত্তি

এই উপাধি বা নামের উৎপত্তি ঘটেছে মিশরীয় শব্দ pr ˤ3 থেকে, আক্ষরিক অর্থে "মহান নিবাস", যা রাজকীয় প্রাসাদের বর্ণনা দিয়ে থাকে। ঐতিহাসিকভাবে, যদিও, "ফারাও" নামটি শুধুমাত্র নতুন রাজ্যের সময়কালে রাজদের জন্য একটি নাম হিসেবে ব্যবহৃত হতো, বিশেষভাবে অষ্টাদশ রাজবংশের মধ্যবর্তী সময়ে, হাতশেপসুত রাজত্বের পরবর্তীকালে। কুরআনে উল্লিখিত দ্বিতীয় রামেসিস সাধারণত বাংলা ভাষীদের কাছে ফেরাউন নামে বেশি পরিচিত। তাই বাংলায় ফেরাউন শব্দটি ফারাও শব্দের পরিবর্তে ব্যবহৃত হয়।

মুকুট এবং প্রধান পোশাক

ফারাওদের পোশাক অতি বৈচিত্রময় ছিল।তবে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য হল তাদের পরিহিত মুকুট। তারা সাদা এবং লাল রঙের মুকুট পরত। মিশর হতে উদ্ধারকৃত নার্মার প্যালেট থেকে এ তথ্য মেলে।

নার্মার প্যালেট

সাদা মুকুট পরিহিত নার্মার	লাল মুকুট পরিহিত নার্মার

স্থাপত্য ও ভাস্কর্য

মিশরীয়রা মৃত্যুর পর আরেকটি জীবনে বিশ্বাসী ছিল। সে জীবনেও শাসক হবেন তাদের ফেরাউন। তাই তারা মৃতদেহ সংরক্ষণের জন্য তৈরি করল পিরামিড। মিশরের সবচেয়ে বড়ো পিরামিড হলো ফারাও খুফুর পিরামিড। খুফুর পিরামিড গড়ে উঠেছিলো ১৩ একর যায়গা জুড়ে।এর উচ্চতা ছিল প্রায় সাড়ে চারশত ফুট। মিশরীয় ভাস্কর্যের সবচেয়ে বড় গৌরব স্ফিংস তৈরিতে। বহুখন্ড পাথরের গায়ে ফুটিয়ে তোলা হয়েছিল এ-ভাস্কর্য। স্ফিংসের দেহ সিংহাকৃতির। আর মাথা ছিল ফারাও-এর।ফারাও অভিজাত্যের প্রতীক ছিলো এ-মূর্তি।

বিজ্ঞান

মিশরীয়রা সর্বপ্রথম ১২ মাসে ১ বছর, ৩০ দিনে ১ মাস-এই গণনা রীতি চালু করে। যেহেতু ফারাও মৃত্যুর পরে রাজা হবেন সেহেতু তাঁর মৃতদেহকে সংরক্ষণের জন্য তারা মমি তৈরি করতে শেখেন।

ফাংশন

রাষ্ট্রের কেন্দ্রীয় ব্যক্তিত্ব হিসেবে, ফারাও ছিলেন দেবতা এবং মানুষের মধ্যে বাধ্যতামূলক মধ্যস্থতাকারী। প্রথম দিকে, তিনি মন্দিরে যথাযথ আচার-অনুষ্ঠান পালন নিশ্চিত করতেন ; দ্বিতীয় দিকে, তিনি কৃষি সমৃদ্ধি, ভূখণ্ডের প্রতিরক্ষা এবং নিরপেক্ষ ন্যায়বিচারের নিশ্চয়তা দিতেন।

অভয়ারণ্যগুলিতে, সার্বভৌমত্বের প্রতিচ্ছবি প্যারিয়েটাল দৃশ্য এবং মূর্তির মাধ্যমে সর্বব্যাপী । এই মূর্তিতে , ফারাওকে সর্বদা দেবতাদের সমান হিসাবে উপস্থাপন করা হয়েছে। ধর্মীয় ভাষণে, তিনি কেবল তাদের নম্র দাস, একজন উদ্যোগী দাস যিনি একাধিক নৈবেদ্য প্রদান করেন। এই ধার্মিকতা ন্যায্য সেবার প্রত্যাশা প্রকাশ করে। দ্রব্যসামগ্রীতে পরিপূর্ণ, দেবতাদের অবশ্যই প্রকৃতির শক্তিগুলিকে অনুকূলভাবে সক্রিয় করতে হবে যাতে সমস্ত মিশরীয়দের জন্য একটি সাধারণ সুবিধা হয়। দেবতাদের সাথে সমান স্তরে সংলাপের অনুমতিপ্রাপ্ত একমাত্র মানুষ, ফারাও ছিলেন সর্বোচ্চ কর্মকর্তা; দেশের পুরোহিতদের মধ্যে প্রথম। আরও ব্যাপকভাবে, ফারাওয়ের অঙ্গভঙ্গি সমষ্টিগত কার্যকলাপের সমস্ত ক্ষেত্রকে আচ্ছাদিত করেছিল এবং ক্ষমতার বিভাজনকে উপেক্ষা করেছিল । এছাড়াও, প্রশাসনের প্রতিটি সদস্য কেবল রাজকীয় ব্যক্তির নামে, ক্ষমতা অর্পণের মাধ্যমে কাজ করে।

পিরামিড গ্রন্থ থেকে , সার্বভৌমের রাজনৈতিক কর্মকাণ্ড একটি একক নীতিমালা দ্বারা রচিত হয়েছিল: " মাত আনুন এবং ইসফেটকে বিতাড়িত করুন ", অর্থাৎ সম্প্রীতি বৃদ্ধি করুন এবং বিশৃঙ্খলা দূর করুন। জনগণের লালন-পালনকারী পিতা হিসেবে, ফেরাউন নীল নদের জল নিয়ন্ত্রণের জন্য দেবতাদের আহ্বান জানিয়ে , দুর্ভিক্ষের ক্ষেত্রে শস্যভাণ্ডার খুলে দিয়ে এবং আবাদযোগ্য জমির সুষ্ঠু বন্টনের নিশ্চয়তা দিয়ে সমৃদ্ধি নিশ্চিত করেছিলেন। সেনাবাহিনীর প্রধান, ফেরাউন ছিলেন সীমান্তের সাহসী রক্ষক। রা-এর মতো যিনি সর্প অ্যাপোফিসের সাথে লড়াই করেন , মিশরের রাজা মরুভূমির লুণ্ঠনকারীদের বিতাড়িত করেন, আক্রমণকারী সেনাবাহিনীর সাথে লড়াই করেন এবং অভ্যন্তরীণ বিদ্রোহীদের পরাজিত করেন। ফেরাউন সর্বদা একমাত্র বিজয়ী ছিলেন; দাঁড়িয়ে একদল বন্দীকে ছিটকে ফেলেন বা তার যুদ্ধের রথ থেকে তীর নিক্ষেপ করেন। একমাত্র আইন প্রণেতা হিসেবে, তিনি যে আইন এবং ডিক্রি জারি করেছিলেন তা ঐশ্বরিক জ্ঞান দ্বারা অনুপ্রাণিত বলে মনে করা হত। সংরক্ষণাগারে সংরক্ষিত এবং উজিরের দায়িত্বে রাখা এই আইনটি সকলের জন্য প্রযোজ্য, সাধারণ কল্যাণ এবং সামাজিক চুক্তির জন্য।

রাজদণ্ড

প্রাচীন মিশরে রাজদণ্ড এবং লাঠি কর্তৃত্বের একটি সাধারণ প্রতীক ছিল । [ 24 ] আবাইডোসের খাসেখেমউইয়ের সমাধিতে প্রাচীনতম রাজদণ্ডগুলির মধ্যে একটি আবিষ্কৃত হয়েছিল । [ 24 ] রাজারা একটি লাঠি বহন করার জন্যও পরিচিত ছিলেন, এবং আনেদজিবকে পাথরের পাত্রে দেখানো হয়েছে যার মধ্যে একটি তথাকথিত মক্স -লাঠি বহন করা হয়েছিল। [ 25 ] দীর্ঘতম ইতিহাসের রাজদণ্ডটি হেকা- রাজদণ্ড বলে মনে হয়, যা কখনও কখনও রাখালের কুটিল হিসাবে বর্ণনা করা হয়। [ 26 ] এই রাজদণ্ডের প্রাচীনতম উদাহরণগুলি প্রাগৈতিহাসিক মিশরের । আবাইডোসের একটি সমাধিতে একটি রাজদণ্ড পাওয়া গিয়েছিল যা নাকাদা III- এর ।

রাজার সাথে যুক্ত আরেকটি রাজদণ্ড হল রাজদণ্ড। [ 26 ] এটি একটি দীর্ঘ লাঠি যার মাথা পশুর। রাজদণ্ডের প্রাচীনতম চিত্রণ প্রথম রাজবংশের । রাজা এবং দেবতা উভয়ের হাতে রাজদণ্ড দেখানো হয়েছে।

পরবর্তীতে ফ্লেইলটি হেকা -রাজদণ্ডের ( কুটিল এবং ফ্লেইল ) সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত ছিল , তবে প্রাথমিক উপস্থাপনায় রাজাকে কেবল ফ্লেইলের সাথে চিত্রিত করা হয়েছিল, যেমনটি মেট্রোপলিটন জাদুঘরে এবং নারমার মেসহেডে থাকা একটি প্রাক-রাজবংশীয় ছুরির হাতলে দেখানো হয়েছে । [ 27 ]

ইউরিয়াস

ইউরিয়াস - একটি লালন-পালনকারী কোবরা - সম্পর্কে জানা প্রাচীনতম প্রমাণ প্রথম রাজবংশের ডেনের রাজত্বকাল থেকে পাওয়া যায় । ধারণা করা হয় যে কোবরা তার শত্রুদের দিকে আগুন ছিটিয়ে রাজাকে রক্ষা করেছিল। [ 28 ]

মুকুট এবং পাগড়ি

মূল নিবন্ধ: মিশরের মুকুট নারমার প্যালেট

সাদা মুকুট পরা নারমার

=== লাল মুকুট পরা নারমার দেশরেট ===

লাল মুকুট পরিহিত একটি অভিভাবক মূর্তি যা শাসক রাজা, সম্ভবত আমেনেমহাট দ্বিতীয় বা সেনওস্রেত দ্বিতীয়-এর মুখের বৈশিষ্ট্য প্রতিফলিত করে এবং যা ইমিউটের জন্য ঐশ্বরিক অভিভাবক হিসেবে কাজ করত । সিডার কাঠ এবং প্লাস্টার দিয়ে তৈরি আনুমানিক 1919-1885 খ্রিস্টপূর্বাব্দ [ 29 ] নিম্ন মিশরের লাল মুকুট, দেশরেট মুকুট, প্রাক-রাজবংশীয় সময়কাল থেকে শুরু করে এবং প্রধান শাসকের প্রতীক। নাকাদা থেকে প্রাপ্ত একটি মৃৎশিল্পের টুকরোতে একটি লাল মুকুট পাওয়া গেছে , এবং পরে, নারমারকে নারমার মেসহেড এবং নারমার প্যালেট উভয়ের উপরে লাল মুকুট পরা দেখানো হয়েছে ।

হেজজেট

উচ্চ মিশরের সাদা মুকুট, হেজজেট , রাজবংশপূর্ব যুগে স্কর্পিয়ন II এবং পরে নারমার দ্বারা পরিধান করা হয়েছিল।

পশ্চেন্ট

এটি দেশ্রেট এবং হেজজেট মুকুটের সংমিশ্রণ যা একটি দ্বৈত মুকুটে পরিণত হয়, যাকে পসচেন্ট মুকুট বলা হয়। এটি প্রথম মিশরের প্রথম রাজবংশের মাঝামাঝি সময়ে নথিভুক্ত করা হয় । প্রাচীনতম চিত্রটি ডিজেটের রাজত্বকাল থেকে পাওয়া যেতে পারে , এবং অন্যথায় ডেনের রাজত্বকালে এটি নিশ্চিতভাবে প্রমাণিত হয়েছে । [ 30 ]

খাত

রাজা ডেনের উপর ইউরিয়াসের চিত্র , অ্যাবাইডোসে তার সমাধিতে পাওয়া হাতির দাঁতের লেবেল, আনুমানিক ৩০০০  খ্রিস্টপূর্বাব্দ , ব্রিটিশ জাদুঘর , লন্ডন খাট হেডড্রেসটিতে এক ধরণের "রুমাল" থাকে যার শেষ প্রান্তটি পনিটেলের মতো বাঁধা থাকে । খাট হেডড্রেসের প্রাচীনতম চিত্রণ ডেনের রাজত্বকাল থেকে আসে , কিন্তু জোসারের রাজত্বকাল পর্যন্ত এটি আর পাওয়া যায় না ।

নেমেস

নেমেস হেডড্রেস জোসেরের সময় থেকে তৈরি । এটি ফারাওনিক মিশরে সবচেয়ে সাধারণ ধরণের রাজকীয় হেডড্রেস। খাত হেডড্রেস ছাড়া অন্য যেকোনো ধরণের মুকুট সাধারণত নেমেসের উপরে চিত্রিত করা হয়েছে। সাক্কারায় তার সেরদাবের মূর্তিতে রাজাকে নেমেস হেডড্রেস পরা দেখা যায় । [ 30 ]

নিউ ইয়র্কের ব্রুকলিন জাদুঘরে নেমসের মাথায় পোশাক পরা পেপি প্রথমের মূর্তি ( আনুমানিক  ২৩৩৮-২২৯৮ খ্রিস্টপূর্বাব্দ)

আতেফ

ওসিরিসকে আতেফ মুকুট পরতে দেখানো হয়েছে , যা পালক এবং ডিস্ক সহ একটি বিস্তৃত হেজজেট । আতেফ মুকুট পরা রাজাদের চিত্রণ পুরাতন রাজ্য থেকে উদ্ভূত।

=

হেমহেম === হেমহেম মুকুটটি সাধারণত নেমেস , পশ্চেন্ট বা দেশরেট মুকুটের উপরে চিত্রিত করা হয় । এটি একটি অলঙ্কৃত, ত্রি- আতেফ যার কর্কস্ক্রু ভেড়ার শিং এবং সাধারণত দুটি ইউরেই থাকে। মিশরের আঠারোতম রাজবংশের প্রথম দিকে নতুন রাজ্যের শাসকদের মধ্যে এই মুকুটের চিত্রণ শুরু হয় ।

খেপ্রেশ

১৮তম রাজবংশের আখেনাতেনের উপর খেপ্রেশ মুকুট । কেস্টনার জাদুঘর, হ্যানোভার নীল মুকুট নামেও পরিচিত, খেপ্রেশ মুকুটটি নতুন রাজ্যের সময় থেকেই শিল্পকলায় চিত্রিত হয়ে আসছে। এটি প্রায়শই যুদ্ধে পরা চিত্রিত হয়, তবে এটি প্রায়শই অনুষ্ঠানের সময়ও পরা হত। অনেকে এটিকে যুদ্ধের মুকুট বলে অভিহিত করতেন, তবে আধুনিক ইতিহাসবিদরা এটিকে এভাবে সংজ্ঞায়িত করতে বিরত থাকেন।

ভৌত প্রমাণ

মিশরবিদ বব ব্রিয়ার উল্লেখ করেছেন যে রাজকীয় প্রতিকৃতিতে এর ব্যাপক চিত্রাঙ্কন থাকা সত্ত্বেও, প্রাচীন মিশরের কোনও মুকুট কখনও আবিষ্কৃত হয়নি। তুতানখামুনের সমাধি , যা মূলত অক্ষত অবস্থায় আবিষ্কৃত হয়েছিল, তাতে রাজকীয় রাজকীয় প্রতীক ছিল , কিন্তু তার সমাধিস্থলের সরঞ্জামগুলিতে কোনও মুকুট পাওয়া যায়নি। মুকুটগুলি আবিষ্কৃত হয়েছে। [ 31 ] ধারণা করা হয় যে মুকুটগুলির জাদুকরী বৈশিষ্ট্য ছিল এবং এগুলি আচার-অনুষ্ঠানে ব্যবহৃত হত। ব্রিয়ারের অনুমান হল যে মুকুটগুলি ধর্মীয় বা রাষ্ট্রীয় জিনিস ছিল, তাই একজন মৃত রাজা সম্ভবত ব্যক্তিগত সম্পত্তি হিসাবে মুকুট রাখতে পারতেন না। আধুনিক রাজতন্ত্রের মুকুটের মতোই মুকুটগুলি উত্তরসূরির কাছে হস্তান্তরিত হতে পারে। [ 32 ]

শিরোনাম

প্রারম্ভিক রাজবংশীয় যুগে রাজাদের তিনটি উপাধি ছিল। হোরাস নামটি প্রাচীনতম এবং প্রাক-রাজবংশীয় যুগের শেষের দিকে এটির সূচনা হয়। নেসু বিটি নামটি প্রথম রাজবংশের সময় যুক্ত করা হয়েছিল । নেবটি নাম (দুই মহিলা) প্রথম রাজবংশের শেষের দিকে প্রথম চালু হয়েছিল। [ 30 ] সোনালী বাজপাখি ( bik-nbw ) নামটি ভালভাবে বোঝা যায় না। পূর্বনাম এবং নামকরণ পরে প্রবর্তন করা হয়েছিল এবং ঐতিহ্যগতভাবে একটি কার্টুচে আবদ্ধ করা হয় । [ 33 ] মধ্য রাজ্য অনুসারে , শাসকের সরকারী উপাধিতে পাঁচটি নাম ছিল; হোরাস, নেবটি, সোনালী হোরাস, নামকরণ এবং পূর্বনাম [ 34 ] কিছু শাসকের জন্য, তাদের মধ্যে কেবল এক বা দুটি জানা থাকতে পারে।

হোরাস নাম

সিংহাসনে বসার সময় রাজা হোরাস নামটি গ্রহণ করেছিলেন। নামটি একটি বর্গাকার ফ্রেমের মধ্যে লেখা হয়েছিল যা প্রাসাদের প্রতিনিধিত্ব করে, যার নাম ছিল সেরেখ । প্রথম রাজবংশের আগে রাজা কা -এর রাজত্বকালে সেরেখের প্রাচীনতম উদাহরণ পাওয়া যায় । [ 35 ] বেশ কয়েকজন প্রাথমিক রাজার হোরাস নামটি হোরাসের সাথে সম্পর্ক প্রকাশ করে । আহা "যোদ্ধা হোরাস" বোঝায়, জেরের "শক্তিশালী হোরাস" বোঝায়, ইত্যাদি। পরবর্তী রাজারা তাদের হোরাস নামগুলিতে রাজত্বের আদর্শ প্রকাশ করেন। খাসেখেমউই "হোরাস: দুটি শক্তি শান্তিতে রয়েছে" বোঝায়, যখন নেব্রা "হোরাস, সূর্যের প্রভু" বোঝায়। [ 30 ] === নেসু বিটি নাম ===0 নেসু বিটি নাম, যা প্রিনোমেন নামেও পরিচিত, ডেনের রাজত্বের নতুন বিকাশগুলির মধ্যে একটি ছিল । নামটি "সেজ এবং মৌমাছি" এর গ্লিফ অনুসরণ করবে। উপাধিটি সাধারণত উচ্চ এবং নিম্ন মিশরের রাজা হিসাবে অনুবাদ করা হয়। nsw বিটি নামটি রাজার জন্ম নাম হতে পারে। পরবর্তী ইতিহাস এবং রাজার তালিকায় প্রায়শই রাজাদের নাম লিপিবদ্ধ করা হত। [ 30 ]

নেবি নাম নেবটি ( দুই মহিলা ) নামের প্রাচীনতম উদাহরণটি প্রথম রাজবংশের রাজা আহার রাজত্বকাল থেকে এসেছে । এই উপাধিটি রাজাকে উচ্চ ও নিম্ন মিশরের দেবী নেখবেত এবং ওয়াদজেতের সাথে যুক্ত করে । [ 30 ] [ 33 ] এই উপাধির আগে শকুন (নেখবেত) এবং কোবরা (ওয়াদজেট) একটি ঝুড়ির উপর দাঁড়িয়ে আছে (নেব চিহ্ন)। [ 30 ]

গোল্ডেন হোরাস গোল্ডেন হোরাস বা গোল্ডেন ফ্যালকন নামের আগে সোনার বা nbw চিহ্নে একটি বাজপাখি ছিল । এই উপাধিটি রাজার ঐশ্বরিক মর্যাদার প্রতিনিধিত্ব করতে পারে। সোনার সাথে যুক্ত হোরাস হয়তো এই ধারণার ইঙ্গিত দিচ্ছে যে দেবতাদের দেহ সোনা দিয়ে তৈরি এবং পিরামিড এবং ওবেলিস্কগুলি (সোনালী) সূর্যরশ্মির প্রতিনিধিত্ব করে । সোনার চিহ্নটি সেট শহর নুবটেরও উল্লেখ হতে পারে। এর থেকে বোঝা যায় যে মূর্তিতত্ত্ব হোরাস সেট জয়ের প্রতিনিধিত্ব করে। [ 30 ]

নাম এবং পূর্বনাম পূর্বনাম এবং নামকরণ একটি কার্টুচে অন্তর্ভুক্ত ছিল। পূর্বনাম প্রায়শই উচ্চ এবং নিম্ন মিশরের রাজা ( nsw bity ) বা দুই দেশের প্রভু ( nebtawy ) উপাধি অনুসরণ করত। পূর্বনাম প্রায়শই Re- এর নাম অন্তর্ভুক্ত করত । নামকরণ প্রায়শই, Son of Re ( sa-ra ), অথবা উপাধি, Lord of Appearances ( neb-kha ) উপাধি অনুসরণ করত। [ 33 ]

তৃতীয় রামেসিসের নাম এবং পূর্বনাম দেবত্ব প্রাচীন মিশর

প্রাচীন মিশরীয় শাসকদের প্রাচীনতম পরিচিত উপস্থাপনা, তেল এল-ফারখা থেকে । নাকাদা IIIB , আনুমানিক 3200-3000 খ্রিস্টপূর্বাব্দ। [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] প্রাচীন মিশরে , ফেরাউনকে প্রায়শই ঐশ্বরিক বলে মনে করা হত। এই নীতির উৎপত্তি খ্রিস্টপূর্ব ৩০০০ অব্দের আগে এবং মিশরীয় ঐশ্বরিক রাজত্বের পদটি অন্যান্য অনেক সমাজ এবং রাজ্যকে প্রভাবিত করে আধুনিক যুগে টিকে ছিল । ফেরাউন দেবতা এবং মানুষের মধ্যে মধ্যস্থতাকারীও হয়ে ওঠেন। এই ব্যবস্থা সুমেরীয় নগর-রাজ্যের তুলনায় একটি উদ্ভাবনের প্রতিনিধিত্ব করে যেখানে বংশ নেতা বা রাজা তার জনগণ এবং দেবতাদের মধ্যে মধ্যস্থতা করলেও, তিনি নিজে পৃথিবীতে কোনও দেবতার প্রতিনিধিত্ব করতেন না। এর মধ্যে কয়েকটি সুমেরীয় ব্যতিক্রম প্রাচীন মিশরে এই প্রথার উৎপত্তির পরেও থাকবে। উদাহরণস্বরূপ, কিংবদন্তি রাজা গিলগামেশ , যিনি মিশরীয় শাসক জোসেরের সমসাময়িক হিসাবে উরুকে রাজত্ব করেছিলেন বলে মনে করা হয়, তাকে মেসোপটে0মীয় দেবী নিনসুন হিসাবে তার মা হিসেবে বিবেচনা করা হয়েছিল , তার পিতা উরুকের পূর্ববর্তী মানব শাসকের সাথে। মেসোপটেমীয় দেব-রাজার আরেকটি উদাহরণ ছিলেন আক্কাদের নারাম-সিন । প্রাথমিক রাজবংশীয় যুগে , ফেরাউনকে হোরাসের ঐশ্বরিক অবতার এবং উচ্চ ও নিম্ন মিশরের ঐক্যকারী হিসেবে উপস্থাপন করা হত। জেডেফ্রের (খ্রিস্টপূর্ব ২৬ শতক) সময়কালে , ফেরাউনেরও পিতা থাকা বন্ধ হয়ে যায়, কারণ তার মাতা জাদুকরীভাবে সৌর দেবতা রা দ্বারা গর্ভবতী হয়েছিলেন। পিরামিড টেক্সট উটারেন্স ৫৭১ অনুসারে, "... আকাশের অস্তিত্বের আগে, পৃথিবী অস্তিত্বের আগে, মানুষের অস্তিত্বের আগে, দেবতাদের জন্মের আগে, মৃত্যুর আগে ..." হোরেমহেবের মূর্তির উপর একটি শিলালিপি অনুসারে (খ্রিস্টপূর্ব ১৪শ-১৩শ শতাব্দী): "তিনি [হোরেমহেব] ইতিমধ্যেই তার মায়ের বক্ষ থেকে মর্যাদা এবং ঐশ্বরিক রঙে সজ্জিত হয়ে বেরিয়ে এসেছিলেন ..." [ 39 ] শিলালিপিগুলিতে নিয়মিতভাবে ফেরাউনকে "ভালো দেবতা" বা "নিখুঁত দেবতা" ( nfr ntr ) হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছিল। নতুন রাজ্যের সময়কালে , রাজার দেবত্ব আচ্ছন্ন হয়ে পড়েছিল কারণ তিনি দেবতা আমুন-রে- এর প্রকাশ পেয়েছিলেন; এটিকে তার 'জীবন্ত রাজকীয় কা ' হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছিল যা তিনি রাজ্যাভিষেক অনুষ্ঠানের সময় পেয়েছিলেন। মিশরের পারস্য আধিপত্যের সময় ফেরাউনের দেবত্ব এখনও বজায় ছিল । মিশরীয় মন্দির গ্রন্থে পারস্য সম্রাট দারিয়াস দ্য গ্রেটকে (৫২২-৪৮৬ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) একজন ঐশ্বরিক সত্তা হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছিল। এই ধরনের বর্ণনা অব্যাহত ছিল এবং মিশর বিজয়ের পরেও আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটের নামে এবং পরবর্তীতে আলেকজান্ডারের শাসনের পরে টলেমীয় রাজ্যের শাসকদের জন্যও উল্লেখ করা হয়েছিল। [ 40 ]

ধ্রুপদী গ্রীস ধ্রুপদী গ্রীসের উৎসগুলিতে ফেরাউনের দেবত্বের বর্ণনা অনেক কম পাওয়া যায় । টলেমীয় যুগের একটি স্তোত্রে ফেরাউনের দেবত্বের বর্ণনা দেওয়া হয়েছে, যদিও এটি মিশরীয়দের প্রতিফলনের মতোই গ্রীকদের ঐশ্বরিক রাজত্বের ধারণাকেও প্রতিফলিত করতে পারে। ঐতিহাসিক হেরোডোটাস স্পষ্টভাবে এটি অস্বীকার করেছেন, দাবি করেছেন যে মিশরীয় পুরোহিতরা রাজার দেবত্বের কোনও ধারণা প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। ফেরাউনের দেবত্বের বর্ণনা দেয় এমন একমাত্র স্পষ্ট ধ্রুপদী গ্রীক উৎস খ্রিস্টপূর্ব প্রথম শতাব্দীতে ডিওডোরাস সিকুলাসের লেখায় রয়েছে, যিনি তার তথ্যের উৎস হিসাবে আবদেরার হেকাটিয়াসকে নির্ভর করেন। ডিওডোরাস একটি ভিন্ন অনুচ্ছেদে নিজের সামান্য বিরোধিতা করেছেন যেখানে তিনি দাবি করেছেন যে দারিয়াস প্রথম ছিলেন মিশরের প্রথম শাসক যিনি রাজা হিসেবে সম্মানিত হয়েছিলেন। [ 40 ]

রাব্বি সাহিত্য মিশরীয় রাজা এবং ফারাওদের রাজত্বের পরেও, ফেরাউনের স্ব-ঐশ্বরিক সত্তা হিসেবে ধারণাটি টিকে ছিল এবং রাব্বি সাহিত্যে তা বর্ণনা করা হয়েছে । এই উৎসগুলিতে, ফেরাউনকে দম্ভের সাথে তার নিজস্ব দেবত্ব দাবিকারী হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে এবং তবুও, একমাত্র সত্য ঈশ্বরের তুলনায়, তিনি একজন নপুংসক মানুষ ছাড়া আর কিছুই নন। রাব্বি ইসমাইলের মেখিলতা , শিরাহ 8:32 ফারাওকে তাদের মধ্যে উল্লেখ করেছে যারা নিজেদেরকে দেবতা হিসাবে ঘোষণা করেছিল, সন্হেরীব এবং নেবুচাদনেজারের সাথে । [ 41 ] [ 42 ] আদিপুস্তক রাব্বা 89:3 ফারাওকে নীল নদীর উপর দেবতা হিসাবে বর্ণনা করার আহ্বান জানিয়েছে । যাত্রাপুস্তক রাব্বা 10:2 এ, ফেরাউন গর্ব করে যে তিনি নীল নদীর স্রষ্টা এবং মালিক। এরপর বলা হয় যে ঈশ্বর নীল নদীর মালিক কে তা নিয়ে ফেরাউনকে চ্যালেঞ্জ করে এই বক্তব্যের প্রতিক্রিয়া জানিয়েছেন, কারণ ঈশ্বর মিশরের কৃষিক্ষেত্র গ্রাস করে ব্যাঙ বের করে এনে একটি বিপর্যয় সৃষ্টি করতে এগিয়ে যান। অন্যান্য মধ্যরাশিক গ্রন্থে, ফেরাউন নিজেকে মহাবিশ্বের এবং এমনকি নিজের স্রষ্টা হিসাবে দাবি করেন। [ 43 ] তানহুমায় , যিহিষ্কেল 29:9 এর ভাষ্য অনুসারে, ফেরাউন নিজেকে মহাবিশ্বের প্রভু হিসেবে ঘোষণা করেছিলেন বলে জানা গেছে। ফেরাউনকে একজন ধর্মদ্রোহী ব্যক্তিত্ব হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে যিনি নিজেকে ঐশ্বরিক হিসেবে উপস্থাপন করেন, এবং এই লেখাগুলি তখন দাবি করে যে যখন তাকে নীল নদে মলত্যাগ করতে হয়েছিল তখন তার দাবিগুলি উন্মোচিত হয়েছিল। [ 44 ]

গ্রন্থতালিকা

• Shaw, Garry J. The Pharaoh, Life at Court and on Campaign, Thames and Hudson, 2012.
• Sir Alan Gardiner Egyptian Grammar: Being an Introduction to the Study of Hieroglyphs, Third Edition, Revised. London: Oxford University Press, 1964. Excursus A, pp. 71–76.
• Jan Assmann, "Der Mythos des Gottkönigs im Alten Ägypten," in Christine Schmitz und Anja Bettenworth (hg.), Menschen - Heros - Gott: Weltentwürfe und Lebensmodelle im Mythos der Vormoderne (Stuttgart, Franz Steiner Verlag, 2009), 11-26.

বহিঃসংযোগ

• ফারাও এর চুরুট(Cigars of the Pharaoh)-Tintin comics ₵
• বিশ্ববিদ্যালয়ের জন্য ডিজিটাল মিশর
• ফারাওদের মমি ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২৮ এপ্রিল ২০০৯ তারিখে