সৌদি আরবে আহমদিয়া

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে

আহমদিয়ারা সৌদি আরবে ইসলামের একটি নির্যাতিত শাখা। যদিও সৌদি আরবে আহমদিয়া আন্দোলনের সাথে জড়িত অনেক বিদেশী কর্মী ও সৌদি নাগরিক রয়েছে।[১] আহমদীদের দেশে প্রবেশে আনুষ্ঠানিকভাবে নিষেধাজ্ঞা রয়েছে।[২] তারা মক্কামদিনায় তীর্থযাত্রা করা থাকে।[৩] এতে একাধিক মানবাধিকার সংস্থার সমালোচনার মুখে পড়ে।

ইতিহাস[সম্পাদনা]

১৯ শতকের শেষের দিকে আহমদিয়া আন্দোলনের প্রথম দিকের ইতিহাস থেকে জানা যায়, আহমদীদের এই অঞ্চলের সাথে যোগাযোগ ছিল যেটি তখন আরব উপদ্বীপের অটোমান প্রদেশগুলির একটি মুল ছিল। প্রাথমিকভাবে মক্কামদিনা দুটি পবিত্র শহরের সাথে তাদের আধ্যাত্মিক সংযোগ ছিল। আহমদীয়াদের ঐতিহাসিক নথি অনুসারে এই অঞ্চলের প্রথম আরব আহমদী ছিলেন। মক্কা শহরের শিব আমিরের বাসিন্দা শেখ মুহাম্মদ বিন আহমদ আল-মক্কি আহমাদি ছিলেন। ১৮৯১ সালে ভারত সফর করে এবং মির্জা গোলাম আহমদ ও তার দাবির কথা শুনে। তিনি প্রথমে তাকে একটি আমন্ত্রণমূলক চিঠি লেখেন কিন্তু লুধিয়ানায় তার সাথে সাক্ষাতের পর, গোলাম আহমদের প্রতি আনুগত্যের প্রতিশ্রুতি দেন এবং আহমদিয়া আন্দোলনে যোগ দেন।[৪][৫] ১৮৯৩ সালে মক্কায় ফিরে আসার আগে তিনি কাদিয়ানে কিছুকাল অবস্থান করেন এবং গোলাম আহমদের সাথে চিঠিপত্র চালিয়ে যান যাতে মক্কায় বিতরণ করার জন্য কিছু সাহিত্য পাঠানোর অনুরোধ করেন। জবাবে গোলাম আহমদ আরবি ভাষায় হামামত-উল-বুশরা ( দ্য ডোভ অফ গ্ল্যাড টিডিংস) বইটি রচনা করেন এবং মক্কায় পাঠান। অন্যান্য সাহিত্যও আরবে পাঠানো হয়েছে বলে মনে হয়।[৬] তায়েফের বাসিন্দা উসমান নামে অন্য একজন ব্যক্তি, যিনি মির্জা গোলাম আহমদের প্রতি আনুগত্যের অঙ্গীকার করেছিলেন বলে আহমদীয়া রেকর্ডে নথিভুক্ত করা হয়েছে, তবে তার নাম এবং বাসস্থান ছাড়া তার সম্পর্কে বেশি কিছু জানা যায় না। এই উভয় ব্যক্তিকেও গোলাম আহমদ তার ৩১৩ জন সঙ্গীর তালিকায় অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন।

১০১২ সালের সেপ্টেম্বরে, মির্জা বশির-উদ-দিন মাহমুদ আহমদ, গোলাম আহমদের বড় ছেলে, তার মাতামহ মীর নাসির নবাব এবং গোলাম আহমদের একজন সঙ্গী সৈয়দ আবদুল হাইয়ি আরবের সাথে হেজাজ ভ্রমণ করেন এবং হজ পালন করেন। ১৯১৪ সালে আহমদিয়া আন্দোলনের দ্বিতীয় খলিফা হওয়ার আগে , তার পূর্বসূরি হাকিম নূর-উদ-দীনের স্থলাভিষিক্ত হয়। প্রথম খলিফা। আন্দোলনের জন্মের প্রায় ২০ বছর আগে। ১৯৬০-এর দশকের শেষের দিকে নূর-উদ-দীন নিজে ধর্মীয় শিক্ষা গ্রহণের জন্য হেজাজে কিছু বছর বসবাস করেছিলেন।[৭][৮]

আধুনিক অবস্থা[সম্পাদনা]

সৌদি আরবে আহমদীদের সংখ্যার কোনো সঠিক পরিসংখ্যান নেই। [১] আহমদী মুসলমানরা একটি ছোট সম্প্রদায়, প্রাথমিকভাবে ভারতপাকিস্তানের বিদেশী কর্মী এবং কিছু অন্যান্য দেশের লোক আছে। সেখানে সৌদি নাগরিকদের সংখ্যা বাড়ছে যারা আন্দোলনের সাথে জড়িত। যেহেতু দেশে আহমদীয়া ধর্ম নিষিদ্ধ, সেখানে কোন আহমদী মসজিদ নেই। আহমদীরা সাধারণত তাদের প্রাত্যহিক প্রার্থনার জন্য ব্যক্তিগত সম্পত্তিতে একত্রিত হয়।[৯] যার ফলে স্থানীয় কর্তৃপক্ষের সাথে যোগাযোগ সীমিত হয়।

২০০৬-২০০৭ সালে দেশব্যাপী প্রচারাভিযানে আহমদী মুসলিম বিদেশী কর্মীদের খোঁজাখুঁজি করে এবং বিতাড়িত করার জন্য, সৌদি ধর্মীয় পুলিশ ৫৬-৬০ [১০] ভারতীয়, পাকিস্তানি এবং সিরিয়ান বংশোদ্ভূত আহমদী মুসলমানদের সারা দেশের প্রধান শহরগুলি থেকে গ্রেফতার করে। ২০০৬ সালের ডিসেম্বরের শেষের দিকে, কয়েক ডজন সৌদি পুলিশ পশ্চিম সৌদি আরবের জেদ্দায় একটি ব্যক্তিগত গেস্ট হাউসে অভিযান চালিয়ে মহিলা, শিশুসহ ৪৯ জন আহমদী মুসলমানকে আটক করে। এক পাক্ষিক পরে, ২০০৭ সালের জানুয়ারির শুরুতে, পূর্ব প্রদেশের প্রধান শিল্প শহর জুবাইল এবং দাম্মাম থেকে পুলিশ ৫ জন আহমদীকে গ্রেপ্তার করে। পুলিশ দাম্মামে আন্দোলনের নেতাকে গ্রেফতার করতে ব্যর্থ হয়। কারণ তিনি তখন দেশের বাইরে ছিলেন। একই বছরের ফেব্রুয়ারিতে, মধ্য সৌদি আরবের রাজধানী রিয়াদ থেকে আরও দুই আহমদী অতিথি কর্মীকে গ্রেপ্তার করা হয়।[১১] স্বরাষ্ট্র মন্ত্রী প্রিন্স নায়েফের নির্দেশে এ গ্রেপ্তার করা হয়। শুধুমাত্র তাদের বিশ্বাসের কারণে আহমদীদের টার্গেট করা হয়।[৯] আন্তর্জাতিক মানবাধিকার গোষ্ঠীর আহ্বান সত্ত্বেও, এপ্রিল ২০০৭ এর মধ্যে, ৫৮ জন আহমদী মুসলমানকে তাদের মূল দেশে নির্বাসিত করা হয়েছিল।[১২]

২০১২ সালের মে মাসে, সৌদি কর্তৃপক্ষ আহমদিয়া আন্দোলনে ধর্মান্তরিত হওয়ার কারণে দুই সৌদি নাগরিককে গ্রেপ্তার করে। সৌদি কর্মকর্তারা তাদের বিশ্বাস ত্যাগ করতে উৎসাহিত করেছিল এবং তিন মাস পরে তাদের আটক করা হয়েছিল। এরপর থেকে তাদের মুক্তি দেওয়া হয়নি।[১]

তীর্থযাত্রা[সম্পাদনা]

যদিও আহমদী মুসলমানদের আইন দ্বারা পবিত্র শহর মক্কা বা মদিনায় প্রবেশের অনুমতি দেওয়া হয় না, তবে অনেক আহমদী আছে যারা মক্কা ও মদিনায় ইসলামী তীর্থস্থান হজ ও ওমরাহ পালন করে। [৩] হজ পালনে বাড়তি বাধা সৃষ্টি করে পাকিস্তান। এটির প্রয়োজন যে, পাসপোর্টের জন্য আবেদনকারী সমস্ত মুসলমানদের অবশ্যই সম্প্রদায়ের প্রতিষ্ঠাতা মির্জা গোলাম আহমদকে অবজ্ঞা করতে হবে এবং ঘোষণা করতে হবে যে, সমস্ত আহমদীরা অমুসলিম।[১৩] যদিও আহমদীরা মুহাম্মদের নবুওয়াতের চূড়ান্ততায় বিশ্বাস করে। তারা বিশ্বাস করে, সে শেষ নবী হিসেবে যে কোনো নতুন আইন বা ধর্ম আনতে পারে। তারা মির্জা গোলাম আহমদকে প্রতিশ্রুত মসীহ এবং ইমাম মাহদী হিসেবে ধরে রাখে, যাকে মুহাম্মদ পরবর্তী দিনের মধ্যে আবির্ভূত হওয়ার ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন; এই মতবাদ মুসলিম বিশ্বে বিতর্কিত।

আরো দেখুন[সম্পাদনা]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. "Saudi Arabia: 2 Years Behind Bars on Apostasy Accusation"। Human Rights Watch। মে ১৫, ২০১৪। সংগ্রহের তারিখ মার্চ ১, ২০১৫  উদ্ধৃতি ত্রুটি: <ref> ট্যাগ বৈধ নয়; আলাদা বিষয়বস্তুর সঙ্গে "hrw2014" নামটি একাধিক বার সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে উদ্ধৃতি ত্রুটি: <ref> ট্যাগ বৈধ নয়; আলাদা বিষয়বস্তুর সঙ্গে "hrw2014" নামটি একাধিক বার সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে
  2. Maria Grazia Martino (২৮ আগস্ট ২০১৪)। The State as an Actor in Religion Policy: Policy Cycle and Governanceআইএসবিএন 9783658069452। সংগ্রহের তারিখ মার্চ ১, ২০১৫ 
  3. Daurius Figueira (২০০২)। Jihad in Trinidad and Tobago, July 27, 1990। পৃষ্ঠা 47। আইএসবিএন 9780595228348  উদ্ধৃতি ত্রুটি: <ref> ট্যাগ বৈধ নয়; আলাদা বিষয়বস্তুর সঙ্গে "Figueira" নামটি একাধিক বার সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে
  4. "Tarikh-e-Ahmadiyyat, Vol.1, p.355" (PDF) 
  5. "Al-Fazl, 25 July, 2008, p.27" (PDF) 
  6. "Hamamatul Bushra, Introduction to writings" 
  7. Syed Hasanat Ahmad। The Way of the Righteous (PDF)। পৃষ্ঠা 24–31। 
  8. J. Gordon Melton, Martin Baumann (২১ সেপ্টেম্বর ২০১০)। Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia। পৃষ্ঠা 57। আইএসবিএন 9781598842043 
  9. "Letter to Saudi King Abdullah bin Abd al-'Aziz Al Sa'ud"। Human RIghts Watch। সংগ্রহের তারিখ মার্চ ৪, ২০১৫  উদ্ধৃতি ত্রুটি: <ref> ট্যাগ বৈধ নয়; আলাদা বিষয়বস্তুর সঙ্গে "hrw2007" নামটি একাধিক বার সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে
  10. Depending on the source there were 56–60 Ahmadis arrested in the years 2006–2007
  11. "Saudi Arabia: International Religious Freedom Report 2007"। U.S. Department of State। সংগ্রহের তারিখ মার্চ ৭, ২০১৫ 
  12. "Saudi Arabia" (PDF)। United States Commission on International Religious Freedom। সংগ্রহের তারিখ মার্চ ৭, ২০১৫ 
  13. Jocelyne Cesari (২০১৪)। The Awakening of Muslim Democracy। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 41। আইএসবিএন 978-1-107-04418-0