রবিদাসী সম্প্রদায়

রবিদাসী সম্প্রদায় বা রবিদাসী পন্থ^[১] একটি ধর্ম যা গুরু রবিদাসের শিক্ষার উপর ভিত্তি করে। শিখ গুরু এবং গুরু গ্রন্থ সাহিবকে শ্রদ্ধেয় বলে মনে করা হয়।^[২]^[৩]^[৪]^[১]

ঐতিহাসিকভাবে, রবিদাসীরা ভারতীয় উপমহাদেশে বিভিন্ন বিশ্বাসের প্রতিনিধিত্ব করত, রবিদাসের কিছু ভক্ত নিজেদেরকে রবিদাসী বলে গণ্য করে, কিন্তু প্রথম ঔপনিবেশিক ব্রিটিশ ভারতে বিংশশতাব্দীর প্রথম দিকে গঠিত হয়।^[৩] ১৯৪৭ সালের পর থেকে রবিদাসী ঐতিহ্য আরো সংগতি লাভ করতে শুরু করে এবং প্রবাসীদের মধ্যে সফল রবিদাসী ঐতিহ্য প্রতিষ্ঠা হয়।^[৫] রবিদাসীদের মোট সংখ্যার আনুমানিক পরিসীমা দুই থেকে পাঁচ মিলিয়নের মধ্যে।^[৬]^[৭]

রবিদাসী শিখরা বিশ্বাস করে যে রবিদাস তাদের গুরু (সন্ত) যেখানে খলস শিখরা ঐতিহ্যগতভাবে তাকে অনেক ভগতের একজন (পবিত্র ব্যক্তি), শিখধর্মে গুরুর কাছে নিম্ন অবস্থান বলে মনে করে।^[৮] আরও, রবিদাসী শিখরা রবিদাস দেরাসের জীবিত সন্তকে গুরু হিসেবে গ্রহণ করে।^[৯] ভিয়েনায় শিখ জঙ্গিদের দ্বারা ২০০৯ সালে তাদের সফররত জীবিত গুরু নিরঞ্জন দাস এবং তার ডেপুটি রামানন্দ দাসের উপর হত্যাকাণ্ডের পর নতুন রবিদাসী ধর্ম চালু করা হয়েছিল।^[১]^[১০] হামলায় রামানন্দ দাস মারা যান, নিরঞ্জন দাস তার আঘাত থেকে বেঁচে যান, মন্দিরের এক ডজনেরও বেশি উপস্থিতিও আহত হন।^[১০] এটি গোঁড়া শিখ কাঠামো থেকে রবিদাসী গোষ্ঠীর নিষ্পত্তিমূলক বিরতির সূত্রপাত করে।^[৯]^[১]

^[১১]^[১২]^[১৩]

বিশ্বাস[সম্পাদনা]

রবিদাস নিম্নলিখিত নীতিগুলি শিখিয়েছিলেন:^{[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]}

ঈশ্বরের একত্ব, সর্বব্যাপীতা এবং সর্বশক্তিমান।
মন চাঙ্গা তো কাঠোতী মে গঙ্গা কাহানি (मन चंगा तो कठौती में गंगा)
মানুষের আত্মা ঈশ্বরের একটি কণা।
নিম্নবর্ণের দ্বারা ঈশ্বরের সাক্ষাৎ সম্ভব নয় এমন ধারণার প্রত্যাখ্যান।
ঈশ্বরকে উপলব্ধি করতে, যা মানব জীবনের লক্ষ্য, মানুষের উচিত জীবনের সমস্ত আচার-অনুষ্ঠানে ঈশ্বরের প্রতি মনোনিবেশ করা।
ঈশ্বরের (মোক্ষ) সাথে সাক্ষাতের একমাত্র উপায় হল মনকে দ্বৈততা থেকে মুক্ত করা।

উপাসনালয়[সম্পাদনা]

রবিদাসীর উপাসনালয়কে ডেরা, সভা, মন্দির, গুরুদ্বার বা ভবন বলা হয়, কখনও কখনও মন্দির হিসেবেও অনুবাদ করা হয়।^[১৪]^[১৫] এটি গুরু রবিদাসের প্রতি শ্রদ্ধাশীল বলে মনে করা হয় এবং উপাসনাস্থলে প্রবেশ করার সময় মাথা ঢেকে রাখা এবং জুতা খুলে রাখা বাধ্যতামূলক।

সভার বাইরে সর্বদা একটি পতাকা থাকে যার উপরে নিশান লেখা থাকে এবং তার উপরে "হরর" চিহ্ন যা গুরু রবিদাসের শিক্ষা থেকে জ্ঞানার্জনের প্রতীক। কিন্তু ডার্বি, ওয়ালসাল, গ্রেভসেন্ড, মন্ট্রিল এবং পাপাকুড়ার গুরু রবিদাস সভাগুলি ব্যতিক্রম, কারণ এই সভাগুলির অফিসিয়াল শিরোনাম বোর্ডগুলি হররের পাশাপাশি এক ওঙ্কার ও খণ্ডের প্রতীকগুলি প্রদর্শন করে। এই সভাগুলির শিরোনাম বোর্ডগুলি স্পষ্টভাবে শিখ গুরুদ্বার এবং রবিদাস মন্দির উভয় ভবন হিসাবে চিহ্নিত করে।^[১৬] অধিকন্তু, ডার্বি সভার ডিসপ্লে বোর্ড এটিকে শিখ মন্দির হিসেবে উল্লেখ করেছে।^[১৭]

লঙ্গর সভার অভ্যন্তরে একটানা অনুশীলন হিসাবে সংঘটিত হয় এবং সকলেই এতে অংশ নিতে পারেন।

রীতি[সম্পাদনা]

রবিদাসীরা অভিবাদন ব্যবহার করে "ਸਤਨਾਮ ਵਾਹਿਗਰੂ", যার অর্থ "ঈশ্বরতুল্য গুরুর প্রশংসা করুন", ধর্মের মূলমন্ত্র।^[১৮]

প্রতীক[সম্পাদনা]

হরর নামের গুরুমুখী প্রতিবর্ণীকরণ হল রবিদাসী ধর্মের প্রধান প্রতীক।^[১৯] একে কৌমি নিশান নামেও ডাকা হয়।^[২০] ধর্মকে পতাকা দ্বারাও উপস্থাপিত করা হয়, যার চিহ্ন "হর" সহ, যা রনকি রাম বলে।^[২০] রাম বলেন, চিহ্ন হর রবিদাসের সত্তা এবং তাঁর শিক্ষাকে প্রতিনিধিত্ব করে।^[২০]

উৎসব[সম্পাদনা]

রবিদাসের জন্মদিন প্রতি বছর উত্তর প্রদেশ রাজ্যের বারাণসীর বীর গোবর্ধনপুর গ্রামের মন্দিরে জানুয়ারি বা ফেব্রুয়ারিতে পালিত হয় এবং ভারত সরকার এটিকে একটি গেজেটেড ছুটি ঘোষণা করেছে।^[২১]

যেদিন গুরু রবিদাসের অমৃতবাণী পাঠ করা হয়, হর নিশান সাহেব আনুষ্ঠানিকভাবে পরিবর্তন করা হয়, এবং মন্দিরের রাস্তায় সংগীতের সাথে শ্রী গুরু রবিদাসের প্রতিকৃতি বহন করে বিশেষ রবিদাসী আরতি ও নগর কীর্তন মিছিল হয় এলাকা।

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

↑ ^ক ^খ ^গ ^ঘ Knut A. Jacobsen; Kristina Myrvold (১ নভেম্বর ২০১১)। Sikhs in Europe: Migration, Identities and Representations। Ashgate Publishing। পৃষ্ঠা 289–291। আইএসবিএন 978-1-4094-2434-5। সংগ্রহের তারিখ ১০ এপ্রিল ২০১২।
↑ Jan Gonda (১৯৭০)। Visnuism and Sivaism: A Comparison। Bloomsbury Academic। আইএসবিএন 978-1-4742-8080-8।
↑ ^ক ^খ Paramjit Judge (2014), Mapping Social Exclusion in India: Caste, Religion and Borderlands, Cambridge University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-১১০৭০৫৬০৯১, pages 179-182
↑ "India's 'untouchables' declare own religion"। CNN। ২০১০-০২-০৩।
↑ Gerald Parsons (১৯৯৩)। The Growth of Religious Diversity: Traditions। Psychology Press। পৃষ্ঠা 227–। আইএসবিএন 978-0-415-08326-3। সংগ্রহের তারিখ ১০ এপ্রিল ২০১২।
↑ "Census 2021: Two Ravidassia factions want recognition as different religions"। The Indian Express (ইংরেজি ভাষায়)। ২০২০-০৭-১৯। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০৮-১৫।
↑ forefeurope (২০১৯-০৯-১২)। "The 'Untouchables' In Europe – 10 Years After the Murder of Their Saint"। Foref Europe (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০৮-১৫।
↑ Ronki Ram। "Ravidass, Dera Sachkhand Ballan and the Question of Dalit Identity in Punjab" (পিডিএফ)। Panjab University, Chandigarh। ২০১৬-০৩-০৪ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৩-১২-০৫।
↑ ^ক ^খ Ronki Ram (২০০৯)। "Ravidass, Dera Sachkhand Ballan and the Question of Dalit Identity in Punjab" (পিডিএফ)। Journal of Punjab Studies। Panjab University, Chandigarh। 16 (1)। ২০১৬-০৩-০৪ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৩-১২-০৫।
↑ ^ক ^খ Inflamed passions ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ৪ ডিসেম্বর ২০১৯ তারিখে, Ajoy A Mahaprashasta (2009), Frontline (The Hindu), Volume 26, Issue 12, Quote: "The riots were sparked off by an attack on Sant Niranjan Dass, the head of the Jalandhar-based Dera Sachkhand, and his deputy Rama Nand on May 24 at the Shri Guru Ravidass Gurdwara in Vienna where they had gone to attend a religious function. A group of Sikhs militants armed with firearms and swords attacked them at the gurdwara, injuring both; Rama Nand later died. The Austrian police said the attack that left some 15 others injured “had clearly been planned”."
↑ "Punjab sect declares new religion"। The Times of India। ২০১০-০২-০১। ২০১১-০৮-১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা।
↑ "India's 'untouchables' declare own religion"। CNN। ২০১০-০২-০৩।
↑ "New Punjab sect lays down code | Original Story | Taaza News"। ২০১২-০৪-২৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১১-১২-০৩।
↑ http://www.gururavidas.org.uk/ point 15: # To address our place of worship as Ravidassia Temple’ all the time and for all the purposes.
↑ "List of Ravidassia's temple in the World"। www.ravidassguru.com। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০৮-১২।
↑ Singh, P.; Fenech, L.E. (২০১৪)। The Oxford Handbook of Sikh Studies। Oxford Handbooks in Religion and Theology। OUP Oxford। পৃষ্ঠা 357। আইএসবিএন 978-0-19-969930-8। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-০৯-১৩।
↑ Singh, P.; Fenech, L.E. (২০১৪)। The Oxford Handbook of Sikh Studies। Oxford Handbooks in Religion and Theology। OUP Oxford। পৃষ্ঠা 358। আইএসবিএন 978-0-19-969930-8। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-০৯-১৩।
↑ Amrita Chaudhry (২০১০-০২-০৩)। "Religion or a prayer for identity?"। Ludhiana। Indian Express। সংগ্রহের তারিখ ২০১৩-১২-০৫।
↑ "Punjab sect declares new religion"। The Times of India। ২০১০-০২-০১। ২০১১-০৮-১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা।
↑ ^ক ^খ ^গ Ronki Ram (২০০৯)। "Ravidass, Dera Sachkhand Ballan and the Question of Dalit Identity in Punjab" (পিডিএফ)। Journal of Punjab Studies। Panjab University, Chandigarh। 16 (1): 20। ৪ মার্চ ২০১৬ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৭ অক্টোবর ২০২৩।
↑ "City Briefs : PGI OPDs to be closed on Feb 7"। Indian Express। ২০১২-০২-০৬। সংগ্রহের তারিখ ২০১২-০৭-১৭।

বহিঃসংযোগ[সম্পাদনা]

[JacobsenMyrvold2011-1] ক ^খ ^গ ^ঘ Knut A. Jacobsen; Kristina Myrvold (১ নভেম্বর ২০১১)। Sikhs in Europe: Migration, Identities and Representations। Ashgate Publishing। পৃষ্ঠা 289–291। আইএসবিএন 978-1-4094-2434-5। সংগ্রহের তারিখ ১০ এপ্রিল ২০১২।

[2] Jan Gonda (১৯৭০)। Visnuism and Sivaism: A Comparison। Bloomsbury Academic। আইএসবিএন 978-1-4742-8080-8।

[paramjitjudge181-3] ক ^খ Paramjit Judge (2014), Mapping Social Exclusion in India: Caste, Religion and Borderlands, Cambridge University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-১১০৭০৫৬০৯১, pages 179-182

[cnn1-4] "India's 'untouchables' declare own religion"। CNN। ২০১০-০২-০৩।

[Parsons1993-5] Gerald Parsons (১৯৯৩)। The Growth of Religious Diversity: Traditions। Psychology Press। পৃষ্ঠা 227–। আইএসবিএন 978-0-415-08326-3। সংগ্রহের তারিখ ১০ এপ্রিল ২০১২।

[6] "Census 2021: Two Ravidassia factions want recognition as different religions"। The Indian Express (ইংরেজি ভাষায়)। ২০২০-০৭-১৯। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০৮-১৫।

[7] refeurope (২০১৯-০৯-১২)। "The 'Untouchables' In Europe – 10 Years After the Murder of Their Saint"। Foref Europe (ইংরেজি ভাষায়)। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০৮-১৫।

[8] Ronki Ram। "Ravidass, Dera Sachkhand Ballan and the Question of Dalit Identity in Punjab" (পিডিএফ)। Panjab University, Chandigarh। ২০১৬-০৩-০৪ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৩-১২-০৫।

[ravidassiareligion1-9] ক ^খ Ronki Ram (২০০৯)। "Ravidass, Dera Sachkhand Ballan and the Question of Dalit Identity in Punjab" (পিডিএফ)। Journal of Punjab Studies। Panjab University, Chandigarh। 16 (1)। ২০১৬-০৩-০৪ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৩-১২-০৫।

[fl2009-10] ক ^খ Inflamed passions ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ৪ ডিসেম্বর ২০১৯ তারিখে, Ajoy A Mahaprashasta (2009), Frontline (The Hindu), Volume 26, Issue 12, Quote: "The riots were sparked off by an attack on Sant Niranjan Dass, the head of the Jalandhar-based Dera Sachkhand, and his deputy Rama Nand on May 24 at the Shri Guru Ravidass Gurdwara in Vienna where they had gone to attend a religious function. A group of Sikhs militants armed with firearms and swords attacked them at the gurdwara, injuring both; Rama Nand later died. The Austrian police said the attack that left some 15 others injured “had clearly been planned”."

[toinewreligion20102-11] "Punjab sect declares new religion"। The Times of India। ২০১০-০২-০১। ২০১১-০৮-১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা।

[cnn12-12] "India's 'untouchables' declare own religion"। CNN। ২০১০-০২-০৩।

[13] "New Punjab sect lays down code | Original Story | Taaza News"। ২০১২-০৪-২৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১১-১২-০৩।

[14] ttp://www.gururavidas.org.uk/ point 15: # To address our place of worship as Ravidassia Temple’ all the time and for all the purposes.

[15] "List of Ravidassia's temple in the World"। www.ravidassguru.com। সংগ্রহের তারিখ ২০২০-০৮-১২।

[Singh_Fenech_2014_p._357-16] Singh, P.; Fenech, L.E. (২০১৪)। The Oxford Handbook of Sikh Studies। Oxford Handbooks in Religion and Theology। OUP Oxford। পৃষ্ঠা 357। আইএসবিএন 978-0-19-969930-8। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-০৯-১৩।

[Singh_Fenech_2014_p._358-17] Singh, P.; Fenech, L.E. (২০১৪)। The Oxford Handbook of Sikh Studies। Oxford Handbooks in Religion and Theology। OUP Oxford। পৃষ্ঠা 358। আইএসবিএন 978-0-19-969930-8। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-০৯-১৩।

[18] Amrita Chaudhry (২০১০-০২-০৩)। "Religion or a prayer for identity?"। Ludhiana। Indian Express। সংগ্রহের তারিখ ২০১৩-১২-০৫।

[toinewreligion2010-19] "Punjab sect declares new religion"। The Times of India। ২০১০-০২-০১। ২০১১-০৮-১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা।

[ravidassiareligionsymbol-20] ক ^খ ^গ Ronki Ram (২০০৯)। "Ravidass, Dera Sachkhand Ballan and the Question of Dalit Identity in Punjab" (পিডিএফ)। Journal of Punjab Studies। Panjab University, Chandigarh। 16 (1): 20। ৪ মার্চ ২০১৬ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৭ অক্টোবর ২০২৩।

[21] "City Briefs : PGI OPDs to be closed on Feb 7"। Indian Express। ২০১২-০২-০৬। সংগ্রহের তারিখ ২০১২-০৭-১৭।

[১]

[২]

[৩]

[৪]

[৫]

[৬]

[৭]

[৮]

[৯]

[১০]

[১১]

[১২]

[১৩]

[১৪]

[১৫]

[১৬]

[১৭]

[১৮]

[১৯]

[২০]

[২১]